太原工作榆次买房:春风说论语3

23：孔子的慧眼识人术

子曰：观其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？

       夫子短短的这几个字，如果我们延伸、拓展，基本上可以形成一套识人、交际、用人的处世哲学。

       说到“识人”中国自古就有看相之术，传到今天已经有了几千年的历史，其中有假有真，有玄有浅。真正的相术是智者经过长期的积累，形成的识人的要领。最高的境界可以由相识心，由心释相，是谓神相或者心相，其背后都有合理的科学的依据。我天资愚笨，自然没法深领智者的悟境，在这里只是照葫芦画瓢或是断章摘句给大家举些例子。

       有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂——两个眉尖中间的距离，如果很宽就是度量很大了。有人天生的性格，稍遇不如意的事情就皱眉头，慢慢的印堂的肌肉就紧宿了，这是当然的事情。看了这段话，有人可能要照镜子了，呵呵，如果你的印堂很窄，可不要生气，因为一生气就应了这个说法是正确的。野史有传，清代的中兴名臣曾国藩有十三套学问，而流传下来的只有两套，一套是他的家书；一套则是他看人的相书叫做《冰鉴》，里面记录了各式各样的相学理论和实践。他的相法与其他相书也颇有不同——“功名看器宇；事业看精神；穷通看指甲；寿夭看脚踵；如要看条理，只在言语中。”

功名看器宇——一个人是否能够功成名就，要看他的风度，看他的气质。现在如果我们把那些历史上伟人的画像（当然是要真实的画像）一字排开，不管高矮胖瘦，你看着每一个都有说不出的特别的感觉。我们说“器宇轩昂，相貌非凡”不是说一个人长得多帅多靓，长得帅长得靓不一定就“器宇轩昂”，那个人一站在那里就有一股精气神，让你觉得不一般。相由心生，这样的人内心里一定有着常人不可及的理想和坚定的信念。事业看精神——一个精力充沛，乐观向上的人自然要比一个有气无力，自哀自怨的人更能获得事业的成功。穷通看指甲——指甲是反映一个人身体状况的显示器，专门看过这方面中医论述的人多少都可以看出些门道来，体质好的人本身就是一种财富，也更有能力去创造财富。寿夭看脚踵——命长不长，看他走路的脚踵就知道了。走路轻飘飘的，脚后跟不着地的人，第一命相都不会太长；第二聪明浮躁。所以老人们为什么常说要“脚踏实地”应的就是这个道理。如要看条理，只在言语中——我想这个就不用多做解释了，一个人说话都条理不清晰，也就别指望他办事情能有板有眼，不丢三落四了。

好了，说了一大堆题外话，只是想做个对比，找出夫子 “观其所以，观其所由，察其所安”的意境。孔子说，看任何一个人做人处世，要看他的目的何在？要看他的做法怎样？还要看他平常的涵养，安于什么样的状态？第一个层面说的是思想，第二个层面说的是行动，第三个层面说的是心态。做领导的不管政府部门的领导还企事业单位的领导，这一套识人的本领是很简单实用的。一名员工，你要了解他，想知道让他做什么事情更合适，或是如何才能让他更好的做事情。那么就必须先了解这名员工的想法，了解他工作的目的，以及所持有的价值观念；再者观察他在工作中用什么样的方法去实现他的目的。比如有的员工就是为了钱而工作，那么他是通过不断地提高业绩以获得回报呢？还是通过投机取巧来获得更多的物质利益？同样的目的，手段不同，人品立分。再就要看他平时的志趣爱好及在处理事情时的情绪态度，是激情型的，还是条理型的，还是急躁型的，还是漠视型的，等等。所谓“知人善任”即为好领导。能做到这样，人焉廋哉？人焉廋哉？——还能有什么人能逃得过你的法眼呢？（廋，是逃避的意思）

有人这样概括：上等人，有本事没脾气；中等人，有本事有脾气；下等人，没本事有脾气。上等人自然是很难找到的，偶有几个也都自己成就了事业；这个社会的中坚力量是中等人，所以学会最大限度的宽容与忍让就是一种极大的美德了。但千万不要做下等人，事情没做多少，抱怨还一大堆，功劳还要抢着要，这样的人做事做人大抵都不会有什么成就。所以孔子接着又作了一句总结，子曰：温故而知新，可为师矣。一个人善于总结过去，从过去的经验中总结出应对未来发展的学问与才能，这样的人足可以做别人的老师了。相对于宇宙的永恒，一个人的一生何其短暂，要想在短短的一生里通达人世，那么对前人及对自己过往的总结与学习是必不可少的，就算是这样，我们穷尽一生也都还是无知的，只是这种无知更加通透罢了。

24：君子是什么东西？

子曰：君子不器。

好玩的事情又来了，如果照字面翻成白话，这句话就很好笑了——孔子说：“君子不是东西。”照实说来，“君子”的确也不是个“东西”，因为是人，就都是个“东西”，却不是每个人都可以修成“君子”，下面就让我们来看看孔子是什么来界定“君子”的。

君子不器，“不器”就是并不成为某一个定型的人。《论语》的这个章节讲的是“为政”，而能“为政”好的人，必须是“君子”，必须上下古今中外无所不通，必须能上能下，能屈能伸。上可做帝王将相，下可为乞丐戏子，唯有身具的人格品性不变。因此“君子不器”更确切的理解是：君子要能秉着独立的人格，身具温、良、恭、俭、让的品性，能适应不同的环境，能适演不同的角色。做大官就好好做大官，做伙计就规矩做伙计，无论到达哪个层面，都可以付出真心、诚心努力把那个层面做好。世态变化莫测，世事难料，我们今日风光，可能明日就萧条，能做到荣辱不惊，在任何时候，内心里都悠然自得，勤恳处世，如此大概就有了君子的样子。真若能做到这样，的确是很难的事情。不说别的，现在我们很多大学生找工作，就随意的挑三拣四，不量力量才而行，也没有很好的规划，先做哪个层面，然后再努力做到哪个层面，自己都搞不清楚。作为君子首先要了解自己，修炼自己，再者要了解社会，努力学习服务社会的学问与才能。

上面我们对“君子”有了总体的认识，接下来就描述的更具体一些。子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。这句话很有实在的意义，子贡问孔子：“什么是君子？”孔子回答说：“把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。”看着这些对话，想来孔子是个很实在的人，并没有对学生讲什么大而空的道理，只要求了一件事情——行动，把自己的想法变成现实，而在这个过程中，自然而然就能体悟很多东西，就能获得别人的认同。君子不说空话，不说大话，没有夸夸其谈的表现，而是踏踏实实的做事情。不知道孔子的这番话，对那些连篇吹牛，自以为高明的“君子”可否有一些触动？

接着又更进一步，子曰：君子周而不比，小人比而不周。这个要求很高，自懂事以来，我自己也还没有遇到能完全做到的人（连自己在内），有一些较为接近的，现在归结起来都是很了不起的人物。我们常说办事情办得“周到”，待人接物做得“周到”。君子就落在了“周到”这两个字上，所谓“周到”就是无论对什么人什么事，都能一视同仁，没有偏颇。比如，对好人，帮助他们让他们做得更好；对坏人，要制止他们，然后帮助他们由坏变成好，而不是一味地憎恨、打击和报复。对自己好的人，要分清这种“好”是真好还是假好；对自己坏的人，要弄明白这种“坏”的动机，然而，不管怎么样，最终都努力让自己和别人向善、向真、向美，不因个人的私欲或喜好而有所偏颇。“小人”则与君子相反，处处作比较，只管往对自己有好处的那方面靠近，以自己的喜好和私欲作为标准。这就是为什么，我们一说到“小人”，就常常想起那些溜须拍马之徒，阿谀奉承之辈，因为他们都在“比”，谁对自己有好处，就向谁靠拢，所以如果有人天天唱你的赞歌，而且极其肉麻，那么就要小心了，他一定是想在你身上“割肉”的。

当然，君子不是一天就能做成的，有人可能去年还是“小人”而今年就有了转变，向“君子”靠近了。说实在话，芸芸众生，“小人”居多，我自己也还是个“小人”。真有能做成了“君子”，也就成了“小人”们敬仰的“大人物”，但可悲的是，多数敬仰的是“大人物”身后的名利功绩；只有少数人去秉承“大人物”那些细微的为人处世的道理。因此，孔子指出了让我们修炼成为“君子”的途径。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。对于人才有三个基本的原则——才、德、学。有些人有德未必有才，有些人有才却缺失德的规范。这个时候就必须以“学”来补救，通过“学”和“思”，使自身的学问和才能不断提升。必须有学有思——只知道“学”，而不善于反省归纳，将学识变成指导自己行动的智慧，那么就是迂阔疏远，最后连自己都搞不清楚方向。只知道“思”，而不身体力行，在实践中吸收知识，将自己的智慧以行动来检验，那么将会变成很危险的事情，很容易处处碰壁，甚至胡作非为，害人害己。因而，勤学精思，身体力行，时时反省创新，又反复实践验证，日复一日，则君子成矣。

25：歪门邪道的应用

      子曰：攻乎异端，斯害也已。

      我们说天下之大无奇不有，有奇物，有奇事，更有奇人。又有说一种米养百种人，这个社会形态万千，花花绿绿，由此也就丰富多彩。孔子一生的时间大多都花在了路上，游历六国，观人察事，求学问道，因人施教，因而使得他对这个花花绿绿的世界有了更深刻的认识。再加上他自己本来就出身低微，从社会的低层一路往的社会高层靠拢，又从高层回到平和朴实之中。想来他对人对事是有很深刻的看法的，如果他生在现今，巩怕写个几百万字的论著是没有问题的。而在那时，他只用了几个字就概括了自己累积经年的见闻和思想——攻乎异端，斯害也已。总想着用极端的方法（走特殊的思想，不走正路的，走偏道，而偏道中还想出特别的花样）来完成事情，达成目的，这只能是有害无益的。

      偷鸡摸狗、抢夺掠取；阿谀奉承、玩弄权术；偏门左道、奇谋精策，等等，这些都是不同层面的极端（异端），有市井小民用的，有王侯将相用的。然则，不管我们如何倡导正大光明的道路，社会上总会有走极端的人，甚至有的人天性如此。那么我们用人的时候，对这些人可以视若无睹吗？这就要看领导者驾驭人才的能力了。《水浒传》里，梁山水泊一百零八条好汉里很多就是走极端的，其中有一个专门偷鸡摸狗的，叫做时迁，好似前段还一部电视剧专门说他。这种人如果用得对，就能发挥很大的作用，梁山泊的头子宋江就很会用人，把时迁安排在情报部门，让他专门负责情报的收集工作，结果他的功劳也真不小。由此，我们说，在“善”的方向上，用“极端”很多时候会起到很大的作用。这一点在现今的广告业得到普遍的应用。如此说来，我们是否定了孔子的话了吗？非也！

      我们说善有善报，恶有恶报，此时不报，只是时候未到。不管是为了善还是因为恶而使用极端的手段，都会有一个对应的结果，只是时间的问题罢了。有人使用“极端”在大局面上成就了功绩，然而在自己的基业上却没有好结果，甚至每个朝代的灭亡都和开朝的手段都差不多，纵观历史不免令人一叹。举个例子，刘邦打下了天下，说我之所以得天下，不过是因为我得到了几个人而已。他指的是张良、萧何、陈平等，尤其是陈平这个人，满脑子奇谋异术，他 “六出奇计”为刘邦建立大汉朝立了很大的功劳，按说这是泽披后世的事情。可陈平自己却说了一个预言——他的后代不会太好。人家问他什么原因，他说自己喜欢玩阴谋，是有伤天道的事情。果不出其然，刘邦封给他的国，到了他子孙那里就亡掉了。还有上边我们提到的那梁山一百零八条好汉，大多后来都没有什么好下场，这其中当然有其他的种种原因，但走“极端”，走歪门邪道是其中一个很重要的根源。

      那么什么不是异端呢？什么是做人做事应该的道理？

      子曰：由！诲，汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。

      由就是孔子的学生子路，看着这句话的语气，有些老师训导学生的意味。孔子说：“子路！对于教导和学习，你知道吗？懂得就是懂得，不懂就是不懂，这是最高的智慧。”换句话说，不懂装懂，装神弄神，甚至偷懒取巧，打肿脸充胖子，这是天大的蠢事。说的简单，做得难。就这个“知之为知之，不知为不知”，在现实生活里，我们就有很多人做不到，这年头吹大牛、说大话，胡编乱造的还少吗？很多明星接广告，化妆品也好，保健品也好，都没有用过，甚至都不知道那里面的成份能起到什么作用，就都看在钱的面子上胡说八道，到头来总是自欺欺人。

      我相信，平实诚恳的做人，不总想着走旁门左道，不用花里胡哨的言语来粉饰自己，这样的生活才是真正充实和有意义的生活。别人问问题，不懂的时候，就老实实说：“对不起，我不懂”，这是最高的智慧。领导交待任务，对任务没把握可以说：“领导，这种项目以前我没有做过，不知道自己能做到什么程度，如果领导信任，我一定全力以赴，一边做着，一边学习，努力做到自己能力最好的层面。”这样的话，比昧着心里的底气不足说：“领导，放心好了，没问题，保证百分之百完成任务”，要好很多倍！如果领导对下属也常怀着请教的心态，那么一个团队的战斗力就会实实在在的体现出来。不懂装懂迟早都要吃大亏的，更甚的是，不懂还要装神弄神，走歪门邪道，那又更加是害人害已。就像江湖上的庸医，卖神奇的跌打膏药，哪天自己腿断了，别人不把他送去医院，拿他的膏药给他一贴了事，那时不但是笑话大了，可能小命都有危险。知之为知之，不知为不知，是知也。细细品，慢慢偿，这是做人做事的最高智慧！

26：如何做一个好公务员？

    子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！

    子张是孔子的学生，姓颛孙，名师，小孔子四十八岁，想来那时是个年轻直率的小伙子。他来拜孔子为师，孔子问他想学点什么？他说不学别的，学“干禄”！什么叫干禄呢？就是怎么样去谋生，那时的所谓谋生多指谋个一官半职，谋碗公家饭吃，就类似现在咱们做个公务员。古代的俸和禄是两回事。“俸”等于现在的月薪；“禄”有食物配给。禄位是永远的，所以过去重禄。“干”就是干进、干求，“干禄”就是如何拿到禄位。

    按说子张这么一说，应该立即被轰出门的。想想，那时孔子满心希望弟子们学仁学义，而这个子张不识好歹，一来就说自己要求利求名。然则，孔子并没有这么做，因人施教，不同人有不同的教法，核心思想还是他那套仁义道理的变通运用。也是他亲身实践自己学问的体现——温、良、恭、俭、让，心怀宽广，一致同仁，对人都往善的方面引导。

    那么孔子教给子张什么了呢？孔子说做一个好官员，做一个良好的公务员，要知识渊博，宜多听、多看、多经验，有怀疑不懂的地方，不要急于去否定，要先保留，阙就是保留，等着请教人家，讲话要谨慎，不要讲过分的话。由于职业的关系，前些年我也常跟一些公务员应酬，想起那些觥筹交错、豪言壮语的场景，真要做到孔子的这点要求，怕也不太容易。本来不懂或办不到的事情，吹上一大堆，好像自己什么都通，什么都能做，到头来进退两难，打个哈哈了事，误人坏己。这种事情，大概在现实中有很多人都遇到过。所以一个好的公务员，一定要“凡事三思而行，豪言谨慎出口”，这样做了才能最大限度的避免把自己推入“险境”。

　　古人有两句话可让我们借鉴，“事到万难须放胆，宜于两可莫粗心”，第二句就是多见阙殆的意思，多观察，多经历，不要什么事，还没有弄明前因后果，还没有理清关系，就风风火火的去做，这样处世就少后悔。说来说去又回到那四个字上——人情世故。多听、多记、多思考，实事求是，不要过分表现自己，怀着虚心求证的态度，讲话就很少出错，做事就很少后悔。能做到这样，想去谋个职位，应该没有太大的困难。时下正值金融危机，大学生也好，农民工也好，公司职员也罢，哪怕是政府公务员，每个层面都面临着很大的压力。我想这个时候，大环境以我们个人的能力要力挽狂澜那是微乎其微的，然则，抛开身外的东西，从提升我们自身的学养着手，这对自己对社会也都是一个很实在的贡献。

　　言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！功名利禄全在个人的言行里，所以事有不成，业有不进，不能厌天尤人，要从自己身上找问题。

27：不做口是心非的领导

      哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。

      这个哀公就是当时鲁国的国君，孔子自己祖国的领导人。他问孔子：“如何做，才能让人民顺服？”这里这个“服”可以做两层理解，一是表面言语行为的服从；二是绝对的信服，从内心里真正的服从。其实到现在我们也很难知道，鲁哀公问孔子这么一个问题，究竟是什么用义。在中国政治的道理，所谓服与不服，在德不在力，权力的使人服是霸术、霸道；道德的使人自然顺服，才是王道。这是作为领导人应该明了的基本道理。然则自己的国君这样问了，孔子也不好推托，但又不能讲大道理，他出于对国家的忠爱之心，针对当时鲁国的情况作了一个委婉的回答。

      举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服——孔子答说：提拔那些直心直道而行的人，包括圣贤、忠诚、有才能的人，把那些内心狂妄，以己之私恣意妄为的人安置下去（清除掉），这样老百姓自然就服了。相反的，把狂妄的人提拔上来，或只任用自己喜欢的人，而把好人打击下去，这样老百姓自然就不服。其实对较明事理的人而言，孔子讲的这些道理大家都明了。只是千百年来历史所记载的点点滴滴告诉我们，简单的道理真正去践行，而且持之以恒，怕是很难的事情。其实有时候成功也很简单，就是重复做一件简单的事情，坚持不懈，秉持追求完美的心态就可以了。可就是这最平淡的道理，往往是人们最难做到的。我们总会被许多事物诱惑而偏离内心的航向，最后为了满足近前的欲求，而迷失了远大的目标。作为领导人，最要警惕的是人家给自己戴高帽子，只听好言好语，只亲近那些给自己恩惠的人，不从更高的立场看清楚问题，迟早都会出事的。官场也好，生意场也好，成与毁大多都是这个原因。

      国君问完了，接下来是权臣的咨询。

季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。

季家是鲁国的权臣，后来鲁国就亡在他们的手里。季康子的这句问话，有些洋洋得意和卖弄的意味。他问孔子说：“以敬（尊敬人）、忠（忠于事）及劝（教育、教导）的方式来驱使（使用）民众，你认为如何呢？”使民，即怎样使用民众的意思。单从这两个字来看，这个季康子就成不了一个高境界的领导者，他为政的目的是“使民”而不服务于民，也就是说为官的目的是为了自己的欲求，并不是服务大众。是人都有自私，但追求的方向不一样，成就的格局也就不一样。可见敬啊，忠啊，是那时代权贵们为了达到自己的目的，使民众依附自己，顺从自己而作的宣传口号。（所以老子当时就骂仁义不是东西，从这个角度看，老子并非反对真正的仁义，而是对形式上的假仁假义深恶痛绝。）

从这些对答里，我们对可看出孔子为人处世的方式，多数是柔中带刚，不愠不火。这个季康子这般表现，孔子没有否认的意思，而是顺着把话题深入说明，从而表明自己的态度。从他答话的内容来看，他想告诉季康子，不要只是空洞的宣传，只是口头放大炮是没有用的，天下人聪明相等，口头骗得了一时，骗不了长久。所以孔子说：“接近老百姓，内心要真正的庄严、敬重，真正地想为老百姓办实事，百姓对你自然就恭敬了。真正的爱人，人对你自然尽忠。真心实意地提倡和奖励善行；民众有不懂的，尽力去教他们，这样最终才能达到真正教化的作用”。中国人的文字很有意思，我们单看“领导”和“领袖”这两个词，也能看出孔子所倡导的为政思想来。领导，领即要起做带头作用，要身先士卒，要做好榜样；导则要求引导、教导，以让所要带领的人明白前进的方向和方法。领袖也有这个意味，领多指思想上的规范与引导，袖则强调行动的能力，头和手都在别人的前面，用思想和行动为团队开路是为领袖。当然这只是我个人的理解，只想说明一个人要在一个群体里有影响力，就必须言正行端，表里如一，因为口是心非，多半只能哗众取宠，以一时的热闹换来长久的冷视而已。

春风东摘西扯，把论语读成这个样子，很多东西跟正统的理解都有出入，希望各位看官不要见笑，尚请不啬赐教。

28：你有多少含金量？

子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？

不管是在是日常的生活中还是在职场上（包括官场和生意场），绝大多数人都希望自己的人生有一定重量——被别人认可；被别人尊重；因自己的努力而让别人获得快乐和幸福，从而使自己的内心也变得充实快乐。从社会的角度来说，我们每个人的价值，都是因为别人的种种行为和想法而得到衡量。例如，别人的崇拜；别人的羡慕；别人的感激，别人的幸福，等等，每个人觉得自己有价值的方式都不一样，但不管我们追求什么样的个人社会价值，既是因他人而起，那么就必须尊守一个最为基本的原则——守信用。

因此孔子说：“人而无信，不知其可也。”一个人做人没有信用，人们对他就无所适从，不知道他想做什么；不知道如何与他相处、合作。奸恶之徒不守信大多是有意的，为了获取某种不当的利益。而一般人不守信，大多是没有守信的意识，或是不了解人世的处世法则。例如，约会或开会迟到；答应替别人办的事情没有回馈；自己设定的目标没有全力以赴去完成，等等，这些都是失信的行为。没有能履行公众认定的义务（如法律、法规、制度等）及个人承诺的义务，我们称之为个人意义上的失信。由此看来，乱丢垃圾，噪声扰人，乱讲脏话等，从某种意义上也是失信的行为，因为这些都是社会层面的共同“承诺”之一。当一个人连最基本的社会公德都不能遵守时，我们也就别指望他会对自己的言语和行为负责。这些简单的法则无论是用在交朋友还做生意以及招聘人才上，都有实在的意义，当然对个人提升自身的修养，更有积极的意义，只在于我们是否把它当作一回事而已。

从另一个层面去理解“人而无信，不知其可也。”是要求我们做事情要有前瞻性，三思而后行，从长远的角度看问题。对于个人来说不要随意地下承诺而不去实现，随意地改变自己处世的原则，让别人觉得我们多变、多疑、靠不住。对于政府或企业而言，制定政策或是制度一定要放长眼光，以发展的眼光看问题，不可只顾眼前，如只顾目前，事情因时间的发展改变而情况不同，朝令夕改，就变成言而无信。有些当主管的人，处理事情不多想，骤下决定，以致随时改变，使下属无所适从，就属此类情况。

“大车无輗（ni），小车无軏（yue）。”輗和軏两个字，是古代车子的车杆子，是用来连接车子与牲畜的部分，没有这样东西，那就是牛是牛（马是马），车是车，不能结合成为一个整体，也就无法实现牛车或是马车应有的价值。信之于人也正如輗和軏之于牛车或马车一样，是人与人之间连结的关键所在，也是民众与政府；职工与企业连结的关键所在，彼此对于彼此有没有价值，值不值得托付，必先与一个信字为基础，才能谈及其他。因此孔子说，做人也好，处世也好，为政也好，言而有信，是关键所在，而且是重要的关键。读到此，又让我想起前面曾子的话：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”耐人寻味！耐人寻味！

论语29：装神弄鬼的把戏

子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。

这是一句很值得玩味的言辞，我们无法回到孔子说这句话时的情境，但文字里透露的信息，亦可让我们对孔子的形象有更进一步的了解。这样平平淡淡的一句话，可以让我们看出夫子并非是个很拘谨的人，而是谈笑风生，幽默趣然。平淡朴实、意境深远的幽默向来是智者的标志。

中国文化讲孝道，敬祖宗，就要拜鬼。所以鬼在这里，不是一般人讲的魔鬼，而是指祖宗的灵魂。中国人祭鬼的传统大概要追溯到上古时代，尤其是殷商以后这种形式逐渐成为人们生活中不可缺少的一部分，经过传承演变，至今已是我们中华民族的一个重要传统，这就是在很多节日里我们祭拜祖宗的由来。孔子好似在问，要拜鬼，要拜自己的鬼，还是拜别人的鬼呢？这句话的意思很妙，很雷人，很幽默，也很深远。如若一个人放着自己的祖宗不提，而硬要拜人家的祖宗就是拍马屁，就是谄媚的行为。这句话可以延伸到很多层面，今天我们跟朋友高谈阔论时，总喜欢拉出一些提高自己身份地位的东西来。比如，我舅是某某长，我朋友身家几何，我姨是某局的负责人，和我同去的都是些高层人士，诸如斯类，皆是乱拜鬼，谄也！正直之士，真正做事情的人，不去做这些表面功夫，那么要做什么呢？

“见义不为，无勇也。”看到应该做的事情，不敢去做，没有勇气。这个“义”字我们可以当成“义务”，什么是义务？就是作为一个社会上的人，一个国家的公民，一个单位的职员，一个家庭的成员等应该做的事情。平时我们说尽义务，尽义务，很多都停留在小的范围内。孔子要求我们不去装神弄鬼，不去做那些为了私利而讨好别人的事情。而是真真正正的，踏踏实实的去做我们应该做的事情，去做对社会，对国家，对家庭，对个人真正有益处的事情。反过来，一个人明知当为而不为，则说明他还没有正视人生的勇气，还是处在得过且过的状态里。我们做人很多时候都是这样，“看得破，忍不过。想得到，做不来。”好似抽烟，明知道有害健康，这是“看得破”，但口袋里总是放着一包，这是“忍不过”。对于许多事情，理论上认为都对，做起来就认为能力不行了，这就是“想得到，做不来”。

有人问我说：“好人就一定有好报吗？”我说，不知道，但以我的经验，做了自己应该做的事情，心里就觉得充实，觉得快乐，我想这应该也算是“好报”的一种形式吧。每天带着面具，装神弄鬼，看着别人的脸色行事，尽极所能彰显自己的高明，到最终来也不会使自己的人生比别人更多出一分价值来。不管是做人也好，为政也好，本就是一个在付出中享受的过程，我们享受的是付出带来的充实和快乐。

30：衣冠禽兽

子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？

从这个主题开始，我摘选《论语·八佾》的部分内容和大家进行交流。八佾——佾与仪同音，八佾是古时天子举行国家大典时跳的一种舞蹈，八佾是舞蹈中八个人站成一排，是最高的礼仪规格，只有天子之堂方可享用这种规格。天子往下的诸侯可用“六佾”，诸侯往下的大夫可用“四佾”。

以“八佾”为篇名是当时写文章的习惯。其全篇在于讲“礼”即文化的精神，这里所指的“文化”指的是古代文化的内涵即人伦的道理，包括伦理的道德、政治的伦理和社会的伦理。而今所指的“文化”包括了政治、经济、军事、社会、教育、哲学、宗教等等归纳起来，成为的文化总体。所以现在说一个人有文化，那就相当不简单，说明这个人对社会的各个层面，样样都精通，知书达礼，仁义敦厚。我不敢说自己有文化，最多就是个文化的学习者。那么不管古也好，今也好，“文化”这个东西的核心是什么呢？上面这句话就是孔子给我们的答案。

“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”文化是靠每一个人自觉自发，自省自悟的；文化不是法律，不能由他人来管。一个人如果自己不省悟，不知道做人的根本，没有道德良心，文化和艺术对他又有什么用呢？这是孔子的感叹。纵观现在我们这个社会，有多少人披着文化的衣冠，做着禽兽的构当。自己不求修身省德也就罢了，做出的东西却不知要荼毒多少人的心志与思想。看看我们所谓的艺术娱乐界及文化出版界，不都有很多这样现象吗？这个“门”那个“门”，一打开，飞出来的都是苍蝇和狗仔，咬人叮人，散播疾病。再留意一下现在孩子们看的漫话书，玩的游戏，无不都打着文化教育的旗号，可真正培德育人的东西又有多少呢？国之不强，民之不昌，难道不都是从这些细节开始的吗？因此，孔子有一句感慨：“是可忍也，孰不可忍也？”这样下作，晦良心，乱礼制的事情他们都敢做了，那么还有什么事情是他们不敢做的呢？这些都是祸害，如不及时清除，只怕后患无穷。

从个人的角度来讲，一个自命清高，自命高雅，却不怀同情之心，不做益善之事的人。虽不曾害人误己，但也还谈不上真正的懂得“文化”。不过是披着文化的外衣，向世人炫耀自己的高明与自私罢了。不知所谓商务礼仪的朴实农者，却知以诚待人，谦恭让贤；不知音律的山野樵夫，却能陶然于天籁之音，世外之景。孰高孰低，怕是仁者见仁，智者见智。总之我个人觉得心之不诚，文之不正；心之不端，舞之不雅；心之不敬，音之不纯。有时“宁做真小人，不做伪君子”，不亦善哉？

论语31：神仙很笨！

季氏旅于泰山，子谓冉有曰；女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎？

其实《论语》可以当小说来读的，我之所以这样说，有两个方面，一方面我们可以透过《论语》的词和句结合历史资料，去想象每一句话或每一段话背后的历史故事。另一方面，我们可以由每一句或每一段话延伸，去回想自己的种种经历，那些走过的痕迹，那些身边的人和事，就是最生动的小说。读书分死读、活读、神读，死板地记书上的内容，照葫芦画瓢，此谓死读。能够举一反三，博古通今，此谓活读。除了能触类旁通，尚能整理、归结、想象并创新，形成自己独特之见解，此谓神读。

要了解上面的这一段话，我先要了解一些历史背景，那么读起来就像是在看话剧或看电影了。这个“季氏”即季家，我们前面已经说了，是孔子祖国鲁国的权臣。他们“旅于泰山”，好似是去泰山观光旅游，在一般人眼里这应该没有什么大不了的。可孔子眼尖，看出问题来了。这一家人这次去泰山，可不简单呢。泰山向来是帝王“封禅”的地方，就是帝王求神仙保佑国泰民安或是长生不死的地方。季家本为人臣并无帝王之尊，竟然也要上泰山“封禅”，那意图就很明显了，那是他们要求神仙让他们做鲁国的君主吧。所以孔子就问自己的学生冉有说：“你能救他们吗？”，可孔子为什么要这样问冉有呢？

这个就跟冉有的身份有关了，孔子穷是自己穷，他教出来的学生可大多都是当时社会举足轻重的达人、能人，且身居要职。冉有这个时候就在季府为相，相当于季府的大总管或行政总监之类的。所以孔子这样问他，看他还能不能劝服或有别的办法让季家归于正途。这也是儒家的道义精神，发现了问题就要尽自己的责任，力图使问题往好的方向解决。我们可以想象冉有已经尽了自己的力，多次把脑袋别在裤腰带上忠言直谏，但都无际于事。因此，这个时候他只能对着自己的老师说：“不能，我也没有办法了。”听到这里，孔子仰天长叹：“哎呀！难道泰山还不如林放吗？”孔子的这一声长叹，可能又要让大家迷惑不解了：这个孔老夫子，这句没头没尾的话到底是啥意思？

不急，读到这里如果不明白，可以把《论语》往回看，我们会发现前面有一节讲到林放这个人，他曾有一次去跟孔子请教：什么是礼的根本？我们说古人讲“礼”，是要求一切正常有序，符合天道人伦，符合万民的福祉。这样理解以后，我们就不难理解这句“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”了。孔子话里的含义恐怕是这样的：“连林放这样一个普通的人都还知道问礼，难泰山之神比他还笨，还无知吗？你们去求泰山的神灵帮助你们去做败坏礼制及仁义道德的事情，难道他真的会去做吗？那只不过是你们的野心和欲望罢了，自欺欺人，借神灵的名义来达到你们的目的。”

这种行为，不但两千年前有，现在也还比比皆是。每每我们有事去求祖宗或神灵保佑，提一只鸡，捎几个果，带上香火纸烛。然后求功名、求钱财、求美人，又或是求平安、求生子、求报仇等等，不一而同。但我相信所求之事，一定都比那些贡品大了千万倍，更有甚者，求完了，鸡还带回家，水果分吃掉。事后如果没有应验，有人就骂神仙或祖宗没良心，哈哈，可神仙和老祖宗又不笨，我们付出那么小的代价，就想获得千万倍差别的回报，又怎么可能呢？不如自己本分做人，务实工作，功夫到了，神灵和祖宗自然就保佑和帮助我们了。当然去祭拜先人表达思念，并没有错，但别太多求祖宗和神灵满足自己的欲望就好。看见一些电影里的镜头，警察供奉“关二爷”，贼人也供奉“关二爷”，敢情这“关二爷”是好坏不分，善恶不明了，呵呵，自欺欺人！自欺欺人也！

32：唯大英雄能本色，是真名士自风流

子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。

读《论语》也可以读到流光溢彩，活色生香。我们看看子夏问老师的这段文字，不禁让人联想翩翩。想想一个美丽的女孩子“巧笑”——似笑非笑，那迷人的神态倾倒众生，这已经了不得了，还要“倩兮”，还笑得那么俏皮，带着诱惑的意味。这样的笑还不足让人沉醉的话，那就再配上一双眼睛，“美目盼兮”，一双水汪汪的大眼睛，回眸顾盼，眼神里流露着“道是无情却有情”的韵味，十个男人，只怕有九个的魂都被勾了去。这些呢，就好似在一张白纸上画上了一幅精美绝伦的画——“素以为绚兮”。子夏看到《诗经》里这样的描述，很疑惑，觉得形容得有些过分了，于是问了句“何谓也？”——这是什么跟什么嘛？

孔子的回答很简洁：“绘事后素”——绘画完成以后才显得素色的可贵。这句话的意思，以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来讲，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如装修布置一间房屋，如果没有留出一定的空间，那也体现不出装修布置的得体来。子夏很聪明呀，老师这么一点，他就明白背后的道理了，“礼后乎？”——难道“礼”的后面还有一个“礼”的精神吗？我们说儒家所提倡的“礼”，强调行事的方式，行事的风格；更强调这些方式与风格合乎“道”的精神。也就是说礼的内涵比礼的形式更加重要。我们有些人表面上对人恭恭敬敬，甚至溜须拍马，但却不知道他们心里又是一番如何丑恶的想法。这样的礼，形式上作到十足，可在内心里一分都没有礼的精神，没有对人对事真诚的心态。所以不管“巧笑倩兮”也好，“美目盼兮”也罢。那种由然而发，由心而生的神态才是最为令人赏心悦目的，倘若是矫揉造作，只怕久而久之，适得其反。

在这里我们又一次领略孔子高超的育人方式，“起予者商也，始可与言诗已矣”——子夏呀，你这么一说，给了我很大的启发，你已经真正的懂得诗（即〈诗经〉）的内涵了。孔子在当时是个大学者，是众学生的导师，可他一点架子都没摆，他很知道如何才能让学生去获得更大的进步。这本身也说明了孔子对“礼”的实践呀，由衷的称赞，不虚伪不做作，却是无比的真诚。子夏后来能成为一代大学者，造就了中国后世一批政治家及教育家，与他老师的教育方式的确是密不可分的。我们现今的交际场上多是打哈哈，真正由心里去仰慕他人，真心实意地赞赏别人的优点的，又能有几人呢？近来做了许多需要挂“面子”的事情，颇有感触。想起教给孩子的《弟子规》，有这样的词句：“同是人，类不齐；流俗众，仁者稀。果仁者，人多畏；言不讳，色不媚。”扪心自问，我们又有多少人能“言不讳，色不媚”呢？要做到这样，除非内心里甘于平淡，不为浮名虚利所动，做真实的自我，然“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，多数人每天都虚与委蛇，能做大英雄和真名士的又能有几人呢？这就是所谓的“流俗众，仁者稀”吧。