对时间的探讨

字体: 小 中 大 | 打印 发表于: 2011-1-20 11:26    作者: 明珠    来源: 哲学在线：哲学专业网站

为不影响原帖，另行开帖。

     logos 海德格尔的时间观 （节选）

      一般说来，在海德格尔前期哲学中，时间（Zeit）与时间性（Zeitlichkeit）之间的区别是，时间通常与自然科学有关，即物理学意义上的时间，而时间性则与历史有关，根本上乃是生存论的时间。因而在海德格尔那里，时间本质上是Dasein的时间。当然，Zeit与Zeitlichkeit之间的区别，并不是说在Dasein的时间之外还有一个自然时间。应该说，Zeitlichkeit是真正源始的时间，因而是一切时间的基础。
    海德格尔的时间观念别具一格。
    从古至今，时间与空间的一对概念，许多哲学家如亚里士多德、奥古斯丁、康德、黑格尔等都曾探索过时间的问题，然而总体上除了康德，时间在大多数情况下是：①自然科学的对象，即自然事物运动变化的量度或存在方式；②通常以“现在”为中心，从过去、现在到将来，均匀流逝不可逆转的绵延。因而传统的时间观是一种“线性的”时间观。
    实际上，这种线性的时间观念乃是近代自然科学的产物。古老文明，包括希腊、中国、埃及等，大多采取的是一种循环论的观点：宇宙自然是周而复始，永恒地循环，所以时间通常不具有重要意义。表面看起来（我们自己也这样标榜），中国人具有强烈的历史意识，例如我们有最完备的历史记载，但是中国人的历史观是循环论的：六十一甲子、周而复始、天下大势，分久必合，合久必分……。近代物理学以相互作用的因果关系为核心，形成了一种“如此类推，以致无穷”的无限伸展的时间观念。但是在这里，产生了一个严重的矛盾：
    传统的时间观念以“现在”为核心，过去是“不再现在”，将来是“尚未现在”。这显然与人们通常的经验密切相关：我们在场即为现在，抓住现在，抓紧现在，是我们经常会听到的劝戒。然而，时间的线性流逝却表明，一切都将不再存在，换言之，现在是永远也抓不住的，即使一时间抓住了也没有意义，因为它立刻就不再现在了。值得我们深思的是，看起来传统时间观的核心是现在，而实际上它的核心是过去。
    传统时间观中的矛盾，有一点需要我们注意，即在传统哲学乃至传统观念（哲学即基于这种观念之上）中，通常时间是通过空间表现出来的。时间与变易、变化或运动有关，人们所持的是一种空间化的时间观念。例如“时间”这个汉语语词。在汉语中原来并没有“时间”概念，这个概念像许多甚至是大多数哲学自然科学概念术语一样，来源于日语。汉语只有“时”，而没有“时间”。汉语中的“時”指一日之划分，即将一日划分为最小单位，以便计算其长度。将“时”与“间”放在一起，间是间隔的意思，可见在汉语里，时间也是通过空间来表示的。因为时间似乎是无法直观，无法直接思考和把握的，必须将其空间化：日出而做，日落而息、太阳东升西落、时钟指针的循环运行、前因后果的相继……。于是，时间似乎就是一个个时间单位前后相继的均匀流逝。在近代自然科学中，例如牛顿物理学，干脆将时间物体化，看作是与空间是一对绝对的空的框架：空间是空盒子，时间是空架子，物体被摆放在其中。我们则称之为“物质的存在方式”。
    只有康德与众不同。
    康德把空间与时间内化为主体感性直观的先天形式，时间是内直观的形式，一切表象、观念、思想……等意识形态，皆以时间为存在方式，它们都存在于时间之中，相应地时间也成了一切外部直观的间接形式。在康德，一切杂多表象因在时间中而被综合成为经验对象，因而时间被看作是主体的认识形式或结构。不仅如此，在康德哲学中，时间比空间更重要，因为他后来还需要通过时间来沟通感性与知性，解决经验对象的形成和认识的难题。
    海德格尔非常看中康德的有关思想，这既是因为康德哲学本身的意义，也是因为现象学从新康德主义脱颖而出，更是因为海德格尔的问题。在某种意义上说，《存在与时间》除了现象学的影响，最大的影响就来自康德。一九二七年《存在与时间》出版之后不久（一九二九年），海德格尔就出版了《康德与形而上学问题》。海德格尔将时间看作是Dasein的存在方式，所谓自然时间或客观时间，归根结底要以Dasein之生存论的时间为基础才能得到恰当的说明。
    因而，传统的时间观念具有以下特点：
    ①时间是自然事物的存在方式，因而是自然科学的研究对象；
    ②时间是以“现在”为核心的、线性的、不可逆转的均匀流逝；
    ③时间是空间化的时间，其自身没有意义。
    这样的时间观念，在海德格尔看来，显然是“现成状态”上或“在者状态”上所理解的时间，而形而上学试图把握的“存在”，当然在时间之外。就此而论，形而上学实际上是排斥时间的。
海德格尔对于形而上学的革命性创见就在于将存在与时间联系在一起。简言之，他的时间观念的特点是:
    ①时间根本上是Dasein的存在方式，唯Dasein“有”时间；
    ②时间不是以“现在”而是以“将来”为中心的，只是因为Dasein是能在，被抛入可能性的境域，它先行于自身指向将来，才有时间；
    ③时间不是线性的，而是一个统一的三维结构，当然是Dasein之Sorge的结构；
    ④时间性体现的正是Dasein的zu sein，Existenz，ekstasis――站出来生存、绽出，因而是Sein的显现方式。
    首先一般地说，时间乃是理解存在的境域。因为解决存在的意义问题必须从Dasein的生存入手，而Dasein的生存＝Sorge，而Sorge则以时间性为其统一结构。因而时间性就是解决存在问题的“先验视域”。
    海德格尔之所以要通过Dasein来解决存在问题，是因为Dasein的存在具有zu sein的非现成性的能在的本性，而Dasein之da就成了存在在此显现出来的境域。就Dasein先行于自身的的能在而言，Dasein总是指向未来的，先行着成为自身的。因而就Dasein的时间性而言，这个时间不可能以“现在”为核心，以后我们将看到，以“现在”为核心的传统时间观的核心其实不是现在而是过去。
    现在，我们将涉及海德格尔《存在与时间》中最难懂的一部分：时间性。在某种意义上说，稍有不慎，就可能误解海德格尔，时间问题尤其如此。以前当我们讲到Dasein是存在在此显现出来的境域的时候，总是说Dasein是zu sein＝生存，因而存在可能在此存在出来。这实际上有可能使我们把海德格尔的时间理解为传统意义上的时间，好像存在是在从过去到现在到将来的均匀流逝中显现出来的。海德格尔的确使存在“有限化”了，但是也不能从传统时间的意义上将存在理解为在时间中流逝着的存在，那是典型的赫拉克利特式的“变易”。简言之，海德格尔的时间不是“流变”，而是“来临”――存在在时间中显现，并不因时间而流逝不见，因为Dasein的时间其本真性就在于永远保持时间为“将来”。
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• 已逝子夜 (2011-1-20 11:49:43)

  海德格尔的“存在中的存在”是以时间为轴吗？

• 明珠 (2011-1-20 13:33:08)

  Dasein，此在。我搞不懂此在的意思是指称的个体的人，还是指称有“我们”的含义的的人（们），亦或二者都不是。LOGOS说：
  
     此在的本性是zu sein（to be）和Jemeinigkeit。它是一个非现成性的、未成定型的、永远处于开放性的、作为个体而存在的存在者----此在作为为存在本身而存在的有所理解的能在来存在，这一在者就是以这种方式作为存在者的，而我自己向来就是这种存在者”。此在正是由于其本性而成为有可能使存在（者）在此存在出来从而得以显现的境域。
  
    从“作为个体一而存在的存在者”这一表述看，指的是个体的人。这个认识和其后的“我自己向来就是这种存在者”的认识是相符的。我向来就是这种个体的存在者，即个体的人。
  
    如果是这样，那么，个体的人，婴儿之此在（作为婴儿的此在）是一个非现成性的、未成型的、永远处于开放性的，成人之此在则是有一定的现成性，成型性，开放性的，而作为老人的的 Dasein，大部分是现成性的，定型的，关闭的。
  
     存在者总是在时间中的存在，此在作为存在者而言，亦不例外。所以，谈论此在的本性，必须要在时间的视域内才可进行，婴儿之此在、成人之此在、老人之此在，正是考虑了时间这一要素，将此在之在此存在作一粗略的划分。通常，我们说，孩子容易接受新事物，老人很难接受新事物。所谓的新事物，即存在者。这个通俗的说法，反映了此在的本性在此在的不同时段可能使存在者在此存在出来从而得以显现的境域在不断的量变的情形。当然，相对于其它存在者而言，此在与其存在之时是一个非现成性的、未成定型的、永远处于开放性的。
  
      当我们说此在是一个非现成性的、未成定型的、永远处于开放性的时候，我们所说的，只是个体的人的存在。我们知道，个体狗狗也是存在的，那么，它是不是也是一个非现成性的，未成定型的，永远处开放性的，并由其本性而成为有可能使存在（者）在此存在出来从而得以显现的境域？我的回答也是肯定的：我养过一条狗，在狗的眼里，狗粮，狗主人，陌生人，狗窝等等都是存在的。其它动物亦是如此。尽管其显现的存在者和人显现于人的境域存在者在逻辑上是不同的存在者。
  
    如此一切动物均有人的此在的本性，使存在者存在显现的境域，那么，我们独独将人之如此本性予以此在的命名，而不给予其它有此本性动物以此命题，与理何在？如果此在在存在论上还有其它含义，那么，合理的命名应该是：人此在，狗此在，猫此在，蚊子此在- - - -等等，如此诸多此在境域中的存在者的存在所构成的存在者的全部，才是形而上学存在论所意欲探讨的包含一切对象的存在者存在的形而上学的存在论，我们所探讨的标的，方可称为 世界。
  
  [ 本帖最后由 明珠 于 2011-1-20 14:26 编辑 ]

• 杨建 (2011-1-20 14:52:23)

  人的精神的规律、人的本性我想都是同一个意思。人的本性是不会因时间、因人而异的。我感兴趣的是研究人的本性，并用语言表达出来。

• 抡锤子的人 (2011-1-20 15:58:35)

  不懂啊，实在不懂！

• 郭绍华 (2011-1-21 21:41:17)

  “如果是这样，那么，个体的人，婴儿之此在（作为婴儿的此在）是一个非现成性的、未成型的、永远处于开放性的，成人之此在则是有一定的现成性，成型性，开放性的，而作为老人的的 Dasein，大部分是现成性的，定型的，关闭的。”
     这个分类是否可商榷。婴儿似已经具有一定的“先天判断能力”。在人的一生中，这都似基本的“型”。

• 郭绍华 (2011-1-24 14:32:59)

  明珠提到：“相对于其它存在者而言，此在与其存在之时是一个非现成性的、未成定型的、永远处于开放性的。”
      说得好！
      其实沿着这个思路把尺度再放大点就有意思了！
      不仅仅是“婴儿、成人、老人”，而是“有机物、单细胞、植物、动物......人”，还可以再往前推。因为“此在”是演化形成的，能对存在提出追问的存在者本身是一个过程。追溯到极限时，此在就是一个普通的存在者，存在和存在者重叠了。
      虽然已经有了达尔文，海德格尔还是第一个直接把存在和时间联系在一起的哲学人，存在者有起源问题，所有的存在者都有起源问题，那么，抽象的“存在”也应当被追究起源。他对柏拉图“不叙述历史”的信条发出了挑战，可惜他只在黑格尔的基础上撬开一条缝。后来的人都在误解他，他自己也没有大着胆子走进去。背叛上帝不是件容易事啊。
  
  [ 本帖最后由 郭绍华 于 2011-1-24 14:35 编辑 ]

• 王新庄 (2011-1-27 13:40:19)

  QUOTE:

  原帖由 明珠 于 2011-1-20 11:26 发表
  存在在时间中显现

  即：是的呈现方式是时，这是拉丁语系的特点。拉丁语系中的时态是通过是的变化来完成的。所以，是与时的关系问题，实际上是语法中的时态的意义问题。所以，关于是与时的问题起源于西方是最自然不过的。是既然可以呈现于时，是否也可以呈现于与时类似的东西呢？这类似于时的东西和我们的时，都属于一般的时的范畴。这一般的时，就是海德格尔探讨的时，即作为是的呈现方式的时。海德格尔打破的，一个是是的单一性，一个是时的单一性，从而使得它们都成了类概念。
  
  [ 本帖最后由 王新庄 于 2011-1-27 13:42 编辑 ]