陇南武都市房地产网:金刚经浅解8

金刚经浅解8

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金刚经

须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？

不也，世尊。

须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？

不也，世尊。

须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

虚菩提，于意云何？可以身相见如来不？

不也，世尊。不可以身相见如来。

何以故？如来所说身相，即非身相。

佛告虚菩提，凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

刚刚还在说不住相布施的福报不可思量。接着一转，佛老人家又对须菩提说：须菩提啊！你的意思如何呢？东方虚空可思量否，译成现代的语言就是说，东方的虚空就这样一直向东走，这个虚空、这个太空能有多大？你可不可以测量的出来呢？须菩提答：不可以，世尊。太空有多大，是没有办法测量的。注意啊！佛陀为什么问须菩提东方的虚空可思量否？而须菩提又答：否也，释尊。不可以量。难道佛陀是和他的弟子在丈量太空吗？不是。既然不是，那么佛陀问这话得意思又是什么呢？那么究竟佛老人家说这一段话是什么意思呢？

譬如我们也来试一试。如果我问你们：从这儿向东，也就是从这里往东看，你会看到什么？可能有人会告诉我：东方是墙、东方是窗、东方是一棵树、是一片天或是升起的太阳。好像没有人说看到虚空。为什么？你们为什么会说是墙、是树、是村庄、是天、是太阳呢？为什么？因为你住在这些相上了。这样说能够接受吗？不信，让我们再来试一试。你们各自都闭上眼睛。按着我说的去做。请注意，在你们居住的东边是什么？你就这样挨着往东找。不要丢下什么，看看你的东边是什么？自然你们各位的东方都是不一样的。有人会说：我的东边是张家，张家的东边是马路。穿过马路是商店等等。总之你脑子里装的满满的，就像有一张地图似的。非常清楚是不是？为什么？因为你们都住在我说的这个方向上了。不是吗？同样如此，你们再闭上眼睛。意想一下，意想自己升到了八千里以外的虚空上。那么请在八千里以外的虚空上请你告诉我，此刻的东南西北在什么地方？你是否还有方向的概念？这样比喻是否明白了呢？再譬如，请诸位告诉我，你们到过海上坐过船吗？当船行驶在远离海岸的茫茫大海之时，你们还能分的出东南西北还有方向的概念吗？没有了不是吗？因为你找不到可以依赖和辨别方向，也就是住相的地方不是吗？是这样的。那么现在请你们告诉我，佛老人家说这话是什么意思？是不是让我们不住相啊！正是这个意思啊！所以佛陀才说：菩萨不住相布施，其福德亦复如是不可思量。

佛老人家在前面一段话里用了那么多不是虚空、不是四维上下的比喻，只是想让我们明白和告诉我们，一个学佛的人，一个大乘道的修学者要能做到一切相不住的来布施。也就是无相的去布施。那么这个不住相的布施，只有这样所得的福德果报才会大得犹如虚空一样的不可思量啊！大家懂不懂？你说：我懂了，明白了。以后不住了。错！为什么？因为当你答不住时，已经又住上了。会吗？不会，不懂才要慢慢学啊！请看下面一句：

须菩提，菩萨但应如所教住。这句话是佛老人家告诉我们的又一个修行方法。什么意思呢？就是说一个大乘修学者，你要懂得什么是真正的佛法，什么是真正的佛法呢？那就是无所住啊！无所住不是空啊，空也不是没有啊。你们一定要注意啊。不要一说无所住就以为不住了，什么都没有了，也就是空了。告诉你，“空”不是什么也没有。空不是没有只是不住。就像流水永远不停的流。但昨天之流水绝对不是今天之流水。他是源源不断的，流过又来，来了又去，只是不住。永远不停的流过去。我们的思想也是这样啊！一个念头接着一个念头的流过去。不是无啊只是不住！

佛说：须菩提啊，菩萨但应如所教住。就是说一个学大乘道的人，应该如我所教你的这样，无所住的去用心修行那才算是真修行。请问诸位，你们是在这样的修行吗？你们看佛陀老人家多么的苦口婆心啊！他唯恐我们有所住，所以在为我们讲《金刚经》时，翻来覆去的却没有一句谈到空。只是拿虚空来做比方，好让我们明白什么是无所住。让我们懂得无所住不是空。然后又告诉我们，如果真的修到了也就是做到无所住了，那么我们的福慧也就圆满了。

此刻我们大家能够坐在一起学习《金刚经》，可以说这个机会真的是来之不易的。换句话说，想讲《金刚经》的念头，老早就有了，但是这个能够和大家坐在一起的开始，来之不易啊！为什么啊？因为讲这部经，其本身就象征着佛法的兴衰。如果《金刚经》能够开讲了，那么无疑也就预示着佛法利益众生的兴盛时期到来了。为什么这样说呢？记得佛在《金刚经》一开始就问须菩提，佛说：东方虚空可思量不？而没有在一开始就问：南方、北方、上下四维等可思量不？为什么呢？因为东方是太阳升起的地方。是生命之机升起的地方，是生气方。

换句话说，《金刚经》谈东方，其喻意就是在谈生法啊！而西方则是讲归宿的地方也就是回家的西方所以回家要念念念西方。譬如《药师经》、《金刚经》都是先提东方的。但如果讲即身成就那就要先谈北方了。如果是讲大光明法，那么就只谈南方了。倘若回家就谈西方。而我们佛法的事业，蒸蒸日上，就像一轮从东方蓬勃而升起的太阳。所以我们今天学习《金刚经》，就如同沐浴在从东方升的阳光之下，可以说是非常非常殊胜的。也是非常非常难得的。希望大家珍惜这一次聚会和这样一次听经的机会。毫不夸张的说，这样的一次机会是千载难得难遇的啊！为什么？这个问题只好先放置在这里啦。

刚刚前面还在要求大家不住相。而在这里又说了这么多方位是不是令许多人很难理解啊？诸位啊!不要住在那里哦。佛陀老人家是在为我们答疑解决问题噢。如果我们非要咬文嚼字那佛陀就什么也不要说了。因为说就会落入言诠。还不是因为我们懂得不了第一圣意的东西，所以佛陀只能将这有文字之法传给我们。佛陀在这里只是为我们举例比喻。刚刚运用的那种比喻现在有用了另一种比喻，懂不懂？用了什么样的比喻呢？请看经文：

须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊。不可以身相得见如来。

须菩提，于意云何？就是说须菩提你的意思是什么啊？可不可以以身相来看见诸佛呢？注意啊！刚刚佛老人家在上面教诲和告诉我们学佛不要住相，并且说了不住相的福德及不住相成就智慧的功德及不可思量的好处。而现在话锋一转，又进一步的告诉你怎样见佛。佛老人家为什么要这样问呢？为什么？谁能告诉我？你们大家有谁真的不想见佛呢？是不是都想见佛啊？换句话说谁学佛不想见佛呢是吧？据佛经上记载，佛有三十二相、八十种好。而他的兄弟阿难比他稍微差一点，只有三十种相好。据经典上记载，佛的每一种相都有每一种相的功德。譬如用衣服来供佛，可以来生不缺衣少穿。用鲜花供佛，来生会很漂亮。用药供佛，下一生不生病等等。那么我现在要问诸位：什么是身相？换句话说：身相所指的是什么？有没有人能够知道？如果没有人回答我，那么我再问一句，法身佛有没有身相？我们大家都知道，在大乘的佛法中，佛有法、报、应三身的说法是不是。三身也就是法身佛、报身佛、应身佛。应身佛也叫应化身佛，是不是有这样的说法啊？

注意啊，法身佛就是佛的本性。那么佛的本性是什么样子啊？

佛的本性也就是如来本性他是不生不灭、无始无终、遍一切处而无形无相的。所以佛的法身是没有身相的。《金刚经》中称如来就是法身佛。

报身是指为了满足大菩萨们的心愿，在法身佛的本性中显现出来的。是具足万德庄严身相的。譬如东方药师佛就是报身佛。

应身，是指那些为了渡化有缘众生而显现出来的身相。譬如娑婆教主释迦牟尼即是应身佛。其实这个应身也是从法身佛、本体中显现出来的身相。通常佛经中常说佛有三十二相、八十种好，就指的是应身佛的身相庄严。

再换句话说，报身和应身都是有身相的。但是法身如来却没有身相。这样说是不是能听懂了呢？懂得了法、报、应三身之后，让我们再谈为什么佛问须菩提可以身相见如来不？其实这句话也是问给我们大家听的。为什么这样说呢？大家看佛在上面教我们不要住相。佛老人家说，要我们不住相的去布施。既然不住相就是指对所有布施的对象都不要住相。众生是布施的对象，不要住众生的相。这样说是可以理解的。但是，对我们每一个人心目中最崇高、最敬仰、最信赖的佛怎么办？不是说佛相好庄严是我们学习的楷模吗？不是口口声声都在强调追随佛学吗？那么现在是学，还是不学呀？学就是住相。不学，不学佛那么学谁啊？学别人能够成就的了吗？这是当时诸大比丘心中所生起的疑惑。其实也是我们这些后学的疑惑，是不是？本来嘛，学佛就要追随佛陀学。就要以佛的言行举止为典范。可偏偏佛又说不能住相。如果不住相，那么怎么学啊？真是疑虑重重啊。其实佛陀老人家对他们这种心理早就了如指掌。对我们这些后学的疑心也是了如指掌的。所以佛才问须菩提：你以为你们目前所看到的身相就是不生不灭、遍一切处的本性如来吗？须菩提答：否也，世尊。不可以身相得见如来。何以故，如来所说身相即非身相。须菩提回答说：不可以世尊。为什么？因为如来所说的身相只不过是一个名称，并没有一个什么真实不变的身相存在啊。一切都是虚妄的。为什么须菩提这样说呢？因为须菩提非常明白身相是瞬间在变化着的，是聚缘则生，因缘显现的。就如同我们每一位一样。我们的身体只不过是有生有灭、因缘相聚的分子结构而已。是聚则合，分则散不真实的虚妄相而已啊！为什么这样说呢？因为这个身相也就是肉体，是有生有灭的。他就是活上一万年还是会死的。就如同禅宗里有一位禅师，活了一千年。他在印度活了五百年，但是因为没有悟道。又晓得将来大乘佛法要到中国去。于是就先到中国来等着了。等到见到了达摩祖师之后，他又活了五百年。注意啊！活的长那叫长寿，而不能说是不生不灭的法身。那么不生不灭的法身是什么样子啊？于是佛老人家进一步说了两句非常非常重要的话。哪两句话呢？第一句：佛说须菩提，凡所有相，皆是虚妄。第二句：若见诸相非相，即见如来。佛对须菩提说：你说身相只不过是一个称呼、一个名字，并不是实有的而是虚妄的。这样说是对的。不仅身相如此，包括世上一切所有的相都是如此啊！凡是一切可以称为相的东西，都是由本性中的因缘聚合而显现出来的虚妄。于是紧接着佛又说了第二句：若见诸相非相，即见如来。意思是说：须菩提啊，你说这个身相不是法身如来，这样说其实也不能完全算你对。为什么佛老人家这样说呢？这道理就如同水和波的关系，就如同水和酒的关系，就如同水与茶的关系一样啊。如果我们把佛的法身比喻成水，把佛的身相比喻成波。那么水之所以起波，是由水而有的。换句话说，佛的身相也是从如来法身中应合他们（这个他们指的是大比丘们），也可以说是应合我们相应的缘显现出来的。如果明白了这个道理。也就是说明白了所有的相都是虚妄、都是非相。从而不再执着在任何相上了的话。如果做到了这一点，那么，他们，还有我们所看到的佛身就是法身如来。这道理就如同见波就是见水一样。这样说大家明白吗？

再换句话说，不管是用这水泡茶，还是用这水做酒，还是用这水做冰。不管用这它做什么，尽管它在相上改变了，但是这水的本身性质，也就是法身却从来没有变。既然如此，既然明白了这个道理，那么我们可以不可以说修行成功的人、也就是修行成就的人、也就是大彻大悟证得了无上正等正觉的人其本身也是法身的体现呢？当然可以，是不是？只是法身可以体现，但法身的确无相。不是吗？如果诸位真的明白了这个道理，真的明白了凡所有相，皆是虚妄，真的懂得了不但佛不可以得，人世间一切相都不要住，也就是若见诸相非相了，那么就可以见到如来就可以见到自己自性的法身也就是即见如来了。这样说可不可以？当然可以！