正确对待改革利益调整:如何做一个出家人——星云大师

       发心出家，又发心求受戒法，为的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的终身大事，但不是受完戒就算数，重要的是如何做好一个出家人。
       出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遗教经》中对出家沙门训示：「当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。」佛陀强调做为一个沙门释子必须严持净戒，不能失去出家人应有的本色。
       如何做好一个出家人？以下分十二点来说明：

1、去傲慢、受委屈

       有人说，出了家就是人天师范。的确，出家人是要统理大众的。因此，我们必须了解：越是伟大的人越谦和，佛菩萨都非常慈悲，而我慢与出家法是不相应的。
       一个人傲慢心没有降服，目空一切，就伟大不起来，人格也不能俱全，将来如何成为人天师范？受完戒后，开口闭口就说：「我是受过具足戒的比丘、比丘尼，至尊至贵。」「我是学过戒法的法师。」「我是师父，大家应该听教于我。」优越感于是兴起，傲慢于是抬头。但是已出家，应自问：有多少的佛法可以度化众生？有多少的慈悲可以济拔众生？有多少的忍耐可以为众生受苦？有多少的能力可以贡献众生？
       身为一位人天师范，已具足比丘、比丘尼的条件了吗？徒然拥有出家的虚名，而不能名实相符，成为实实在在的出家人；如果佛教中有许多这样的出家人，佛教如何能兴盛？本身不健全，又如何去度化众生？
       很多大德开示后学说：「你要知道苦恼。」这句至理名言对于修行人很有帮助。因为，一个苦恼的人，会安安份份的坚守出家人的本份，不会凭着聪明去为非作歹。所以古人说：「唯智者与愚者不移。」我们宁可做一个苦苦恼恼的惭愧僧，也不做一个贡高我慢、危害佛教的聪明人。知道苦恼的人，对自己的缺点会生起一种惭愧忏悔的心，这股自觉的力量，就能推动我们向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本领。
       如何才能具有去除我慢的大本领呢？就是要肯接受委屈。这必须有大本领、有坚毅力的人才能做到！到别的道场参学挂单，首先要接受知客师父的百般质询，如果不能低声下气、委屈求全，就不能参学挂单。过去的大德为了要挂单，即使吃了闭门羹，被摈拒门外多日，也都毫无愠色地忍受，为的是能求法参道。譬如浮山法远禅师，就是通过这一关的考验而成大器的。
       到外面的道场参学求道，一定先从淘米、煮饭、洗菜等最基本的工作做起；由这些最基本的工夫，磨炼出家人忍受耐烦、禁得起委屈的个性，而成为法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他们的人格。所以，出了家要学习从工作中委屈求全，冶炼自己的品格。
       出家为僧，僧的意思是大众，所以说佛法要在大众中求，离开大众是不能得到佛法的。也许有人会说：「我又不住大丛林，我只要在小寺庙修行，就不必和大众在一起。」即使是小寺庙，也有师父、师伯叔、师兄弟及寺中大众，各有各的立场、见解，如果不能忍耐、接受他们的要求，如何能生活在一起？
       真正伟大的人，愈能谦卑及受委屈。田中的稻麦越是成熟，穗子俯得越低；想成为伟大的人，也一定要受得起委屈。好比生铁要锻炼成钢，一定得经过烘烤、锤打；受得起委屈，人格自然能升华，受不得委屈，稍不如意就闹情绪，整日活在烦恼之中，人生有什么乐趣可言？况且出家就是要度化众生，拔除众生的痛苦，把欢乐散播给大家，如果自己老是心情不好，需要别人来安慰，如何去解决别人的苦恼呢？所以，出家学菩萨行，要学习把众生的委屈、烦恼背负在自己的身上。
       受委屈就是受气，受气愈多愈能健全，受委屈愈多愈能伟大。在受气、受委屈之中，我们可以体会坚毅、宽容的重要。一个时时需要受呵护、禁不起稍微挫折的人，是永远无法成熟的。所以戒期时，戒师对戒子特别严格：眼睛东张西望就责骂、讲话攀谈就喝打、走路不规矩就惩罚。并不是戒师和戒子有什么不共戴天之仇，非得如此苛薄对待，而是要训练戒子能受得了委屈，成为一个坚强的出家人。
       俗话说：「人伦常在忍中全。」世间的人际关系尚且需要以忍耐来成就，何况要成为人天师范的出家人，更应该以忍耐来庄严自己的德行。如果受不得一点委屈，又傲慢贡高，即使受了戒，也不能算是一个健全的出家人。
       贡高我慢，不能受委屈，不是一个有能力的出家人；有本领忍耐一切的磨难，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行驶的船只，若能通过巨浪的吹打而不沉没，最终必能到达安全的岸上。因此，要成为一个出家人，首先须去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虚心的接受别人的教导；受得了委屈，就能温和的克服许多艰难；受得了摧残，才能成器。

2、勤作务、惜福报

       出了家，要把自己奉献给佛教，为大众服务。自古以来，伟大的出家人不是坐着等人来服侍，也不像高官贵族一般差奴遣婢，而是甘心情愿做众生的牛马，为众生奉献生命。
       古人说：「业精于勤而荒于嬉。」社会上的人士，如果想开展事业，一定要勤劳工作，运用双手、头脑，努力去经营。出家办道，更应该勤劳作务，才能有所成就。农夫在春天辛勤的播种、插秧、灌溉、除草，秋天来临，就能收到累累的果实。天底下没有守株待兔、不劳而获的事，社会上的每一个人，对于社会、国家，尚且要负起一份责任，何况我们佛弟子，抛开了家庭，投入更大的僧团，目的是把自己毫无保留的献给大众，怎么可以不勤劳作务，而成为社会的寄生虫？
      《易经》云：「天行健，君子以自强不息。」大自然是多么勤劳，四时如序更递，万物依时荣枯。要成为世间的君子贤人，必须自强不息，努力不懈，身为人天师范的出家人，怎能懒惰不工作呢？出家要学菩萨大道，菩萨是席不暇暖、马不停蹄的救拔众生的痛苦，解决众生的烦恼。所以，要成为一位堂堂正正的出家人，必须勤劳作务，不勤劳就不能与出家法相应。
       平时我们以为打坐参禅、诵经拜佛，才是修行，其实，搬柴运水、种菜莳谷，一样是修行。从实际工作中，可以庄严我们的道行，使我们得到身心的安然自在，对大众也能尽到一份力量，那怕是扫地煮饭，如果好好发心去做，也能肯定自己的存在。
       从工作中我们可以体会到生命真实的意义；从劳动中我们可以品尝到人生真正的快乐；从服务中我们可以了解到人性珍贵的价值。古来的高僧大德，就是在勤劳作务中，把自己融和在佛法与大众里。
       譬如大圣佛陀，亲自为弟子补缝衣服，修理门户；百丈禅师树立「一日不作，一日不食」的风格，为中国僧伽留下了楷模，近代的印光大师、太虚大师、守培法师、虚云和尚、弘一律师等，无一不是身体力行，勤劳不息。他们自己扫地、剃头、洗衣，不随意麻烦徒众，终身更不轻易打扰别人。我们的德业有他们崇高吗？我们的修持有他们精进吗？要做好一个出家人，应该学习古今大德们的勤奋工作，以我们的双手、劳力，来庄严自己的国土、道行。
       今日的台湾，文明发展迅速，生活水平提高，佛教愈来愈进步，信徒的供养也愈来愈多。我们出家众不能因为供养充足，生活不虞匮乏，就懈怠骄奢，不勤劳作务。
       佛陀在世时，阿阇世王以珍奇美物供养提婆达多，佛陀于是告诫弟子们：「芭蕉的心如果饱满，驴子如果怀有身孕，就离死亡不远了；小人如果得到财物供养，离灭亡就很近了。」后来，提婆达多因为骄矜意满，叛教破众，堕入地狱，可见财物危害之大。
       我们要体会菩萨的用心，上契历代大德的精神，自己的生活要靠勤劳换取。勤劳的人，永远不会感到贫困；如果勤劳不够，更应爱惜自己的福报，生活所需，当思来处不易。现在家家都有自来水管，用水很方便，但是也不能浪费，没有节制。依佛法说，我们一天只能用七斤四两水，以此标准来要求现代人，洗脸都不够呢，比起古人我们所浪费的福报实在太多了。虽然水费不高，但是任何东西，都是物力维艰，对于一粥一饭、一羹一菜，要时常想着其来源之不易。
       有一首描写农夫耕种的古诗：「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」我们生活所需，无一不是靠着社会大众的分工合作，搬运输送才能获得，我们有什么福德，堪受如此的护持？若不珍惜福报，实在愧对大众。好比在银行存款，只知挥霍，不知储蓄，等到钱都支空了，怎么办？平时不知惜福，等到福报用尽，用什么道粮来资养自己？就如天人福报享尽，还要再来轮回受苦。所以饭前五观想，就是在警惕我们不可浪费福报。
       古代的大德高僧，爱惜福报有加。在《高僧传》中记载：高僧们如果不是阅藏看经，绝不轻易燃蜡烛；不是拜佛课诵，绝不随便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，绝不轻易加一样菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一袭袈裟，一披就是一生。他们生活力求简单，物质力求淡薄。一条毛巾，用了几十年，破烂不堪，仍然舍不得丢弃；一张床，睡了几十年，吱哑作响，依然睡卧无忧。身为出家人，应自问，能够像他们一样惜福吗？
       我年轻时所参学的大丛林，住众、学生有好几百人，但是一星期下来，字纸篓里面，找不到垃圾。现代寺院的垃圾箱，常常一会儿工夫，垃圾就满了。现在的人，需求增加，浪费的物质就多了。
       别人常会对我说：「你真有福报！」我觉得不是我有福报，而是惜福报。我的福报从哪里来？你们吃剩的残羹剩饭，我觉得是珍肴美味；我穿着鞋子，爬山作工，一穿几年也不容易坏，因为我训练自己，穿的时候，脚步要放轻，小心爱惜；天气热，我也不吃冰淇淋、可口可乐，因为我不愿把钱花费在这上头。
       在最初参学的十年中，我从来不曾看过、听过「水果」，更遑论吃了，现在虽然有水果，也不会特别想吃，因为我没有需要的习惯；对于纸张，我舍不得任意丢弃；平时衣食只求御寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯积，因为没有购买的欲望。我认为身为出家人，要有爱惜福报的美德。
       惜福不是悭吝，是对自己要求严格，不浪费财物，不劳烦他人；但是对别人要有供养心。唯有珍惜福报，自我要求严格的人，才会宽容待人。我们应该常常思惟：自己有何功何德？从孩提时代，父母茹苦含辛养育我，师长不孜不倦教育我，社会人群源源供给我，国家民族保护我。出家了，受到三宝的加持，常住的摄化，而我们对父母、师长、社会、国家、三宝、常住，能有什么贡献？若还不懂得爱惜福报，发心勤劳作务，那么形虽出家，也永远求不到佛法。
       戒律上记载：如果有信徒供养出家人，即使三十里路远，也要去应供，否则就是懒惰僧。佛陀的用意是：想吃饭就要多受辛苦，勤劳才能和众生在一起。不知勤劳，不懂惜福，如何做好一个出家人呢？

3、有热忱、爱佛教

       有的人出了家，冷漠不热情，这是很不好的恶习。许多佛教徒最初接触佛教时，常觉得佛教好冷漠，出家人对在家人爱理不理的。虽然出家人要注重威仪，不随便嬉笑，但并不是呆若木鸡，毫无表情，或者冷如冰霜，没有笑容，出家人应该把慈悲、祥和表现出来，使信徒觉得和蔼可亲。
       有人说：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要净化感情，转化感情；把私情净化成爱众生的大有情，把贪爱物欲的情念，转化成爱护真理的热忱。出家学佛，先学习爱护佛教，学习爱护众生；不爱佛教，不热心卫护佛教，还算得上是佛教徒吗？
      《梵网经》说：「菩萨闻外道恶人，以恶言谤佛戒时，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身。」菩萨爱道护教，不遗余力，只要佛教存在，自己肝脑涂地、粉身碎骨也在所不惜。由此可见其爱教之真切。
       今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派观念及门户之见过于根深蒂固；人我分际、地域观念，牢不可破。目睹这些现象，能忍心袖手旁观吗？佛教教育不能普及，能不发心奉献吗？佛教慈善事业不能开展，能不发心从事吗？出了家，要拿出青年的热忱，为佛教做一番事业，如同太阳给大地温暖般，无私的爱护我们的佛教。
       也许有人会说：「我是小人物，救佛教、救众生是大法师的事。」不可以如此妄自菲薄。俗语说：「国家兴亡，匹夫有责」，同样地，「佛教兴亡，佛子有责」。出了家，就要以佛教为家，以佛法为依归，一般世俗人，尚且爱他们自己的家，如果我们不知道爱自己真理之家，不是比世俗人愚痴吗？佛教是每一个佛弟子的依靠，人人都应该有「护教卫道，舍我其谁」的气势，怎可分人我彼此，推诿责任呢？每一个佛弟子，都应该把佛教的利益建立在自己的利益之上；宁可自己吃亏，也不让佛教损失，不如此就不是佛弟子。事实上，唯有佛教兴盛，佛法发扬，佛弟子才能存在。因此，每一个出家人，都应把身口意奉献给佛教。
       常听人说：「我已经献身给佛教了。」懂得为佛教奉献一切固然很好，但是更要常常自问：「我现在究竟能献给佛教什么？」过去我们所谓的佛，就是自觉、觉他、觉行圆满的圣者；现在我们所谓的佛，是有热心、有慧心、有悲心的人。身为佛弟子，要学佛之行，与佛并肩，也要具备热心、慧心、悲心，把自己和佛教合为一体；不能合一时，也要以佛教为第一，我为第二。以佛教的兴衰为自己的存亡，以众生的苦乐为当先的急务。常常自励：我是否有足够的悲心慈悯众生？我是否有无比的热心为佛教努力？佛教的前途我是否关心？佛教的弘扬我积极从事了吗？把爱佛教的热忱激发起来，只要佛教能兴隆，即使以身殉道，也毫不遗憾！这才是身为现代佛弟子应有的本分。

4、发信愿、真修行

       《华严经》云：「信为道源功德母。」佛法如大海，浩瀚无比，唯信能入；佛道如高山，崇高无匹，唯愿能达。我们不妨扪心自问：对佛教的信心已经具备了吗？相信教主佛陀拥有完美的人格吗？相信他是宇宙第一大觉完人吗？相信他可以救度我们脱离苦海吗？相信跟随他，人身就不会沉沦吗？对于佛法教理都能信受奉行吗？对佛法的因果业报是否毫无怀疑、至诚恳切的相信呢？是否真的用心探讨佛法、发心弘扬光大呢？是否对僧团贡献出所有力量，并有信愿使它健全呢？有了信愿，一切才能完成。有信愿，好比船只有了动源，能迅速到达目的地。
       信愿是趋向佛道的力量。初入佛门要坚定大信心，相信自己所选择的是宇宙无上的真理。对佛法产生坚定不移的信心之后，就要勇往直前，即使是千万人阻挡，也毫不退缩。《大般涅盘经》云：「有信之人则名可治，定得涅盘。」对佛法起大信心，就能依着佛菩萨的教诲，乘着信心的舟筏，到达涅盘的彼岸，所以信是一切善根的种子。若对佛法不能深信不疑，对佛法所指导的一切，自然无法接受，如何能获得大自在呢？好比一个病人，对医生充满信心，听从医生的诊断，自然药到病除；如果对医生不相信，不敢服用他所开的药方，病如何能好？所以，学习佛法，信心很重要；要正解信乐大乘经典，并且终生受持读诵。
       有了信心，更要发愿。愿力好比时钟上了发条，准时行走；愿心像一股力量，是推动一切的热能。譬如每天拜愿忏悔，无始以来的罪业，就可以借着这股愿心所产生的力量，及虔诚的忏悔心而洗涤干净。所以，发愿很重要。历来诸佛菩萨发下多少恢宏大愿，庄严了无尽的国土，也引度了无边的众生。
       发了誓愿，彷佛立下功课表的学生，给自己增加了责任，就会努力完成。对于四弘誓愿，我们扪心自问：是否真的实践了？做到了几分？出家学佛，若想在佛教中植根深厚，就要培养坚定不移的信愿，对佛法深信不动摇，发大愿努力从事弘法利生的工作。
       慈航法师在汐止办学时，曾担心自己圆寂后，弥勒佛学院的经济来源短缺。于是，发愿圆寂后要肉身不坏，让信徒来瞻仰。如今慈航菩萨的肉身还供奉在汐止，受人礼敬，愿力使他成为万人景仰的高僧。过去以来的诸佛菩萨，无一不是从其愿力中成就的。无愿力一切都是虚浮的，没有信愿，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也会大打折扣。
       佛教讲信解行证，对佛法具备大信心，发下大愿力之后，更要确实力行，从教理教义去解证，或从拜佛、禅定、工作及生活中修行，没有实际去修行，即使发了信愿，也是没有作用，好比已上弦的弓箭，若不发射出去，永远无法射中鹄的。
       如何真实修行呢？修行并不是容易的事。诗云：「坐破蒲团不用功，何时及第悟心空。」在佛殿礼佛时，眼睛虽然看到佛像，但是心中真的有佛吗？念佛拜佛，真的与佛同在吗？诵读经典，真的感受到与宇宙的真理合而为一吗？穿衣吃饭，是否怀着感恩的心？行住坐卧，是否时时都有威仪？芸芸众生的苦，有如切肤之痛，发心济拔吗？无明烦恼时，有痛下决心破除吗？如果肯用心体会，脚踏实地用功夫，才能进入佛法的堂奥。
       许多人都能熟记四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」但是却没有人敢说：「我要度无边众生，我要断无尽烦恼，我要学无量法门，我要成无上佛道。」必须当仁不让，直下承当，才是有信愿、真修行的人。

5、改习气、养威仪

          有句话说：“江山易改，本性难移。”这个“本性”，依照佛法来说就是习气。受戒持戒容易，但是要改掉习气很困难，所谓“积习难返”，就是这个意思。习气不改，威仪就无法庄严，所以改习气、养威仪，对于一个出家人是很重要的。

　　有人会认为：“我很好啊！没有恶习呀！”其实，自己身上有一些习气，往往自己都不知道。所谓“习气”，是已经习以为常，而变成自己的一种气质，所以没有自觉性。譬如有的人喜欢嬉笑，就是习气；有的人烟瘾很大，是习气；有的人喜欢嚼槟榔，满地乱吐，吃槟榔虽然不是罪过，只是一种嗜好，但还是恶习。

　　习气，也是一种爱恋执著。有的人一定要穿某一种质料的衣服，喝什么牌子的牛奶，用什么名牌的物品，这些都是不好的习气。有的人睡觉要有固定的床铺，换个地方就睡不著，这也是坏习气。有的人早上不吃饭，只以零食点心裹腹，凡此，不好的习气，实在太多了。甚至有些出家人喜欢用花露水，吃人参补药，这更是要不得的恶习。习气不改除，清净的佛法是不能进入心中的。好比装了秽物的器皿，干净的食物如何装入？唯有去除恶习，才能长养威仪、师范人天。

　　养威仪特别注重“养”这个字，即威仪要靠自己在日常生活中慢慢培养，别人是帮不上忙的。良师益友等善知识，虽然可以不时从旁纠正提醒，但也无法老是跟在身边，还是得靠自己细心揣摩、用心修养。有人出家好几年，还不时哼唱流行歌曲，这就是坏习气、没有威仪。有的人出了家，不弘法利生，到处攀缘流浪，应酬交际，这也是坏习气、没有威仪。

　　去除恶劣的习性很难，而保持优良的德性更不简单。例如佛学院的同学，虽然历经三年折棉被、整理内务的严格训练，一旦毕业离开了，很快就故态复萌，脏乱一如从前。三年如此长久，尚且难以保持，何况只是接受短短两三个月的戒期仪规，更容易忘记。因此，不仅在戒期中要整理好内务，小心训练走路，使威仪具足，出了戒场，也要保持行住坐卧的威仪，使其成为生活的一部分，则举止言行，自然充满威仪。

　　古人说：“身教重于言教”，威仪比说教更容易度人。在《阿含经》中记载：有不少外道，对佛法毁谤不已，但是看到佛陀的庄严相好，却身不由己的皈依佛门。现在有不少人，也是看到出家人威仪的外表，因仰慕而走入佛门。所谓“身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口。”当信徒看到出家众排著整齐的队伍进入殿堂，他们也会自动排队，鱼贯进入大雄宝殿拜佛，这就是一种无言的教化。所以长养威仪，对化导众生是重要的功课，所谓“风行草偃”，出了家要著力于威仪的长养，不可掉以轻心。

　　有人认为习气只是个人的缺点，没有威仪有什么关系？经上记载：见思惑的烦恼容易断除，而习气不容易净涤。有不少罗汉虽然证得果位，但是习气仍然未除。

　　习气是趋向无上佛道的绊脚石，做为一个出家人，必须改掉习气，将行住坐卧的三千威仪、八万细行，仔细揣摩，做得尽善尽美，像佛陀一样，累劫以来修好“三十二相，八十种好”，而圆满无缺。

　　想去除恶习，要在生活中多加注意，不娇宠自己。例如当身体略有不适时，不一定非得打针服药及吃补品，除非身体虚弱，非得靠补品来滋补身体，否则，不要养成进补的习惯。我过去受戒的戒场有好几百人，五十三天的戒期，虽没有医疗设备，但也没人生病。在我丛林参学的十年当中，物质匮乏，没有医务室，也不曾有人需要看病，人人身体健康，主要是大家心理健康，不养成依赖物质的习惯。所以，如能健全自己的心理，去除习气、长养威仪就不困难了。

6、除嫉妒、宽心量

　　佛教的出家僧团与社会的各行各业不同，社会上同一种行业叫同行，同行之间，竞争激烈，以打倒对方、赢得顾客为目的。佛教不称为同行，称为同道、同修。所谓同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一条船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定会覆舟灭顶。所以，佛教中的同道是亲家而不是冤家，彼此之间应该忧戚与共、患难同当。

　　放眼今日佛教人士，互相友爱慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少数。有些佛门中人心态不正常，见不得人好，又幸灾乐祸。自己不做的事业，看到别人积极从事，非但不加以赞叹，还给予恶意的诽谤、指谪，甚至是致命的打击。

　　譬如某人致力于佛学教理研究，就批评此人没有修行；某人专心修行，就批评此人不会办事；某人做事明快，就挑剔此人不够周密。在这些人的心目中，别人永远是错的。其实，这种幸灾乐祸的态度，是嫉妒心在作祟。因为别人的事业显赫，相形之下显示自己的贫乏，自己没有能力办到，也不想积极去做，所以看到别人的成功，由羡慕求不得而变为嫉妒中伤。这种同归于尽的心理，是阻碍佛教进步的因素。

　　许多人以为阻碍佛教进步的是外教，事实上，最不希望佛教兴盛的反而是我们佛教中人士。例如某人发心为佛教兴办一所大学，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外创建佛教道场，接待世界佛教人士，给予攻讦诽议的还是佛门中的人。目前的佛教界鼓励者少，毁谤者众；嫉妒使得佛教不能兴盛。过去有人说：“中国像一盘散沙”，而佛教也如散沙般不能团结合作，甚至如藩镇割据，各立门户。古德说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”我们这一代的佛弟子，应该放下成见，去除嫉妒，以随喜的心，来赞叹别人的成就。

　　做为一个健全的出家人，应该学习古德，宁可说自己不好，也不说别人不好；宁可赞叹别人，也不嫉妒别人。佛陀说：“心包太虚，量周沙界。”虚空法界都包融在我们的心中，民胞物与，无所不容，何况是与我们同心协力、有志于佛法大业的同道，有什么不能包容呢？所以，要做好一个出家人，必须把嫉妒去除，把心量放宽，能容纳别人，别人自然也能接纳你。

　　几十年前，我曾到日本的道场访问，日本人对我说：“你们台湾佛教的宗派虽没有我们日本多，但是你们人派之多，实在令我们望尘莫及。我们日本没有人派，只有宗派，各宗派之间，彼此竞相发展，但互不妨碍。例如你的宗派开创一间医院，我的宗派就兴办一所学校。你的宗派创办杂志，我的宗派就推行丛书、译藏经；你的宗派建设一千坪的讲堂，那我就建二千坪；你的宗派举行法会，有十万信徒参加，我的宗派就要有廿万人参加。所以，我们日本的佛教，只在事业上互相竞争，不在人我上互相破坏。”由外国人口中，让我们客观地看到了中国佛教界的弊病。

　　中国佛教在隋唐盛世时，各宗派纷立，如百花齐放，众鸟争鸣。各派祖师大德，生于同一时代，如禅宗惠能、律宗道宣、法相玄奘、华严法藏、天台智顗，大家为了佛教，在教理上各自专一精研，并不彼此互相破坏，因而形成中国佛教史上的灿烂黄金时代。若想把佛教回复到隋唐时期的光辉蓬勃，首先须把出家人做好，去除嫉妒，放宽心量，坚守本职，赞叹别人。

　　春天的时候，万紫千红，百花芬芳，彼此争妍斗丽，把春天装饰得多么华美！在佛教中，大家愈有成就，愈是佛教兴盛的气象，这是我们佛弟子所共同希望的，应该予以鼓励、赞美，不应嫉妒、排挤；互斥只会灭亡，只有互助才能共存。

7、避讥嫌、远世俗

　　出家人由于身份特殊，容易引人注目，因此要特别注意自己的言行举止，以避免不必要的讥嫌。过去，有一次我搭乘火车到台北，在车上用便当，因为便当内的菜非常像肉，于是退还给服务人员。有人说：“我们又不是吃肉，有什么关系。”但是当时素料食物并不普及，很容易让不知情的人，误以为出家人也吃荤。

　　此外，尽量避免到一些非素食的小吃店用餐，虽然我们不吃鱼肉，但是踏入这种场合，总是易惹人讥嫌，让一些尚未亲近佛法的世俗人，对佛教产生误解。古人说：“君子远庖厨”，何况是出家人，更应该远离这些讥嫌。有时看到一些出家人也出入市场买鱼蛋，虽然是买来喂猫狗，但是别人会批评：“出家人也贪图刍豢甘旨”，由于很难对所有的人一一解释，所以，与其亡羊补牢，不如防患未然，不要招惹讥嫌。

　　出家人最忌让人议及男女的是非，譬如一个男众、一个女众，单独在一起，有说有笑，虽然是谈论佛法，但看在别人眼里，很容易引起误会。出家人对于这种讥嫌要尽量避免，男女众不可单独在一起。有时候看到一些年轻的出家僧尼，到电影院看电影，虽然看的是教育片，总是会招人侧目。有时在寺里看电视，让信徒看到了，以为法师没有拜佛诵经，不离娱乐，纵然只是看一会儿，也容易引人误会。

　　做为一个出家人，要时时记住自己是个舍弃世俗享乐，追求佛道的人，不能失去自己应有的身份，使佛教蒙羞。譬如有的人回俗家，或者到信徒家，看到小孩子很可爱，抱抱逗逗，别人会认为你心中还眷于情爱。因此，出家人不可以抱小孩，更不可涉足娱乐场所。

　　出家人要有为教争光的荣誉感，要为教争光就应避嫌，要避开讥嫌，就应有舍离世俗的心。平时常住在寺院里，不轻易涉足世俗之地；与信徒保持距离，引度他们到寺院来亲近佛法，即使是很拥护你的信徒，也不轻易拜访；不随意到百货公司，少上街买东西。总之，少出门，远离喧哗尘嚣，将身心安住在道场。

　　尤其刚出家不久的人，道心尚不够深厚，不可以在人口众多处居住，必须住在山林、僧团及可学处，等到植根厚实，才经得起考验。有的人，人虽在僧团，心却在世俗，不像个出家人。所谓出家人，最基本的条件，就是能够远离世俗之家，连这点都做不到，遑论出三界之家。

　　现在，佛学院的学生往来信件比老师多，一个住众的电话比住持频仍，这样与世俗太接近并不好，不但易惹来讥嫌，甚至会退失道心。佛弟子迦留陀夷喜欢流连于世俗，引来不少讥嫌，甚至差点吓死善施的孕妇。佛陀因此制定过午不食的戒律，并且训示弟子，不可以太接近世俗，因为世俗的声色犬马，容易使人退失初心。

　　有些出家人，已割爱辞亲，远离父母了，却还认干爸爸、干妈妈及干兄弟姐妹，不知道是什么心理？做为出家人，宁可孤独，也不与世俗人结亲攀故、本末颠倒。既然出家受戒，就要守得住清净、寂寞、孤独，不能安于孤独、远离世俗，身心就无法安住在佛法之中，形虽出家，又有什么法乐可言呢？

8、勤学习、为度众

　　出家的目的，是为了度化众生，而众生有各种不同的根器，因此度众也要有种种的方便。有的人以为出了家，只要诵经拜佛修行就可以了，不必学习技能。菩萨有无量的方便，如果不多加学习，是无法度众的。

　　教书、办教育，这也是度众的方便；会唱诵敲法器，可以透过梵呗、音乐与信徒取得共鸣；善于烹饪，煮一桌好吃的素菜，可以和信徒结善缘；字写得好，可写佛教偈子送人，也是度众的方便法门，如弘一大师时常写字送人，深得信徒敬爱。会种花种树，将花草送给信徒，怡养身心、陶冶性情，花树也能变成度众的方便；会写文章，著书立说，文字就成为与信徒之间思想交流的桥梁。因此，学习得越多，在佛教中度众就越方便。

　　古人说：“活到老、学到老。”学问永无止境，要不断吸收新知识，化为种种的方便。譬如现在全世界各佛教间，彼此交流频繁，如果懂得英语、日语，语言就成为佛教发挥力量的方便；懂得建筑工程、水电设施，就能帮助道场的兴建。所以，学习愈勤，懂得愈多，就能为佛教付出更大的力量，度化更多的人。

　　出了家，不要急著出风头。当住持、当家没有什么了不起；做师父收徒众，也没有什么了不起。年轻有志的出家人，受了戒之后，要努力充实自己，把自己安住在一个地方，好好学习各种度众的方便。年龄大的人，可以找一个清净的地方念佛修行。总之，不是在智慧、知识及学问上用功夫，就要在修行上去著力。

　　做一个好的出家人，不是受了戒就算了，没有经过十年八载的磨炼，不容易把道学好。出家度众，任重而道远，好比出远门，如果不事先把资粮准备好，一定无法到达目的地。青年僧伽们如果不趁年轻的时候，好好积蓄道粮，为将来弘法利生做准备，如何扛负如来家业？

　　佛教今日之所以不能有更大的发展，就是出家人太急于表现，不能养深积厚、长期规划地磨炼自己；有如幼苗尚未长成，就急于砍伐使用，当然不能植林，更无法冀望有蓊郁的丛林了。美国发展太空探测，也是经过多年的计划、多次的试验，才有今日的成功。度众，是重大的任务，怎么可以不养深积厚、勤奋去学习各种方便呢？

9、应节俭、要知足

　　一般人只知道对于金钱要节俭、物质要节俭，却不知道节俭尚有其他意义。做为一个出家人，自然在金钱物质方面必须节俭，即使手无寸银、身无一物也不要紧。此外，对于感情、时间也同样要节俭。

　　既然出了家，就不可以浪费感情，乱用感情，更不可自作多情。众生最大的愚痴就是多情。一旦被感情所牵系，就无法脱离生死苦海。感情太多，好比氾滥的河流，会造成灾害。对感情不能淡薄一分，道念就不能增长一分。所以想学道，就要学习淡情。道家尚且说：“太上忘情”，更何况我们佛教！

　　佛弟子应以“把感情净化为慈悲”的态度来面对感情。感情是个人主观的好恶，是自私的；慈悲是完全为大众著想，是无私的。所以，世界上慈悲越多，人类就越和平幸福；感情越少，纷争就愈消弭不生。身为一个出家人，首先要淡化感情，去除私情，发挥佛教大慈悲的精神，三根普被，行化济众。

　　除了要节俭感情，更要节俭时间。时间就是生命，不爱惜时间，就是不爱惜生命。古人尚且珍惜寸阴，我们怎能不把握时间，好好修行办道呢？

　　一般人通常有凡事喜欢拖延的毛病。比如修行，我今年很忙，等明年再来修行；办佛事，今天事情太多不办，明天再办。什么事情都推拖到明天、明年，像这样不知道爱惜时间，就是浪费生命。

　　人的生命短暂如朝露，今天脱鞋上床，谁能保证明日能再穿上这双鞋呢？今天是最实在的，明天只是个永远无法把握的虚幻日子。所以，我们平时要养成一种观念：无论做什么事都要赶快，为善唯恐不及，所谓“今日事，今日毕。”普贤警众偈中说：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”要时时想著：“我只有今天！”善加节俭时间，利用时间修行办道，才是懂得生命意义的人。

　　想节俭时间、节俭感情，须先从节俭金钱物质开始。出家人即使没有钱也不会妄求，金钱对于求道者，不但没有帮助，有时甚至是障道的因缘。过去有人上佛光山来随我出家，想把他家里的电视机、电冰箱也一齐带过来。我对他说：

　　“你不能出家，因为你的东西太多了。”

　　“我自己不用，给常住大众使用。”

　　自己不要，献给常住，那也不行。因为当你看到有人在吃冰棒时，马上起心动念：“那是从我的电冰箱里拿出来的”；听到电视机的声音，立刻便想：“那是我的电视机”。像这样心中天天挂碍著电冰箱、电视机，怎么还有心思修道呢？

　　佛光山有位徒众，家人因为他出家了，想送他一栋房子，让他好好修行。我听了，加以劝阻，因为他的父母若这样做，这个弟子将做不好出家人。譬如，我稍微教训他两句，他会说：“我受不了啦！我要回去住自己的楼房。”我责骂他两句，他会说：“有什么了不起，我身边有的是钱，此处不留人，自有留人处。”于是另谋他处，半途而废。所以，出家人的东西越少越好，没有了世俗的东西，佛法才能长养起来。出家人对于财物不但要能节俭，最好是没有，所谓“置之死地而后生”，断绝世俗上一切可能的因缘，自然能在佛法中安住身心。

　　如果福德因缘很好，东西富足，也要广结善缘，布施与人。不要储蓄，储蓄多，对于一个出家人是很危险的，出家人应该是：“财贫道不贫”。

　　出家人平时生活要知足；知足的人，即使睡在地狱也好比天堂，无一不是善处；不知足的人，就算睡在天堂也好比地狱，一无是处。古人说：“知足常乐”，知足的人，即使穷无立锥之地，因对物质没有丝毫攀缘希求的心，自然不觉得缺乏。梦窗禅师说：“知足第一富。”要做一个富贵的人，先要养成知足的观念。

　　数十年来，世界一直存在能源缺乏的危机。最主要的能源为石油，没有石油，汽车不能行走，工厂不能作业，一切只好停顿，所以，世界不能没有能源。但是，真正的能源在哪里？就在人的心里。

　　佛教说：“万源归一心”。心是一切的泉源，心有无限的宝藏，取之不尽，用之不竭，没有恐慌的时候。如果能知足，不假外求，返求诸己，我们会发现：这颗心可以成佛作祖，这颗心可以拥有三千大千世界。宇宙星辰为我们而闪亮，奇花异卉为我们而开放，我们是天下最富有的人，除了此心，还有什么值得去攀求的呢？我们心中的东西那么多，不知道珍惜、探掘，还有什么比这更颠倒的呢？因此，做为一个出家人，除了要节俭，更要知足。

10、有自制、不放逸

　　出家后最大的弱点，是没有自制的力量。面对金钱的诱惑，没有自制力，很容易被买动；美色当前，没有自制力，很容易被迷惑；冤家仇敌碰头，没有自制力，嗔恨一起，就火烧功德林。有不少出家人，只因别人随便讲一句话，就火冒三丈；随便一点困苦折磨，就茶饭不吃，不理睬人，时时被情绪所左右著。出家本来是要度众，解决众生的烦恼，自己却动辄眼泪鼻涕不断，愁容满面，自己都没有力量度化自己，哪里还有力量去化导别人？

　　做为一个出家人，应该在心中时常兴起：“我何许人也？我是大圣佛陀的弟子，我是人天导师，怎么可以儿女情长，不能自制呢？”一个出家人，如果一切都要仰赖师长教导，时时需要朋友安慰，凡事要求别人帮忙，何年何月才能长大呢？已受具足大戒，成为人天师范，应该能自制自强，并担负众生的困苦。

　　出家人应该在思想上、精神上、意志上去冶炼自己，使自己迅速的成长、坚强，培养自我克制的能力，去除过去的陋习。过去轻浮、浪漫，由于现在已是受过具足大戒的比丘、比丘尼，要知道检束自己的浪漫轻浮；过去嬉笑、贪玩，而今已是住持大法的沙门释子，不能再如此嬉戏；过去没有定力，七情六欲形诸于外，今后身为人天师范的出家人，要加以克制自己。时时想著自己的身分不同往昔，以坚定的自制力量，时时摄持自己的六根。

　　能够控制自己的人，就能不放逸。儒家说：“君子不欺暗室”、“不愧屋漏”，这种慎独的态度，即是有自制不放逸。只要一想到：“十目所视，十手所指”，君子之过如明月，人人皆见，还敢觊觎妄想吗？儒家尚且如此小心翼翼，比儒道更高远的佛道，能不更谨慎自己，时刻做到不放逸吗？学佛道上，不必假外力的牵制，直接观照诸法无自性，自然不会放纵自己的情欲；了知因果轮回的道理，自然能不放逸，而时时精进。

　　如何才能不放逸？就是一切言行都光明磊落，可以公诸于众。有的人讲话窃窃私语，怕别人听到，一定是此人有不可告人之事，这就是放逸不自制。书信日记怕人阅览，一定是此人有什么隐私，这就是放逸不自制。做事怕人知道，行住坐卧神秘莫测，一定是此人行为不正，这也是放逸不自制。做为一个堂堂正正的出家人，应该凡事光明正大。孟子云：“仰不愧于天，俯不怍于人。”把一切的秘密去除，做到“书无未曾经我读，事无不可对人言。”无一事不可对人言谈，如此就是自我控制不放逸。

11、不争论、无怨恨

　　一般人所以有争执，是因为我执未除。出了家的人，如果“我执”很强，必然很容易引起争论。譬如有人指责你做错事，于是气愤填膺，回答说：“我没有做”、“我没有说”、“我不服气”、“你如此冤枉我，我要和你拼命！”仇恨心如此重，是一个好的出家人吗？你骂我，我恨你，彼此怒目相向，动辄拔刀相对，这样还算是修道者吗？出家学佛，要学佛菩萨的行径；佛菩萨即使受到侮辱，也能以甚深忍辱波罗蜜，坚忍不动怒。

　　佛陀成道后，外道为了破坏佛陀，把女子装扮成孕妇以诬蔑佛陀，但佛陀并不愠怒，也不加争辩，谎言后来不攻自破。佛菩萨对众生加诸于身上的侮辱，总是以慈悲怜悯来接受。众生以毁谤诬赖为乐，菩萨就以慈心布施他们；真理最后自然不辩自明。所以，做一个出家人，要学习放弃执著，不坚持己见，即使受到谤毁，也不反击；受得了摧残，才能成为法器。

　　有不少出家人，我执虽容易去除，但是学佛之后，又多了一重法执，而且，学佛愈久，法执更是根深蒂固。譬如你和他讨论问题，他就说：“我以为如何……”“我听人说，这个道理应该是这样的……”“经上记载……”，一切一成不变，不能圆融变通。

　　再如各宗各派之间的仪规、走路行进的样子，可以争论很久；拜佛礼忏的仪式，可以争议不息。各宗各派，扬己贬他，门户宗派森立，格格不入。在印度于是有部派佛教之歧异，在中国则有十大宗之纷立。宗派的别立形成，固然有利于对佛教教理作一派深入的阐扬，但是，对于整个佛教的综合统一，未尝不是一种阻碍。趋而末流者，今日佛教界人士，彼此之间狭隘的地域、门派的争论，乃至利害争斗，成为佛教兴隆团结的致命伤。

　　言谈行事能远离争论，才是一个出家人。若有人好议人非，则远离此人，如畏鬼神；某地好武斗狠，远离此地，如弃火宅。没有争论的人，没有争端的地方，才有佛道。

　　佛光山一九七七年的传戒，创下模范戒期的诸多记录，我个人以为这些都没有什么了不起，有一项记录我觉得难能可贵，就是戒场中没有争论。譬如三师之间和气相处，没有争论；总开堂和引礼师之间，如仪教导戒子，没有争论；整个戒坛，一团和气。戒场的庄严与否，从有无争论就可以看得出来。

　　要做好一个出家人，不论别人待我们如何苛薄狠毒，转头即忘此人的缺点，不能耿耿于怀，把别人的不好，一直记放在心中；心量如此小，如何负荷佛法大业呢？心中污秽如此多，如何进入清净之道呢？所以，一个出家人，应该无隔宿之仇，不怨恨、不争论、脸上无嗔、口中无嗔、心里无嗔，能够如此，离佛道就不远了。

12、淡亲情、求内证

　　出家人割爱辞亲，为的就是要求得佛道。古人想要光耀门楣，声播海内，总会离乡背井，求取功名；现代学人，想要学有所成，得负笈他乡。出家人要证得佛果，一定要离开家庭，到各道场去参学，或是住在山林茅蓬里潜修。因此，做为一个出家人，最基本的条件，就是能够舍离眷属，淡化亲情。

　　有些出家人已经出家了，还是常常回到俗家。哥哥结婚，回去一趟；妹妹出嫁，回去一趟；叔叔的儿子满月，伯伯做生日，也要回去。亲情如此浓，如何有心求道？

　　出家人对亲情的表达不是以回家与否，来博得家人的欢欣。《礼记》：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”儒家认为：生时赚钱奉养父母，甘旨承欢无缺；死时慎终追远，结庐三年，极尽哀伤，只是小孝；必须光大门庭，名闻宇内，荣及父母，才算是大孝。但是这对佛教而言，仍然只是中孝，出家人要尽的大孝是：自己证道，了生脱死，并拔济父母出于三途轮回的痛苦。佛陀的母亲，因佛陀证得正等正觉，而得生忉利天。我们也应好好修行，修得正道，使父母也因此而得度。

　　我在出家受戒后的最初三十几年，一共只回俗家三次。我的俗家，离我出家的常住非常近，吃过早饭后回去，于午饭前赶回寺院都还来得及。但即使是这么短的路程，我也不轻易回去。在我青年参学时期，我当了六年的行堂，从来不曾因出门回家而不和大众过堂，并不是我没有亲情观念，而是我要把身心安住在寺院，好好参学。

　　从我出家以来，我很少见到我母亲，离开大陆之后，更是关山阻隔，音讯沓渺。后来我从朋友口中，终于间接听到我远在大陆的母亲捎来一句话：“三十多年来一直不知道你的存亡，也不知道你在台湾。阿弥陀佛，现在知道你还活著，好好地做一个出家人，我至少可以再活十年。”当时，我的母亲已是耄耋之龄，当她知道我还安住在佛教中，使得她有信心再活十年，她如此欢喜，我也很欣慰。做为一个出家人，表现孝行，不一定要经常回家，把出家人做好，才是真正的孝顺。我虽然不常回家，但是我的亲族都认为：我最孝顺，因为我做到了一个出家人应有的本分。

　　一个出家人，若不能忍耐孤单寂寞、远离世俗，名虽出家，实际不是出家。出家贵在能求内证，而求内证的功夫，是一种“前不见古人，后不见来者”寂天寞地的磨炼；经过这种大死一番的实证之后，外界的斗换星移，再也动摇不了我们。所以，内心有所证悟很重要，好比种植树木，扎根坚固，自然能抵抗风暴。

　　有的人出了家又还俗，不知羞耻，甚至连一点惭愧心也没有，这是因为心里没有丝毫的证悟，不能体会佛法的妙乐，自然无法安心于佛道。如果对修行曾经努力用功，内心有所证悟，杀了头也不会背叛佛教的。因此，一个出家人要从佛法中求证身心的安止。

　　过去我在戒场中，受到百般的折磨，这些对我日后有著极大的帮助。我初到台湾，生活困顿，吃饭没有著落，有很多人帮我介绍工作，有人推荐我去当记者、编辑、电台广播，但是戒期中所给予我的折磨，使我有力量把出家人做好，因为辛辛苦苦求得的具足大戒，怎么可以轻易舍弃？世间上的一切都不值得珍贵，只有袈裟披肩才是最难得的。

　　几十年来，我所受的苦难、逼迫、排挤、伤害，一言难尽；但是我不曾动念想离开佛教，因为我从佛法中所体验到的法乐，使我对一切的痛苦，甘之如饴。出了家，应时时摄受自己的身心，如制伏失辔野马，时时不忘自己是大圣佛陀的弟子，要与佛教共患难，尽到佛弟子上弘下化的任务，才不愧是一个出家人。

　　                                                     ——一九七七年十二月星云大师讲于佛光山

刍豢 chúhuàn指牛羊猪狗等牲畜

耳目欲极声色之好,口欲穷刍豢之味。——《史记·货殖列传》

耄耋（mào dié）：八九十岁。耄耋是指年纪很大的人。

语出《汉·曹操·对酒歌》：“耄耋皆得以寿终，恩泽广及草木昆虫。”