艺术人生常戎:【感悟】内在心思的涵养

在人与人之间，除了没有荣辱之分别外，不管什么时刻都觉得很平常，这样才是真正的修养。

　　修行学佛没有什么奇特之处，是日常生活中很平常的事，但是却不能欠缺修养；外在的人事环境，我们都要好好应对，一离开人与事就没有修行的环境了。所谓“修”就是磨练、修练的意思，人若与人事隔离，根本谈不上修行磨练。

　　 

　　苦难可以磨练自己

　　宝石在未琢磨之前，只是一块粗石；若想去除表面的粗糙，成为精细的宝石，必定要用一块更粗更硬的石头来琢磨。之后，才能将粗糙的表面磨掉，展现出光亮晶莹的部分；藏在粗糙矿石中的宝石，才是真正有价值的东西。

　　修行与此道理相同，我们想发现自己原来的本性，修得与佛同等的智慧、同等的本质，必定要藉着人世间一切的苦难与艰难，以及比我们更倔强、更顽劣的人来磨练自己。所以，“修”就是：能禁得起外境的磨练、禁得起别人对我们的羞辱，并且以宽大的心胸、庄敬自强的定力来接受人与事的磨练；此即是“修”，这是指我们对外在环境的修行。

　　我们若只面对外境来修行，仍嫌不足，还要在内心产生深刻的感受，所以，“忍”不是最高境界，如果能够“忍而无忍”，就会觉得一切逆境都是很自然的事；这就称做内在涵养，这样才是真正看开的人生。

　　在人与人之间，除了没有荣辱之分别外（无光荣感或受耻辱的感觉），不管在什么时刻都觉得很平常，这样才是真正的修养；修行，修得心如止水，不受境转，这才是真工夫啊！

　　许多人都自以为学问有多高、多聪明，却只不过是“道之资”——只是看得懂文字、听得懂佛法；虽然能了解道理，但也仅止于皮毛上的了解。如果不能深刻体会佛陀的教法，善加应用在日常生活中，就称为“不深蓄厚养”，“蓄”是积蓄的意思。

　　一般人听法都会有所漏失，很少人听法之后能拳拳服膺。

　　《佛遗教经》中有段文句：“譬如惜水之家，善治堤塘。”

　　试问，我们会不会珍惜水呢？人不能离开水，但是我们平时却不知珍惜；等到干旱时，想求一点水都很难得。

　　我们的智慧水也是一样，都漏失掉了；既然过去已漏失，现在就应该好好珍惜。

　　佛陀的教法如甘露，我们要一点一滴地积存起来；如果听法时边听边漏，就无法蓄存任何法理了。

　　平常我们辛勤耕耘、努力工作，知道在春天要积存食粮，以备将来食用；而社会上设有银行储蓄部门，就是因为人们工作赚钱及生活开支的余款都会储蓄起来，以备不时之需。

　　同样的道理，我们接受佛陀教法，运用于日常生活中，必须在平时好好积蓄起来，才能应用自如，所以我们要“深蓄厚养”，好好将佛法留藏住，好好培养德性。

　　一朝闻道，终身受用
　　
　　学佛最重要的就是要深思；接受佛法之后，必须深深地体会、细细地思惟、好好地修养。

　　假如不能做到这些，日常生活的行为举止就不能合乎道了。有时候在静谧的环境中，听到外面关门的声音很大、走路的脚步很重，我就会感叹大家平时听法都听到哪里去了！举手投足无一不是表现我们学佛的形态，今天听到教法说“动作要轻柔”，那么，从这个时刻开始，做任何事、拿任何东西，都应该轻提轻放。

　　以上这些不过是举手投足而已，但是，在在都表示着：我们听法之后是否能学以致用？

　　“一朝闻道，终身受用”，才是真正的修而用之，否则，听再多的法，仍毫无所用。

　　

　　佛陀为病比丘说法

　　佛陀僧团中有一位生病的比丘，他平时身体还健康时，听了很多佛法，也常常随着佛陀到处弘法，但是他在日常生活中却与人群隔离。别人生病时，他认为与自己毫不相干；即使举手之劳便能利益他人，他也不肯去做；他认为自求解脱才是修行最重要的目标。

　　但是，人与人之间是互相的。当他生病时，因为平时不肯付出，所以没有人愿意照顾他。他病得躺在床上，连大小便溺都无人为他清理，而饮食汤药，更造成许多困扰。

　　佛陀知道此事之后，马上请随行的比丘为他清洗打扫，又亲自将他的身体清洗擦拭得清清爽爽，然后换个地方让他躺下来。接着，佛陀就慈言爱语地为他说法，并且问这位生病的比丘说：“我平时所讲的四谛法，不知你是否还记得？”
　　
　　这位比丘回答：“平时佛陀讲法，我都非常认真听。”佛陀说：“你若还记得，现在就为我说说四谛法。”这位弟子便恭恭敬敬地撑起上身，斜躺在床上开始说四谛法（四谛法即是苦、集、灭、道）；而佛陀就坐在他的身边，低着头、非常认真地聆听。

　　佛陀真是一位大导师啊！他除了自己开示教法，还能启示病中的比丘说法。由此可知，佛陀时时身体力行、以身作则，虽然是他说过的教法，从病中的比丘再重复述说出来，他仍然不厌其烦，恭敬地聆听。

　　他叫这位比丘说法的用意有二种：

　　一是要警惕病中的比丘，让他看开生死，知道人生在世就是苦的。人有身体就有苦，因为有身体就有生老病死，所以佛陀要他“观身不净”——身体本来就是不净物，本来就会败坏无常；应该体悟这些道理。

　　所以光听教法还是不够的；只有用耳朵听法，内心没有深厚的修养与工夫，一旦病痛来临时，必定会非常惶恐不安。所以佛陀再次警惕他：“听了法以后，你有没有受用呢？”平时我们也要自我警惕，真正看得开、有受用，这才是真正的涵养。

　　另一种用意是表示佛陀以身作则，教导弟子重视教法。虽然是他自己说过的话，但是经由别人的口再重述，他还是一样虔诚恭敬、集中精神听法，绝对不会有散漫心。只要是真理、只要是教法，即使是出自弟子的口中，他都一样敬重，认真地听。

　　普通人都有轻慢心，会“轻法慢教”，听过的教法一而再、再而三的听，自然就不会生尊重之心；心想：“既然是听过的教法，这都已经知道了。所以一坐下去，精神便无法集中，就开始打瞌睡了；这样如何能受用呢？只是摆个坐着的姿势而已，这就是轻法慢教。

　　尽管佛陀的教法如同甘露法水，足以滋润人们的心田，但是，如果我们像一个覆盖的桶子一样，即使有再多的甘露法水倒下去，也无法倒进桶子里，点点滴滴都会从桶子底部流散到四周。

　　

　　每天都是一张白纸

　　佛陀不只是由宇宙万物中体悟真理，他更希望从一个平凡人的日常生活中，体会平凡人生的心态。

　　我常常说：“每天都象是一张白纸，每一个人与事就是我们的一篇文章，若能用心好好去听、去看，那么即使是三、五岁的小孩童，也会带给我们很深的启示。”

　　平时我也很少用经律来为大家说法，而是以日常生活中的人事作为谈话的内容。我会说我今天遇到某某人，说了什么话；这些人与事也是一篇教法，所以我们要对外界的人、事认真观察，对自己内在的心态则要深思、细思；这就是涵养。

　　佛陀之所以能称作三界的导师，因为他已具备内外的条件，内就是要深蓄厚养，外就是要修行；也就是说内心要抱持深思的涵养，再借外在的人事来修行。我们要时时刻刻受教而应用，今天听了法，今天就要马上应用，如此才能称为真正的佛弟子。

　　佛陀为世人付出，作为人们的模范，他对待众生一律平等、一视同仁。
　　
　　因此，对外面的人与事，我们时时刻刻都要好好去接受、对待。

　　而内在心思的涵养，就要时时自我警惕，举手投足无不是学而受用的表现。