小学生电子产品:《大方广佛华严经》讲记(净空法师)第一三九一卷——第一四00卷

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/07/07 10:30:09

大方广佛华严经(第一三九一卷)

  诸位同学,请看「菩萨问明品」,第五大段福田甚深,目首菩萨偈颂第五首看起:

  【譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。】

  这一首偈是就众生来说的,就众生这一边讲的,前面我们已经将大意跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》里头引《起信论》里面一句话,这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因,善友外熏为缘」,这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的,完全相同。真如内熏,从什么地方见得真如内熏?我们中国古人常说人人都有个良心,我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内熏,譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生,有时候会感觉得很愧疚,感到愧疚就是真如内熏。

  在我们《弟子规》讲座,现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」,从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后,这是我们看到的,七岁的小朋友听了《弟子规》之后,上台去报告他学习的心得,他说我学了《弟子规》,才知道做人应该要孝顺父母,这就是真如内熏;而外面有老师给他讲解,这是善友,外有善友为缘,他良心发现。何以说这个小朋友良心发现?小朋友很坦白,他说在没有学《弟子规》之前,他常常想谋害父母,七岁!成年人,四、五十岁的人听了这个课之后,痛哭流涕,说我要是早二、三十年听到,我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁,第三天下课的时候,他就跪在蔡老师面前,替他们家乡人请法,不是他。他是从新疆来的,说我们家乡从来没有人听到这么好的教诲,启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王里面「请转法轮」,那么样的恳切。

  所以从这个地方,只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察,你就能看到,真如内熏是没有间断过的,从来没有间断过的。也就是人确实有良心,他良心不能发现,良心被蒙蔽了,被什么蒙蔽?物欲,物质欲望,迷在那个里头,迷得太深了。虽然迷得很深,做了很多错事,有时候他还会感到愧疚,那就是良心发现。我们从这个地方才晓得,古圣先贤建立教学重要,不但是重要,必要。只要有善友为缘,他就会变善,正是谚语里面所谓「近朱者赤,近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上,这是真理,这一点都不假,人性本善。

  人为什么不善?不善是恶友为缘,他里面不是真如内熏,他是烦恼习气内熏。阿赖耶识里面真妄和合,真如也内熏,烦恼习气也在里面熏,就看外缘了。外面是善缘,真如内熏就起作用;外面是恶缘,烦恼习气内熏起作用。就这么回事情,所以这才知道教育重要,尤其是圣贤的教育,为什么?圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多,学校很多,但是没有伦理道德,没有忠孝节义。现在教育里面教的是什么?从幼儿园就教竞争,培养一个竞争的心,培养自私自利的理念。不知道孝顺父母,不知道尊敬师长,不知道友爱兄弟,不知道爱家,他怎么会懂得爱国?他心里面只有利害。所以这种教育理念,它跟烦恼习气相应,它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪里,就在这个地方。

  要化解冲突,要促进社会安定和平,从哪里做起?就得从这里下手。所以和平会议一年不知道开多少次,开了几十年,社会愈来愈乱,人们活在这个世间愈来愈痛苦,没有看到效果,什么原因?不知道这个冲突根源在哪里。我参加过四次国际和平会议,我说以后我不再参加了,这种会议不如办班,办讲座。伦理道德的讲座,《弟子规》、十善业的讲座,幸福美满人生的讲座,真有效果。这就是什么?这效果是怎么产生的?我们懂得善友外缘,办讲座就是善友为缘,把大家的真如内熏为因勾引出来。有因有缘,果就现前,这果是什么?忏悔,改过自新,断恶修善。人人都知道改过自新,人人都晓得断恶修善,冲突不就化解了吗?安定和平本来就是。

  古圣先贤我们不能不佩服,他们一生当中,我们没听说开会。我们在古籍里常常看到的「教学为先」,甚至于在古代,不要说太久,七十年前,我十岁的时候我们住在农村,那个时候清王朝灭亡还不久,民国二十几年国家也是动乱不安。中国幅员这么大,人口这么多,警察、治安都是严重问题,人手不够。农村里面起了纠纷,没有法庭也没有警察,到哪里去?找私塾的先生,找他来评评理。这是常见的事情,常常发生的事情。私塾先生把这冲突的两个人或者是两家,找来给他们说一番大道理,事情就化解了,握手言和,不再争执了。

  虽然农村的人民很多没有念过书,不认识字,懂道理。这些道理从哪里学来的?从小在家里头,做儿童的时候大人常常讲;年节赶庙会,庙会一定会演戏,演的是京剧,那个时候还有昆曲、有地方戏剧,那些都是教育。中国古代这些艺术表演,都是遵守孔老夫子指导的原则,「思无邪」。所以,他那些做人做事的大道理,从哪里学来?就从这地方学来的。我那个儿童时代,做小学生时代,农村、城市盛行说书。说书的艺术现在没有了,很可惜,里面都是讲的忠孝节义、仁义道德,都是讲因果报应,善有善果,恶有恶报。不认识字的人常常去听、去看戏,他学到了,人在世间要怎样过日子,要怎样处事待人接物,没有不知道孝顺父母,没有不知道尊重长辈的。可是这种教育,你看在现在半个世纪,时间并不长,消失殆尽。要说遗憾,世间再没有比这桩事情更令人感到遗憾。

  现在的社会,真的是已经走到穷途末路,好象人生病愈来愈严重,并发症全部都露出来,叫一般人感到束手无策,看着要死亡,世界末日。怎么能挽救?半个世纪之前,人要有这个警觉,要能把伦理道德的教育重新提倡,大力来推广,就不至于有现在的社会动乱,可是疏忽了。现在非常严重,现在不做不得了!有识之士对这桩事情没有不焦虑的。从哪里下手?善友,现在善友愈来愈少,几个人能够放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,这十六个字要是不能放下,就不是善友。好在中国人多,中国有十三亿人,有人说还不止,十三亿人当中,能不能找到一、二百个人?我相信有。有一、二百个年轻人、中年人能够真正觉悟,真正把这十六个字舍掉,做出牺牲奉献,来从事于伦理道德的教育,那就有救了。诸位要晓得,这在五十年前的社会没有办法,为什么?人太少了。

  南北朝的时代,宋文帝跟何尚之那一番对话,我们在「雍正上谕」里面读过。古人所说的,这一个小村镇有一百户人家,它这个地方有十个善人,孝顺父母,尊重师长,修十善业,就能够感化那一个地区。这个意思是说,比例十分之一,十个人里头有一个善人,这一个善人就能感化那九个人。如果照这个比例来说,中国幅员十三亿人,至少要有一亿善人,那就太难了。一亿善人到哪里去找?我刚才讲能有一、二百个善人,我们这个社会就有救了。这是在今天可以讲这个话,半个世纪以前不行,没有办法。今天为什么可以讲这个话?今天有远程教学,这从前没有,这是得利于近代的高科技。

  远程教学利用卫星电视、网际网路,所以老师有一、二百个人,那就相当充实,这个老师的队伍。我们把这频道开出去,二十四小时不中断,有这么多老师轮流在教学,全国的人、全世界的人在电视机的前面,在网际网路萤光幕的前面,二十四小时不中断。我们学习不要多,一天四个小时,锲而不舍,每天能够听四个小时的课,男女老少一起都来学,我相信半年效果就非常显著,一年整个社会改观。人与人之间一定有礼貌,一定都懂得(不是争,不是竞争)礼让、谦让。冲突的事情,诸位想想还要化解吗?不需要了,没有了,自自然然就没有了,竞争没有了,冲突没有了。人与人之间懂得互相尊重,互相敬爱,互相关怀,互助合作,要靠教学,要靠办讲座,现在我们要办空中讲座,才能够收到这么大的效果。

  空中讲座重要,实际上这个讲座也重要。我们在电视前面学习,总不如在现场教室里面学习,那个感人更深。教室,现场学习,是因为我们没有这么多设备,没有这么多老师,这是不得已用远程的方法。我们希望,我们这些老师不断的在培养,希望将来老师这个队伍能有几千人,能有几万人,能有几十万人,把圣贤的教诲向全世界介绍。这些老师,实在讲,除了有中文学术修养之外,最好还要发心能说一种外国语,学一种外国的文学。不到外国去,你在远程教学里头,譬如你用英语,英语现在很普遍,你用西班牙语、用俄罗斯语、用阿拉伯语,差不多都有将近十亿人能够收看你的教诲,能得益。

  这个问题不是做不到,只要你发心就能做到,这一种奉献,我们细心去思惟、去观察超过宗教,真正是佛法里面讲的普度众生。帮助众生破迷开悟,帮助众生断恶修善,帮助众生超凡入圣,这是教学的效果。这效果有三种,上根的真的是超凡入圣,上根,超凡入圣是什么样子?他把他自己的工作舍掉,从事于伦理道德教育的工作。无论是担任讲学,讲学是老师,或者是担任护法,我们佛家讲护法。护法是什么?行政工作人员,都是菩萨。尤其是远程教学,老师在讲台上讲,讲完之后,你看录相,还有人把它整理出文字,打成字幕,后面许许多多人在服务、在工作,这才能够播得出去,才能够有大量流通光碟,这些工作人员也都是转凡成圣,不是圣贤他不会发这个心。这工作很辛劳,又没有很高的待遇,但是这是自救救世的工作,这个工作确实有乐趣。这个乐趣,古人讲的「孔颜之乐」,孔子、颜回之乐,在我们佛门里面说佛菩萨之乐。

  佛菩萨乐在什么地方没有人看见。你看看释迦牟尼佛的传记,释迦牟尼佛跟他的那些学生当年在世,三衣一钵,日中一食,树下一宿,真乐。那我们现在人看到这种生活都摇头,这怎么行,这种日子怎么过?确实现在人不行。古大德那种生活方式,我们可以说是健康的生活,我们今天过不了这种生活,我们的身体太弱了,禁不起风寒。前些年,有一位同修送我一本小册子,《旷野的声音》,台湾那边翻译的。内容是个美国医生到澳洲去旅游,很难得,她到澳洲中部沙漠地带跟当地的土著生活了四个月,写了一份报导,写一本书,报导他们的生活方式。

  这一些土著现在人数很少,但是还有,他们没有文字,有语言没文字。他们的记忆力非常好,古代的事情代代相传,口述。他们也有一万多年的历史,甚至于上溯到三、四万年之前他们祖宗的事情他都能说得出来。他们过的是原始生活,那比释迦牟尼佛还要辛苦,没有衣服,都是赤身露体。不畏风寒,日晒雨淋他都不在乎,晚上走到哪里,就躺在地上睡觉。她说每个人身上带两块兽皮,一块兽皮睡觉时候垫在下面,一块兽皮盖在身上,没有房子。世尊教人还树下一宿,他们不一定在树下,沙漠里、旷野里一样休息,第二天早晨起来一样干活。他们干的是什么活?他去打猎,采野生的果实。没有方向,没有目标,到处流浪,也是一群一群的。

  他看到我们这些人,现在跟远地方朋友用手机,他觉得很奇怪。他说为什么要用这个东西?他们跟远地方的朋友交流不需要,心灵感应,比我们强多了。这手机还有副作用,电波,他没有。他跟远地交流,在地面上坐一坐,精神一集中就像入定一样,就能跟远方朋友们交谈。不但音声能够传达,色相也能传达,他在定中看到他的朋友现在在干什么,就像我们电视一样,你看人家不需要用机械。他说他们是真人,他们过是真正人的生活。他一无所有,整个世界、整个大地就是他们生活的舞台,每天快乐无比,没有竞争。他们没有积蓄,他什么都不要,真的像佛一样日中一食,树下一宿。

  他们对于动物、植物都有感应,很少生病;生病治疗也不需要什么特殊的医药,他们懂得草药,知道用这些草药;最重要的他们用精神治疗,很多人觉得很奇怪。这个精神治疗理论被江本胜博士发现了,他在水实验里面证明,所有一切物质都有灵性,都可以互相沟通。他们在旅行当中有一个人不小心跌到悬崖下面,二十多公尺。同伴们把他救起来,严重的骨折,流很多血,骨头都露在外面。他怎么给他治疗?把他抬起来,平放在地上,然后有两个人好象祷告、唱歌给他听,实际上就是告诉他这个折骨,劝它恢复正常,跟它商量,「这不小心,对不起你,让你受这么多苦,请你赶快恢复正常」,几个小时之后,果然这个露在外面的骨头,慢慢慢慢就缩到里面去了。还有一个伤口,那伤口他们用树叶把它贴起来,第二天就好了。这个美国人也是个医生,看到之后感到非常惊讶,他也没有医药,他就这样,到第二天好了的时候连痕迹都没有。给我们很大的启示!最重要的,信心。

  所以我们如果要有疾病的时候,你懂得这套方法,你跟疾病的那些病菌要跟它好好相处,要跟它沟通。我们同学当中有几位用这个方法用得很有效,我也用。哪里有病痛了,这个部位里面的这个细胞,我们把每个细胞都把它看作一个生命,我们要劝勉它、劝导它、勉励它、安慰它,因为它现在离开它的工作岗位,就造成困难了。希望什么?希望它们赶快回到自己工作岗位把自己的工作做好。我们跟它商量,要代它皈依,给它做三皈依,给它发愿。发愿不要别的,就是四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,这些病菌你要发愿度众生,你要断烦恼,你要学法门,你要成佛道,你要跟其他的细胞要互助合作,真有效果。

  不过我们这个效果还没有土著那么快,那么严重的伤到第二天就好了,若无其事,站起来跟大家一样活动。这是说明我们这个功夫,也就是信心没有他那么强,我们大概总是要三、四天,有时候要一个星期效果才能产生。不是没有道理,有道理!也不足以为奇,正常的现象。但是如果不是深入经藏,不知道这个科学的实验报告,我们真的会感觉到非常惊讶。

  所以,凡事都好商量,自己生病了,胃病就跟胃商量,肺病就跟肺商量,哪个地方不舒服就跟哪个地方商量,真有效。家庭出了问题,社会出了问题,都要懂得一个方法,至诚感通。我跟他商量他不接受,他排斥,我们自己做得不够好;自己真正好好去做,常常反省,天天改过,肯定人性本善,人人皆有佛性。我们发心给他做善的增上缘,发愿给他作善友,哪有不能感化的道理?纵然是过去生生世世的冤家对头,那个怨结也能解开。

  我们在佛教传记里面,你看唐朝悟达国师,诸位如果去读《慈悲三昧水忏》,那就是他的故事。你就知道,他那个冤家对头是十世的冤仇。迦诺迦尊者给他调解,双方都很乐意接受,化解了。他得的是人面疮,要命!悟达国师也很不容易,十世高僧。修行成为一代的祖师大德,不是一世、二世修的,他修十世,十世的缘都好。第十世的时候,他的德行、学问流传在外面,皇帝知道了,亲近他,请他做国师。在中国佛教史里面很著名,他是十四岁讲经,十四岁出家,沙弥。古人有一首诗赞叹他「十四沙弥会讲经」,听众都是一些比丘、都是一些大德居士,他讲得头头是道。十世,不是一生一世学的,我们讲天才、奇才!过去生中生生世世不断在学习,一世不可能有这个成就。

  我们年轻的时候追随李老师,李老师一生也是讲经,他老人家常常给我们说:我这个讲经不是一世的,至少过去有好几世,有这个厚的底子,才行。所以学讲经不是每一个人都行的,这是我们要懂得,你没有过去世的根,你这一世学很困难,要不要学?要学。人家十世累积,我从这一世第一世,下一世我还要累积,这就行。所以发心的人很多,都希望出来讲经,好事情;如果没有那么深厚的业因,没有宿世的因缘,我们做协助的工作,帮助别人,也成就了自己。帮助别人是什么?修随喜功德,所得的功德跟讲经的这位法师大德决定没差别,这是不需要过去世深厚的善根,这一生发心能做到。

  尤其是现在这种科学技术的工作,要是没有人来操作,没有人来协助,我们在此地讲经,怎么能够在卫星电视、在网际网路同步向全世界播放?这不可能。所以这些工作人员跟讲经法师的功德无二无别。甚至于随喜里面,我劝一个朋友来听、来学习,他听了很欢喜,听了很有受用,真的转恶为善,转迷为悟。谁教他的?某个老师教他的,谁介绍的?某人介绍的,介绍的人跟老师的人功德一样大。介绍是缘,没有这个善友为缘,他就没有这个机会,他就遇不到。随喜功德不可思议!这个要懂。

  普贤十愿十条,随喜列入其中之一。第五条就是随喜,第六条请法,第七条是请佛住世,就是建道场,把善知识长时间留住在这个地方,教化一方。现在我们请转法轮、请佛住世,我们利用网路、利用卫星就可以。我在这里设个站,我建一个小佛堂,我这里头有卫星电视、有网际网路,有大银幕,每天到时间我们都开放,许许多多人来听。听完之后,我们可以在一起研究讨论,交换心得,这因缘多殊胜!我们要发心,要会利用。所以『随心获众报』,这果报是千差万别,就是看你自己的善心、看外面的善缘。你只要懂得,都能够获得无比殊胜的果报。这一首偈我们就讲到此地。

  诸位同学,请接着看目首菩萨偈颂第六首:

  【如阿揭陀药,能疗一切毒,佛福田如是,灭诸烦恼患。】

  清凉大师在注解里面告诉我们,这一首偈「药喻,即多之一,具百味故,普去一切烦恼毒故」。注的文字不多,意思太深了,深广无尽。『阿揭陀』有好几种的翻译,因为它是梵语,只要音差不多就行了,我们懂得这个意思。「阿揭陀」是什么意思?《钞》里头有注解,「普去一切者」,这是《疏》里头这一句话,「阿伽陀,此云普去」。也就是说我们讲总除,无论什么样的病痛,这个药是万灵丹,什么都能治,称为「阿揭陀药」。所以清凉大师在注解里头,即多之一,多是讲病,一切众生生理上的、心理上的病痛太多太多了,阿伽陀药统统能治。你相不相信?这个世界上有没有这种药物存在?这种药物究竟是什么?真有。在事相上来说,释迦牟尼佛当年在世,确实也给人治病。再看这个世界上许许多多宗教,宗教的创始人几乎都懂得医道。为什么?医学常识很重要,不但帮助别人,有时候还帮助自己。

  中国从前读书人,读古书的人,医术也是必学的科目。《黄帝内经.灵枢》、《本草》在从前读书人他都念,所以这些常识都有,小病没问题,他自己会治疗,也能够帮助别人。如果是一门深入,那就是决心做个大夫。古时候做大夫跟教书的没有两样,生活都非常清苦,都是救世救人悲愿,选择这个行业。教书没有收学费的,供养是学生家里头随意的,如果学生家里富有,供养会多一点;清寒,供养就很少。甚至于还有很清寒的,家里生活都有问题的,但是他天分很好,可以读书。老师收这个学生,不但不要他的供养,往往还要补贴他,照顾这个学生的生活,为国家培养人才。

  所以老师是很清高的,清寒,同样的,行医也很清寒。古时候医生给人治病是救命要紧,没有讲报酬。我给你治病要多少钱,以前没有这个例子,在民国初年那个时候我们家乡还是这样的,生病去找个医生看看,医生处方给你拿了药,有没有付钱?没有,谢谢他。什么时候报答他?逢年过节送礼给他,不是当时看病要钱,不是的。过年过节的时候送一点米,送一点油,送一点菜,那有钱的人送钱。所以教书跟行医,生活是没有问题,但是不富裕,都很清寒,清高士。不像现在,现在在国外我听说收入最好的是医生、律师跟会计师,这三个行业收入是最高的。律师跟会计师,这是从前也有这种行业。

  但是从前做医生的是不收费的,还要赠送医药,药从哪里来?有很多医生是自己去采药。中医是木本的多,他认识,闲暇的时候上山去采药,背一个竹篓。有时候带一、二个年轻人,多半是学生跟着老师一起去采药,去辨别认识。医生是救人的不是赚钱的,是真正行善积德的,跟现在人观念完全不相同。现在有很多年轻人考医学院干什么?收入最好,赚钱最多,他学医不是救人是赚钱,医德没有了。

  行医要非常谨慎细心,不能用错药,用错药是害人。庸医杀人,他不是有心的,药用错了,人受害,严重死亡。教书是为社会、为国家培育人才。真的,这两个行业所谓是替天行道,是功德的事业,积功累德,功德的事业,不是一个赚钱的事业。真正是有悲心、有悲愿,有慈心、有悲愿,选择这个行业。

  佛在此地用医药做比喻,阿伽陀药,这种药可以适应许许多多的症候,都能够治疗,没有副作用,这非常非常的难得。在大乘教里面,诸佛菩萨、祖师大德都把这一句六字洪名,比喻作阿伽陀药,这六字洪名就是「南无阿弥陀佛」,真的不是假的。这一句名号会念的人很多,通达其义的人就不多;通达其义的人有,把这个义理落实到自己心行上的人就少了。如果不能落实到自己起心动念、言语造作,这一句佛号叫不相应。同修们,我相信你们一定听过,古大德常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,最重要的是相应。你对这句佛号的意义不了解,你怎么会相应?那你怎样通达这个意思呢?究竟通达不可能,没有一个人做得到。古大德、祖师大德常讲要是究竟通达,唯佛与佛他才能做到。那就是说诸佛如来是完全通达,等觉菩萨还差一些,你就知道这个事情不容易。

  我们今天通达,通达少分,一百分里头,我们能通达个三四分、五六分就很有受用。这三四分、五六分要到哪里去学?净宗现在主修的经论六种,五经一论,你要把五经一论搞清楚、搞明白了,大概就是通那个三四分、五六分。果然依教奉行,凡圣同居土肯定有分。只要能往生,即使是凡圣同居土下下品往生,阿伽陀药,你的问题全部解决了,这是真的不是假的。真正觉悟的人如是,真觉悟,彻底觉悟,他还要搞其他东西,没觉悟,还在迷惑颠倒。

  这一桩事情,我们不要忘记前面一首偈,清凉大师所引证《起信论》里所说的,真如内熏为因,善友为缘,你才能成就。佛法讲四种缘,四缘生法,亲因缘就是真如内熏;所缘缘、无间缘、增上缘,都要靠善友的帮助。没有善友,你的意志不能集中,你对于这个法门没有信心,认知不够,所以需要善友为缘来帮助你。增上缘帮助所缘缘、帮助无间缘,你才真正发愿专求净土,这就对了。

  这个事情很困难,我自己经历过,走过这一段路程。我们从小喜欢读书,现在人所谓是知识分子,知识分子很难度。方东美先生虽然把佛法介绍给我,引入门,方先生是哲学家,我受他的影响很深。我入佛门跟其他一般人学佛不一样,用现在社会上人的话说,其他人信仰佛学是从宗教里头入门的;我年轻的时候不相信宗教,尤其是不相信佛法,所以我的入门,方先生引导是哲学;换句话说,我是把佛经当哲学来看,没有把它当宗教。

  我在没有亲近李老师之前,那时候学佛时间少,学佛的前二、三年,人家都是知道我学佛了,我也给人讲《金刚经》。没学过,看看这些注解,我也就敢说。当然那不是升座,是朋友们一块儿聊天,三、四个人,五、六个人。我给他们讲的,佛法大概十分之二、三最高的哲学,十分之六、七迷信。那我们要学东西,迷信的那一部分舍掉,哲学这一部分我们特别重视。这是受方先生的影响。可是方先生到晚年不再说这个话,境界提升了。我跟他学的时候,他就是这样告诉我,佛教里头十分之二、三是世界上最高的哲学,十分之六、七迷信,有取有舍。我们讲经,讲到不是我们常识能理解的,那是迷信,就不说了,这是最早的时候。跟李老师学经教,这观念转过来,才知道佛教里面讲的那个,我们不能理解、迷信那一部分东西,有它的道理在。以后接触,看看这些科学家的报导,逐渐逐渐它能通。

  譬如佛家讲的这三世,佛家讲心性不生不灭,讲过去未来,讲十方,这在科学里面都证明。这多维次的空间,科学家知道这个东西存在,但是究竟是一回什么事,不晓得,所谓是知其当然,不知其所以然。那就是什么?没有方法,科学到现在还没有方法如何突破空间。殊不知在佛法、在一些高级宗教里头他们懂得,他们已经突破,佛讲得最透彻。要知道这些东西,是病态!佛讲法界原来只有一真,没有十法界,更说不上无量无边的法界。可是这些事真的存在,十法界存在,无量无边的法界存在,佛家讲法界,科学家讲空间维次。科学家说从理论上讲,空间维次是无数无尽的,这跟佛法讲是一样道理。这个维次怎么来的,这科学家就没说了。佛说这法界是从妄想分别执着里面产生的。

  法相唯识入门的小册子,《百法明门论》,这是法相唯识宗入门的教科书,分量不多,但是注解那就很丰富;讲到时间,讲到空间,时间、空间排列在不相应行法里面。不相应行法就是我们现在所讲的抽象概念,不是事实。科学到近代才把这个问题突破了,知道空间、时间是假的不是真的,在某种条件之下它等于零。空间等于零,没有远近;时间等于零,没有先后。没有先后,三世的问题解决了,过去未来你都能看到,没有先后。我们现在看不到,看不到是有障碍,这个障碍是什么?妄想分别执着。修行人他怎么能突破?没有别的,修定,什么叫定?妄想分别执着放下就叫做定。你放下多少,定功浅深不一样,放下得愈多定愈深,你突破的空间维次愈多;你放下得少,你突破的空间维次少。

  最容易突破的饿鬼道,所以,人跟阴曹地府打交道,这很容易的事情,这一点都不难。你要真是想学,有一年到三年的时间,顶多三年,这个问题就解决了,你就会通了。修定,修的不是很深的定,很浅的定,这个维次就突破,突破之后你就可以打交道了。但是我总是觉得,人要常常跟鬼往来,不是个好事情,鬼的阴气很重,这是实在的。你自己要不断向上提升,如果不向上提升,你停留这个境界不好。我初出家的时候,有个同学非常要好,我们也同年,明演法师,以后他也出家。早年在抗战时期,我们同学十几岁的时候,但是在学校里面不认识。以后到台湾,一谈的时候我们还是同学,我学佛,他跟我学佛;我出家,他也跟我一起出家,他比我晚一年。我到台中跟李老师学讲经,他好象是到大溪跟屈文六上师学密。我劝他学讲经,他摇头,他说现在这个社会讲经很辛苦,你把嘴皮讲破了,人家也不相信。他说我学密,密有神通,我一现神通,人家就相信。

  他是想以神通来教化众生,所以非常认真的学习。不到一年,他来告诉我,他现在有能力跟鬼道交往。他说每天下午五点钟以后人鬼杂居,他能看得到,他说街上稀稀落落就有鬼出现了,到晚上九、十点钟的时候好热闹,鬼都出来了;天快亮的时候鬼都回去,街道上就没有了,光天化日之下看不到。他每天都是这样的,很正常,但是他的气色不好,这个脸上灰色、灰土土的,我总觉得有点不对劲。我到台中把这桩事情向老师报告,老师说一句话:人各有志,各有因缘。我想帮助他帮不上忙,他四十五岁走的,我们命运都相同。所以我笑他,我说你神通没有得到,没有想到先得鬼通。这说明跟饿鬼道这个空间维次最容易突破,你才相信这个东西真有,它不是假的。

  不能说看不见的都否定它,这是太武断了,现在科学家都不敢说。科学上许许多多的发明,在五十年前、一百年前都没有发现,你要跟别人说,没有人相信。从前科学上有定律,现在谁敢讲定律?没有人敢讲了。说不定后面一个,再过个几年科学家有新的发现,把你推翻了。这是做学问的人、做研究工作的人愈来愈谨慎,知道宇宙的奥秘是无限的,没有边际的。人类用智慧、用机械在探索、摸索,你所摸到的非常有限。可是佛家跟一些高级的宗教他们用很深的禅定突破空间维次,看到许许多多的东西。六道轮回不是佛说的,印度教说的,现在叫印度教,古时候叫婆罗门教,婆罗门教就是现在印度教的前身,他们修定。印度很多宗教都修禅定,而且禅定的功夫都很深。

  由此可知,真正阿伽陀药是什么?戒定慧三学。三学里面以禅定为枢纽,戒是前方便,是个预备功夫,因戒得定,因定开慧。智慧开了这才能一切通达,一切明了,这能解决问题,就关键在禅定。佛一生讲经说法,说老实话关于定学讲得最多。我们看看今天中文翻译的三藏经典,律藏是戒律,经藏是定学,讲定的,论藏是讲慧学,戒定慧三学。你把《大藏经》展开来一看,经最多,律跟论的分量都没有经多,经是枢纽,定学是枢纽。八万四千法门是修定的方法、门径,统统修禅定。不是修禅定就不是佛法,佛法离不开禅定。

  什么叫禅定?这个定义一定要搞清楚、搞明白,《金刚经》上讲得最透彻。六祖惠能大师他所学习的,他就是从《金刚经》开悟的。他不认识字,五祖讲给他听,他听了不到三分之一,他就开悟了。大彻大悟之后后头不要听,用不着再讲了。而佛说出禅定的定义,是在《金刚经》后半部对须菩提尊者说的,「不取于相,如如不动」,不取于相是禅,如如不动是定。要不要盘腿面壁?不需要,真正契入的人所谓是行住坐卧都在定中。

  什么叫不取于相?六根接触外面六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,六根接触六尘境界不着相,不取于相就是不着相。不着相,恐怕初学的同学还是听不懂,我们再讲得白一点,不受外面境界的影响。我们不讲诱惑,诱惑太粗,影响都没有,这哪里会有诱惑?不受影响。就是我们见色闻声天天在生活当中,处事待人接物,心地清净,不落印象。不落印象这个话可以形容,很有意思,不落印象,像镜子照外面境界一样,那个相清清楚楚,镜子干干净净一点染污都没有,那叫禅。所以禅不是面壁打坐,不是这意思。定是什么?一切时一切处、一切境缘当中,你都能保持着如如不动。这个不动是不动心。换句话说,就是不起心、不动念、不分别、不执着,禅定。

  经上佛常常赞叹诸佛如来,赞叹这些大菩萨,「那伽常在定,无有不定时」,那是高级的禅定。行住坐卧都在定中,穿衣吃饭、工作应酬也在定中,戒定慧融成一体组成报身。我们凡夫没有离开妄想分别执着,没有离开烦恼习气,这个身叫业报身。凡夫是业报身,诸佛菩萨他们这身也是报身,定慧报身,他不是业力,他是定慧。如果你再加个字,戒定慧报身,戒那就是律仪,你看那个形象多好!行为世范,那是戒,学为人师是定慧,他在世间就是用他这形象显示出戒定慧三学。我们跟佛学形象,这就是学戒学;学他的真诚清净平等,这是学定学;学他的大慈大悲,普度广化,学他的智慧。所以佛身、菩萨身是戒定慧的报身。我们今天这身是什么身?我们身是贪瞋痴的报身,业报,贪瞋痴慢的报身,人家是戒定慧的报身,那就叫真正的阿伽陀药。

  『能疗一切毒』,这个毒是什么?三毒。一切毒归纳起来就是三毒,三毒拔除了,你的身心里面一切毒都没有。贪心、贪爱,瞋恚,愚痴;愚痴就是是非、善恶、利害、得失你统统搞不清楚,甚至于全都搞颠倒了,你没有智慧,没有辨别的能力,这叫烦恼障。所知障也是烦恼,但是他下面一首偈子,「灭除诸黑暗」,这是讲所知障,所以他有这样说了,这一首我们就特别说为烦恼障。

  一个人会生病,病从哪里来的?三毒为因,境界为缘,这个境界就是外面的诱惑。内有贪瞋痴,外有五欲六尘、名闻利养的诱惑,这个因缘一具足,好,病就发作了。真的,只有佛经上把一切病源从根上说出来。你内里头没有毒(没有三毒),外面虽然有缘它也不起作用,我们要想把外面这些缘断掉,那是不容易。所以孟夫子讲得好,「行有不得,反求诸己」,只有回过头来自己心地上用功夫,我这个三毒烦恼拔除了,外面所有一切恶的境、恶缘也都没有了。为什么?恶境、恶缘我们一接触它就转变了,这就是《楞严经》上讲的「若能转境,则同如来」。一接触它就转,恶缘转成善缘,逆境转成顺境,无往而不利。

  所以此地阿伽陀药,我把它讲成戒定慧。我们今天从哪里学起?要从戒学起,为什么?没有戒绝对没有定。古往今来,此界他方,一切学人都是走的这一条路,没有例外的。我们不想走这条路,另外开辟一条路,算你有本事,你的这一条路开辟,通到哪里你知不知道?所以谚语有一句话说得好,「不听老人言,吃亏在眼前」。我们中国,现在的中国人就是吃这亏,为什么受这么大的苦难?我们中国有老人,孔子是老人,孟子是老人。释迦牟尼佛移民到中国已经两千年了,也算是中国人不能算是外国人,所以佛菩萨也都是中国人,都是老人。他们的话是智慧、是经验,我们要不相信他的话,舍弃他的教诲,舍弃他的方向,另外去辟个方向,试试看能走得通吗?如果要发现我们新辟的这个方向有问题,行不通,赶紧回头还来得及,回头是岸。

  现在中国社会,我们看到一片新的气象,看到生机蓬勃,那就是最近这些年来提倡儿童读经。这一桩事情,最早王财贵博士他在推动,去年他到香港来看过我,我对于他这个推动我很赞叹,产生效果。我也跟他谈得很多,他没有重视《弟子规》,只是在四书五经、诸子百家,提倡这些,他提倡是多读。我告诉他,中国自古以来的教学是「一门深入,长时熏修」,佛法也是如此。到什么时候来广学多闻?开悟之后,悟后起修是广学多闻,那就是先求根本智,广学多闻是后得智。像一棵大树先要扎根,根本,广学多闻是枝叶花果,那不是初学的事情,初学下种子。种子是什么?种子是《弟子规》,我给他讲他也明了了,一定要在这里扎根。

  扎根的教育至少是五年,中国在古时候是用七年,从出生一岁到七岁学《弟子规》。《弟子规》不是学校的课本,是父母以身示范给儿女看的。《弟子规》一定是父母做出来给儿女看的,不用课本。从小他看到了、他听到了,他模仿、学习,根扎下去!上小学还是一门深入,还不是同时学很多。这是古时候教学的规矩,一门一门学,一门学好了再学第二门,第二门学好了再学第三门,不是同时学很多门,这个道理我们要懂,这个道理很深。『佛福田如是,灭诸烦恼患』。好,这首偈我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九二卷)

  诸位同学,请看「菩萨问明品」,目首菩萨偈颂第七首看起:

  【亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。】

  前面「阿揭陀药」比喻能灭一切苦,说的是烦恼障,佛的说法是治病。六道众生有身病、有心病,身心都有病。身病从哪里来的?还是从心病来的;心如果没有病,身就没有病。佛给我们讲三毒烦恼,不但是一切病的根源,也是六道轮回生死的根本。这我们只要看看佛在一切经里面所说的,只要把见思烦恼断了,三毒是在见思烦恼思惑里面。见思烦恼断了,六道轮回就没有了,这一点我们不能不重视。无量劫来,我们就在六道里头流转,死死生生,佛在经上所说的「生死疲劳」。界外人看这个情形多么可怜,所以很感叹的说了一句话,「可怜悯者」。这句话特别是指六道众生,什么事情可怜?轮回,久久不能出离,原因就是烦恼习气不能断。

  佛出现在世间,为一切众生做大福田,田是比喻,比喻能生能长的意思。我们五榖杂粮种在田里面,它就会生长,佛常常用这个做比喻。福田种福,我们将种子种在这个田地里面会生福。六道众生哪一个不求福报?那福报要到哪里求?佛氏门中,佛是大福田。在过去,说佛氏门中很正确,没有任何副作用。今天我们在佛门里面种福田,能不能得福报?有问题,问题在哪里?今天佛门变质了,田虽然还在,不似从前那么肥沃。现在这个福田,就好象良田被洪水淹没之后,水虽然退了,可是洪水带来的沙石,把整个田都盖覆了。现在田虽然还在,种东西不会生长,变成沙土了。这也是个比喻,比喻这佛门里面,现在只讲形式没有实质,所以今天在佛门种福田,我们所收获的远远不如古人,道理在此地。

  你要再进一步来问,为什么会变质?不但佛法变了质,世法也变质了,整个社会都变质。过去古代太平盛世,现在整个世界动乱不安,人活在这个世间活得很可怜,物质生活虽然比过去有了进步,人活在世间没有安全感。没有伦理道德,无情无义,人与人之间的关系只有利害,你说这多么可怕。现在这种情形有没有改变?只要我们细心观察,在自己有生之年你做一个反省,今天的社会比起十年前怎么样?十年十年的比,不如十年前。再往前面推个十年、二十年前,三十年前,四十年前,五十年前,然后就想到什么?一年不如一年。

  世道人心,讲通俗一点,人与人的关系一年不如一年,这是很可怕的现象。现在这个现象已经非常严重了,所以世界上许多政府警觉到了,志士仁人没有不关心化解冲突,促进安定和平,现在这个变成世界上最常听到的口号。我们晓得这个事情着急了,冲突怎么化解法?冲突的根源在家庭。全世界,整个社会,你看这社会健康不健康,从哪里看?从家庭看。家庭是社会基本的结构,像一个人身体基本的结构是细胞,家庭出了问题,我们身体细胞出了问题,问题严重这个人没救了。古时候为什么家庭不出问题?古时候不是没有,极少数,没有太大的影响;现在普遍,现在变成大多数。青少年吸毒,少女堕胎,我在澳洲听说的中学生,初中学生十几岁,比例很大很大。听了叫人真是怵目惊心,不能把这个问题看轻了,这是严重问题、严重的病态。

  古时候为什么能够维系良好的家庭状况、社会安全?教育。在中国五千年来,中国人重视「建国君民,教学为先」。所以把教育看作人生第一桩大事,第一重要的大事,没有人不重视教育。你有没有念过书那其次,那个不要紧,要受过教育。教育两个字怎么讲法你要懂得,什么叫教育?中国文字,我说了很多,说了很多年,是智慧的符号,让你看到这个符号,你就能体会里面的意思。这个绝对不是拼音的文字能做得到的,智慧的符号,这个发明非常希有,非常之难得,我们要认知。

  「教」,诸位要能够看篆字,你才很明显的看出它的意思,在篆字里头它是会意的,显示出上行下效。上一代的人父母尊长他们怎样做法,孩童自自然然他就在模仿,他就在学习,有意无意、有形无形,学习从来没有中断过。婴儿生下来三、四个月,他会看、他会听,虽然他不会说话、不会走路,他的学习开始了,从来没有中断过。所以过去的家庭,老人懂得代代相传,在婴孩面前要有很好的表演,让他看,让他听,让他学习,人都懂得。小孩面前不可以有冲突发生,夫妻不能吵架,凡是闹情绪绝对不要让孩子看到,为什么?怕他学坏了,在孩子面前表演的是正面的。现在谁懂?所以到小孩三、四岁就很懂事了,有能力辨别是非善恶。五、六岁用现在的话说,他的免疫能力就很强,不合理的事情、违背道德的事情,他能够觉察到,他就会回避。

  诸位现在,你们看看《弟子规》,听听杨老师、蔡老师这些人的讲演,你就明白,《弟子规》是谁学的?父母,家里面的长辈。就在日常生活当中,那是生活教育,不是学校课程,学校不教这个东西,在家里,家里头每一个人都是这样做。婴儿从小就看到父母对他父母的孝顺,对他长辈的尊敬,容貌、言词、态度他都看到了、都听到了,牢记在心,那是他终身的榜样。即使这个人缘分不好,没有念过书,没有进过学校,你不能说他没有受过教育,他懂事。虽然不认识字,他懂事,他懂得忠孝节义,他都能把这些德行落实在他自己生活当中。我们这个时代,这种教育没有了。现在的儿童睁开眼睛他看到是什么?不是父母,他看到是电视。电视里面暴力、色情、杀盗淫妄,他天天学这个东西,所以六、七岁心术就成了问题。

  我听蔡老师讲《弟子规》,举了很多例子,那都是现在真实的事情,不是虚构的。六、七岁的小朋友不爱父母。有一个老师问学生,你是爱爸爸多一点?还是爱妈妈多一点?他的回答是我两个都不爱。还有一个七岁的小朋友,听了《弟子规》的课程之后,很感慨的说了一句话,听了《弟子规》,我才知道做人应该要孝顺父母。这个大家听了,不错,学了有心得。接着他就说:我在没有学《弟子规》之前,我常常想谋害父母,七岁!这些问题怎么产生的?家教疏忽了,教学为先,这个教学为先从哪做?小孩一生下来。从前人懂,小孩生下来第一桩大事是什么?教学为先,天天教他,时时刻刻要教他。我们自己做父母的人,对待自己的父母没有孝敬,小孩从小看到,他怎么会孝顺你?没这个道理!这些例子太多太多,不胜枚举。

  所以《弟子规》的讲座,希望大家要很认真的去听,很认真的去学习,为什么?关系你一生的幸福。你现在要疏忽了对儿女的教育、教诲,你到中年以后,你的儿女长成了,这个苦难你就会受到了。你的儿女不会照顾你,甚至于你的儿女会遗弃你,会给你带来很多痛苦。你不能说他的过失,你要反求诸己,他没有过失,过失是谁的?自己的过失。从小我没有把他教好,没有给他好的影响,孩子没有过!所以做父母的人要深深去反省。今天家庭普遍出了问题,寺院庵堂、道场里头也出了问题,家里头没有孝子,道场里面还有好学生吗?当然没有。不孝父母他怎么会尊敬师长?没这个道理。佛法是师道,师道建立在孝道的基础上,所以家庭出了问题,佛法当然出问题,连带的。

  从前家庭是福田,佛讲这个福田有三种,也有讲到四种。佛讲福田第一个恩田,父母,孝养父母,父母对你恩德大,生你、教你、养你,这个恩德大。可是父母今天生你也养你,没有教你,这个不行,最重要要教。印光大师在《文钞》里面,关于这些事情讲得很多,我相信每一个人读《印光大师文钞》,会对这桩事情有很深的印象,他是多次说到这个问题。妇女的责任重大,不只是关系你一个家庭的兴旺,关系社会安全,关系国家兴衰,这是事实。你看中国,从自古以来讲五伦的教育,中国的教育是伦理道德的教育,「夫妇有别」。这别是什么意思?夫妇组成一个家庭,两个人各有各的任务,各有各的职责,别是分别。

  家庭里面两桩大事,一个是家庭经济,一般先生负担,他出外工作谋生养家。另外一个重大的责任,比养家的责任还要严重,教子。做母亲的人她在家里头,这是她一生当中最大的一桩大事情,她的天职。所以家里有没有后代,后代不是说有没有儿女,有没有好儿女,这后代是讲好儿女,有没有贤德之人,这要靠母亲的教诲。家里头有贤德之人,社会、国家就有好的领导人。妇女的天职是为国家民族培养下一代的人才,你看这个责任多重大。一般人认为这个责任是学校的,是老师的,学校、老师那是第二个阶段、第三个阶段的教学,最初的这个基本的教学是母亲。所以家庭是教育的根基、根本,学校教育是家教的延续,传授各种学问技能。那个德行,根本做人的道德观念是父母从小教成的。这个根基好,以后接受这些学术、技能,他才能够贡献社会,为众人谋幸福。

  我们前面讲到「药喻」,我们就讲到过做医生的,医生从小受过父母伦理道德的教育,他的心是仁慈,他有爱心。所以家教,实在讲,在伦理教育里面,最重要就是「父子有亲」。儿女跟父母有一种天然亲爱的这个心,这是性德。父母对儿女的爱护,儿女对父母那种爱,是天然的,那不是人教的。这个现在有没有?有,哪个父母不爱自己儿女!婴儿,你看从出生到还不会走路,怀抱当中,你看父母爱不爱他,他也爱父母,你仔细观察这是自然的。教育,做父母的人要觉悟到,这一种亲爱怎样能够永恒保持,一生到老死都不会改变,家庭教育教这个。他会爱父母,他就会爱兄弟、爱家庭,他会爱家庭他就会爱国家,他会爱国家就会爱人类。父子有亲,那个亲就是爱的原点。教育教什么?就是那一个种子怎么样把它培养,让它生根、让它茁壮开花结果。

  所以伦理道德的教育,爱的教育。我们在讲席里面也是多次特别强调,这宗教教育就是爱的教育之扩大。佛法讲「大慈大悲」,你看基督教、天主教,「神爱世人,上帝爱世人」。伊斯兰教,伊斯兰教称上帝称安拉,是阿拉伯语,「安拉确实是仁慈的」。这个慈悲、爱、仁慈,源头在哪里?源头就在父子有亲。现在这个父子有亲,一年还象样,三年就变质了。你看小朋友六、七岁的时候,他就有谋害父母的念头,亲情没有了,这亲爱没有了,爱变成恨了。这是什么原因?原因很简单,那个爱、亲爱你没有好好的把它保持,你疏忽了,你把它失掉了。到后来发现,你想再找回来,可不是那么简单。

  这些年来,确实有一些仁人志士,在国内大力提倡儿童读经,希望从这个地方把伦理道德再引发出来,产生很好的效果。现在国家对这个很重视,好事情!「中国少儿基金会」告诉我,中国的少儿(也就是小学以下的),大概十岁以下有三亿多人,三亿六千万,占全世界大概是儿童的百分比好象是六分之一,比例相当可观。全世界六个儿童就有一个是中国人,三亿六千万。现在对于儿童教育非常重视,好事情,我们听了非常欢喜。国际间对这事情逐渐也重视了,所以我这个月底,大概就是下个星期,我接受联合国教科文组织总部的邀请,在巴黎我们举行一次座谈会。人不多,只有十几个人,讨论一个主题是什么?全世界的伦理道德教育。我们非常希望把中国传统的教学介绍给联合国,希望联合国在全世界去推动。

  这一桩事情我们要知道,我们绝对不是说,我是中国人,一切都是中国好,这是人家很难接受的。我们在国际上告诉大家,世界上任何一个国家,任何一个民族,他们古圣先贤所留下来的东西,都是人类智慧的财产,都是人类经验的结晶,全世界任何一个人都有继承的权利,好东西!我们应当要学习。中国有五千年完整的历史,重视教育,对于这教育的经验非常丰富,绝对不是我们中国人自己夸耀自己,不是,我们是站在很客观的立场上来观察。像过去七0年代,英国汤恩比博士所说的(现在这个人还在);德国前总理施密特先生,这欧洲人,他们知道,他们也非常强调,不可以忽略中国五千年传统的历史、智慧、经验、教学,应该要学习。

  现在全世界著名的大学都有汉学系,当然他们开的课程很多,我相信内容也很丰富,可是效果不彰。这是什么原因,这要很细心去观察、去探索,他们所看到的、所重视的,像植物一样,他重视花果。这花开得美,果很甜,忽略了根本。中国的智慧、经验是真丰富,为什么你学不到?你读那么多中国的典籍,你为什么没学到?不但外国人没学到,我们中国人自己本身也没学到。什么原因?疏忽了最基础的家庭教育,所以我说没有根。中国古圣先贤传统教育,「建国君民,教学为先」,是家庭教育。所以我说,中国传统教育的特质是家庭,我这一次应邀到联合国去访问,主要就是把这一句话介绍、告诉他们。

  中国东西是好,从哪里学?从《弟子规》学。现在怎么个学法?男女老少大家一起学。为什么?做父母的、做祖父的没学过,现在你叫小孩来学,你自己没有学,他不服。小孩慢慢长大,到了三岁麻烦就来了,他看你叫我做,你为什么没有做到?他会质问你,所以到五、六岁他就反抗。大人做到了,他很欢喜,他没有话说,他认为这是天经地义。所以现在这个教育是男女老少大家一起学,全民教育。我们要培训一批好的老师,这个老师,每个老师自己一定做到;他不做到,他就没有办法教这门课程,要自己做到。

   学佛的,佛门,佛门一定要把十善业道做到,净业三福头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。所以我说《十善业道经》是建立在《弟子规》的基础上;没有《弟子规》的基础,十善业道决定做不到。大乘佛法里头就变质了,这『佛福田』就有了问题;本来是良田,真的得福,这是我们不能不晓得的。所以今天我们一定从根本做起,修行从哪里修?从《弟子规》修,从《十善业道》修,你有根。然后这八万四千法门,无论修学哪个法门你会有成就;如果你不在根上下功夫,不认真把它做好,你这一生会空过,到老死一事无成。那就是从前李老师常讲的,该怎么生死,还是怎么生死,你还是搞六道轮回,你念佛都不能往生。诸位要晓得,念佛往生的人都是有净业三福的基础,你三福头一条都没有做到,后头两条那就不要想了。

  「药喻」是除烦恼障,「日喻」是除所知障,太阳出来的时候,『照耀于世间』,佛福田也是这样的。『灭除诸黑暗』,清凉大师在《疏》里面注的虽然不多,把经义、精华点出来了,「即一之多」。你看前面药喻「即多之一」,这里是「即一之多,无幽不烛,大小之暗并除」。所以这一首偈是讲断所知障。所知不是障,你应该要知道的,所知怎么会是障?今天怎么样?有一种障,障碍了我们的所知,我们称它作所知障。跟烦恼不一样,烦恼本身就是障碍,所知本身不是障碍,就是障碍了我们的所知,这个障比烦恼障还难破。现在时间到了,我们下一堂再学习这首偈。

  诸位同学,我们继续看第七首偈:

  【亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。】

  前面跟诸位同学说过,这一首是破所知障,所知障跟烦恼障的性质不相同。烦恼是贪瞋痴慢疑,这个疑是对于圣贤教诲的疑惑。末后一个恶见,恶见就是错误的见解,错误的见解也有五大类,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,合起来称为十使。这是佛学的名词,称之为见思烦恼。它本身就是烦恼,本身就是障碍。所知的性质跟它恰恰相反,所知是智慧,智慧不是烦恼,智慧是我们学习终极的目标。佛法常讲因戒得定,因定开慧,佛法修学终极的目标是智慧。智慧开了之后,所有一切问题都解决了,所有一切障难都化解了。现在这个世界上,许多人都在忧虑怎么样化解冲突。冲突很多,无量无边,智慧一开冲突都没有了,矛盾没有了,对立没有了。「即一之多」,智慧是一,能灭除种种黑暗,黑暗就是愚痴。所以真实智慧很不容易,这是我们不能不知道的。

  『佛福田』里面具足戒定慧三学,前面跟诸位报告过。修学的次序,宗门、教下、显教、密教,包括我们净土法门,古德说这个法门「易行道,万修万人去」。祖师大德说的是真的不是假的,没有说错,为什么现在修学会有这么多困难?当然我们学的人两种障具足,烦恼障跟所知障统统都有,这个易行道也就不容易了。这些年来我们深深有感于是。所以古人说得好,凡是一个成功的人,一定是经过许许多多次的失败,在失败当中吸取经验教训,不断的改进,到最后成功了。这个话很有道理,我们大家听了都会点头、都能肯定。我们学佛,我从老师把佛法介绍给我,我就很欢喜、很认真的学习,今年五十四年了。五十四年当中不知道遭遇多少困难、多少挫折,我很冷静、很细心的检讨思惟,把这个病根找到。

  佛在经教里面讲得非常清楚,我们的修学,净宗学会成立,我们写了个缘起。缘起是我写的,用韩馆长的名义发表的,提出了我们修行的纲领五个科目。这五个科目很多大德看了都很欢喜,简单、明了、容易记;你要是太深、太多了,记不住,你没有办法落实,那就等于零,所以愈简单愈好。我们的五个科目,第一个是「净业三福」,这是根本依,我们依靠的根本。为什么?三福是《佛说观无量寿佛经》里面,世尊对韦提希夫人的开导。韦提希夫人实在讲也是大权示现,遭遇到极大的困难,家庭出了问题,国家出了问题,正是现在所说的冲突,痛不欲生。求世尊指点有没有更好的佛国土,那里面没有这些矛盾,没有对立,没有冲突,那这个世界就太好了,现在人讲我们移民过去。

  世尊听了之后很欢喜,没有告诉她,世尊用他的神力把诸佛剎土变现在她面前,让韦提希夫人自己去看,正像我们现在看电视一样,看了之后自己去选择。她看了之后,果然她选择阿弥陀佛的极乐世界。她向世尊报告,这个世界好,我很喜欢,我很想往生,求世尊教我,怎样才能得生阿弥陀佛国土,她选得正确。世尊在没有教她往生净土的方法之前,先说「净业三福」作为修行证果的大前提,佛说出这三条。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。佛说完之后,又特别郑重的嘱咐,这三条是「三世诸佛净业正因」。我们这才完全明白,佛法无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,统统建立在这个基础上。换句话说,这是学佛总的指导原则,是所有法门的根本依,最根本的要依靠这个。我们懂得这个,这是我们第一门功课。

  第二门「六和敬」,六和敬是人与人,大众相处,怎样能和睦相处?六和。第三科「三学」,第四「六度」,第五「普贤十愿」,我们行门五门功课。但是这个功课提出来差不多也有将近二十年了,效果不彰。虽然好象都还在做,法缘也还殊胜,还不错,真正成就、回头、变化气质的人不多,甚至于还有见异思迁。这问题到底出在哪里?出在「净业三福」头一条没做到。所以我讲《十善业道经》。《十善业道经》上佛讲得太清楚了,人天法,声闻菩提,缘觉菩提,乃至无上菩提,统统是依十善业道为基础。

  而十善业道就列在三福头一条里头,头一条四句,最后一句「修十善业」。十善业为什么做不到?十善条目大家都很清楚,身,不杀生、不偷盗、不邪淫,因为它是对在家学佛的,出家更不必说了。口业不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意业不贪、不瞋、不痴。为什么做不到?学佛没有十善就没有佛法,「佛福田」就没有,你只能在这个福田里头,就是阿赖耶识里头,种一个佛法的种子。你在这一生当中无论怎么修学,你只要是没有十善,你就不会开花结果,这种子不会发芽。你说十善业道多么重要!

  再看看,我们看《弥陀经》,大家念得最多的,佛在经上说得很清楚,西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我们不但要修十善业,要修到上品十善,你才能往生,这是真的,不是假的。恶人往生是不是上品十善?是,恶人在最后他修忏悔,痛切忏悔,回头是岸。我们谚语里面所说「浪子回头金不换」,他真的回头了,那一念就能往生,那也是上品十善。俗话还说「人之将死,其言也善」,人到将死临命终的时候,一生造了很多错事情,良心发现认错了,希望后人不要学我,这是上品善。所以说念佛的人临命终时他能往生,他真的忏悔,真的回头,那一念就能往生,我们要明白这些道理。

  把这个根源找出来之后了,我们才知道,特别是今天整个社会动乱,我们自己一家好,一个地区好,大环境不好,我们还是好不到哪里去。所以没有缘我们绝不攀缘,佛教给我们随缘而不攀缘,多一事不如少一事,少一事不如无事,一心求生净土,我们可以做到。世局的动乱,乃至于西方人所讲的世界末日,我对于这个一丝毫恐惧都没有。为什么?八十岁该死了,所以生死对我都不放在心上了。可是今天这个社会,希望化解冲突、促进和平这一桩事情找到我了,找到我,我们不能置之不问。如果我们不知道这些事情,也不懂得这个道理,也不晓得这个修学的方法,那就算了,我们可以拒绝。今天他既然找到了,我们知道病根在哪里,知道用什么方法来救。我们如果要不尽心尽力,慈悲心何在?我们这个佛法不叫白学了吗?

  今天缘成熟了,那我们出面来做,总得辛辛苦苦,这世界许多地方不能不去跑跑。为什么?就是为这桩事情,这是应该做的,于我们自己修学有没有妨碍?没有妨碍。我读经每天不中断,旅行也不中断,事情办完之后,我们摄影棚讲经立刻就恢复。我常讲人在社会一定要有正业(业是事业)、有恒业,恒常,不要去常常去改变。我们的事业是社会教育,我们继承老师,老师是释迦牟尼佛,老师一生从事于社会教学,天天讲经上课,说法四十九年没有休息,没有中断。这是老师告诉我们,他一生的事业如是;我们跟老师学,也把这个当作我们自己一生的事业。我们的事业就是讲经,就是教学,这是我们的正业;现在搞世界和平这个,这不是我们的正业。找到了,找到帮帮忙,何况对我们自己所修学的没有什么太大的妨碍,可以。

  希望化解冲突,化解矛盾,化解对立,促进世界的安定、和平,所以才提出「孝亲尊师」。你看,我们还是没有离开「净业三福」,孝亲尊师找什么样的教材?根本的根本最有效的教材,《弟子规》。我过去在台中跟李老师学教,李老师教我们修身的课本,他老人家没有教,叫我们自己去读,自己去学习,给我们选择的教科书,《五种遗规》。这本书好,清朝康熙年间,陈弘谋先生编辑的,他那个时候做两广总督,公余的时候编这么一套书。这书好,我们现在把它翻印。所以《弟子规》不是学校教科书,而是什么?而是中国自古以来,家训、家教的集大成。在《五种遗规》里面,选择好的家教、家训就选了不少。《弟子规》是集大成,而且言简意赅,又用孔夫子《论语》里头一句经训作为总的纲领。这就是说《论语》上夫子所说的「弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文」,用这一句做纲领。

  所以《弟子规》总共就有七大段,「孝、弟、谨、信、爱众、亲仁」,后面「学文」,这七段。文字少,全文只有一千八十个字,总共三百六十句,每一句三个字,好念、好记。我们特别选择这个本子,没有用《五种遗规》,选择这个本子。这个本子我说过,它不是教科书,不是学校教的,家教。那我们今天,从小没有受过家教,现在来补习。世出世间学术,伦理、道德、学术统统建立在这个基础上,这个东西没有了,什么都不要谈,全盘都废弃了,佛法也不存在了。

  所以我们到澳洲,这都是经过很多挫折,冷静思惟我们怎么办?这路怎么走法?这才慢慢、慢慢比,比到这条路来了。在澳洲我们办了个净宗学院,净宗学院的学程是九年,我把它分三个阶段,第一个阶段两年。两年主要的落实《弟子规》跟《十善业道经》,是以这两部经为主修。另外还有助修的,有《了凡四训》,有《太上感应篇汇编》,有《德育课本》,有《阿难问事佛吉凶经》,甚至于还可以学习《地藏菩萨本愿经》。但是这两年是以《弟子规》跟《十善业道经》,这两部是主修的,其他那是选修。一定要在两年当中落实,两年不能落实,你就淘汰了。两年真正能够落实了,后面第二个学程是三年,三年学净宗本科。就是五经一论,再加上祖师语录,语录是选修的,我们净宗基础能奠定。最后四年一门深入,作为专攻研究,学一部经,这一部经你将来可以自行化他,一经通一切经通,九年教育。

  我在想这个学程,那个时候我也不敢确定九年时间是不是太长,正好我去参加联合国教科文组织的一个和平会议,在日本冈山开。开会期间,我去参观日本的一些佛教圣地,到比睿山去参观。比睿山是日本佛教很有名,说是日本佛教之母,他们各宗派的这些祖师大德都是从比睿山出来的。我去参观,问他们那一些祖师大德过去在山上修学的状况,特别着重在修学的期限。他们住持告诉我,这一些大德们过去在山上修行,最少十六年,有的在山上住了三十多年。这九年的学程我这样就定下去了,不能再少了,你看日本这些大德高僧十六年以上。我们这个九年已经是打很大的折扣了,再把这个期限再降低,恐怕不能成就,所以就再坚持决定九年。

  所以弟子规跟十善业落实之后是一生的,不是说我只做两年,那你就错了,终身不变。菩萨修行,生生世世不离十善业。你们看佛像,特别是释迦牟尼佛的画像,画像佛顶上有一个圆光,光上面有三个字,也有用中文写的,多半是用梵文、用藏文,这三个字是「唵阿吽」,什么意思?就是十善业。唵是身业,阿是口业,吽是意业,三业清净。《无量寿经》里面讲的「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,唵阿吽就是这个意思。从初发心到如来地,你看看,没有舍十善业,不但是一天没有舍,一剎那的时间也没有放弃过十善业,这叫圣人。所以我们希望我们的十善业,十善业决定建立在《弟子规》的基础上,孝亲尊师。你不在这根上的根下功夫,你怎么能成就?这是同学们不可以不知的。

  现在听说一些地方,有一些所谓潮流,这潮流不是好事情。听到什么,一窝蜂的要改变学什么,这个不好;学的成就,自古以来一门深入长时熏修。特别是中年以上的念佛人,我们要认真依照《阿弥陀经》、《无量寿经》念佛求生净土。《华严经》可以听,作为什么?补充教材;《弟子规》、《十善业道经》要不要学?要学,是我们的行门。我们日常生活,处事待人接物,佛学会了,经会念了,不会做人。不会做人你还能往生吗?你还能成佛吗?佛是人成的,好人才能作佛,不可以搞错。我们现在中年以上,我们要把《弟子规》、《十善业道》作为我们补充教材。小时候没有学,现在就是一面盖大楼,是一面打地基,双管齐下,同时并进,这是不得已的方法。不在这上把地基搞好,恐怕往生有问题。

  如果你说,我现在把《无量寿经》、念佛统统废弃了,我专门来学《弟子规》行不行?行。但是那个期限,我们佛学院规定两年。两年一定要落实,然后回过头来学《无量寿经》,学《阿弥陀经》,不一样!你有根,你活了。像这些道理不清楚,见异思迁,这都叫所知障,就是此地讲的『诸黑暗』,你永远在黑暗里头摸索。你智慧没有开,你跟着别人走,盲从!纵然听经,听经也会把意思解错,这种事情太多太多了,没有智慧,往往把经义解错了。听我讲经,解错意思的不希奇,为什么?读佛经解错意思都很多,这是很平常的事情,这就是此地讲的诸黑暗。到什么时候心地放光?

  《弟子规》跟《十善业道》要用佛法来讲都是属于戒律,因戒得定。你们现在用这个能不能得到定?很难,为什么很难?如果百分之百的落实,那就有定功。我学这两样东西,我只能做到十分之一、二,十分之二、三,或者十分之五、六,十分之七、八都得不到定。十分之九、十,那你心就有定功,定生慧,你学经教你有悟处,你听讲经你也有悟处;你在日常生活当中,所遭遇到一切境界,统统都有悟处。就像开悟的人所说的,左右逢源,头头是道,那个时候就法喜充满了,真得受用。

  所以在我们智慧没有开,遇到困难,遇到疑惑要问,你们来问我,可以用通信的方法,可以用传真的方法。重要的问题,许许多多人都有同样问题,我会在讲经的时候跟大家讲解。为什么?经上常常讲到,尤其是《华严经》多次的重复,这经的好处。佛知道我们这个根性,说一遍、两遍很健忘,时间久了肯定记不住,又迷惑了,时时提起。

  《华严经》讲什么?《华严经》讲十波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,十波罗蜜。十信位菩萨讲十波罗蜜,十住菩萨还是讲十波罗蜜,再往上去十行、十回向、十地统统都讲十波罗蜜。譬如初信、初住、初行、初回向、初地统统讲布施波罗蜜,二信、二住、二行、二回向、二地统统讲持戒波罗蜜。就是学习的科目完全相同,当然这里头浅深不一样,愈讲愈深,愈讲愈广,深广无际,菩萨主修的就这个法门,这个经好处在此地。一遍学下来了,重复很多很多次,你能够专心学习,肯定开智慧。但是各人(每个人)开智慧层次也不相同,有高、有低,那这关系各人善根福德因缘不相同。所以我们肯定佛福田。

  这个「佛福田」意思深,我们在前面跟诸位同学说过,佛法里面常用如来、常用佛,这些名词有时候是一个意思,有时候是两个意思,完全要看这个经文上下语气你去体会。说事,事里头有理,说理,理里面有事,圆融无碍。说佛多半是在事相上说的,事离不开理,没有理哪来的事。理是什么?理是自性。有时候讲如来,如来就是讲自性;说佛,佛这是讲法报应三身。诸位想想看,法报应三身,法身是自性、是体,报身是自受用,应身是他受用。三身在哪里?三身就是现在自己这一身,一即是三,三即是一。我们自己修学,提升自己境界,这是报身;我们讲经教学,帮助别人开悟,这是应化身;体,体是智慧,智慧是法身,自性本具般若智慧。佛虽然不在世,经本就是佛,经本就是佛的应身,我们依靠经本明白、觉悟了,从佛的应身启发自己的智慧报身,所以能够「灭除诸黑暗」。

  佛法能帮助我们转迷开悟,迷是惑,这烦恼里头的惑业苦,迷惑,没有智慧;这一下觉悟,智慧开了,断烦恼就不难了。断烦恼,转恶为善,成佛道也有指望了。我们今天用成佛道的方法,就是用求生净土,八万四千法门最适合现代人的根性。我们是依照方法、依照这个理论来修学,真的,祖师讲的话没错,「万修万人去」。你要不懂理论、不懂方法,懂理论,方法错误了,去不了;懂方法,依据理论错误了,也去不了,如理如法决定往生,你有信心。对往生有希望,对现在有信心,什么样的障缘,什么样的灾难,你不会放在心上,你不会感觉到恐惧。即使逆境,逆来顺受,不惊不怖,没有惊慌,没有恐怖,这是什么?智慧。对于世出世法性相理事因果你都能够通达,自己晓得怎么学,也能够帮助别人,有缘不能回避。

  过去祖师大德用什么方法帮助广大的群众?用文字。所以讲经说法、讲演利益现场的大众,现场大众人数有限,一般讲经,听众大概有几十个人、一百多人。我过去在香港讲经,第一次到香港来,一九七七年讲《楞严经》。在九龙界限街中华佛教图书馆讲两个月,以后又到香港蓝塘道光明讲堂续讲两个月,讲了四个月,听众一百多人。香港这个道场都很小,一百多人讲堂已经坐满了。百世劝人写书,所以古来祖师大德一部经讲完之后,多半他这个讲义都会编成书,这书就流通。书虽然利益十方、利益后世,流通量有限制,还得要有程度的人喜欢看。总是佛家常说的「佛度有缘人」。没有缘的人遇到你这个书他不看,或者他看不懂,没兴趣。

  现在科学技术发达,卫星电视、网际网路,此地我们在一起学习,全世界都能够同时收看到。这是从前这些大德们没遇到的,我们现在遇到了,也用上了。而且能把声音、色相用光碟保存下来,流通十方,流通到后世,这比从前缘来说殊胜太多了,这是很好的工具,我们要学。科技不断还在进步,我们现在一般估计,五年之后卫星电视会淘汰,代替的是什么?宽频道的网路,接收更方便,成本更低。现在这卫星成本很高,变成网路的卫视,那这就是成本低。现在已经开发了,还不普遍,我们相信五年之后一定非常普遍。不断在进步,我们要利用科技的方法、手段,把古圣先贤的教诲介绍给全世界一切有缘众生,我们共同学习,希望各个都能成就。今天就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九三卷)

  诸位同学,请看「菩萨问明品」,目首菩萨偈颂第八首看起:

  【亦如净满月,普照于大地,佛福田亦然,一切处平等。】

  清凉大师在注解里面告诉我们,「月光普照,喻佛平等,佛上诸迹,虽随机现,要且无私」。前面第七首是以太阳来做比喻,「日出时,照耀于世间」。这一首偈是用月光,月光照耀于世间,跟日光的意义相同。为什么说日光除黑暗,月光比喻佛的平等,这里面差别在哪里?实在说,语言、经文已经暗含着,我们这世间光明的来源是日光。太阳本身发光,月亮本身没有光明,月光,现在我们知道得很清楚是阳光的反射。中国古人常常把月光比喻作清凉,不像阳光,阳光炎热,在日光下面不舒服,可是月光下面清凉自在,这是说明我们对于日月光明的感受。

  所以月有清净、平等的意思,清净就平等,平等就清净。尤其是我们在水边看月亮,水一定要平,没有波浪,月亮才显得非常的清楚,显它的美。如果这个地方的水有波浪、混浊,月亮影子就不能现在水里头。从这个意思来看月光普照,清净平等的意思才能够显示得出来。世间人古今中外,爱月是人之常情,尤其是满月的时候。满月的日子并不多,一个月顶多三天,我们算农历讲十四、十五、十六。十三,月看不到圆的相,十四接近圆,十五是满月,十六的月亮跟十四差不多,可是十七它就明显的欠缺了,所以顶多一个月只有三天。于是人们对于满月就特别的珍惜,一个月才遇到一次。不像太阳,太阳是天天看到都是圆满、都没有欠缺的,除非是阴天下雨。不像满月出现的时间少,少就显得它可贵,显得它特别可爱。

  表法的意思,清凉大师在末后这一句里给我们显示出来。「佛上诸迹」,这就是前面所讲的种种比喻,都有深远、广泛表法的义趣。「虽随机现」,确实是恒顺众生,随喜功德,「随众生心,应所知量」,《楞严经》上说的。底下一句是「要且无私」,日光、月光普照大地没有私心,没有说这个我喜欢,我照你,那个我不喜欢,我不照你,没有这个现象,普照。普照没有差别、没有私心,与性德就相应,与本善就相应。那我们回过头来想想我们自己,诸佛菩萨大慈大悲,什么叫大慈大悲?大慈大悲就是此地讲的光明普照。

  日,特别是讲的智慧,从体上说,月光比喻是完全从作用上说,智慧之体能断愚痴。愚痴也有许许多多种类不同,智慧能断一切痴。在佛法术语里面称之为无明烦恼,见思、尘沙定功可以伏,不能转。智慧开了,转烦恼成菩提,转生死为涅盘,那个转就是此地灭除的意思。烦恼没有了,永远没有了,无量的烦恼变成无量的智慧,这是日喻的主要意思。月光普照比喻智慧的起用(起作用),也是恒顺众生,也是随心应量。这里头就怕我们初学的人误会佛菩萨有私心,为什么对那个人说大乘法,给这个人说小乘法,给那个人说实教,跟这个人说权教;或者用显教度,或者用密教度,那佛说法浅深广狭完全不同。佛有分别吗?佛没有分别。何以没有分别?

  佛法里头很多比喻,比喻击鼓,佛用这个比喻用得很多。由此可知,在古时候这钟鼓就用了,我们击鼓击得重,那鼓响的声音就大,响的时间就长;我们轻轻敲它,它响的声音小,时间也短。是不是鼓有分别?鼓没有,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。鼓有没有心?没有心,没有心就是没有私,平等的。诸佛如来心平等、心清净,什么样的人来向佛请教,佛怎么样给他开导,这应机说法,所以随机不同。大乘根性的人来向佛请教,佛一定给他说大乘法;小根性的人来,佛一定给他讲小乘法;人天根性的人来,一定给他讲人天法;密教根性的人来,一定给他说密法。凡是跟佛接触的人,无不皆大欢喜。《法华经》里面,佛用下雨来做比喻,雨水落下来是平等的,没有厚薄,大树吸收的水分多,小草吸收的水分少,各皆满足它们的需要。佛光普照,说法利生随顺根性,佛哪有法好说!这是我们从迹象上说。

  如果从理上讲意思更深,佛代表什么?佛代表自性,一点都不假。我们净宗常讲「自性弥陀,唯心净土」。我们见到阿弥陀佛,阿弥陀佛是我们自性变现的,我们生到西方极乐世界,西方极乐世界是唯心所现,是心现。我们跟心性相应才能往生,跟心性不相应,净土虽然在面前,你不认识,你不得利益,这是理。它有很深的理在里头,我们不能不明了。

  我们今天学这一首偈,怎么学法?我们的心在日常生活当中,特别是在处事待人接物之时,常常想到月光,我们的心要像月亮那样清凉、无私、普照。人生在这个世间,修行证果要靠什么?这不能不知道,不是因。因,一切众生都有佛性。佛性是什么?佛性是我们成佛的亲因缘。四缘生法,亲因缘,亲因缘一切众生各个具足,所以不是靠亲因,靠什么?靠缘。缘里头最重要的增上缘,虽然讲修行证果,所缘缘跟无间缘重要。所缘缘跟无间缘怎么来的?你遇到好的老师,好的善友,好的修学环境,你的所缘缘、无间缘起来了,起作用了。所以这两种缘是增上缘给你带起来的。

  增上缘最重要是人事环境。换句话说,说来说去,最后还是归到人缘要好,人要跟人结善缘,不可以跟人结恶缘。自己纵然再有福报,福报再大,你没有人缘,你想做一点好事,处处有障碍、行不通,没人帮助你,你的生活就很辛苦。那个人缘好的人,他没有福报,他不受罪,为什么?帮助的人很多,每个人都想拉他一把,每个人都想帮助他,人缘多重要!

  我们早年追随李老师学经教,李老师常常叮咛嘱咐我们这一班学生要知道结法缘。实在讲,我们这一批学生里面,环境好的不多,顶多一半。我们只有二十几个同学,有十几个环境不好,用现在的话说,低收入,自己三餐都很勉强,哪有钱去布施结缘?我们向老师请教,我们很想跟人结缘,我们用什么结缘?老师说:结缘不一定要钱,笑面迎人,谦卑处世就结了缘。这才明了才想到什么?这寺庙一进门口,天王殿当中供的布袋和尚,弥勒菩萨。我们就想起来那就是佛法跟一切众生结欢喜缘,满面笑容,诚诚恳恳没有一丝毫虚伪。懂得尊重别人,自己谦虚卑下,人就欢喜,结缘不要花钱。我们这才恍然大悟,一切时一切处,记住跟人结欢喜缘。

  功夫,是要常常检点自己的过失。怎么个检点法?没有人说你过失,这是真的,谁都不愿意得罪人,没有人说过失。古时候说过失的两个人,一个是你的父母,一个是你的老师,这两个人有责任,看到你过失一定会教导你。还有半个人,半个人是什么人?是你最好的朋友,看到你的过失有义务来劝导你。但是劝导事不过三,劝你一次你还没有改,劝你第二次你还没有改,劝你第三次不改,以后再不劝了,再劝什么?再劝就变成冤家,事不过三。所以改过自新只有一个方法,自己靠自己,那依什么?依经教,天天读经。经典里面,佛教我们要做的,我们做到了没有,这就能反省到。佛教我们做的,我们没有做到,这是我们的过失,我们从明天起要认真努力去做;佛教我们不可以做的,我们在这做这也是过失。

  佛教我们不能做的,一定是不善;佛教我们一定做的,那一定是善法。教育没有别的,断恶修善而已,这佛家的。儒家也不例外,中国古圣先贤,你看《礼记》里面所讲的,《学记》里所说的教育,什么是教育?「长善救失」,失是过失,过失要救它,就是要改正它,善要增长。不就是佛法讲的断恶修善吗?一个意思!可见得世出世间的圣贤教人就是教断恶修善。断恶修善的标准,一定要用圣人的教诲,有些语言文字没有说到的,但不是善法,你要知道,要改过;是善法,那我们认真要去做。律仪戒是说到的,有规定的;摄善法戒你要通其义,没有这个文字,不能不知道。

  有很多人抽烟,学佛的人,甚至于出家的法师:这个戒条里头没有,佛戒酒没有说戒烟。那我们要问,烟对于身体有没有好处?抽烟这个威仪好不好?抽烟会不会让别人起厌烦?有这些事实存在,你就晓得,抽烟对身体不好,对别人影响也不好。要不要戒?佛虽然没有说,要戒,不能说佛没说的,你就可以做。佛没说的太多了,你要懂得佛的意思,不一定等佛说。摄律仪戒,摄善法戒,这都要我们自己明白义理,知道哪些是善应该做的,哪些是不善不能做,不必要等佛说。

  说到这桩事情,我们常常在道场里面看到化小缘,这个事情虽然古时候也有,古人用心跟我们现在人不一样。佛陀在世没有化缘的,佛接受一切众生的供养,但是,佛绝对没有开口向众生要求什么,没有。当然佛陀当年在世没有建道场,他们的道场是山林树下,找一棵大树很荫凉,佛坐在那个地方,大家围绕着,这就讲经说法。大家在一起修行,并没有房屋、房舍的建筑,没有。以后这些国王、大臣、居士、长者,这是富贵人家他们有花园,有庭院,有别墅,提供佛跟弟子们居住,在这里面讲经教学,佛也接受,那是什么?借用,佛决定不要人捐送给他。佛已经出家了,人家再送一个房子给你,那你不又回家去了吗?哪有这种道理?这不可以,借用可以。

  这是我过去讲经常常说,供养佛菩萨的精舍,佛菩萨只要使用权,不要所有权。所有权还是主人的,你看像从前这诸位都知道的,祇树给孤独园,财产是谁的?给孤独长者的,不是释迦牟尼佛的。佛在这地方讲经说法,他供养这个地方,接待佛;佛离开之后,没有后顾之忧,还给长者了,你说他生活多么自在。

  佛教传到中国,诸位读历史你就晓得,是汉明帝派特使到印度去请法,走到西域就遇到印度一些出家人在那边弘法,使者就礼请他们到中国来,所以是皇帝的宾客,当然国家接待。以后谈得很投机,中国人希望他们长住在这个地方,这请佛住世。希望长住在这个地方,教化这一方众生,法师也欣然接受,所以道场国家建立的。我们常常看到历史久的寺院庵堂,匾额上写的「敕建」,敕建是皇帝下命令建的。有些是皇宫里面拨出来的经费,大内的经费;有些是皇帝命令地方政府,资金是地方政府拿的,只要是皇帝命令建的都用敕建。所以道场叫十方道场,不是私人的。这上行下效,国家带头建寺院丛林,民间这些大富长者有这个力量,于是他也建。很多人把自己住的住宅捐献出来做寺庙,这种情形在中国很多。不但捐献房舍,他居住的家完全捐献出来,还有他的田地也捐献出来。田地什么?可以租给农民去种植,收租,这是道场经济来源,不要化缘。化小缘建道场,这是佛法已经衰了。

  那个化缘也要看什么样的人。普通一般去化小缘的时候,那是真正道场出家人大慈大悲给这个机会,给一般初信或者不信佛的人种福。托钵化缘不开口的,托个钵的时候,有缘的人自动拿一点零钱给你,是这种方式。绝对不是拿着钵伸到你面前,不可以,伸到面前是问人要钱;也不会说一句话,说一句话是问人讨钱。道场里面不化缘,尤其是讲经的道场、修行的道场。为什么?这从前李老师多次的教导我们,讲经道场有很多是初学到这个地方来听经的,他看到化缘在那个地方,他就害怕,下次不敢来。你看看你这个举动,把人家闻法的机缘断掉,这个果报可严重。

  坏人家的法身慧命,「人身难得,佛法难闻」,好不容易有机会到这地方想听听经,想随喜大众来念念佛,一看到你这个化缘的人站在门口,吓到了,来要钱的。我没有带钱,或者自己很贫穷清寒,甚至于掉头就走了,也有听这一次,下次不来了。所以讲经道场最忌讳的是化小缘,有没有这个事情?有,而且还常有。那讲经的道场谁来管这档事?护法。李老师过去在台中,一个星期讲经只一天,星期三,慈光图书馆。我们一些做义工的,如果看到有人化缘,赶快劝他离开,不可以在这个地方,这个要懂。维护道场的庄严,令一切大众生欢喜心,这就对了。

  化缘建道场,可以,问题你建的道场有没有道?你要没有道,那就是古大德所谓的「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。这首偈你有没有听过,你有没有看过?是真的不是假的,你要背因果责任。建立一个道场最重要的是要有道,什么是道?道就是教学,讲经教学。世尊当年在世,四十九年所做的事业就这一桩,没有做第二桩事,连慈善救济都没有。世尊做的是最究竟、最圆满的慈善救济,那是什么?帮助众生觉悟,这是究竟圆满的慈善事业。

  所有一切苦难是从迷惑而生的,迷才有苦,觉就有乐,离苦得乐是果,破迷开悟是因。所以佛帮助九法界众生离苦得乐,用什么?教学,不但用言教,更重要的是身教。佛所讲的他自己统统都做到,他没有做到的他不会说,凡是他所说的,他统统做到。我们向佛学习学什么?就学这一点。佛教导我们修学的次第,我们有没有遵守?没遵守,没遵守所以我们的修学拿不出成绩出来。

  诸位读《印光大师文钞》,印光大师一生不收出家徒弟,李老师也反对学生出家。我最景仰的是印光大师,向他老人家学习,我也不收出家徒弟。悟字辈跟着我的,那不是我收的,韩馆长收的;我不建道场,她建道场,她建了一个华藏视听图书馆。所以她走了图书馆再没有人出家,这个情形诸位要知道。我不会给人剃度,我没有道场。这个道场十方的,不是我的,你们要知道我没有道场。我在香港居住这个小地方,算是个小精舍,陈老居士供养的,那房子是他的,他没有给我,我很欢喜。法师,你在香港一天,我这个房子供养你一天,你用多久统统供养,好!省事。你看每个月水电,什么电话费开销,统统都他拿,我都不知道,只给一把钥匙给我。什么都没有,你才自在;你有,你就有牵挂,你就有累赘。

  重要的是要把经教学好,依教奉行,广结法缘。所以恒顺众生,随喜功德,你才能够广结法缘,哪个地方邀请到哪里去。不要怕没有人邀请,邀请的人很多。这地方有缘多住几天,缘尽了少住几天,无不欢喜,自己欢喜,大众也欢喜。决定不要给人添麻烦,生活所需愈简单愈好,什么都好,没有一样不好,这是要学的。所以这无私平等,给一切众生结法缘,也就是接引一切众生,让一切众生生欢喜心,月光普照的意思。可是这些话说起来容易,你听你也会点头,可是境界现前忘掉了,这怎么办?阎浮提众生非常健忘,所以世尊慈悲、方便,无数次的提醒,不厌其烦。一桩事情,说十遍、说一百遍、说一千遍、说一万遍,这是慈悲。没有这么多遍数,真的,我们粗心大意,很容易忘记掉。

  如果没有人经常提醒,现在的人一个星期之后,忘得干干净净,这就是为什么古大德教导学人,「一门深入,长时熏修」,不能换题目。祖师教给我们,教这个念佛法门,老实念佛,莫换题目,不能三心二意。昨天有同修来给我说,现在常常流行什么样的风潮,一窝蜂都去学习,他举了好多例子。我们学佛的人今天学禅,明天又去学密,后天又去念佛,到处跑道场,见异思迁。这是什么?我们知道这种人没福,只是在佛门里头结个缘,种一个佛的种子而已,这一生当中不能成就,这我们不能不知道,不能成就。真正成就的一生守一个法门,如如不动,你才能成就。

  没有一个法门不好,八万四千法门门门第一,无量法门也是门门第一,没有第二的。你只要走一门,你一定能走通。通是什么意思?明心见性,一通一切都通。常常换方法,常常换修行的课程,你一直到老,一直到老死你都不会有成就。你一门,一门戒定慧很容易成就;多门的时候戒定慧都没有,这我们不能不知道。

  学佛的成就是什么?在佛门里面有一句很通俗的话,人人都知道,「烦恼轻,智慧长」,这就有成就。你自己一定要多反省、多想想,我今年的烦恼跟去年比是不是少了?智慧今年跟去年比是不是增长了?功夫真正得力,这个成就非常明显。如果今年跟去年一样,没进步,甚至于今年还不如去年,那退步,没有进步。甚至于退步自己要认真去检点、去反省,错在哪里?只要把错误改正过来,你就能够向前精进,你就会取得进步。这是真正干的人不能不知道,常常检点、常常反省,希望自己做到月月都有进步。我这个月比上个月有进步,我这个星期比上个星期有进步,那你真的契入,你就法喜充满,往生西方极乐世界自己有把握、有信心。这一首偈我们就介绍到此地,现在时间到了。

  诸位同学,请看目首菩萨偈颂第九首:

  【譬如毗蓝风,普震于大地,佛福田如是,动三有众生。】

  这一首清凉大师注得很简单,「大风普震,喻遍动群机」,文字很少,意思非常圆满。佛门里头有一句话说「世尊一音而说法,众生随类各得解」,跟这意思完全相同。『毗蓝风』,佛经里面所说的大风,世尊告诉我们,世间有大三灾、小三灾,灾难。灾难是众业所感造成的灾难,道理很深。我们在这么多年学习当中,逐渐体会到佛说的话句句真实,自然灾害与众生的心行有密切的关联。绝对不是说自然灾害,与我们一切造作善恶没关系,那这个观念就错误;有关系,非常密切。你如果真正懂得,利益太大!最明显的利益,就是我们的身体,现在讲保健。怎样保护健康?你懂得这个,你就晓得保健的秘诀。

  我们身体有病痛,为什么会有病痛?业报现前,这业报是自己造的,自作自受。我们要懂得把这个业报化解,化解有方法,不是没有方法。我在前一段时间牙齿痛,这个内热太重,影响到牙齿,我用我们在佛法里学的这个方法,跟牙齿商量,希望它不要痛,希望它回归到自己正常的工作岗位。牙齿很多,我们称牙齿菩萨,这不是迷信,颇有效,称牙齿菩萨,给它做三皈依,一天三次。三皈依做完了之后,给它忏除业障,给它发愿,发愿就是用四弘誓愿,一天做三次,一次大概五分钟。几天之后不痛了,一个多星期之后恢复正常了,有效。为什么?我们这个身生病,一个细胞是一个众生,众生无边誓愿度。首先是自性众生,我们这个身体每一个细胞都是众生,这一颗牙齿,你知道这里头有多少众生!要跟它打商量,要忏除业障,要化解冤业就恢复正常。

  你说这个东西,我们不是深入经藏不懂,不懂怎么样?不懂就找医生,就去找些药物,药物都有副作用,最好不要用药物。就是心理治疗,这种方法现在的医生说心理治疗,非常有效。身体任何一个部位病痛,都可以用这个方法消除。甚至于癌细胞,那个不好的细胞,把它变成好的细胞。因为物质都有灵性,都有见闻觉知,每一个细胞都有见闻觉知,都有色声香味,它要正常,人身体健康;它不正常,我们就有病态,就有病了。过去我们读经,读到这些东西半信半疑,所以我们看到日本江本胜博士水实验的报告,我非常欢喜,把佛法讲的证明。就是物,物是所有一切物质随心转,《楞严经》上讲「若能转物,则同如来」。如来,四十一位法身菩萨都称如来,我们中国佛门里面讲明心见性。明心见性的人,所有一切物质都能够随心转变,这我们要学,学有大好处,至少减少病痛,减少生病。

  人中年以上,健康是真正的幸福;没有一个健康身体很痛苦,有钱、有地位,有什么都没有用处,你身有病!这个病的时候,用心理来治疗比什么都有效。那就是我们从这个灾难,你明了这个道理,你就晓得,自己身体的疾病是灾难;天灾人祸也是灾难,共业所感,大众的共业。个人的,甚至于寿命长短,身体健康,这都是个人的别业,我自己的业报,没有一样不能转。自己的业报都转不了,你怎么能转共业?一切要从自己本身做起。我们身体哪个地方病痛,如果严重,这个心理治疗应当在十分钟以上,十分钟到半个小时,那效果就很显著。

  这桩事情,我们在前几年有同修送我一本书,《旷野的声音》,这一本书是写澳洲沙漠地区。澳洲中央是沙漠地带,沙漠地带的土著,我们看到土著对于疾病的医疗,完全用心理,非常有效果。他们那个病严重的时候,他们心理治疗的时间长,二、三个小时,一次二、三个小时,一天做二、三次,很严重的病两天就好了,完全恢复正常。所以我们这个小病,一天做个三次以上,不痛就忘了做,一痛就想起了,一次做五、六分钟,小病一个星期确实就能恢复。

  小三灾是什么?佛说刀兵劫、瘟疫,刀兵劫是战争,第二是瘟疫,第三是饥饿,小三灾。早年,我们对小三灾都讲不清楚,这个世界上经过了第一次世界大战,第二次世界大战,过去中国跟日本八年抗战。佛经上说这个刀兵劫,就是战争的时候七天七夜,刀兵劫。这么长久的战争不算刀兵劫,刀兵劫是七天七夜。瘟疫,什么瘟疫?严重到什么程度?我们也不知道,讲不清楚。饥饿,大概总是旱灾、水灾,没有收成,我们总是朝这一方面想,讲不圆满,自己也有疑惑。我在三十年前,第一次跟着道安法师访问日本,我们到长崎、广岛去参观,恍然大悟,才知道世尊所讲的小三灾是核子战争。

  那现在这个核武,如果七天七夜那还得了!那个灾难比一次大战,二次大战,中国八年抗战,还要严重,那真的叫劫难,真的叫世界末日。我们到日本参观,看到日本这些资料,我去年到日本,又到广岛再去看一次,我还买了很多资料回来。原子弹爆炸之后,这个瘟疫是什么?就是核子的辐射,虽然当时没有死,严重的核辐射。真的七个月七天,他没有死还能活下来,那就逃过这一劫。多半这个受到核辐射的影响过不了七个月,我们才晓得这个叫瘟疫,佛经上讲的瘟疫是讲的这个,不是其他的瘟疫。

  再接着被炸的这些地方,七年七个月七天地上草木不生,这就饥饿。跟佛经上讲的,原来佛经上的小三灾是讲这么一个灾难。所以这个核武战争要极力想办法避免,那真的不得了!现在核子弹的威力比广岛那个时候要强千倍以上,广岛是核武刚刚发明最小的,等于做试验一样。它的威力才二十吨的黄色炸药,并不是很大,爆炸的范围,直接命中爆炸范围这个直径大概是三公里。当时核子弹下去之后,死亡的人,八万多人不到十万人。但是半年之后,受核辐射的大概也死那么多人,十几万人,两个城市合起来死亡超过三十万人。从这个地方我们晓得,佛讲的小三灾不是普通的战争。

  那个大三灾就非常严重,那是整个宇宙的灾难,水、火、风。火烧到初禅天,换句话说,欲界就没有了,欲界六层天,这初禅天是小千世界的天顶,这是火灾可以能达到。第二水灾,水灾可以淹到二禅天。第三是风灾,「毗蓝风」,风可以吹坏三禅天,这么大的威力。第四禅才没有三灾,所以四禅叫福天,有福报,三灾都没有,这色界天,色界天最高的四禅有福,有福是什么?它没有三灾。佛用毗蓝风来做比喻,『普震于大地』,那这个真的是毗蓝风,这个大地就到三禅,三禅以下统统不能避免。所以欲界三灾(三种灾难)都没有法子避免,二禅没有火灾,有水灾,有风灾;三禅没有水灾,没有火灾,有风灾;四禅才没有风灾。这个灾难从哪里来?共业所感,业力可畏,能敌须弥,这个道理我们不能不知道。人要学善,要造善业,不要造恶业。

  今天有几位同学到我那边看江逸子居士的「地狱变相图」,有很深的感触。现在江老师这个图说明书出来了,《因果图鉴》。我给他写的封面,前面给他写了一篇序文,后面还有篇跋文,有说明,诸位就知道这个意思。也是因为他这一幅画,引起了我们对世尊在四十九年讲经说法里面,关于地狱方面的事情,佛究竟讲了多少。因为江老师他画这个图是依《玉历宝钞》画的,《玉历宝钞》我们知道是道教的,所以这幅画里面,佛教的成分很少,道教的比例大概占十之八、九。我们对佛经里面讲地狱的状况知道太少了,我们通常读的,《地藏经》讲地狱、《楞严经》佛讲七趣,地狱的分量占得很大。这是过去我们所学习的,祖师大德在注解里面也引用佛的经典来解释,可是我们并没有把这桩事情作为主要一个科目来学习。

  因为这一次这么一个缘分,所以我找了几位同学查《大藏经》,查到二十五种经典里面讲地狱,讲得很详细。于是我想把这些有关讲到,世尊讲到地狱的统统把它抄出来,编成一本书。诸经,二十五种经论,《诸经佛说地狱集要》,现在这本书做出来了,昨天把样本送来给我看,里面还有些错误地方,改正过来就可以大量的流通。我听说他们要印一万册,很好,错误地方不多,改正过来就行。这一本书出来之后,希望我们同学多多读,作为我们在修学基础上重要的参考资料。

  你看了之后才知道起一个恶念,一个不善的言语行为,不是没有果报,果报很恐怖!绝对不是吓唬人的。佛以这些东西来劝人行善,我们用这种意念去看这一些典籍,那你完全错了。你要知道佛家戒妄语,佛哪有欺骗众生的道理?没这个道理的。佛的话句句是真话,句句是实话,就像《金刚经》上所说的,「如来是真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,一点都不错。如果我们看到这个,造恶因必定有恶报,翻过来,种善因一定有善果。为什么不存好心、说好话、行好事、做好人?为什么要去作恶?作恶,说实在话,不是跟别人过不去,是跟自己过不去,这是事实,不能不知道。

  这个比喻是比喻『佛福田』的威德,佛真的是大福德,能『动三有众生』,这个「动」是震动、感动。「三有」是六道,欲界有、色界有、无色界有。有是什么?有因,因遇到缘,果报就现前。我们这一生到人间来,人间在欲界,有七情五欲之因,有这个东西。阿赖耶里面有这种习气种子,遇到缘到这个世间来投胎,得人身是果报。如果我们阿赖耶识里头没有七情五欲,你就绝对不会到欲界来。那我们有没有色界天的因,无色界天的因?有,这一次没有碰上缘。再给诸位说,我们也有三途地狱的业因,所以常常做这些罪业,常常做错事;我们也有佛菩萨、声闻、缘觉的因。十法界的因行,一切众生各个具足,只看你遇到哪一种缘。因统具足,我们在前面讲四缘生法,亲因缘不必说,统统有,真正重要的还是增上缘,所以教育就非常重要。

  佛菩萨应化在世间给我们做增上缘,把这些事实真相告诉我们,我们自己才晓得我们有佛性,我们本性本善。启发我们断恶修善的信心,坚定我们断恶修善的愿望,知道本觉本有,本性本善。儒家讲人人可以为尧舜,佛家讲「一切众生本来成佛」。我们为什么不向上去攀缘?为什么要堕落?假如我们遇不到这些善友,没有这些善缘,这一生当中,没有人告诉我们,你想想看,怎么能不做错事,怎么能不造罪业。就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」,这话是真的。起心动念都是自私自利,都是名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢。现在社会善缘少,恶缘太多了,你每天所接触的都是恶缘,把你本善、你的佛性迷失殆尽,虽有,完全不能够觉察。自己造作罪业当然果报不好,也非常痛苦,想改改不掉。境界现前依旧起贪瞋痴慢,自己不能控制,多痛苦!现在这个苦,花报;将来来世的苦那是果报,来世在三途地狱。

  所以佛慈悲把地狱情形这样详细的告诉我们,《诸经佛说地狱集要》,那比《玉历宝钞》详细太多了。《玉历宝钞》里面很多都是讲你造什么样业,得什么样果报,但是为什么会造这个业,为什么会有这个果报,所以然的道理,道教就没有说出来,佛经上把所以然的道理说出来,非常可贵!业因果报丝毫不爽,这个书我们不能不看。要看几十部书太麻烦了,现在把几十部里面,所说地狱因缘果报这部分的经文我们统统会合在一起,就方便太多了。我还有一个愿心,希望将来这个画画得好的人,依照这部经画一幅「地狱变相图」。根据佛在经典里面所说的画一幅地狱变相图,我相信会比江老师这个内容更丰富、更精采。

  讲「三有」,欲界有、色界有、无色界有,九法界都有。三有是我们非常的明显,因为我们现在没有超越六道。六道之外的,声闻缘觉、权教菩萨,天台家讲的藏教佛、通教佛,都还是在九法界,普遍都受「佛福田」的震动。十法界以外,佛福田还有没有普震这桩事情?经上虽然没说,我们相信一真法界里面众生,那就是四十一位法身大士也感到如来福田的震动。为什么?他没有证得究竟圆满的果位,当然都包括在其中,等觉菩萨都不例外,这才合情合理合法。

  震动是必然的。但是也有遇到「佛福田」无动于衷,有没有?有,太多太多了。那为什么?他不相信,他不能接受,这是什么道理?佛在经上说业障太重,遇到了不信。这个地方有法师在这边讲经,不听;这个地方有佛的经教在此地,不看,根本就不接触。这叫什么?这叫没有缘。佛度有缘人,有缘人有明显的感动。由此可知,阿赖耶里面善根福德的种子一定有,过去生中曾经闻到佛法,这一生中又遇到,他就会有感动。

  佛帮助众生觉悟回头,难,不是一桩容易事情,「佛氏门中,不舍一人」。不管怎么样难,佛是生生世世照顾你,佛恩普大,比父母大。父母照顾我们一世,佛照顾我们生生世世,从来没有间断过。不管我们接受、不接受,我们喜欢或者排斥,佛从来没有离开过我们。这一生虽然他不能接受,刚才我们所说的,不听经、不看经、不接触佛法,佛照顾到了没有?照顾到了。用什么方法照顾?他看到佛像,他看到学佛的人,他听到阿弥陀佛的名号,听到观世音菩萨的名号,「一历耳根,永为道种」,这就是佛对他的照顾。

  阿赖耶识里面种种子,没有种子的人给他下种,当然这一生不能成熟,来生后世或者多劫之后这个种子起现行了。像佛在《法华经》上举了个比喻,有一个年岁很大的人想出家,出家要有善根,佛叫他这些大弟子来看这个人能不能出家?那些大弟子都是阿罗汉,阿罗汉的他心、宿命可以知道五百世前,五百世后。一看这个人五百世都没有善根,跟佛没有缘,都摇头。最后佛说他行,他在无量劫前,那不止五百世,阿罗汉不知道。无量劫前他是一个樵夫,在山上砍柴遇到一只老虎,老虎很凶,他爬到一棵大树,爬到树上,老虎不会爬树,他爬在树顶上叫了一声「南无佛」。世尊说就是这一个种子,多生多劫之后今天他遇到我,在我这里得度。世尊给他剃度了,以后证阿罗汉果。

  金刚种子非常可贵,不能轻视。今天佛法在世间的宣扬这么样的普遍,虽然很多很多人都不相信,你问他佛知不知道?知道。都知道一个佛,那就行了,阿赖耶里头有种子了。那我们学佛的人很清楚,你有种子你将来一定会成佛,你将来一定会入佛门,不定在什么时候。或者在你这一生的晚年,或者在来生,或者在后世,或者像释迦牟尼佛说的一样,无量劫之后你遇到佛菩萨,你成就了。所以佛在这个世间对于没有佛种的人给他下种子,已经有佛种的人帮助他继续增长,继续增长也不是一世、二世,也是生生世世慢慢培养的。

  这一生当中开悟的、证果的、往生的,那都是什么?生生世世这个培养成熟了,佛法里面讲根熟众生;他要没有成熟,这一生当中遇到再好的缘都不能成就。我们看到好的老师,真善知识,真正殊胜的佛门道场,这里头亲近老师的人很多,有有成就,有没有成就,这是很显然的例子!有人有很大的成就,有人有小成就,各人的因地心不相同,各人修行勤惰不相同,各人信心不相同,各人愿心不相同,各人勤惰不相同,所以果报差别很大很大。总的一句话说,都被「佛福田」震动。所以这一句话还是能够讲得通,遍动群机,这群机从法身菩萨到十法界。

  我们的学习是要认真努力,落实经教的教诲。我们如果果然都把它做到,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,你真正有福。你的福田也能叫周边跟你接触的人动容,你能感动人。一些学佛、不学佛的人跟你接触,都会受你感动。你的诚意动人,至诚感通,真诚到极处,自自然然能够感动。所以在自己身体,像我刚才所讲的,我们用心理治疗自己的疾病,跟身体每一个器官感动,每一个细胞感动,很容易恢复健康,不容易生病。对外面,对你的家人,对你的亲戚朋友,邻里乡党都会有感动;没有感动,是自己做得不够好。

  在中国历史上,诸位都知道有个舜王孝感天地,二十四孝摆在第一位。感天地,那就是佛经上讲的「境随心转」,能转境界。三年家庭和睦,他的父母,后母生的弟弟妹妹都受感动,家庭和睦,真的家和万事兴。乡村里面人都被他感动,人人都学了礼让;在之前,这些人多少都还有意无意想占别人一点便宜。受了舜的感化,人人都学到礼让,不争,彼此相让,这个社会多么和谐、多么美好。这些事传到国君那个地方去了,那时候国君是尧王,尧王听到这么好的一个人,很少听到,就派他九个儿子跟他做朋友,观察他是不是真的?果然不假;尧王又把两个女儿嫁给他,更深入细微的去观察,是真的不是假的。最后尧王请他出来为国家服务,最后把王位让给他。

  所以,能修身就能齐家,能齐家就能治国,能治国就能平天下。平是公平,对待其他的国家都能够平等对待,和睦相处,舜做到了。凭什么?古圣先王一句话,「至诚感通」。至诚心是真心不是妄心,以真心对自己,这真心就是我们常常讲的,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。舜没有别的,舜就是有这个心百分之百,真诚百分之百,清净百分之百,一直到慈悲没有欠缺,做得那么圆满。极恶的人都被他感化,这是教育。教育要把恶人转变成好人、转变成善人,把邪知邪见转变成正知正见,把愚人转变成智慧的人,把凡人转变成圣人,教育成功。教育里头不会这个不行不能教,放弃了,开除了,这是自己没有德行。自己有德行,遇到这样的学生,自己反省:我自己不够,他是我的老师,他来提醒我我不够,我还要认真的来修养,等我的德行智慧向上提升,那就被感化。没有他,你怎么知道自己还不够?你看到那里还有转不过来的,自己不够!要认真努力加功用行,勇猛精进才能够普度众生。现在时间到了,这一首偈我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九四卷)

  诸位同学,请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂最后一首,第十首:

  【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】

  偈颂十首,后面九首都是比喻,这一首是比喻「大火普烧,终归寂灭」,这才到究竟圆满。清凉大师在注解里面告诉我们,「又此五喻,喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障,智障是所知障,通常佛法里头讲的二障,二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻,第七日喻,第八月喻,第九大风普震,跟最后这个是大火普烧,这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧,转识成智。烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;所知障里面跟无明、尘沙是分不开的,所以无明跟尘沙两种烦恼都具足,唯有见思是纯粹烦恼障。

  烦恼要是不断,实在讲,在大乘佛法里面转识成智、转烦恼成菩提,怎么样把它转过来,用什么方法转过来,诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学,戒是最初方便,定是转业障的枢纽,慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提,烦恼是六道轮回生死的根本,完全是事实。永嘉大师在《证道歌》里面说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性,把梦当作真的。那我们现在处在什么状态?处在梦中,梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境里面,我们有没有能够觉察出来没有一样是真实,包括我们的身体?事实真相是什么?现代的科学家也发现,虽然发现还是迷惑,这个问题《华严经》后面会讨论到,就在这一品。为什么觉察到了还转不过来?烦恼习气太重,佛门常讲业障太重,所以你转不过来,也就是明知故犯。

  科学家最近发现是什么?发现时间、空间不是真的,这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等于零。空间等于零就是没有距离,这《华严经》说得很多,时间要等于零,没有先后,那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪里来的。这宇宙里头的森罗万象,现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的,那到底是什么东西爆炸?科学家最近找到爆炸的原点,这个原点很小,小到我们没有法子理解它。这我们在讲席里面多次报告过。科学家用个比喻来说,小到什么程度?他说头发,我们把这个比喻一根头发,头发切断,切断这里有个平面,我们的头发是圆的,这一个平面它的直径可以排列原点排多少个?他说一百万后面有三个亿,亿亿亿,一百万亿亿亿个宇宙的原点。这么小当然我们肉眼看不见,这是一根头发切断,它的直径,不是全面,一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙,我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球,无限大的空间。

  今天人类发明的科学技术,奈米,像现在的晶片小小的一片,大概像指甲这么大,可以容纳一部《大藏经》,我看再过几年可以容纳一部《四库全书》,不可思议!大小不二,没有大小,可是要比起宇宙的原点,那差得太远太远。宇宙原点那么小,我们肉眼没法子看见,它里面包容着整个宇宙。今天一个小小晶片(指甲大的晶片),里面能够容纳几百万个字,甚至于几千万个字,一点都不希奇,这是事实真相,这是科学最近的发现。

  我们回过头来再看《华严》,科学家发现的是当然,这事相,里头到底什么原因,也就是它的所以然我们还是迷惑,还是没有办法理解,佛知道其所以然。原点到底是什么,佛知道,经典里面讲得很透彻。科学家发现的,在我想象中一定是数学推算出来的,原点有没有发现?没有,显微镜也看不到。一根头发的平面上要排列一百万亿亿亿个,太小了,今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法里头有没有说?有说,那个原点就是法相宗里面讲的相分。

  相分从哪里来的?相分是从见分变现出来的。见分不是物质,相分是物质,见分跟相分同源,我们今天讲唯心、唯物,唯心是见分,唯物是相分,心跟物是一个根变现出来的。那个根是什么?那个根在唯识里面讲自证分。自证分是法性的本体,心跟物都是它起的作用,作用不是真的,体是真的,永恒不变。它是不是爆炸?佛法里头没有爆炸这种说法。佛法里面,《华严经》也是法相宗重要的经典,法相宗是六经十一论,《华严经》是其中之一部。佛在经论里面讲宇宙的真相,「唯心所现,唯识所变」。这么复杂的东西,你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白,心现识变。这个心不是唯心、唯物的心,唯心、唯物的心是第二义,这叫第一义。

  法性有体、有相、有作用,我们通常讲法性,讲体,精神跟物质都是属于现相,是它现的。现出来这个现相为什么会有这么多的变化?这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」,我们讲宇宙之间森罗万象千变万化,为什么会有变化?变化是识起的作用。性起作用没有变化,识起作用就有变化。识是什么?识是迷失了自性,也就是烦恼,有烦恼就有变化。所以大乘教里佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用,想什么它就现什么,想什么它就变什么。这说得很玄,一般人很不容易理解。

  古时候的人,佛说法,这一说他们就懂,他们就明了,我们不能不佩服,我们跟他比,望尘莫及。在我们现前的社会必须要什么?你拿出证据来看,我才会相信,如果拿不出证据,我们不能接受,说你什么?迷信,无稽之谈。好在最近这些年来,我们很感谢日本江本博士,他用科学的方法做实验,证明了「一切法从心想生」,太难得!所以我看到这个报告非常欢喜,这个世间人可以相信想什么变什么。他用什么做实验?用水做实验。水,我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的,矿物,居然从水结晶里面发现水它会看,它会听,它懂得人的意思。我们以善的意念对待它,它的结晶变得非常之美;不善的意思对它,它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年,照片有几十万张,我去参观,他拿来给我看,发现什么?发现最美的图案就是「爱、感谢」。

  所以爱跟感谢,不管你是用哪一种的语言,我们世界上语言很多,无论是哪一种文字,水它都能看得懂,这奇怪!都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其他国家、族群的语言,水懂;我们不认识那些文字,水都认识,不可思议。从这个地方,我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说,佛经上有这个说法,你现在把它证实。但是佛经上说,所有一切物质,凡所有相都有见闻觉知,就是说它都会看,都会听,都懂得人的意思,都有见闻觉知,而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了,它还有声音、还有香、还有味,你还没有能实验出来。不但水有,泥沙、微尘都有,所有一切物质都有,他很惊讶。我说这是一个很好的开始,你继续努力,证明一切法从心想生。

  从他这个实验,我们对于佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界,我有更深一层的认知。所有一切世界平等的,我们这个世界跟极乐世界平等,跟华藏世界平等的,为什么?唯心所现,那怎么不平等!但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了,那是什么原因?那是从心想生。你们能不能懂我这个话?极乐世界上那里的人,经上讲都是「上善之人」,不是普通的善,上善!经上说得很清楚,皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的,思想是善的,言论是善的,行为是善的,所有一切境界都变得非常美好,从心想生。我们今天这个世界,中国人讲气氛不好,外国人讲磁场不好,磁场就是气氛,为什么?我们居住在这个地球上的众生,特别是人,思想不善、心不善、念不善(念头不善)、言不善、行为不善,所有一切万物都变成最丑陋的,就是这么个道理。江本博士给我们做了证明,所以娑婆跟极乐不二。

  这些年来我提倡三时系念佛事,因为它跟净宗有密切的关系,这个仪规是中峰禅师做的。他里面的开示就讲得很好,「弥陀即是我心,我心即是弥陀,极乐即是此方,此方即是极乐」。极乐世界在哪里?也许同学们曾经听说过,古人有说「唯心净土,自性弥陀」。这句话就是说明什么?说明时间、空间等于零,科学家是刚刚发现,没有办法落实,佛法里头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来,也就是把我们这不善的心转变成纯净纯善的心,不善的念头转成至善的念头,不善的行为转成纯善的行为,这个世界所有山河大地统统都转变了,就像极乐世界所讲的琉璃世界,七宝庄严。七是表法的,不是数字,代表无量,无量众宝庄严。一切法从心想生,善心生极乐世界,不善的心变成娑婆世界,六道、三途、地狱不善的念头变现出来的,这么回事情!我们不能不知道。

  所以前面,此地讲五喻,就是从第六到第十这五首偈,这五首偈都是教导我们破二障,转烦恼成菩提,我们自己要善学。就是你会学,学一定要真干,听了之后懂得佛所说的意思。最重要的,把我们过去错误的观念修正过来,这就是佛法里头讲的正知正见。我们的知见里面夹杂着自私自利,夹杂着贪瞋痴慢,夹杂了名闻利养,夹杂了五欲六尘的享受,这个心就变成了妄心,就变成严重的染污。学佛,学佛是什么?学佛就是我们要向诸佛菩萨学习,他们有方法把这个染污除掉,恢复清净心,恢复纯善的心。

  我们中国古人,这是佛法没到中国来的时候,中国古人就讲到,《论语》、《孟子》里头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来,中国这些古圣先贤讲到人性本善,「人之初,性本善」。本善那个善不是善恶的善,善恶的善是相对的,是第二义,本性本善是第一义,不是相对的,就是跟佛法讲的法性是一个意思,法性不是相对的。讲到见分、相分,那就是相对了,那就是相对的善恶。本善,学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定,因定开慧,智慧开了就找回来了,二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转,现象上转,这个世界转变成极乐世界,人人是上善之人。

  上善之人,古印度就称他为佛陀,称他为菩萨,凡夫就是上善里头夹杂着不善。这个上善好比是纯金,凡夫是金的矿石,这里头有纯金,但是掺杂很多矿石在里头,必须要把它提炼。修行就是提炼,把这些渣子淘汰掉,纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿里面挖出来的矿石,经过提炼,提炼还没有到纯净,这就是讲的声闻、缘觉、菩萨;提炼到纯净,一丝毫渣子都没有了,纯金,那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲,是教导我们怎样把自己,宗门里常说的一句话,「父母未生前本来面目」,把它找回来,本来面目就叫做佛。成佛没有别的,本来面目找回来了。本来面目是什么?就是「人之初,性本善」,本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」,把佛性找回来,性不是恶也不是善,本性找回来了。

  所以清凉大师这个地方的解说只有一句话,「喻灭惑智二障」。所知不是障,不像烦恼,烦恼本身是障,自私自利、贪瞋痴慢,这东西本身就是障,真心里头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好,「本来无一物」,本来无一物是本善、是自性,自性清净心里头本来无一物。本来无一物怎么个讲法?《华严经》上讲得简单,讲得扼要,妄想、分别、执着。妄想就是智障,分别里面有智障、有惑障,执着那就是惑障,迷惑了。所以《华严经》上讲的,执着就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼,这两个合起来看,我们对这个意思就明白了。

  如果对于一切法不再执着了,那现在我们处处执着,执着为什么放不下?我们不知道宇宙一切万法的真相,所以才有执着。如果知道它的真相,你就不会执着也不会分别了,甚至于妄想也就断掉了。所以知道真相,真相是什么?佛在《般若经》上讲的「一切法」,这法是讲法相也讲法性,「无所有,毕竟空,不可得」。我们今天人这个身体,你能执着吗?你要晓得这真相是什么?真相叫剎那生灭。我们不知道,以为这好象是真的,其实不是真的,确确实实我们用比喻讲得很多,就像现在看电视,电视的画面一样。你不能说它有,你不能说它没有,你说它没有,这个现相存在;你说它有,了不可得,它这个现相剎那生灭。你要懂得电视构造的原理,你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面,画面虽然很明显,事实上确实它不存在。

  你明白这个道理,然后回过头来再看我们现前这些事相,我们人活在这个世间,前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同,就像电视、电影里面的形相一样,不存在,没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话,「万般将不去,唯有业随身」,这就是说明「万法皆空,因果不空」。那因果在不在万法里面?当然在,既然万法皆空,因果为什么不空?因果也是空的。但是说因果不空,因果有三个现象,第一个是因果转变不空,因变成果,果又变成因,转变太快,永远在转变,因果相续不空,因果循环不空,它有这三个现象;有转变的现象、循环的现象、相续的现象,从这个说它的现象不空。

  因此,我们在没有彻底觉悟,没有彻底突破十法界,现在科学家讲不同维次空间;他承认这个东西存在,也没有法子突破。我们到哪一天能突破,那是另当别论,没有突破的时候,那这个因果就不能疏忽。为什么?善因善境界,华藏、极乐是善心、善念、善因成就的,六道轮回、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前,还是「凡所有相,皆是虚妄」。可是这个虚妄,你没有契入境界,你在这里头有感受。善境界你有乐的感受,不善的境界你有苦的感受,苦乐忧喜舍你没有放下。如果突破了这个境界,苦乐忧喜舍没有了,那叫一真法界。一真法界里面的感受,决定没有苦乐忧喜舍,那叫真乐,叫极乐。

  极乐的乐不是苦乐的乐,你要认为是苦乐的乐,那就错了,那是相对的,没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐?这经上佛不是常讲有苦、有乐吗?没错,那讲的是什么?四土里面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界,见思烦恼没断,叫带业往生,所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土,苦乐就没有了,为什么?入佛知见。这个时候二障没有了,二障转变成智慧德相,就跟江本胜的实验一样,你的念头转变了;也就是你真正能够把妄想分别执着放下,没有了,现的是实报庄严土。

  那我们要知道在我们这个世界,我们现在住的是凡圣同居土,释迦牟尼佛有没有实报庄严土?有,释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样,大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了,所以净宗法门的殊胜,阿弥陀佛的恩德在哪里?就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对于弥陀的赞叹,那真是赞叹到极处,赞叹阿弥陀佛为「光中极尊,佛中之王」,不是赞叹别的,是赞叹他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏里面看到,这是真的,完全是事实真相,一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界,也不是三年五载。我学佛五十四年,讲经四十七年,几十年的时间才真正体会到,佩服得五体投地,渐渐自己能契入境界,这个事实真相逐渐逐渐明朗,执着分别自然淡薄。不但不执着,分别的念头也淡了,但是妄想不容易断。妄想是什么?起心动念,还有没有起心动念?有,分别淡薄,执着放下,这才能够契入境界。

  底下这一句话,「至平等智地」。平等是真智慧,平等才有和谐,中国的俗语讲和平。和是和睦相处,和敬相处,和爱相处,你看多美好!哪一个人不向往!为什么做不到?因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱,一定要有平等对待。我们对一切人事物,想一想我们有没有用平等心来对待,这就是学佛,这就功夫。我对一切人事物还有分别,我这个喜欢、那个讨厌,自己有没有发现?如果自己常常会发现,你的智慧开了,这是什么?这人觉悟了。能够把不平等放下,以平等心处事待人接物,这叫真修行,这真功夫。唯有平等心现前,和睦、和敬(尊敬)、和爱自然就现前,这个现前,这是菩萨就不是凡人,你的功夫就超凡入圣。不在这上用功,你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟,人人都能明了,人人都能够转变,这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐,极乐即此方」,这话一点都不错!所以至平等智地。

  「普动诸有,皆证无为」。什么叫无为?就是《般若经》上讲的「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,这是无为。无为是最完美的,一丝毫欠缺都没有。真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘,无为法。无为而无所不为,那是极乐世界,那是《华严经》里面所讲的毗卢遮那如来的华藏世界。什么时候能证(证就是契入)?完全靠自己觉悟、真修,我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释,总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了,我们就说到此地。

  诸位请坐,我们接着看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段,「前四即善巧随机,此五则终令造极,岂不等耶」。前四是讲的第六首,第七、第八、第九,此五就是最后一首,我们今天所念的这个。前四是药喻(阿伽陀药)、日喻、月喻、大风普震,这是善巧随机。由此可知,佛法没有定法,普贤菩萨在修学十大纲领里面跟我们说的「恒顺众生,随喜功德」,这是十愿里面的两愿,诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学里面的原理原则,是自然的,是与法性完全相应的,应以什么身得度现什么身,应以什么方式说法就用什么方式。

  由此可知,现前这个社会,无论是在中国、是在外国,对于佛法或者是对于宗教怀疑的人很多,不能接受的人很多。这么好的东西,为什么人家不能接受?说实在的话,我们这一批学生无论在家出家,我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机,这才造成误会。你说对不对?为什么我们不懂得善巧随机?我们自己学习深入不够,真的是不够。不但讲不够,实在讲差太远!真正能够应用善巧随机,深入到什么程度?智慧开了,你就懂得,你就有善巧随机了。无论遇到什么样的境界,什么样的人物,你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。

  那我们今天接触大众会把大众吓跑,这是没智慧,不但没智慧,没有定功;不但没有定功,没有好的形象,好的形象是持戒。你能够持戒,佛法的修学,这基本的规戒(规矩、戒律)就是十善业道。净业三福里面讲的「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?这四句百分之百的落实,你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」,我们看到这两句,我有分,为什么?我十善做到了。十善要没有做到,经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我,我没分,我没有做到,这要懂。连十善都做不到,连孝亲尊师都做不到,这是形象都做不到,你怎么能去感化众生?你怎么能去教导众生?哪有这种道理!所以你要能持戒,那你的形象好,人家看到你会对你生恭敬心,尊重你。你有定,人家就敬服,你要是再有慧,谁不听你的?慧能够帮助众生破迷开悟。

  所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会,我们学佛没有戒定慧,就差在这里;我们讲学不能感动人,原因也在此地。不但佛如是,儒亦如是。中国儒跟佛的关系非常密切,我们不能不知道,佛在《戒经》里面教导我们,「学佛不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生,你不能不听话,先学小乘,后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上,就好象读书一样,先读小学,再读中学,再读大学,循序渐进。你说我小学、中学都不要,我一下就念大学,这不可能,哪有这种道理?佛的话就是这个意思。

  佛教从汉朝,后汉明帝,汉明帝永平十年(公元六十七年)传到中国,到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译,从汉明帝那个时候起一直到南宋,八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的,有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习,学成之后带回来。大量的翻译,国家在操作,不是个人,所以有这么完整的典籍我们今天可以读到。

  宗派是在隋唐时候陆陆续续建立,大乘八个宗派,小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉,小乘这两宗说出来也没有印象,小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了,它们从建立到衰,大概不到一百年就衰了,以后就没有了。这是什么原因?那中国人就是不从小乘学起,直接就学大乘,是不是违背了世尊的意思?没有违背。中国学佛的这些学人,无论在家出家,没有一个不读孔子书的,几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础,儒家、道家代替了小乘,所以中国人可以直接入大乘,很轻松、很容易、很方便,道理在此地。流传到今天问题出来了,现在在家、出家同修不读儒书,也不读道教经典,直接就入了大乘,结果变成什么都不是,今天佛教的衰,原因在此地。我跟李老师十年,李老师知道我们没有儒、道的基础,所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重,补习。每个星期有一堂儒学的课程,一堂佛学的课程,我们这才真正得到一点受用。

  现在这个社会乱了,这种乱的现象,实在讲,跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代,战国,中国历史上的战国!战国就是天天打仗,这世界上没有太平日子。可是今天这个战争,由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮,射远的只有弓箭,弓箭能够射多远,这是我们知道的,所以还有地方可以躲避灾难;深山大川人迹罕至的地方,还能躲避这些战祸,现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步,带给我们的染污,我们所承受的灾害,水的染污,食物的染污,乃至于空气的染污,这在战国那个时候没有的,现在有了。我们现在所受的灾难,确实超过那个时候百倍都不止,总是几百倍,我们是活得可怜,无处可以逃避。

  现在战争爆发就太可怕!核武、生化的杀伤力,你到哪里去找逃避?所以外国宗教里头讲世界末日,这真的不是假的,我对于这个深信不疑,只有我们人真正觉悟、回头了,那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因,就是这经文里头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟,我们都觉悟了。觉悟之后,我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢,与一切众生平等对待,和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实,这世界多美好!

  这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础,那今天我们怎样帮助自己?怎样帮助别人?这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根,为什么不从四书五经?四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果,很好看,很美。我们现在的人读四书五经,说老实话,不但学不到它的东西,连对它的真善美欣赏能力都没有,所以这个书展开卷读不下去,没有兴趣。现在人兴趣是什么?电视、电影、电脑。最有兴趣的暴力色情、杀盗淫妄,对这个有兴趣,这还得了!这不仅是染污,这是严重的造业,造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界末日,你说多么可怕。

  所以我们提倡找儒的根、找佛的根,这些大乘经论,套一句佛法里面的话,如果没有深厚的善根,听不进去。你想想看,戏院、电影院、歌舞场买票进去,那个买票都很贵,都有那么多人去看;我们这讲经有几个人来听?你就晓得,不能比!从这个地方,你就能够观察到现在人的心他想的是什么,他念的是什么,再听听他说的、他做的,然后你再想想世界末日可不可能?天灾人祸为什么这么频繁?都是有原因的,都离不开因果的关系,善因有善报(善果),恶因有恶报。

  所以我们讲到善巧随机,这才特别拈出儒家的《弟子规》,佛法的《十善业道》,这两样东西要普遍的推展,大力的去宣扬,提倡孝亲尊师,提倡平等对待、和睦相处。从哪里做?从自己本身做起,不要要求别人。本身真正做到象样子了,自然能够感动别人。孟夫子说得好,「行有不得,反求诸己」,这是中国古圣先贤传下来的教诲,一定要从自己本身做起。要落实,圆圆满满落实净业三福,以这个基础念佛往生,你才有把握,一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善,从这个基础上再提升,才是三皈、五戒、威仪,那才是小乘。你看小乘的基础,没有这个,那小乘学不到。有小乘,然后才能够真正「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是佛教导我们修学的程序、次第,我们要懂,不能够躐等。

  今天人家问我,从哪里下手?从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到,你无论用多少时间、多少精力去学佛,还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实,你是经上所称赞的「善男子、善女人」,这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果,究竟佛果是什么?是无为,就是这首偈子里头所说的:

  【譬如大火起。】

  『大火』是比喻智慧,般若智慧。

  【能烧一切物。】

  这『一切物」就是指的二障,烦恼障跟所知障。障是迷惑,迷惑他就造业,造作一切善不善业;造善业,三善道,造恶业,三恶道,这就是六道轮回。你造作六道轮回的因,一定就受六道轮回的果报,这叫苦!迷惑造业在六道里头受苦。「能烧一切物」,就是惑业苦都被智慧之火烧尽了,这个意思懂了吗?智慧能够消灭迷惑,能够消灭造业,能够消灭六道轮回的苦报,这就指的一切物。一切物就是这个意思,就是惑业苦、就是六道轮回。转六道为极乐世界,就像中峰禅师所说的「此方即极乐,极乐即此方」。只要你有智慧火起来了,这个地方就变成极乐世界;没有智慧,那你还是起惑造业,这个地方就变成六道轮回。

  物质实在讲没有苦、没有乐,就像水一样,江本胜博士用水做实验一样,水本身没有苦乐,没有善恶。但是我们用善念去对它,它就变得很善;用恶念对它,它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界,山河大地,森罗万象,没有一法说跟我们的起心动念没有关系,那你就错了,统统有关系。所以你懂得这个道理,江本博士说得好,他说宗教里面这些人,吃饭之前,吃东西之前,他一定要祷告,他说很有道理。祷告这个心善心、善念,你所吃的那些东西,它就变得最美好。他说这跟动念头关系很大,你没有祷告,没有动念头,那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告里头都写出来,他对于这些宗教里头的人士,在吃东西之前祷告,他很佩服,这大有道理,非常正确。就是一切法从心想生,时时刻刻、在在处处保持一个善念,善心、善念。

  就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示,佛告诉我们「菩萨有一法」,有一个方法,「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖,太希有!一切世间苦。那个一切世间是讲十法界,不但是三途六道,十法界。十法界的众生,虽然是声闻、缘觉、菩萨,那个菩萨是权教菩萨,没见性。没见性就是什么?见思烦恼没断尽,当然有苦;破一品无明,证一分法身,这才真正叫离苦得乐,那是什么?超越十法界。不但是六道苦,十法界统苦。所以在大乘教里面,四圣法界叫外凡,六道是内凡,都是凡夫没见性,见性才算数。在《华严经》里面,圆教初住菩萨见性了,明心见性,见性成佛,就是法身菩萨。天台大师六即佛里头分证即佛,得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉,证得辟支佛,证得权教菩萨,都不算是成就,这是讲真话,真功夫一点都不骗人。明心见性,自性的般若智慧现前了,就是此地讲的大火起了,般若智慧现前,十法界里面的这些惑业苦统统都烧尽了。

  【佛福田如是。烧一切有为。】

  佛是过来人,佛已经将无明烦恼断尽了,超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破,如来果地破尽了,所以这是真正的『福田』。福田里头一切有为法都不存在,我们要问,佛法界里面还有没有十法界?还有没有三途六道?这些现象还有没有?有。虽然有这些现象,那为什么说佛福田烧尽『一切有为』?这个境界里头有为跟无为不二,是一不是二。如果有为跟无为对立,不但他没有证到究竟佛果,圆教初住菩萨的果位他都没有证得,他在哪里?他还在十法界,没有超越。因为有为跟无为是分别,对不对?他分别没断,他怎么能出十法界?有为跟无为也是执着,如果他还执着有为跟无为,那就是他没有出六道;不执着有分别,有有为、无为的分别,他在十法界,虽出六道在四圣界,他没有见性。

  这些我们都要懂,虽然自己做不到,要知道。为什么?我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土,到那个地方见到阿弥陀佛,再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法,教导我们,我们现在在这里已经打了底子,到那时候听到佛给我们讲,有这个印象,容易觉悟,容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲,释迦牟尼佛的恩德,给我们打下了基础,破迷开悟,一定要证到究竟真实的果报,这就是无为法。

  证到无为永远不会退转,永远不会有变易。那么证得有什么好处?有什么用处?古德有一句话说「无为而无所不为,无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂,无所不为是什么?大慈大悲,就是「无缘大慈,同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生,哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛,证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交,就会在他面前现身帮助他解决问题,这叫无所不为。

  那这样说起来,成了佛、成了菩萨不累死?我们今天如果说是每天有一百、二百个客人,那就没法子了,就累得不得了。成了佛、成了菩萨,每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕,算了,我还是别学佛了,我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白,你就不会害怕,为什么?一切有为法,它本来就是无为法,无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累?没有,丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累,自己作而无作,无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念,这是法身菩萨,圆教初住以上,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」、「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。见是什么?念头,不但不着相,连念头都没有。现相是不是有意思去现?没有,自自然然的,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交。所有一切的现相都是幻相,这里头绝对没有起心动念,决定没有分别执着,它是功德。那个不是福德是功德,那是法性起用,这个境界太高了。

  我们今天起作用是什么?是阿赖耶起作用,是八识五十一心所起作用,所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执着,所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好,「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身,他没有造业,为什么?他没有起心、没有动念,他没有分别、没有执着,就能够帮助无量无边众生觉悟回头,转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,功德,这个境界不可思议!你明白这个道理,要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来,为什么?这才是究竟圆满,这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐,极乐世界,极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的,乐是坏苦不是真乐;真乐是苦乐两边都没有,与法性相应。法性是道,真实的大道,与道相应,与道相应者,我们称之为德。

  所以这第五条「终令造极」,达到登峰造极,究竟的佛果,这才叫圆满。如果不到这个境界,那不算圆满。大圆满,在《华严经》里头每段经文里面都看到,你们想想这里头有什么味道?能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,「性相一如,理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪里?就在日用平常,离开日用平常,哪里来的大圆满!所以道,道就是佛法里面讲的法性,在哪里?无处不在,无时不在。在人间,在饿鬼道,在地狱道,十法界里面没有一法界离开它。

  这跟其他教学不一样,其他教学有浅深次第,佛法有没有?有,有浅深次第,但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,圆融就是没有次第,次第里头又没有次第,没有第次里头又有次第,所以法叫妙法,它就妙在此地,妙不可言。因此,佛法法法圆融,我想诸位也许听说过,佛家常讲「圆人说法,无法不圆」,任何一法都是佛法,佛氏门中,不舍一法。这是很多人误会,什么叫佛法?穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法,好,你不要穿衣,你也不要吃饭,没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉悟,佛是明白,你对于一切法通达明了就叫做佛法;你不通达、不明了,你迷惑颠倒,还是佛法,为什么?你迷了佛法。学佛是什么?你开始觉悟了,你觉悟了佛法。法是一切法,森罗万象,佛是明白的意思,觉悟的意思;你对于一切法明白了、觉悟了,这叫佛法。

  悟有浅深广狭不一样,迷也有轻重浅深不相同,如何能破迷开悟,这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门里头常常讲两句话,把佛法说尽了,「破迷开悟,离苦得乐」,这叫佛法。苦从哪里来?苦从迷来的;乐从哪里来?乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐,觉悟的人在阿鼻地狱也快乐,那是什么?菩萨,在阿鼻地狱度众生,他怎么不快乐?迷的人,迷的人在天堂也不快乐,没觉悟。所以破迷开悟是因,离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐,要求这个果报,那你一定要修因,因就是破迷开悟。佛法的教学,不单单讲佛法教学,这个世间所有一切圣贤的教学,哪一样不是帮助人破迷开悟?统统是!

  我在佛门里面契入不深,稍稍契入一些,回过头来看世间所有宗教的经典,我都能看得懂,都是圣人的教诲,都是帮助人破迷开悟,都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同,方向目标一致。所以我们对于所有宗教都会尊敬,都能够和睦相处,和爱相处,和敬相处。你要能真正觉悟,你就做到了,你还有障碍,没觉悟;觉悟之后,没有障碍,宇宙之间没有障碍,十法界没有障碍。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九五卷)

  诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂十首给诸位报告过了。在我们这个经本,这个本子是《华严经疏论纂要》,道霈禅师把清凉的《疏钞》跟李长者的《合论》融合在一起,这也是一桩很了不起的事情。清凉的《疏钞》我们读过了,这末后是李长者的《合论》,所以它有个论字。论是离开经文为我们说明这一章的大意。

  这品经一共分十段,也就是十章,我们现在念的这是第五章,「福田甚深」是第五章,下面第六章是「正教甚深」。我们先把长者给我们的开导念一念,「第五尔时已下,五行半经,是文殊问目首菩萨,如来福田,等一无异」。这经文我们都读过了,清凉给我们说得很详细,我们学习确实得受用。自古以来,教学最可贵的是「闻思修」,这个闻思修不是讲的三慧,三慧太高了,那是大乘法身菩萨所修的。我们今天讲的三慧就是要听经、要深思、要落实,我们才能够真正得利益。

  中国古圣先贤教导我们,这中国传统的教育教些什么,我们要很清楚、很明白。从上古时代,五千年前,我们的老祖宗教我们「伦理道德」,伦理道德,现在人都不懂。什么叫伦理道德?我们用现代最简单的话来说,伦理就是人与人之间相处的道理。伦理的教育就是教导我们与别人怎样和睦相处。现在中国国家领导人提倡「和谐社会」,和谐社会是教出来的。中国五千年的教育目的就是和谐社会,所以中国自古以来,礼义之邦,和谐大国。

  伦理头一个就是讲父子关系,我们讲人与人的关系要从这里开始,由近而远。夫妻的关系,父子的关系,兄弟关系;再展开来,君臣关系,君臣就是今天所说的领导与被领导的关系。这个关系是天然的,不是哪一个人制定的,不是哪一个人发明的,不是的,自然的。在一个家庭里面,领导这个家庭现在有家长,一般都是父亲是家长,也有母亲是家长。家长是一家的领导人,家庭里面其他的成员,那是被领导,你看还是有君臣关系。在社会上,无论是什么样的社团也有领导人,我们这个佛陀教育协会有会长,会长是这个会的领导人。现在我们这个会不设会长,设总干事,那总干事就是领导人。

  再深入一层来观察,我们这个会的主权机构是董事会,总干事要为董事会负责。总干事怎么产生的?董事会任命的,这里面董事是推选出来的。因为我们这个会还很年轻,是由最初发起创办的几位同学大德们,他们当然是首届的董事。我们这里也有会员,按照政府的规定有三十个会员,我们来护持这个机构,让正法在此地常住。

  我们的工作是教学,我们的性质是教育。我在澳洲创办净宗学院,注册的时候政府把我们注册在宗教团体,我们也没有去辩驳。可是这几年我们学院的活动、运作,很自然的让澳洲的政府、澳洲的学术界看我们这个学院不是宗教,是学术、是教育,是我们做出来给人看,让社会大众肯定,今天在香港亦复如是。我们做得还不够,希望我们大家认真努力来做,让社会、让政府自自然然肯定我们这个学会是教育、是学术,是属于社会教育,这是我们的愿望。我们每天上课,无论是我们学会里面的工作人员,我们的义工,外面来的同修。这些同学有本地的、有外地的,甚至于还有国外的,我们一同来学习,我们来接受佛陀的教诲。这样人家自然就对我们另眼相看,不至于误会我们这是一个宗教团体。

  而实实在在,「宗教」这个名词,我最近感到有正名的必要,儒家讲「名不正则言不顺」,所以正名非常重要。我学佛出家向中国佛教会(那时候在台湾)第一个建议就是要为佛教正名。因为社会都说佛教是迷信,迷信我们还能学吗?所以一定要把什么是佛教,对社会讲清楚、讲明白,所以我提出佛陀教育。「佛教是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育」。他教学的内容是什么?《般若经》上有一句话可以作为世尊四十九年讲经说法教学的总纲领,就是「诸法实相」四个字。这四个字用现代的话来讲就是宇宙人生的真相,这多要紧!宇宙是我们生活环境,人生是我们本人自己,我们要认识自己,要了解我们的生活环境。环境里头有人事环境,有物质环境,有自然环境,大自然环境,你都能搞清楚、搞明白;这里头关系搞清楚,应该要用什么样的心态去往来,你都能明白,那你就叫做佛陀,你就叫做菩萨。

  佛陀、菩萨是印度话,什么意思?明白人。你对于宇宙人生明白了,不迷了,这哪来的迷信?迷就叫做凡夫,觉悟就叫做佛菩萨。所以佛菩萨是觉悟的人,他不是神。神有的时候并没有觉悟,天神、鬼神都没觉悟。所以一定要讲清楚、讲明白,知道这是什么回事情。佛家经典很多,经典是什么?经典是教科书,是当年释迦牟尼佛为大众所说的,后来这些学生把它记录下来成为经典。我们必须要依靠经典来学习,也能像释迦牟尼佛一样,对于宇宙人生真相通达明了,这大智慧,大学问!我们要搞清楚、搞明白。

  今天很多人对宗教也有误会,我这些年来接触的宗教很多,宗教里面几乎在世界上具有影响力的全都是教育。它要不是教育,它怎么能有这么大的影响力;迷信是做不到的,不可能产生这么大的力量,这么多的信徒。我们仔细去深入他们的经典,原来跟佛经没有两样,所说的内容也是诸法实相。不过各个宗教说这么一个问题,这是一个总的问题,确实有浅深广狭不同,你不能不承认它是教育。就像我们办学校一样,有小学、有中学、有大学,都是教育,里头程度不相同。所以每个宗教都是社会教育,而且都是多元的社会教育。什么叫多元?就像孔老夫子所说的「有教无类」,只要你肯来学,没有不热心教导你,不分国家、不分种族也不分宗教。这世界上这几个大的著名宗教都是这样的,都是开放的。现在讲民主自由开放,确实这个大宗教全都是如此。

  民主制度,特别是在佛教,几千年来就落实了。特别是在中国,我们很清楚,中国佛教寺院里面的领导人,住持方丈以及所有的执事,这些执事你要是一看,你就晓得它的性质。方丈住持是校长,监院要用现在学校的话来说是总务长,首座是教务长,维那是训导长,名词不一样,它的职务相同。你看这个团体里头有教务、有训导、有总务,这些人执事怎么产生的?选举产生的,民主制度。任期多长?一年。所以每年过年的时候,腊月三十换届,腊月三十总辞就选举新任的住持、监院,我们常讲当家师就是总务,首座这是教务,维那是训导,这叫纲领执事,大年初一他就就任了。这个制度在中国行了将近两千年,连选可以连任,所以是大众选举的。

  佛法,大众在一块生活,佛为我们制定的戒条,六和敬,六个戒条。第一个「见和同解」,这就是我们今天讲的建立共识,这是平等对待,和睦相处的基础。如果我们大家意见不一致,这就很难相处,一定我们的目标方向、我们的认知要相同。所以学佛的人多,依据的经论不一样,就形成了很多的宗派;就是说这一个宗派,我们知见是相同的。像我们净土宗,我们的目标都是求生净土,我们依据的经论是「五经一论」,我们学习共同的课程,修学的方法我们用持名念佛。

  可是今天要想在佛法上成就,一定要解行并进,解是什么?解是要研究经教。净宗有六部经,六部分量都不大,五经一论,我们主要依靠的是《无量寿经》跟《阿弥陀经》,这是我们主修的。经,实在讲需要人讲解,没有人讲解,我们看不懂,要用自己的意思去解经,往往就解错了。这就是佛在大经大论上为我们讲的「佛法无人说,虽智莫能解」,《华严经》上佛说的,《大智度论》上佛也说。要什么人来替我们讲解?得要过来人。也就是说,他自己修学有了成就,我们听他的就不会错。如果他自己没有学这个法门,或者学得不够透彻,没有成就;换句话说,他给我们讲解就会有问题,我们跟他学习,可能他把我们路带错了,这是不能够不谨慎的。

  我们今天这注解依靠谁的?我们依靠祖师大德。我们学《无量寿经》,现在我们采取的是夏莲居老居士的会集本,依靠的是夏老的传人黄念祖居士的注解。黄老我跟他见过多次面,我们是同一个法门,同一个师承。我讲《无量寿经》,最早跟黄老没有接触的时候,我们是依靠李炳南老居士的注解,他注得简单,《眉注》,我是依据那个本子讲的,也参考其他的注解,都是祖师大德的注解。《弥陀经》,我们所依靠的莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》,这叫有师承,不是随便说的。经是佛讲的,注解就等于说导游,它带着我们契入,我们这样子一同来建立见和同解。

  经的义理懂得了,修行的方法懂得了,得要依教奉行,你要真正落实,要去做到。我们今天实在说,经讲得很多,真正落实的没有几个人,很少看到,什么原因?我们对于佛法修学的基础忽略掉。我当年在台中学教,李老师帮助我们,每个星期给我们讲一篇古文,儒家的东西,十年如一日。《古文观止》三百篇,我们读过;《大学》、《中庸》、《论语》,老师为我们讲过,虽然没有讲得完整,里面重要的章句都学习过,还是不能够落实。我们能得一点利益的,还是靠小时候有一点那个根,那个根是父母教的,教什么?孝亲尊师重道,还有这么一点根。老师没给我们讲,但是指定了修身的课程,那就是小学,这个课程是什么?《五种遗规》。

  陈弘谋的《五种遗规》,李老师没有给我们讲,要我们自己去看,自己去学习,这本书作为我们自己的修身课本。修身课本是属于戒律的。用儒家的方法来奠定我们的根基,真能从这里学,能得佛法利益;如果不从这个地方学,那就难了。那难我们看见了,到后来怎么样?都退转,统统退转。真正依照这个学,行,他还不错,还能够继续努力在精进不退。所以我们在这些年来提倡《弟子规》,代替《五种遗规》。《五种遗规》太深,分量也太大,所以用《弟子规》。在佛法里面用《十善业道经》,希望在这两部经上奠定基础,这两部都是戒经。学佛的人要能往生净土,记住古大德一句话「持戒念佛」,这不持戒不行,一定要持戒念佛。持戒就是《弟子规》跟《十善业道》,这两样东西你要统统落实、都做到了,念佛生凡圣同居土肯定有把握。

  蕅益大师在《要解》里头说过,我们只要能往生,生到凡圣同居土下下品,蕅益大师说我就很满足了,这话是真的不是假的。为什么?西方净土虽然是四土三辈九品,它很特别,它跟诸佛剎土不一样。诸佛剎土的四土不在一起,极乐世界的四土在一起,所以叫一生一切生。生凡圣同居土同时等于生方便有余土,方便有余土里面是阿罗汉;等于生实报庄严土,实报庄严土是菩萨。你到那里去,每天你所接触的、所看到的观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨!这些人你要不是在实报庄严土,你怎么能见到?但是在西方极乐世界凡圣同居土就能见到,这非常非常希有,非常殊胜!他方世界没有的,极乐世界第一殊胜就殊胜在这个地方。常常可以亲近圣贤人,常常跟圣贤人学习,哪有不成就的道理!这是西方世界无比的殊胜。

  所以我们有共同的见解,有共同的戒律。共同的戒律,诸位一定要知道就是《弟子规》、《十善业道》;共同的见解,《无量寿经》、《阿弥陀经》。六经,我们只取这两部经作为我们主修的课本。就这四种,《无量寿经》、《弥陀经》、《十善业道经》、《弟子规》,就肯定得生凡圣同居土,这是我们每个人都能做到的。

  净宗是大乘法,大乘法一定要发菩提心。菩提心,实在说不容易,讲都不容易懂。蕅益大师在《要解》里说一句话太好了,一心一意求生净土,亲近弥陀,这个心就是无上菩提心。印光大师说他这句话说得太好!真正把弥陀的本怀给我们说出来了。所以不认识字的人,没有学过经教的人,念佛能往生。这往生的条件,你看《无量寿经》上,上中下三品都说「发菩提心,一向专念」。一向专念我们看到了,发菩提心没看到,那个一心一意求生净土,想亲近弥陀,你说他这个心有没有?这个心有,这就是无上菩提心。

  可是我们懂得教理的人一定要知道这是大乘,大乘怎么样?大乘不能讲自了,要尽心尽力帮助别人。也就是说,我们到西方极乐世界不能一个人去,总得带几个,带得愈多愈好,阿弥陀佛愈欢迎。西方极乐世界的大众,声闻、菩萨看到你带很多人去,没有一个不欢喜,没有一个不赞叹,这叫大乘法门。所以我们自己修得好,自然就影响别人,别人看到这个,他就向我们学习,他将来有成就去了,这都是我们带着去的。一定要给别人做一个好样子、好榜样,成就自己的道德,成就自己的学问,成就自己的弘愿,这就对了。六和敬里头只要这两条做到,后面就容易了,「身同住,口无诤,意同悦,利同均」,很容易做到,自自然然就做到。

  所以经不能不学,不学我们迷惑,信心很容易失掉,很容易退转;要想我们坚定信心,永恒不退,唯一的方法就是学习经教。学习经教就是亲近佛陀、亲近菩萨,我们每天至少要有四小时对经教的学习,把一切妄想杂念都放下,学习经教。自己修学有了心得,要发心「为人演说」,这是佛教导我们的。演是我们做出来给人看,说,人家有问题,我们替他解答。这样子我们的学习真正落实了,契入佛菩萨的境界。这境界好,不受外面环境的影响,自己可以做得了主,不受外面环境影响,那就是人生最高的享受。这方老师教给我的,我依教奉行,我得到了,我希望大家都能依教奉行,都能够得到。身心清净,自在随缘,法喜充满,乐在其中。

  这段经文我们学习过了,听长者这一段的话,我们用重点来学习。《论》里面说「三门如前」,这就三个段落,它是每一段都这样说的。第一段是「科颂意者,此十行颂,一行一颂」。那个颂的意思,「其颂意,答前所问佛福田是一,云何布施果报不同」。这一提示我们就明了了,前面都说过了。「其义有二,一明佛自福田不同,二明众生所施福田不同」,这是讲大意。

  下面再跟我们解释,先说佛的福田不同,「一明佛自福田不同者,明如来身」。这个如来身是如来圆满的报身,法身不说,法身没有形相,法身是体,从佛的报身说。佛的报身,「身有无量相,相有无量好」,不一样。如果从教下来讲,华严讲五教,五教就有五种不同的佛;天台讲四教,四教有四种不同的佛,佛自福田不同。天台讲的这是最普遍,大家都有这个概念,「藏通别圆」,藏教的佛,通教的佛,别教的佛,圆教的佛,不一样,那他们的相好也不相同。通常我们讲三十二相八十种好,大乘教里头常说,这是佛的劣应身,跟藏教的佛一样。那这个福田在我们六道里面第一殊胜,没有比这个更殊胜的,这讲如来身。现在此地所举的都是说佛的劣应身,像释迦牟尼佛为我们所示现的。

  这底下讲「目发绀青,身真金色」,都是说的三十二相,佛的眼睛,佛的头发,佛的身体真金色。释迦牟尼佛的身体皮肤是像黄金那样的吗?如果果然有个人是这么一个相,你们大家喜不喜欢?恐怕人看了都害怕!你的脸色、皮肤怎么是这个颜色?我们现在把佛像都把它做成金色的,佛的身相跟诸位说并不是金色的。那为什么要用金色来做比喻?金色是比喻,是表法的。诸位要晓得,五金里面只有金不变,不管在什么场合当中,它的颜色不变。像银,银氧化会变成黑色。我们用银器用得很多,一个月(至少是一个月)一定要把银器重新擦一擦,它才会亮,否则的话,慢慢就变黑了。只有金不变,所以金在五金里头最贵重,就这个道理。

  你就想到佛身真金色,就是佛的身体永恒不变,这就是真金色,取这个意思,我们不能不知道。学佛读佛经决定要懂得经里面表法的意思,你才真正开智慧,才真正得受用。说明佛的身相永恒不变,这个道理我们懂得,为什么?大乘教里面佛常讲:一切法从心想生。我们的身体为什么会变,会变得衰老,体质有变化?有妄想、有分别、有执着,佛没有。佛没有执着,佛没有分别,佛没有妄想,无论在顺境、逆境,他都能不起心、不动念,那这样他的身体就可以永恒保持,不会起变化,不会衰老,不会生病。这就用真金色来代表,取这个意思。

  「一身之上,色各不同」。这我们很容易理解,四种不同的佛不一样,一层比一层殊胜,那是什么?修行功夫不相同。藏教佛的清净,我们六道众生比不上;通教佛的清净,那藏教佛比不上;别教佛的清净,那是通教佛比不上;圆教佛的清净,那别教也比不上。在《华严经》里面,别教佛只相当于圆教二行位的菩萨,你就晓得二行上面,除了自分就是二行,他上面还有八个位次,行位上面是回向,回向上面是十地,这就二十八个位次,再加上等觉二十九个位次。别教佛跟圆教佛相差二十九个位次,那个相好光明当然不相同。

  「华藏世界,庄严万异」。这个万异,异是不同,千差万别;万是个形容词,不是数字,不止一万,无量无边不一样。这是讲法相,法相是无量无边。「总明法性理智中具有,以法性理智中,本具无量功德故」。这是我们在大乘教里面念得很多,自性本具无量智慧、无量德能、无量的相好。这无量里面包括一真法界,包括诸佛剎土,也包括十法界,包括三途六道。下面这是给我们说明,「有随行报得庄严者」,他举例子说,「如如来身,有九十七种大人之相」。我们一般在大乘教里面常讲的「三十二相,八十种随形好」。诸佛如来这四个字。时间到了,我都忘掉了,好,这几句我们下一个钟点再接着讲。

  诸位同学请坐。我们接着看长者《论》文里面,「有随行报得庄严者,如如来身,有九十七种大人之相,是法身智体自具故」。我们先看这段文,这段文里面的意思就是《楞严经》上所讲的随心应量。要知道法身菩萨就没有身相,确确实实如《金刚经》上所说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。它不是物质也不是精神,在佛法里面讲心法、色法,它都不是。心法、色法都是从法性里面变现出来的,法性就是法身,所以没有相,能现一切相。

  相是怎么现的?随心应量,「随众生心,应所知量」。众生太多太多,每个众生心想都不相同,所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度就现什么身。应以什么身,这是凭什么?凭众生的心想,众生心里想佛菩萨是什么一个形相,佛菩萨就现那个形相,不可思议!佛菩萨有没有心去现相?没有。这个我们现在明白了,江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水,或者起个恶念对这杯水,这杯水现的相不一样。它是不是有心?它没有心,那就是感应,众生有感它就有应,那是什么?那是法性。法性里面没有妄想分别执着,它能够与九法界众生感应道交,这才现相;众生没有感,它不现相,它没有相。佛经里面形容法性叫「大光明藏」,一片光明,什么都没有。在中国道家把它称之为「太极」,用什么来表示?画一个圆来表示,圆是代表什么?圆满,不是真的有一个圆相,不是的,大圆满。

  无相能现一切相,法性在哪里?无处不在,无时不在,我们这个身体也是它变现的。那为什么不能变现像佛菩萨一样的这样的好相?三十二相、八十种好为什么变不出来?不是变不出来,不是说随众生心应所知量吗?法性是真佛,你看看大经上常讲「十方三世佛,共同一法身」,哪一法不是法性变的?离了法性,哪有法?法性好比是金,现相好比是器,同是一个金,现种种不同的相。所现的相,这是众生的念(意念),随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂,我们心地清净、心地慈悲,一看你这个相就是很慈悲的相;心地很窄狭,恶念很多,妄想很多,你一看这个人相貌很凶。这就是现相!我们的面相,你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫,人家不必问,看你的相貌就看出来了。看你的相貌,听你的音声,看你的举止,你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理,你读这一段、这一句经文,你就会感觉得很有味道,佛说的话没错,一切法从心想生。

  是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身;智体,智就是般若智慧,法身具足无量智慧、无量德能、无量相好,所以随众生心应所知量,显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知,这是智体,它有见闻觉知,法性能现色声香味,智体是能现,色声香味所现。

  「如来有无量随好功德庄严,是随行报得故」。行是行业,自己修行的功德,能应、能现一切众生的感,众生有感佛菩萨就有应,就是法性它自然就有应,这叫报得,叫随行报得。「如外边依正报中,金刚地,是法性身报得,是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恒不坏、永恒不变,是什么?法性。体不变,体不坏,体是什么?体不是物质也不是精神,无处不在。它不是物质,所以它不会坏,它不会改变,它能现一切相。相有生有灭,所现的相十法界依正庄严有生有灭,能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金,不生灭的把它比作金刚,你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那里,你要这么看法,那你全看错了。这叫正报。

  「宝树庄严世界,是法性随行报得,是依报」。这是讲世界、讲环境,报身佛。「宫殿楼阁,是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在,生活的所在,在我们佛法里面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的,所以它不是人制造的,不需要营造。「师子座,是法性随智转法轮报得」。师子座是什么?我们今天讲的讲台。诸位要记住,佛法是师道,佛法是教学,教学不能没有讲堂,讲堂不能没有讲台,老师在台上讲解,学生在台下学习。

  「莲华藏世界,是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻,这不难懂,你看莲花根生在泥里面,花开在水上面,表法的意思,正是表着我们的根是凡夫,完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了,慢慢长,在水里面长,水里面长就像在接受佛陀慈悲、清净的教诲;花开在水上面,比喻你通过学习,你开悟了,大彻大悟,明心见性,见性成佛,你成就了,你完全脱离。水就好比是佛陀的教育,那个污泥就好比是六道三途,我们今天堕落在这里。通过佛法的学习,佛法是清水,也要摆脱的,这《金刚经》上说「法尚应舍,何况非法」,非法是污泥,法是清水,一定要超越。池塘里面池底的泥浆,那就是六道;清水就是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里头。出头怎么样?超越十法界。花长在水的上面是超越十法界,超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就,表这个意思,所以叫莲华藏世界。

  莲华藏世界就是十法界之外的,就称为莲华藏世界,不是真的有一个莲花。真的有个莲花,那你还是着了相,你还没有超越。但是在教学,我们讲变相图里画西方极乐世界,画《华严》的华藏世界,我们会画一个大莲花,用这个来做比喻。莲花比喻清净无染,没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执着,这就没有染污了。执着是见思烦恼,六道轮回的真因,于一切法都不执着,你就超越六道。

  所以我们学佛的人,你要时时刻刻觉悟,我们现在生在世间,不能不跟世间人打交道。世间人很执着,我们也很执着,我们的执着是破世间人的执着,你要懂这个道理,不是真的执着;真的执着,我们就错了,我们跟他没有两样。这个意思《坛经》里面讲得非常明白,六祖能大师跟大家说法,说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对,世间人执着有,佛就跟他说空,说空,破他有的,世间人执着有,佛法说空;世间人执着空,佛就说有。佛有没有说法?佛没有说法,破他的执着。你执着空是错误,你执着有也是错误,你执着亦空亦有也是错误,只要有执着就是错误。无非是把你执着打掉,让你豁然大悟把执着放下,那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执着,那错了,执着有错,执着空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字,没有说过一句话,你从这里体会他的意思。三十六对无非都是破执着、破分别、破妄想而已。

  离一切分别妄想,一切众生本来是如如佛。《华严》、《圆觉》都说得很明白,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,佛眼睛里看是佛,不过你是个糊涂佛而已。为什么?因为你有妄想分别执着。妄想分别执着不是真的,你的自性里头没有。儒家实在讲也懂这个道理,不过没有说得这么清楚,没讲得这么明白。儒家讲人性本善,「人之初,性本善」。本善这个善不是善恶的善,善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家,孟子主张性善,荀子主张性恶,人生下来就有劣根性、就不善,所以要好好教他。但是圣人,夫子他就不是这个说法,夫子怎么说法?夫子说「性相近,习相远」。圣人。善跟恶是相对的,向上一着,叫我们摆脱相对,摆脱相对才是真正的善,儒家讲「止于至善」,至善就不是相对的善,这是圣人的境界。

  所以莲华藏世界,这是至善。经上全都是表法,莲华藏世界在哪里?就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响,你现在怎么不是在莲华藏世界里面?由此可知,我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎么变,如果你自己能做得了主,你还是住莲华藏世界,妙,非常非常的奇妙,不受外面境界的干扰,不受环境的影响。也就是说,你在任何环境里头,你不起心不动念、不分别不执着,你就住莲华藏世界,你就住如来宫殿楼阁,你就坐师子座。这话不假,正是中峰禅师在《三时系念》里面的开示,「此方即极乐,极乐即此方;阿弥陀佛是我心,我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛,我心即是毗卢遮那,我心即是观音、势至。

  「唯心净土,自性弥陀」,自性观音,自性势至,自性遮那,都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性,性相不二,所以这里头只有迷悟差别,除迷悟之外,丝毫差别都没有。悟了,这个土是法性土,迷了,这个土叫法相土,实际上哪有净秽?哪里说什么净土、秽土?迷了,净土就变成秽土,悟了,秽土就是净土。这个道理深!悟了的时候得大乐、大自在,迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的,就是叫你开悟。开悟,你一定要学佛菩萨教化众生。怎么教化?为人演说。你看这句话,佛在一切经里头说了不止一万句,说得这么多,那这句话就非常重要。为人演说,演是什么?做出样子给别人看,这叫演;别人向你请教,你也要给他说清楚、说明白,让他也觉悟,这叫说。所以先要演,先要做出来,然后才说。我们今天犯的毛病是什么?会说,做不到。佛教我们是做到再说,演是做到,你还没有做到,别说,做到了再说。

  佛教给我们学习的条文不多,初学的就是十条,「不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪,不瞋,不痴」,做到没有?这叫十善业道,从这个地方做起,做到再说。说老实话,做不到,你所学的都落空。为什么?你虽然学得再多,你读得再多、听得再多,不悟(不开悟)!所以这个悟有悟门,悟门是什么?有东西堵塞了,堵塞了什么?什么东西堵塞了?烦恼。杀盗淫是烦恼,妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼,贪瞋痴是烦恼。有这个东西,你怎么会开悟?你要想开悟,悟入如来的境界,得到如来的受用,你必须把这十个障碍突破,真正做到,你才能入门。

  这十条这么难,今天不但是在家做不到,出家也做不到,什么原因?没有小乘的根。这都是佛说的,不先学小乘,后学大乘,你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代,这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝,孝是什么?父子的关系搞清楚。父子的关系处好,引申起来我们对长辈的关系,对长辈处好,这是孝。悌是什么?悌是兄弟,兄弟的关系要搞清楚,兄弟要和睦相处,悌道,展开来是平辈,我们在社会上跟平辈怎么相处。对长辈懂得了,对平辈懂得了,对晚辈你也就知道,这叫做人,这是做人的根本。尧舜之道,孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表,孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上,如果没有这个基础,你就学不到佛法。

  佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会,不能怪社会大众,要怪什么?我们学佛的四众弟子没有依教奉行,连十善都没做到。你怎么能怪社会大众批评佛教、轻视佛教,怎么能怪他?要怪怪自己,我自己做得不好,让别人误会,对不起佛陀,对不起大众,也对不起自己。性德是圆满的,法性是圆满的,我们要认清华藏世界就在当下。

  底下讲香水海,「香水海,是法性随大悲心谦下饶益行报得」。说到这个地方,我们会想起现在这个地球,这个地球是严重染污,与我们生活关系最密切的是水,现在水染污!不但我们饮用的淡水染污,海水也染污,现在已经开始空气染污。空气跟水如果再严重染污,人在这个世间就不能活、不能生存了。水是生命的泉源,科学家的观察所有的生物起源都是因为水,没有水就没有生命。这个地方给我们讲香水海,最好的水是性德里头变现的。随大悲心,这个大悲心就是慈悲心,悲是怜悯众生,就是孟子所说的「恻隐之心」,恻隐之心是大悲心。

  下面说「谦下饶益行」,这五个字太重要了,行是行为,起心动念是我们意业的行为,言语造作是我们身口的行为,你看看这个行为里头,这多重要。第一个是谦下,谦虚卑下。儒家讲的礼,礼的精神是什么?自卑而尊人。自己谦虚卑下,尊重别人。饶益是利益众生,我们的思想、我们的行为是不是利益社会大众?在家庭是不是利益一家人?在团体是不是利益这个团体?如果对于这个团体不利的我们去做,那就错了,那怎么样?破坏了清净的水源。所以一定要想到,我起心动念、言语造作对家庭、对社会、对国家、对世界、对一切众生是有益还是有害?能常常这样想法,你就不会造恶业,你就不会做错事了,你真的会修行。断恶修善,积功累德,你从来没有断过,天天在干,这种人哪有不成就的道理!小成就人天福报,大成就往生净土。真的,进入诸佛菩萨的俱乐部,跟他们生活在一起。所以谦下饶益我们要学。

  自己谦下饶益就是教化众生,一切时、一切处、一切环境里头,谦虚卑下决定有好处,利益太大!我讲过天主教的《玫瑰经》,《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。它把这个谦下饶益放在第一,是让所有信徒学习以谦卑饶益行处事待人接物,报得的是香水海。这个香水海在我们自己本身,我们晓得人身体百分之七十是水,那么你身体里面的水都变成香水海了,这个道理不难懂,这个道理也是事实真相。因为你的心善、思想善、言善、行善,你全身的水变成香水海。所以我们从江本胜水实验里面得到了证明,这是最健康的。

  「香河右漩,是随顺法性进修教化众生报得」。右是表顺,随顺法性,法性是道,随顺法性是德,中国古人常讲「行道履德」,这是圣人。做得最圆满、最彻底,而为后世人做标准的,做典型的、模范的就是尧帝跟舜帝,做得最圆满,孔孟都是向他们学习。虽然孔孟跟尧舜在年代上相距差不多两千多年,尧舜距离我们现在应该是有四千五百年,孔子距离我们现在二千五百年。所以尧舜在孔孟相距两千年,圣人。

  中国传统的教育在尧王的时候就已经落实了,伦理道德,五伦五常,教的是这个,「父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」。学习的方法有「博学,审问,慎思,明辨」,这是穷理;最后一个重要,「笃行」,笃行是落实,这是方法。一定要落实在日常生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物。中国传统的教学五千年没有变更过,没有改变,所以中国的社会永远保持着祥和,中国人永远保持在善道。在中国历史上,中国从来没有对外国发动侵略战争,没有夺取别人一寸一尺的土地,没有。中国跟任何国家族群往来都是和睦的,这在中国历史上可以看到!过去如是,将来一定还是如是,怎么知道?现在中国国家领导人提倡「以德治国」,提倡读诵经典。那我们就晓得将来也是走向和平,一定是和睦相处,平等对待。右漩是表依正法,凡是与法性相应的,这是正法,中国人讲道德,道德就是正法,随顺法性,教化众生的成就。

  「总不离法性大智随行报殊」,殊是殊胜。你看看大乘的教学,大乘教学离不开法性,特别提出法性里头本来具足的圆满智慧,般若智慧。释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年,四十九年前面十二年讲阿含,诸位要知道阿含是小乘;接着八年讲方等,方等是转小成大,也就是大乘的开始,二十年;二十年之后,这才讲到佛法里头最重要的主修的科目,叫般若,般若智慧,般若讲了二十二年。加上前面二十年,四十二年,般若讲二十二年;最后八年讲法华、涅盘。

  诸位要是把这个看一看,你就晓得佛法主要讲的是什么?主要讲的法性大智,般若就是法性大智。随行报殊,那就是诸佛如来的依正庄严,殊就是庄严,殊胜;报就是依正,从智慧生的,不是从烦恼生的。烦恼生六道,烦恼变现出三途地狱,从烦恼变现的;从智慧变现的,一真法界,清净剎土,华藏、极乐是从智慧生的。如果我们能够把烦恼习气放下舍掉,完全随顺佛法,放下一切妄想分别执着,我们现在这个世界就是华藏、就是极乐。这哪有迷信?这哪有错误?什么人修什么人就证得,其妙无穷。

  下面给我们说「一一境界中,有无量同异」,这是真的不是假的。「此是观因知果,以此准知,总是一性中随用不同故」。这句话我们要记住,这是说到现实,十法界依正庄严,总是一性中随用不同。随用是这十法界里面众生的心想不一样,所以法性随着一切众生心想变现出来的(我们就用江本胜博士的话来说)色声香味不相同,就有差别,妄想少的就非常殊胜,妄想多的,那就差别很大!不但在十法界,在我们这人道里头亦复如是,你身心清净的,吃什么东西都好吃,心不清净,烦恼习气很重的,什么样好东西吃了都生烦恼,对身体有损无益;什么都好吃的,对身体有益无损,这都是在一念当中。这种种差别从哪里来的?众生心想不同,法性的应现是相同的,这个道理一定要懂。

  今天时间到了,本来我想把这段讲完,后面还有「众生布施福田果报不同者」,这段我们明天继续来说。


大方广佛华严经(第一三九六卷)

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」第五段福田甚深,《疏论纂要》最后的一段,李长者的开示。

  长者开示最主要的就是当中的一段,这一段又分为两个小段,前面这一段说明佛自己福田不同,所以有差别,这个我们昨天介绍过了。今天接着看第二个小段,「明众生所施福田不同」,我们看《论》文。

  「二众生布施福田果报不同者,此乃由心轻重、有智无智、谦下高心、所求有异,总是一心中随用不同」。我们看这一段,这一段文字虽然不多,境界可以说是深广无际。这段经是目首菩萨给我们讲「福田甚深」,这个科目也是我们学佛,甚至于不学佛的人,哪一个不关心?为什么?人人都希求福报。福报从哪里来?福报究竟是一回什么事?佛菩萨在这段经文里面给我们做出详细的说明。我们真正明白了,就知道怎样修福,正是所谓「佛氏门中,有求必应」。我们要懂得求福的道理,懂得求福的方法,所以智慧福德,寿命也在福德里面,长寿是五福之一,没有求不到的,如理如法的去求,有求必应。

  前面的一段讲佛的福田不同,那意思很深,给我们最大的启示就是我们自己的修行,自自然然跟诸佛如来的福田起感应道交,我们要不要用心去求?不必,自然感应。也就是说,譬如我们简单的举例,我们如果真正修到放下对一切人事物的执着,就能够感得藏教佛、通教佛的福田加持给我们,这是凡夫。如果我们功夫提升了,我对于一切人事物的分别都没有了,我们就能感得通教的佛、别教的佛。如果连这一切分别都放下了,所谓是破一品无明,证一分法身,这个时候我们所感得的是圆教佛,究竟圆满佛。这种感应道交是自自然然一丝毫勉强都没有,这个道理我们要懂。

  所以说提升自己的德行,提升自己的境界,心里头一无所求是自然感应,就像江本胜那个水实验一样。我们写个「爱」字、写个「感恩」,无论用什么文字,中国文字写行,用英语写也可以,用阿拉伯语写也行。你只把这个贴在水瓶上面,那水的反应,它就现出很美的图案出来。你说写的这个字有求吗?没求。我写这个字条贴上去没求;水决定没有说你写了「爱」对我,我就特别给你美的图案,没有念头。统统都是不起心不动念,连起心动念都没有,哪来的分别执着?所以这种感应道交,我们就晓得,佛经里面所讲「法尔如是」。法尔如是这个话不太好懂,我们换句话说,自自然然是这样的,本来就是这样的。这就是佛福田不同给我们很大的启示。

  诸佛如来修行证果,我们讲诸佛有四教的佛,如果要是依《华严》来讲,《华严》是五教,小始终顿圆,那就是五教之佛。佛很多,不是一个位次,这是举中国佛教里最常讲的,天台家的四教,贤首家的五教。这些都是事实,都是确确实实有这个事、有这个理,可是你不要执着,希望你也不要分别。你要说佛为什么有这么多等级?修行位次有差别。凡夫,从我们凡夫地一直修行到证得圆满的佛果,他当中一定通过这么多阶级。就像读书一样,一个小朋友上幼儿园,二十年之后,他拿到博士学位,可是这二十年当中,他经过了小学,小学毕业了,那就是小教的佛;初中毕业了,毕业就好比初级的佛,高中毕业是高级的佛,大学毕业是大教的佛,大乘的佛,就这个意思。

  所谓成佛就是修学一个阶段的圆满。在《华严经》里面,这《华严》是个代表,佛在所有大乘里面都给我们讲这五个次第,五位,位是位次。用我们现在讲学位,我们今天一般学校学位只有三个:学士、硕士、博士。在佛法里面讲学位有六个,多一倍。你看十信位,一年级到十年级这是一个阶段,这真的拿到学位,这不是假的,十信位的菩萨;往上去十住位的菩萨,这第二个学位,第三个学位十行位的菩萨,第四个学位十回向的菩萨,第五个学位十地菩萨;再往上去等觉是个学位,等觉再上去究竟圆满的佛果,那就是无上菩提,阿耨多罗三藐三菩提,最高的一个学位。每到一个阶段(这说话方便起见)有一个学位。

  由此就可知佛很多,这是天台大师说的。这么多佛,第一个学位十信位,十信位就是十法界里面的佛,没见性。十法界,我们知道六道上面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,十法界里面的佛,十信位的菩萨。如果再升一级到初住,上面是十住,十信往上去是初住,初住就破一品无明,证一分法身,超过十法界;在别教讲是别教的初地菩萨,别教十地等于圆教的十住。所以别教的等觉是圆教初行位的菩萨,别教的佛是圆教二行位的菩萨。佛很多,我们怎样感应,那是要自己修行功夫,一点都不能勉强,就跟水实验呈现的结晶图案一样,一丝毫不能勉强,法尔如是。这是我们必须要明白的。明了之后,一定要提升自己的境界,自己境界愈高,感应愈殊胜;换句话说,福报也愈大。能够跟佛起感应,差不多都是修德跟性德相应了。

  现在我们看的这一段,「众生布施福田果报不同」,这是修德,没见性。这里面我们要讲的六道众生,就是我们现前的境界,我们修布施,布施归纳起来不外乎三大类,就是财布施、法布施、无畏布施,要搞清楚。我们想得财富,世间人常讲:你命里头有没有财库?命里财库每个人多少不一样。这命里财库从哪来的?香港这边有个陈老先生,跟我也是老朋友,去年往生;陈郎,很多人都知道他,他算命看相、看风水看得很好,我们也认识好几年了,他也常常听我讲经。这个算命,算命里头有没有财库。

  我在年轻的时候也有人替我算过命,我这个命里头没有财库,也没有官印。没有官印你不能做官,这个官就是主管,你命里头没有做主管的命,主管才有印,不是主管没有印。出家了,出家,算命先生告诉我,你也不可能做住持,住持也要有印。你做当家师,那不是住持,那个没有印,好象一个学校一样,校长他才有印,教务主任、总务主任他没有印,叫官印。所以就是你命里头没有做主管的命。我命里头财库空空,就像我出家这个名号一样,「净空」,财库空空,没有财。没有财,贫;没有官印,没有地位。在这个社会上没有地位,也没有财富。

  命从哪里来的?命是过去生中修的,前生宿世,过去生生世世没有修财布施,而且我命里头还是短命,算命的算我的寿命只有四十五岁。这就是我们学佛之后明了了,过去生中这三种布施福田,财富没修,寿命没修,只有一点法布施。法布施是聪明智慧,只修了一点这么个东西,好在这一点东西还有根。在这一生当中,我们自己想一想,他说的有道理,为什么?我从小喜欢读书,喜欢书本。这就想到人一生当中,正如同外国预言家所说:一生的遭遇决定没有一桩事情是没有原因、偶然发生的,没有,统统与前世有连带关系。过去生中喜欢读书,这习气还留到这一生,喜欢书本,喜欢读书。这命里没有财有道理,为什么?我从小就不爱财,没有赚钱积财的念头,一生都没有这个念头,只要每天能吃得饱、穿得暖,够了,这都是过去的习气。

  寿命短,这我知道,年轻的时候杀业很重,这大概都是与过去习气有关系,喜欢打猎,这不是一桩好事情。所以学佛之后,痛改前非!我一学佛六个月,我明白这个道理,我就长斋。长斋是无畏布施,不食众生肉,不跟众生结冤仇。所以我虽然收入很微薄,我尽量节省,省一点钱去放生,布施医药。布施的钱不在乎多少,在乎心地真诚,我有这一分诚意,有这个心。这个经文里头长者讲到,所以众生布施福田果报不同,这是由心有轻重、有智无智,这是关键,我明白这个道理。我二十六岁接触佛法,明白这个道理,很快就明白了。所以我学佛六个月就发心长斋,吃长素,知道自己做错了,从此以后不敢杀生。

  所以我这一生有财富,我还是不要官印,有长寿,都是这一生修来的。我有没有求?没求,我没有求长寿,也没有求财富,自自然然来的。一生信守尊崇普贤菩萨教导,「恒顺众生,随喜功德」。我不想过去也不想未来,我这一生当中只有今天,不知道有明天;今天就是现前,一定要把它抓住。要知道把自己的德行、境界向上提升,一天二十四小时不能放松。功夫,解行两门,我每天读经,读书从来没有一天中断。读书,解门;书本放下,行门。

  书本放下,那叫怎么修行?行也不外乎三大类,这是佛法里头所说的身口意这三大类。意业是起心动念,念头一起,自己立刻就明了这个念是善念还是恶念,清清楚楚、明明白白。恶念,赶快把它转过来,古大德所说的「不怕念起,只怕觉迟」,我们修净宗,尤其是修持名念佛这个法门,我们就用这个方法转境界。如果这个念头不善,阿弥陀佛,用这一句「阿弥陀佛」把这不善的念头打掉,这真用功,这是真功夫。如果是善念,那就是《十善业道经》上佛教导我们,善念要念念增长。所谓善念一定是利益众生,一定是续佛慧命,决定是相应的。有利于正法常住世间,这个念头好,决定没有自私自利的念头,更不可能有伤害其他众生的念头。不但是人不能伤害,蚊虫、蚂蚁都不伤害,都没有伤害它的这个念头。

  第二言语善不善。言语里头最重要的,《无量寿经》上佛教导我们,「善护口业,不讥他过」。决定不能说别人过失,这个人是我的冤亲债主,常常来伤害我、毁谤我、侮辱我的,他可以做,我可不能做,我可不能批评他。他毁谤我,我要是批评他,不接受毁谤,行不行?很多人一定说应该这样子。但是一个真正学佛的人不是这样的,他毁谤我,我接受,消业障。怎么知道自己有业障?这一生命不好,就是业障;命好还是有业障,为什么?你没有出六道轮回,应当要接受,很难得。尤其是谣言,不是事实,他来毁谤我、来陷害我,是捏造的,不是事实,这个消业障消得更大,过去无始劫以来的业障都能够得消除。

  所以我们对于这一般常讲的,这是恶人,故意来找麻烦的、来伤害我的,我们要用感恩的心对待他,要用怜悯的心对待他,要用报恩的心对待他。释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样,要常常记在心里。歌利王割截身体,一点道理也没有,老师(释迦牟尼佛是我们老师)受这样的委屈,没有一丝毫瞋恚心,没有一丝毫报复的心,忍辱波罗蜜圆满。他怎么圆满的?歌利王帮助他圆满的。所以我们遇到一切毁谤,一切侮辱、陷害,马上就要想到,释迦牟尼佛被歌利王割截身体,佛是用什么心态来承受?我们要学习。如果我们说是受不了,那你就不是学佛。

  学佛,世尊所做的榜样,我们要跟他学习,不可以有丝毫怨恨心。你要说为什么?读了大乘经就明白,遍法界虚空界是一体!自己对自己,你还能有怨恨吗?还能报复吗?我在讲席里头,我记得我举了几次的例子。我们不小心,我有这个经验,有很多人都有这个经验,不小心什么?牙齿咬了舌头,把舌头咬破了。我们的舌头是不是提出抗议,反抗,把牙齿拔掉,有没有?没有,舌头老老实实承受,一点怨恨也没有,一点报复也没有,一体。我们遭遇这些人对我们的毁谤、侮辱、陷害,这是人生在世很难避免的。我们晓得,我们明白了、觉悟了,知道我们是一体,就像唇齿相依一样。那么对方呢?对方他还在迷惑,他还没有接受圣贤教诲,不懂这个事实真相,所以他才会做出这个事情出来。如果他真的明白了,他会跟我一样,决定不会伤害人,不但不伤害,成人之美,不成人之恶。他有善心善愿,我们肯定全心全力帮助他达到圆满。所以善心善愿,这个善归纳起来两桩事情,两大类:一类是利益众生,一类是正法久住,肯定是帮助正法久住的,这是善念善行,明白人他就会做,他就会修。这里面就是你的心还是有轻重,智慧还是有大小,心愈重果报愈殊胜,心愈大福报愈大,量大福大!

  下面还有「谦下高心」,谦是谦卑,高是贡高我慢,古圣人给我们说「满招损,谦受益」。好象这个杯子一样,这个杯子是空的,空的是谦下,谦虚卑下,它得利益。为什么?人家要供养你一杯水,你可以承受;如果你自己已经满了,贡高我慢,满了,那人家给你的时候,倒出来已经漫出来,你得不到。

  人一定要懂得谦虚,要懂得卑下,自卑而尊人,这才得到别人尊敬。如果自以为是,纵然有过失也死不承认,这种人有没有?很多,我遇到的就不少,所谓是面子下不来。好象我要给人家低头,那我就没有面子,我就比人矮一等了,这观念错误。你能够谦下,格外得到别人尊重;你能够承认过失,别人就原谅你,你的过失就没有了。顾了面子不肯认错,你的错永远存在,这叫大错,这是真的错了。古德常讲「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。你有过,自己也晓得不肯改、不肯承认,还要用种种方法来掩饰,这个过失愈来愈大。果报呢?果报在三途地狱。这就是布施福田果报不同。

  果报里面细说,别说两个小时讲不完,两万个小时都讲不完,例子不胜枚举。同样的布施,因相同,缘也相同,果报不同,那原因在哪里?就是因跟缘里面有轻重、有高下,这个下是谦卑,高是我慢,智有大小,所以果报不一样。有人布施生天享天福,有人布施享人间的福报,有人布施享畜生道的福报。畜生有什么福报?畜生有福报的,现在大家看得很清楚,你看看富贵人家养的宠物,它有没有福报?真有福报!一家人连他的亲戚朋友照顾它无微不至,它是畜生。饿鬼道里面享福的,鬼道里头享什么福?做鬼王,小的山神、土地,接受多少众生的香火恭敬供养,鬼道里头。只有地狱道里头没福,修罗、罗剎里面都有有福报的。这就是说明众生布施福田果报不同,我们一定要晓得。

  所以我们要得正的福报,不要得负的福报,负的是三途,包括罗剎、修罗,这都是负面的。他有福,有福是什么?他没有智慧,他的烦恼习气很重,那有福报的时候,造罪业就更容易。造罪业的时候,这得意于一时,福报享尽了,罪报就现前,这就是三途地狱的罪报。没有大福报,你想造这个罪业,譬如你杀一个人你要偿命;有大福报的人,杀几千人、几万人,他不要偿命。古时候这些帝王,发动一个战争杀多少人?多少人受害?谁去判他的刑?谁能对他起诉?没有!这是什么?大福报。虽然世间法律不能制裁他,他的福享完之后,因果的报应他没有办法逃避。现在口头很硬,不相信因果,果报现前的时候后悔莫及,这个我们懂得。

  所以讲众生修福,我们要想得财富,财布施,要想得聪明智慧修法布施,要想得健康长寿修无畏布施。无畏布施是决定不能伤害一切众生,不管是有情众生、无情众生都不能伤害。你看佛在《戒经》里面教出家的弟子,「清净比丘不踏生草」。草长在地上很茂盛,你不可以从它上面走过,这是什么?没有慈悲心。在某一种情况之下可以通过,那是什么?没路,没有路,那从这里走是许可的。如果有路,你就不能够在草地上走。你看看对于草木都爱护、都尊重,都不敢侮辱,何况对有情众生,何况对一切人类,这个人福报大。这是属于无畏布施,果报得健康长寿。

  修什么样的因得什么样的果。所以我们看到世间有大富大贵的人,不必羡慕,清清楚楚他过去修的什么因。我今天贫穷下贱,我也甘心情愿,不怨天、不尤人,为什么?过去生中没修。现在搞清楚、搞明白了,我现在开始修,来生就得果报;如果你要是用功用得很勤,用得很猛,不等来生,这一生就得到。了凡先生给我们做了示范,实在讲,像了凡先生那种人,在我们中国过去社会很多很多,只是没有把这些事情写出来;俞净意的果报超过了凡先生太多了,就是没有把他写出来。在我们现前这个例子,有很多人依照这个方法修行都得到殊胜果报,我自己也是这么学来的。所以我跟同学们讲,我学佛第一部念的书,《了凡四训》,朱镜宙老居士送给我的。我读了非常感动,好象在两三个月当中,我把它念了三十遍,很感动!念了之后才知道自己思想、见解、言行犯种种过失。从此之后改,天天都在改,改过自新,果报转过来。

  末后这一句,「总是一心中随用不同」,这是总结,一定要晓得一心,但是这一心起的作用不一样。不但每个人不一样,就是自己一个人,不同的时候、不同的场所也不一样。甚至于说前念跟后念都不一样,前念迷,后念觉悟了,那怎么会一样?这我们不能够不知道。这一段我们就说到此地。

  再看下面第二段「释菩萨名者」。当位菩萨称为目首,「名为目首,明此位是东南方辰巳之间」,这是讲的方位。「像此信心进修,智日渐高,善知福田因果等报,名为目首」。他的眼睛放光了,对于宇宙人生的真相看得很清楚。宇宙人生真相,佛法用六个字就把它全都说明,性相,或者我们加一个字,法性、法相,理事、因果。性相、理事、因果把遍法界虚空界统统讲尽了,菩萨对这个通达、明白了,称为目首。所以像此信心进修,他是在信位。智日渐高,智慧一天一天增长,烦恼轻智慧长。善知福田因果等报,他懂得。懂得这个多快乐!懂得这是真正幸福,为什么?自求多福,这个话是真的不是假的。念念之中自求多福,时时刻刻自求多福,无论在什么环境,善缘顺境、恶缘逆境都不碍修福。无时无处六根所接触的境界统统提升自己的福慧,你说这多快乐!所以他的名字称目首。「是故如来常取辰巳,以为斋戒之法则,如前名号品已释,准彼知之」。末后一段「三配因果者,还以自心本不动智佛为因」。这个我们在前面四段都看到,都是以自己自心本不动智佛为因。「此位究竟智佛为进修之果」。福田甚深能够帮助你契入究竟智佛,这是我们修福田真正的果报,真正的目标;不是贪图五欲六尘享受,是要成就自己究竟圆满的智慧,这就对了,一丝毫过失都没有了。这是进修之果。李长者的开示,虽然不是很长,非常精辟。这一段我们就讲到此地。

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第六段正教甚深。我们把经文念一段,前面是长行文:

  【尔时文殊师利菩萨。问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离。然其色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。欲界。色界。无色界。无明贪爱。无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。】

  文殊菩萨这一段问,问得很妙,首先我们把这段文段落介绍一下,第一句是说明能问的人,『文殊师利菩萨』,问的对象是『勤首菩萨』。勤首菩萨代表第六信位,第六信位我们要学习的是「正教甚深」。下面是菩萨提出的问题,正问,先「举法案定」,『佛教是一』,这是举出来,举法案定。第二段把他的问题提出来,『众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离』,这是他的问题所在。接着提出他的问难,最后一段是「结成相违」,我们看看清凉大师给我们的开导,也就是给我们的解释。

  「初标问人,以破懈怠,故问勤首」。正教,怎样才能够契入正教?一定要勇猛精进。换句话说,中国人讲的勤学。好学、勤学,你才能够得到正教;如果懈怠、懒惰,那就不行了。所以勤首菩萨在此地代表的是破懈怠。在正问里面有四段,第一段就是一句,「佛教是一者,举法案定,一有二义」,这个「一」里头有两个意思,「一谓断烦恼集,证出离灭,此义不殊,彼此共许」。这一句话多少要讲一讲,这就是讲到四谛法里头的「苦集灭道」。佛教众生所谓有善巧方便,佛门里常说「众生畏果,菩萨畏因」,果报现前,众生才真正感到恐惧。果报没有现前,你跟他讲善恶这些果报,他不相信,必须果报现前他才能警觉到。所以佛说法,总是先讲果后讲因。

  你看世间的果,苦!苦从哪里来的?苦从你造作一切不善业因来的,这叫集,集就是集结烦恼。佛法教我们断集证灭,证出离灭,灭是什么?灭是灭苦,苦集灭道。苦集,世间法的果因,灭道是出世法的果因,你看佛都是先说果后说因。你要灭苦,灭苦,你就得修道,修道才能灭苦。苦从哪里来的?苦从集来的,苦是果,集是因。所以佛法是一,这里头第一个意思就是断烦恼集,断烦恼集是修道。证出离灭,这是证果,灭苦。灭,灭苦果是先灭苦因,因没有了,果报就没有了。所以永嘉大师说得很好,「梦里明明有六趣」,这是你在迷的时候;「觉后空空无大千」,觉了之后不造业了。

  用《华严经》的说法容易懂,业因是什么?佛讲得非常好,妄想、分别、执着,我们听了好懂。一般在大乘经上佛的说法,他用另外一个名词,另外一个术语,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这个我们听起来不太好懂。其实见思烦恼就是执着,见是见解,我们讲看法,思是思想,你的看法错了,你的想法错了。这个错误,思想的错误,见解的错误,必定会给你带来言语的错误、行为的错误,你就一错到底。果报呢?果报就是六道轮回,你说这个东西多可怕。

  六道里面的苦很多人不知道,佛给我们说出来之后,我们想想,真的,不错。佛常讲的三苦、八苦。三苦是从纲领上说的,有苦苦,有坏苦,有行苦;苦苦分开来说,佛说了八大类。生苦,以人来做例子,这人到世间来投胎,在母亲肚子里头十个月。这十个月的日子,佛在经上形容叫「胎狱之苦」,等于在地狱一样。母亲喝一碗热茶,他就像在八热地狱;母亲喝一杯冰水,他就像在寒冰地狱。我们没有法子去体会,佛要不说出来,我们永远不会知道。所以中国古圣懂得胎教,怀孕的时候饮食起居、思想行为都端正,为什么?这胎儿才好,那才真正叫爱。现在人哪里懂得,为什么不懂?不读古人书,不听古人教诲,所以不懂。不懂,这坐胎就非常痛苦,这种痛苦会引起怨恨,所以这儿女不孝不是没有原因,有原因,有因有缘,那不孝是果。你要是细细想想这个事情很可怕。

  胎儿出生,你看看一生下来,你听到第一个声音是什么?苦!苦!胎儿一出生,细心听听看,他就在叫苦,那就苦一辈子。长大之后,有求不得苦,有爱别离苦,有怨憎会苦。你在这一生当中常常碰到不如意的事情,冤亲债主,过去世的冤亲债主,过去结的缘,这一生当中结的缘,统统都有。真正明白,从小受到良好教育,不跟人结冤仇,遇到别人跟我过不去,不存怀恨的心,那就化解了。如果不肯接受,人家打我一拳,我一定要回他一拳,这是外国人的讲法,这是错误的,这是什么?这容易结冤仇。能忍就忍,吃亏是福,外国人不知道,永远不肯吃亏,永远不肯让人,你的前途麻烦就多!个人如是,国家亦如是。

  强狠不如忍让,以力服人不如以仁义,仁义能感动人心。你要是用力,你今天比别人强,你欺负人,人家不能不服;可是风水轮流转,强盛会变成懦弱。譬如一个人三十、四十、五十很强,到七十、八十、九十,你就弱了。你要是得罪人,你在强的时候,他不敢报复你;你到个七十、八十,他就来找你麻烦了。这时候什么?这时你敌不过他,他的拳头比你大,他的气比你旺。所以你明白这个道理,怨不能结,只能化解,不能结怨,永远不跟人结怨。

  无量劫的冤亲债主统统要把它化解,断烦恼集,你才能证出离果。这个出离是出离六道、出离十法界,那就是佛在《十善业道经》里面讲的「菩萨有一法,能离一切世间苦」,这个一切世间讲的十法界。没有别的,善心、善念、善行,纯净纯善,你在菩提道上一帆风顺。从哪里下手?从不批评别人,不说别人的过失,从这里下手。《无量寿经》第一句「善护口业,不讥他过」,从这里下手。言语里头得罪人太多太多,太容易,有意无意自己得罪人,跟人结了冤仇还不知道,习气,非常非常的可怕。所以断烦恼集,这个烦恼有见思烦恼,有尘沙烦恼,有无明烦恼。见思烦恼断了,超越六道;尘沙烦恼断了,你就超越十法界;无明烦恼断了,你就证得究竟圆满的佛果。所以说是证出离灭。离开六道,六道灭了;离开十法界,十法界灭了;证到究竟果位,四十一品无明灭了,这个道理是真理。殊是差别,没有差别,佛这种教诲,我们彼此都能承认、都能接受,共许。这是「佛教是一」第一个意思。

  第二「谓多人同见,所见不异」,第二个意思是什么?这不仅说的是理,有许许多多的人,这些是什么人?依照这个方法修行证果的人,阿罗汉,阿罗汉修的是什么?见思烦恼断了,真的他超越六道轮回,所见不异。每个修这种法门的人,确实他真的见到、得到了;尘沙烦恼断掉,就是分别放下了,真的出了十法界;无明烦恼断掉,真的证得无上菩提,这是多人同见。诸佛很多,菩萨很多,罗汉很多,他们依照这个方法修行,确确实实他所得的果报,如佛所说。所以这讲佛法是一。

  菩萨给我们提出的问题,实在讲,这问题是我们的问题,不是他的问题,他所见真的是一。他提的问题,「众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚」,这是什么?这是说我们学佛的这帮人,我们学佛为什么不能把这一切烦恼系缚统统都断掉而得出离?清凉大师注解里面说,「二众生下」,以下这段这一句经文,「正设疑难」。这是菩萨代我们提出来的,「难亦有二,一对初义」,就是前面第一个意思,断烦恼集,证出离灭,此义不殊,彼此共许。对这个意思来说的。

  「见教之后,何以久而不脱,故云,云何不即断惑出离」。我们接触佛法,亲近善知识,读到了大乘。佛在经教里说得很好,真的所谓「放下屠刀,立地成佛」,我们偏偏不肯放下。我们不要讲得那么深,佛教导我们修行的总纲领、总原则,净宗学会成立,我们依照经论提倡五个科目,大家容易记,容易学。五个科目第一个科目「净业三福」,这不但是我们学净土的,在佛法里面修学任何一个法门都要依据这个原则。因为佛说这三个原则三条是「三世诸佛净业正因」,三世是过去、现在、未来。换句话说,一切诸佛如来都是遵守这个方法修成功的。我们要想成功不能离开这个方法;你离开这个方法,另外去想一套方法,那你就会走错路。这是三世诸佛净业正因,这多重要。这是我们无论修学大乘小乘、显教密教、宗门教下共同依靠的。

  这三条头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你做到了没有?这一句做不到,其他都不要谈,为什么?其他都比这个高。好象盖大楼一样,这是地基,你没有这个基础,你一层都盖不好,都会倒塌下来,你没基础!你才晓得这个东西重要。我们做到了没有?没有做到。佛教导我们教得很多,我们也常常读诵,为什么做不到?这就是为什么这么久你都不能够脱离六道轮回,都不能够离苦得乐。这个脱是脱离苦,你不能离苦得乐,什么原因?没做!我们自己以为很孝顺父母,自己以为很尊敬老师,都是自以为是,不知道反省,不知道改过。

  我学了五十四年,最近这几年,我提倡的我们学佛要从根本修,从基础修学,为什么早年不提倡?早年提倡没有人接受。为什么?我们自己的德行、声望不够,你讲出这些话,人家批评,「你算老几?你算什么?」这就是佛法说的缘不成熟。你要教化众生,首先你自己要修养你的德行,为什么?得到社会大众尊敬,大家觉得你的话有道理,肯接受了,你说了才管用;否则的话,你说不管用。又没有真正好的护法来给你撑腰,那你不叫自讨没趣吗?果然有真正的大德在后面支持你,给你做后盾,给你印证,别人也会点头、也能接受,不容易。这一个是自己,那就是前面一章讲的福田,自己的福田,另外一个是众生的福报,都有问题,所以他就难了。

  现在我们提出这个,虽然还是有很多争议,但是确实有一部分人能够信受奉行。争议那一边我们把它放下,不要去理会;信受奉行的这些人,全心全力辅导他、协助他、成就他。到这些人真正得到善的果报,那个争议的人就不会争议,为什么?看到这个好处。一定要做出来给人看才行!

  十善业道为什么不能落实?孝亲尊师、慈心不杀、修十善业,为什么不能落实?这使我们想到,佛在《戒经》里面告诉我们,「佛弟子不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,释迦牟尼佛讲的。学习要有次第,要有顺序,好象读书一样,你一定是从幼儿园、小学、中学、大学、研究所,这是个好学生,不躐等。现在我们犯了什么过失?我们幼儿园没念,小学也没念,中学也没念,一下就念大学,非佛弟子。我们虽然形式上皈了依,不算数,佛菩萨不承认。这个话早年我就讲过,你的皈依、受戒,佛菩萨都不承认,为什么?做不到。

  皈依的意思,皈依佛是觉而不迷,那你现在还是迷而不觉;皈依法的意思是正而不邪,我现在还是邪而不正;皈依僧是净而不染,我现在还是染而不净,没有皈依,假的。三宝是觉正净,从迷邪染回过头来依觉正净,这才叫真正皈依。我们前面第一条做不到,三皈是第二条,你没有三皈哪里还会有众戒?「具足众戒,不犯威仪」当然做不到。所以我们提倡小乘。小乘在中国,中国自唐朝中叶以后就以儒、道代替了小乘,我们今天还是用儒、道,我们用儒家修行的方法。

  修行要找根,不找根很难成就,看不到效果。儒家的根是什么?儒家的根是《弟子规》。《弟子规》这几年我们大力提倡,很多人听过之后痛哭流涕,包括很多出家同学,听了以后,惭愧心生起来,跪在老师面前发露忏悔,我们实在不配做佛的弟子,佛的教诲我们没有做到。这从哪里做起?所以我要求同学要百分之百的落实《弟子规》,要解行相应,你要天天听讲。蔡礼旭讲得不错,讲得很详细,四十个小时在我们学会讲过两次。要不断的听,到什么时候才可以不听?全部做到,统统落实,你就可以不必听。还没有全部做到,那你要学。

  学,头一个要解,《弟子规》分量不多,一千零八十个字,三百六十句,每一句三个字。你要字字句句清楚、明了,怎样落实在生活当中,怎样落实在日常工作里面、落实在处事待人接物,这是小教,小乘教。这个完全做到了,你再学十善业道。所以《弟子规》的修学就是净业三福前面两句「孝养父母,奉事师长」,作为修十善业道的基础,有弟子规你才能学十善业;你没有弟子规,十善业你做不到,这是真的不是假的。你说这重不重要?

  所以学佛从哪里学起?从《弟子规》学起。我们的同修无论在家出家,这四十个小时的《弟子规》不能不学,你不学你这一生没成就,念佛也没法子往生。你要把《弟子规》做到了,你念佛决定往生,生的品位并不很高,凡圣同居土,那也就了不起,也就是真正成就了。不真干怎么行!改毛病、改习气。人到中年以后,习气是不好改,所谓是「少成若天性,习惯成自然」,可是你不改,你就不能够离苦,不能够离六道轮回。你真正肯改,再念佛求生净土,你才能出离,断惑出离,你说这个重要不重要?

  我在此地诚诚恳恳的劝导大家,这个课程在当前比什么都重要,希望大家用多少时间?一年的时间,每天都要听,你每天能够听四个小时。现在很方便,可以用随身听,你用耳机。利用什么时候?上下班你要走路、你要坐车,你利用这个时候来听,四个小时才够。在外国上下班自己都要开车,一般开车总得开四十分钟到一个小时,常常碰到堵车,所以这个时候你就专门听。要好好利用自己的时间,不要把时间空过。每天听四个小时,十天听一遍,你这一年至少可以听三十遍。希望你在一年当中都能把它做到,到第二年再学十善业道;十善业道也用一年的时间。两年根基打好了,盖房子一样,地基完成了,不论修哪个法门都会有成就。

  所以正教甚深,勤首菩萨,你要不要当勤首菩萨?你要不勤奋,你要不好学,正教就没分。有福田也没用处,你在六道里面享受痴福,知道六道里头有许许多多有大福报的人,崇高的地位,无量的财富,但是他所造的依旧有恶业,福报享完之后,他的业力现前。你细细去观察,他一代不如一代,一世不如一世,他往下坠落。这不是向上提升,提升好难好难,往下坠落很容易。

  再看下面第二段,「二对后义,多人同见,何以有脱不脱,故言,云何不悉断惑而出」。多人同见,修行人有的人成就,有的人不成就,这是什么原因?善导大师说得好,他老人家讲了一句话,这是在《观无量寿佛经》注解上讲的,他说「西方世界四土三辈九品,总在遇缘不同」。我们用这句话来引申,我们今天许许多多同学一起共同修学,有成有不成,也是遇缘不同。缘里面最重要的一个,第一个缘,这些缘统统讲的是增上缘,善友,亲近善知识。《弟子规》里头有,「泛爱众,而亲仁」,而亲仁就是亲近善知识,亲近有仁德的人。我们今天讲好老师,好的同参道友,好的学习环境,这都很重要。

  这三种都得到了,好老师亲近到了,同参道友也亲近到了,好的环境,还是不成就。那是什么原因?增上缘是一样的,亲因缘不相同,亲因缘、所缘缘、无间缘这三个不一样。亲因缘是什么?善根不一样。所缘缘是我们这一生当中立的志不一样,有几个人能够像玄奘大师?玄奘大师立的是什么志?他也是很年轻进了佛门,那时候佛门要考试,考试官问他为什么要学佛?他答得很好,「远绍如来,近光大法」,考试官马上就把他录取。绍是继承,远我要继承释迦牟尼佛,对于现前(这近代)我要把佛法发扬光大。这个志还得了!每个人志不相同,我这一生走的路是玄奘大师这一条路。

  我们认识了佛教,这个认知非常重要,这么好的东西没有人学习。如果很多人学习,也许我对这就疏忽了,有人在做了,很好,我去做别的。没有人做,我知道如果我不做,对不起自己,对不起自己的认知,对不起父母养育之恩,对不起佛祖,对不起老师。所以我发心做这件工作,一生从事于弘法利生,教学。释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年,教学,一生做的就是教学,我们一生也从事于教学工作,这就是远绍如来。

  这个社会许许多多人对佛法产生误会,这么好的东西,误会是什么?误会就是障碍,大家不愿意接近,不愿意学习,你说多可惜。这一法能离一切世间苦,能得一切世间乐,这种误会障碍了许许多多人去学习它,你说多可惜。我们明白之后,怎么能不认真努力的去做。你有这样的一个志向,这就是这一生你有个目标、有个方向,你就会有成就。如果我们在这个世间没有方向、没有目标,随波逐流,那你有什么成就?

  所以勤,勤首菩萨代表的,勤是什么?精进,精进是菩萨第一善根。佛家讲,一般善根讲三个,三善根,无贪、无瞋、无痴,这是世间的三善根;出世间菩萨只有一个善根,精进。今天讲到「正教甚深」,你看上首的菩萨叫勤首,这个名号的用意多深,你要不好学,你要不勤学,你怎么会有成就?成就没有别的,就是好学、勤学。一天不空过,一时不空过,这个时我们今天讲一小时,决定不能让它空过。我不是提升我的解门,就是提升我的行门,不断向上提升,「学而时习之,不亦说乎」,你才得法喜,叫法喜充满。

  成就自己就成就了众生,为什么?自己就是个很好的榜样,我也不必做样子给人看,人家看到他自自然然,一切都是法尔如是,没有一丝毫造作在里头,自他不二,感应道交。所以学的人很多,有人成就,有人不成就,这就是讲的亲因缘善根福德不一样。关键最大的所缘缘,每个人的志向不一样,就是你这一个人在一生当中,你的方向、目标不相同。方向、目标正确,哪有不成就的。

  第三个是无间缘,这很重要,这都是在善根福德,在好学,在精进,你的学习不可以间断。一间断怎么样?马上就退转。学问之道,古人说得好,「如逆水行舟,不进则退」。所以天天要有进步,时时要有进步。时时,我是讲每个小时,因为你不进就退,所以用勤首菩萨来表法,就这个道理,不可以间断。无论在什么环境当中,我刚才讲了不是提升自己的解门,就要提升自己的行门。解门有障碍,譬如我们有旅行,出外去旅游、去访问,那么我们在解门上就会断,今天没有时间去读经,行门不能断,解行要相应。尽可能叫解行相应都不中断,那我们肯定成就。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九七卷)

  诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第六正教甚深,我们将经文念一段:

  【尔时文殊师利菩萨。问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离。然其色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。欲界。色界。无色界。无明贪爱。无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。】

  文殊菩萨这一段问词,上一堂课我们介绍到『云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离』。清凉大师在注解里面给我们说这里面有两个意思,一个是对「初义」,就是众生接触佛菩萨,接受佛菩萨的教诲,为什么久久都不能够断烦恼,不能够脱离六道十法界;第二是对后面一个意思,后面第二个意思是「多人同见,何以有脱不脱」,这前面都跟诸位做出详细的报告。我们看这一会,这是「菩萨问明品」里面的第六会,『勤首菩萨』为会主,表法的意思就很深。所以世出世间法成就的秘诀没有别的,就是好学、勤奋。勤是精进,勇猛精进,哪有不成功的道理。所以佛在大乘法里面教我们,「精进是菩萨唯一善根」,这个道理我们要懂,只有勇猛精进才能成就。这是把他的疑问说出来了。

  今天我们接着看第三段的经文,就是『然其色蕴,受蕴』。这一开头是讲五蕴,接着后面是讲三界。这里头的烦恼,『无有差别』,就是说这些学佛的人。我们看清凉大师《疏》文,「三然其下,释成前难」,他的问难,「正释后义」,前面讲两个意思,着重在后面这个意思。为什么?「多人苦集皆不殊故」。这是学佛众多之人,苦是讲果报,你没办法脱离;集是讲你的烦恼,烦恼你没有办法把它断掉。「五蕴是正,三界通依,此苦果也」。五蕴是正报,我们的身,实在讲这个身相很复杂,复杂的程度跟外面的大宇宙无二无别。所以身体是小宇宙,外面是大宇宙,大小不二。你能够把小宇宙搞清楚、搞明白了,外面大宇宙全就通达了。许许多多的圣贤都是从小宇宙上下手,能够通大宇宙。

  身,这么复杂的身,佛把它归纳为五大类,这叫五蕴。蕴是蕴集的意思,这里面就是我们今天讲的多元,它绝不单纯,所以五蕴是正报。经上讲色,色就是我们今天所讲的物质,物质是色蕴,后面受、想、行、识都是属于心。你看心跟物合起来才有这个身体,不能单单说物,也不能单单说心。单单说物,物要是没有心,没有受想行识,单单有色身,那是什么?这个人有肉体,精神没有,那我们就晓得这是死尸,我们就称它作死尸,不称它作人,死人不是活人。如果单单讲有心,它有受想行识没有色,我们称它什么?这一般人称它作灵魂,佛法里面称神识。在三界里面,这三界是依报,统统是依报。『无色界』里面只有受想行识,没有色,所以叫无色。『欲界、色界』五蕴统统具足,欲界天跟色界天,所以有情众生这身体是色心和合而成的。

  佛法讲到究竟是心性,明心见性,明心这个心是真心,一般人不懂。一般人说心是什么?就说受想行识这是心,这心是妄心不是真心。受,用现在的话来说就是感触,你有感触;想,你有思想,在佛法里面讲,想是分别,受是执着;行,行是说你的分别执着不间断;末后这个识,识是一切虚妄之体,法相唯识学里面讲的阿赖耶识,行是末那识,想是第六意识,受是前五识。我们在一般介绍的时候,常常用方便说,方便说大家容易懂。虽然懂得不深刻,但是我们把这些名词术语的大意能够理解也就行了。这部经上这些事情常常讲,你看十信位讲,十住、十行、十回向、十地都有说明,愈往后你听得多了,印象深刻了,逐渐逐渐的能够契入,这是佛教学的善巧方便。

  这是讲的正报,正报是我们自己的身体。有身体当然还有我们生活环境,生活环境我们一定要依靠它才能生存,所以后面讲这「三界」是我们的依报。我们今天处在这个环境里头叫欲界,欲是什么?有欲望,欲望很多。佛也把它归纳为五大类,叫五欲,财色名食睡,这叫欲界,我们离不开。那人在这个世间拼命所追求的也不外乎这五大类:财是财富,这个地方的色,五欲里面的色是指男女的欲求;名,这就是我们今天讲的荣誉,争名逐利,这里面含着我们今天讲有地位、有权力、有声望,都包括在名里面;食是饮食,睡是睡眠。这是欲界众生没有法子避免的。可是欲界范围很广,欲界天以下的都离不开这五欲。欲界天有六层天,愈是往上面去,这五种欲就愈淡薄;愈是坚固执着,自私自利毫不肯放松的,那就是饿鬼、地狱道。如果你能看得轻一点,看得淡一点,就往上升。

  什么时候这五样东西完全放下、舍弃了,财色名食睡统统舍弃了,那你就不在欲界,你就在上面这一层色界天,为什么?你还有身体。当然有身体,身体一定需要有居住的环境,这个古人常讲有宫殿。我们今天听到「宫殿」就想到古代那种建筑,这是我们一个错误的观念。宫殿,你要晓得它真正的意义,宫是私人住宅,我们讲住家;殿,殿是办事的处所,就是你办公的地方,不一定是什么样的建筑。凡是你自己私人居住的地方都称之为宫,凡是你办公的处所都称之为殿,这样理解就正确了。那我们中国宫殿的建筑,古时候这是所谓讲「雕梁画栋」,有中国的这种特色。诸位在北京故宫里面,你就看得非常清楚,你看帝王大臣办公的的地方,这称为殿。主要的大殿有太和殿、中和殿、保和殿,这是故宫里面最重要的三个建筑物,都是帝王大臣集会讨论国家大事的场所;其他小的这些办公室,我们通常称之为偏殿;后面是他居住的地方,私人居住地方则称之为宫。内外分得很清楚。

  色界,他没有离开色身,所以他有身体,他有居住的宫殿。如果再能够把「色蕴」舍弃掉,你看看中国老子《道德经》上就有这么一句话,老子说「吾有大患,为吾有身」。他说我有很大的忧患,这忧患是什么?我有这个身体,有身体就有累赘,要没有这个身体多好!这是我们讲,三界都是凡夫,这是高等凡夫的思想,什么时候身体不要,这多自在!肉身不要,那么居住的宫殿统统都可以不要了。佛在经教里常说「一切法从心想生」,他真有这种心想,他就真正能够得到这样的果报,那就是无色界天。这是三界里头最高的,无色界天!

  无色界天里面的天人没有身体、没有物质,只有精神所在,那我们一般称他作灵界。普通人讲灵魂,不行,灵魂还是有色身,无色界天人没有色身。在佛法里头,他是不是真的没有色身?还是有,他的色不是物质,这要知道,它不是物质。像什么?我们都有作梦的经验,梦中那个境界有没有色身?有。两个人睡在床上,一个人在作梦,一个人清醒,他梦中境界你能看得见、看不见?看不见,定中境界亦如是,所以这种色不是物质。佛告诉我们,无色界天人,无色界的境界就是这样,佛、菩萨、罗汉能看见,这色叫无表色,不是物质。这是讲我们的依报。

  无论你是在欲界,是在色界,还是在无色界,你的『无明贪爱』,无有差别,烦恼习气没断。烦恼习气要是断了,那你就不在三界,就超越六道轮回,三界就是六道。这无色界跟色界都属于天道,欲界里面有天、有阿修罗、有人,这统统都有财色名食睡,有这五种欲;畜生有、饿鬼有、地狱有。所以欲界里头六道具足,色界天只有天道,其他五道没有,无色界天亦复如是。所以虽然是生到色界跟无色界天,贪瞋痴慢没有断,这一点我们要明了。

  天人的福报大,这我们能够想象得到,福报太大!但是比不上须陀洹。所以我们称须陀洹,这《华严经》里面圆教初信位的菩萨,我们现在讲到是第六信,「正教甚深」是六信,初信位的菩萨比色界天、无色界天高明多了。你说为什么?小乘须陀洹,大乘初信位的菩萨,见思烦恼里头见烦恼断了,这要知道,见烦恼断了,八十八品见惑,所以称他为圣人。为什么称他为圣人?断了见惑之后,如果他出生在有佛菩萨之世,佛菩萨在讲经说法教化众生,他一定是佛菩萨的学生,一定是逐渐逐渐向上提升。像这初信,他会升到二信、三信、四信、五信、六信,他往上提升了。如果出生在没有佛菩萨出现在世,他善根深厚,他自己也能够修行,所以佛说天上人间七次的往返,他能把思惑也断掉。思惑,见思烦恼,思惑是八十一品,思惑断掉之后就超越六道,绝对不要等到第八次,七次往返他就超越了。那么色界天人跟无色界天人没办法,他生到天上,天福享尽了,他就往下坠落。换句话说,生生世世无量劫来都在轮回里头打转,出不去,这就是比不上初信位菩萨,比不上须洹陀,这点我们要知道。

  所以我们对圣人为什么那么尊敬,为什么那么仰慕,有道理。证得初果的时候,换句话说,在六道,虽然没有脱离六道轮回,在六道轮回里有期限,决定不堕三恶道,就是天上人间七次往来,不会堕三恶道。你要问为什么不会堕三恶道?他三恶道的缘断了,三恶道的业因当然有,可是缘断了,所以称为圣人,小圣。这就说「无明贪爱」,下面接着有瞋恚、有傲慢烦恼习气不断。

  我们再看清凉大师注解,大师说五蕴是正报,三界依报,这苦果,你不能不受。「痴」,无明是痴;「爱」,爱是贪爱。这说一个痴、说一个爱,贪瞋痴慢疑,根本烦恼。「发润」,发润就是发作。「为集因也」,集是烦恼的代名词,无量无边烦恼都从痴爱而生。痴爱就是佛法里常讲的三毒,贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼,这三条要是断不掉,你就没有办法脱离六道轮回。然后我们就明了,念佛的人虽然多,往生的人少,什么原因?烦恼没有放下。

  念佛往生比其他法门修行证果真的是容易太多!为什么?净宗法门,诸位都晓得,叫带业往生。业是什么?烦恼习气不要断,带到西方极乐世界再断,现在可以不必断,这就方便太多了。虽然不断,你要有能力把它控制住,这叫伏烦恼。伏容易,断太难了;那烦恼伏不住,这个境界现前还会起现行,顺境你起贪爱,逆境你起瞋恚,那你就不能往生了。所以我们念佛人,念佛的功夫在什么地方,这个自己一定要知道。功夫在日常生活当中处事待人接物,顺境不起贪心,逆境不生瞋恚心,我念佛这功夫已把烦恼控制住,这才有把握往生。如果你控制不住,看到顺心的、喜欢的你就起贪恋,看到不喜欢的就生瞋恨,那你自己要知道,这样念佛不能往生,这个重要!

  所以诸佛菩萨、祖师大德常常教导我们,「心净则佛土净」,心怎样得清净?放下一切妄想分别执着,你才能得清净,这叫修行功夫。真正修行人就是在生活当中,工作待人接物修什么?修随缘,什么都好,没有一样不好。不分别都好,你一分别麻烦来了,一执着麻烦就来了。就是在日常生活当中,把分别心、执着心淡化,愈淡薄愈好,一年比一年淡,功夫有进步。佛教导初学真的是叫慈悲至极,佛陀在世每天功课,晚课里头有一部经,《无常经》,这个经不长,让弟子们天天念什么?无常。「人命无常,国土危脆」,你常常念这些,你自然就看淡了,还有什么好争执的?一口气不来,这一世就结束了,一定要知道人命无常。

  我是很年轻的时候,二十几岁上班工作,那时候没学佛,每天一定要看看报纸。公家有报纸,不是我们自己订的,报纸送来总是翻翻看看。我有一个毛病,跟人家看报纸不一样,人家看什么新闻、看报纸评论,看这些东西,我看什么?我看讣闻。你看每天报纸上登的都有讣闻,我第一个看这些,就是看这些过世的人,这里头男女老少各行各业。所以我接触佛法很容易就接受,有原因的。每天看到,你看今天这么多人过去了,明天看报纸又有这么多人过去了,到哪一天轮到我们自己,决定跑不了!人要常常想到这个,你说还有什么好争的?还有什么好贪恋的?正是佛教里头所说的「万般将不去,唯有业随身」。

  所以遇到佛法之后,我们才真正了解,真正觉悟过来,人生在世要有一个目标、一个方向,提升自己,超越轮回,超越十法界,这正确,那就对了。可是八万四千法门,我们要真的想超越,不要说超越十法界,超越六道就不容易,为什么?你要把烦恼习气都断掉,你才能超越,这个事情太难太难!还好阿弥陀佛有带业往生这个法门,这个我们听到非常高兴。为什么?断烦恼,说老实话做不到;伏烦恼,就是对于所有一切欲望淡化了,这可以做得到,这叫带业。带业,古大德讲得很清楚,带旧业不带新业。你以为可以带业了,可以天天去造业,那就错了;能带旧的,不能带新的。所以净宗大德说了两句名言,「随缘消旧业,莫更造新殃」,不能够再造业了,旧的业可以带去,新的业不要再造了,这样念佛才决定往生。

  所以教不能不明了、不能不通达,就是通达佛所说的理论与方法;还要知道境界,这境界我们自己修行把自己向上提升,提升到什么地方,自己很清楚、很明白,自己有信心。天天在进步就生欢喜心,法喜充满,也就是《论语》里面说的「学而时习之,不亦说乎」,真的在提升。烦恼习气一年比一年少,一月比一月少,一天比一天少,他怎么会不快乐?这种快乐不是五欲六尘,五欲六尘那个快乐,那是刺激,我们常讲,那就好象吸毒一样,有瘾,它有副作用。解行两门的深入,解帮助行,行帮助解,这就是「学而时习之」,学是解门,习是行门,解行相应,这里头的乐是真乐,这不是外面五欲六尘的刺激,不是的,这真乐。唯有真正修行人,他得到了。所以妄想分别执着就是此地讲的痴爱,这是烦恼的因、烦恼的根。

  「兼显初义,前后苦集亦不殊故」。这是文殊菩萨所问的,学佛为什么烦恼不能断?苦报不能断?照理说,学习佛法决定能够断集灭苦,这是一定的,问题就是你没有依教奉行。虽然天天在学佛,境界转不过来,境界还是被世俗所转,不能够脱俗,还是把世俗的东西放在心上,没有把佛的教诲放在心上,错在这里。这样学佛什么时候能成就?永远不能成就。放下,不是等我死的时候才放下,死的时候你还是放不下。什么时候放下?现在!现在就放下,现在就离苦。

  我们常说,日常生活待人接物一切随缘,随缘就自在!缘聚缘散都不放在心上,永远保持自己的清净心,教里头常说「心净则佛土净」。我们修净土怎么修?一切法从心想生。你看这个总原则我一提起,你就很熟,你也会讲,可是你用不上。如何能把它用上,自自然然的用上,你说多自在。一切事有缘就做,没缘就不做,有缘也没有欢喜心,无缘也没有懊恼心,统统是清净心、平等心来应一切万事万物,这才叫得大自在。这一段我们就介绍到此地。

  再看末后一段,『是则佛教,于诸众生,或有利益,或无利益』。这个话是真的,一点都不假。清凉大师注解里头「结成相违」,这相违背。「出者有益」,这个出是什么?出离六道轮回,出离三界,出离十法界,有益;不出?「不出无益」。「佛教是一,其义安在」,实在说,这菩萨的话,这话里头有话,我们要懂得,出离是有益处,不出也有益。那个出离的,这一生修行证果出离的,他是这一生修的吗?不是,哪有那么容易。就好象我们参加学校的毕业典礼,我在澳洲也常常参加,在印度尼西亚也参加过一次大学里面毕业典礼。我们看到那些出离的,他得到博士学位、硕士学位、学士学位,都在一起举行毕业典礼。他拿到博士学位,是他今天才拿到的吗?没错,我们是在这里作见证,他确实是今天拿到的。他是今天学成的吗?过去他念硕士、念学士、念高中、念初中、念小学、念幼儿园,二十多年,今天才拿到。

  学佛出离六道十法界亦复如是,不是这一生修的,过去生生世世他已经修了无量劫,这一生当中因缘聚会,出离的果报现前了,要懂这个道理。懂这个道理,然后之后,你就晓得出有益,不出也有益,不出什么?他还继续在修,生生世世在修。你看佛门里常说「一历耳根,永为道种」。你听到一声佛菩萨名号,看到佛菩萨的形像,你的阿赖耶识里种子下进去了。这一生虽然你不信佛,你不学佛,总有一天这个种子遇到缘成熟了,你会生生世世修行,到哪一天成就了,见思烦恼断掉了,你就出了,所以不出也有益。

  「佛教是一,其义安在」。佛法里头说「佛氏门中,不舍一人」,就是这个道理。今生没有超越,有来生、有后世,决定超越,佛菩萨看到都生欢喜心。好象都看学校学生一样,从一年级看到高年级,晓得一年一年有一部分人成就了。现在时间到了。

  诸位同学请坐。请接着看「正教甚深」的第二段,答。我们看清凉大师的注解,「答意云,修有勤惰,障有浅深,机有生熟,缘有具阙,智有明昧,功有厚薄,故成有迟速,答初,难也」。清凉大师这几句话并不难懂,很清楚、很明白的提醒了我们,我们要把这几句话要好好的记住,常常用它来作反省、检点,就能够帮助我们在这一生当中成就。

  首先说到「修有勤惰」,修就是落实,一定要把佛在经中的教诲搞清楚、搞明白,落实在自己生活工作待人接物当中,这就有受用,这叫修。真干,这是勤,不肯干,这就懈怠、懒惰。所以经书不能一天不读。那我们大家都知道,现代的社会是一个严重的染缸,我们在这个大染缸里头,不被它染污几乎是不可能,你说这个事情多麻烦。能不能不受染污?那就端在自己高度的觉心,你可以保持着不受污染。这不受污染,唯一的方法就是读经。

  所以我们能够这几十年当中,还能保持这个样子,得力于老师的教诲。老师教我不要看报纸、不要看杂志、不要看电视、不要听广播,所有一切无益于心性的书刊都不接触,我初到台中,李老师给我限定的。可以看的是什么东西?佛经,佛经还要有选择性,佛经太多了,你看乱了,你还是不得益。所以佛法真的可以利益人,也可以害人;可以帮助你长养善根慧命,也能够断你的法身慧命,这是真的不是假的。就如同药一样,佛是法药,对症你就得度了,就是契机你就得度了;不对症、不契机,那就害了你。所以佛法讲求的是契机,应病与药,药到病除,这是讲到个人根性,个人的机感不相同。

  我们自己要明了不是上根利智,我们是个普通人,中下根性。老师的介绍,净宗法门,我们也学习了净宗的五经一论,这五经一论我过去统统都讲过,《无量寿经》讲了十一遍。五经一论还是太多了,所以我只在这里面选两种,一种是《无量寿经》,大本,另外一种小本,《阿弥陀经》,我就选这两部。大经的注解,我就采取黄念祖老居士的,他老人家一生做这一部注解,我觉得他是对我最大的贡献,我非常感激他。《阿弥陀经》我采取两个注解,莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》。我学习的范围就这么小,读诵大乘,我就念这两部经。

  可是佛祖教导我们修学净土,持戒念佛,那戒经不能疏忽,我的戒经就是《十善业道经》,《十善业道经》我常常读诵。我的志向不高,只希望我能够生到凡圣同居土下下品往生,我就很满足了。蕅益大师说的,我向他老人家看齐,绝不好高骛远,希望这一生当中能出离。章嘉大师教我看破、放下,我不能说做得是百分之百的圆满,应当可以及格,这决定没有问题,七、八十分,够!尤其是最近这几年进步非常快,你要问什么原因?寿命到了。古大德常讲:人生七十古来稀。我今年七十九了,释迦牟尼佛当年住世,七十九岁圆寂的。所以我到了这个时候还不放下吗?还不放下就错了!不但要放下,彻底放下。

  这些年来,很多同学都晓得我们为了整个社会化解冲突,促进安定和平,参加了多次的会议,也是到处奔波。现在这些事情我也放下了,我以后不再参加了,我带的一些年轻人,希望他们接着去做。如果有什么问题,你来问我,我尽我的能力来帮助你。我的本分事情,这是我常说,人在世间本分的事情要把它做好,我们的本分事情是讲经教学,这是本分事情,其他的都不是我们自己本分事情。本分事情做好了,跟一切大众各行各业来配合,这个社会就是和谐的。与一切大众互助合作,我这个环节做得很好,我可以配合其他各个环节。人人能守本分,人人能尽本分,这就好了,这就是道德,行道履德,应当精进勤奋努力去做。

  所以「修」这一方面,中年以后,这个字我们就要把它抓住了。人命无常!同学们也许看到我们道场昨天立了一个往生牌位,张良栋先生。我这一次在北京,他来看过我两次,五十出头,昨天早晨过世了。我听到这个讯息,我都呆了,前几天很好,来看我的时候有说有笑,突然就走了,无常!还有一些在灾难当中过去的,天天都有,这些都是现身说法在警惕我们。所以不放下,错了!不精进,错了!修行一定要勤奋,一定要精进,不能够懒惰,懒惰,你就没有办法在这一生超越轮回。轮回太苦!这是说修。

  第二个说「障」。人人都有业障,这一生所造的业,还有过去生中生生世世所造的这些善恶业,全是障碍。善业感得的是善缘、顺境,容易叫你起贪恋,那贪恋就是障碍;恶缘、逆境容易叫你生瞋恚,容易叫你怨天尤人,全是障碍。障,有人浅、有人深,深麻烦!一定要通过勤奋的修学,障碍才能够由深化浅。

  我的业障很重,现在业障不重,什么原因?学佛五十四年,年年都在消业障,我的业障消得快。为什么?我对于佛法的道理明白,顺境善缘我知道那是无常,所以贪爱的心很淡薄,逆境恶缘我已经学会了逆来顺受,这是消业障最快的。转怨为亲,化敌为友,别人不问他是存什么心,不问他有意无意,他毁谤我、侮辱我,甚至于陷害我,我从来没有放在心上。我只有退、只有让、只有回避,内心里面生感激的心,感激什么?感激他替我消业障。我现在念念向往西方极乐世界,经讲一天算一天,多住一天,众生有福,我多帮助一天,毫无留恋,所以心地清净。

  这诸位晓得,清净心生智慧,不生烦恼。所以学佛首先要学会消业障,你看普贤菩萨忏悔偈,「往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴」。这个贪瞋痴是业障的根源,我们懂得了,那你就要把它忏除。菩萨讲「从身语意之所生,一切我今皆忏悔」,我们要天天真干、真忏悔!忏悔了,还有没有贪瞋痴?还有,那没忏尽,还要继续努力,还要一段长时间,要把它忏除干净。这个东西不管事,事无所谓,有好,没有也好,事随缘,心里头不能有。佛法是心法,事是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」,最重要的念头,起心动念这不得了。所以起心动念一定要纯净纯善。纯净,这个净不是染净的净,染净两边都放下;纯善,这个善不是善恶的善,善恶两边也放下,才叫纯净纯善,性德法尔如是。你不懂,你就没有办法把你深重的业障化解,这对自己的利益太大太大!我自己这样做,不知不觉自自然然就影响别人,善根深厚的人看到我这个样子,他就觉悟,他就回头。这就讲什么?自行即是化他,教人实在讲就是在教自己,劝别人就是在劝自己,这个道理一定要懂。

  再看机缘,「机有生熟」,机是根机,生是根机浅,熟是根机厚。这个生熟与过去生中的宿因有关系,这个人过去已经修行一百世了,他这个根当然深,这要是有个好老师一教他,他马上就契入了,他就开悟、就真干!机熟了。有些人遇到好老师,老师天天在苦口婆心劝导,他是若有若无、若闻若不闻,没有放在心上,还是随顺世俗,随顺自己烦恼习气,这就是什么?这是生,过去生中学得少,纵然遇到好老师也没法子,也只能在佛门种个善根种子,一历眼根、一历耳根,永为道种。所以金刚不坏的种子给他种下。这说到根机。如果像前面讲,他有智慧,悟性很高,纵然根机浅一点、生一点也不怕,这一生当中加功用行,前面讲勤修,精进不懈,他进步就很快,业障也消得快。

  由此可知,善导大师讲的话就很有道理,「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这句话讲得太好了,生熟浅深关系不大,遇缘关系太大!所以下面讲缘,「缘有具阙」,具是什么?具足,阙是欠缺。这缘是讲的外缘,增上缘,你遇到真正好老师,真正好的同参道友,真正好的修学环境,那你统统具足了,你这个缘具足了。有人遇到好老师,遇不到好的同学,这有缺,这缘不具足;遇到好老师,没有好的修行环境,这个缘也缺了。遇缘难!这个东西,李老师以前常跟我说,可遇不可求,你真正遇到的时候,你要能掌握到。

  我这一生大家都很清楚,我要遇不到方东美先生,我就不能入佛门,我不相信,我认为它是迷信,谁跟我讲都没用。为什么?我不佩服你,你给我讲,我还有一套歪理,强词夺理,也能叫你没有法子说服我。所以你一定要遇到善友,善友是什么人?我佩服他,我尊敬他,他说的话我能接受,我能依教奉行,这种人很不容易。那个时候我在台湾,我认识的名教授有十几位,对方老师印象最好,那方老师也是同乡,桐城人,距我们的老家距离大概二、三十公里,很近。方老师对我也特别爱护,这是宿世的缘分,他把佛法介绍给我,我这才能接受,别人不行。

  认识佛法之后,这个缘又很殊胜,就认识章嘉大师,章嘉大师就是特别爱护我。我认识他的时候,他老人家六十多岁,那时候我二十六岁,把我当小朋友看待,指导我三年。三年他老人家圆寂了。圆寂之后又过一年,我认识李老师,我把工作辞掉,专心来学这个法门。那个时候对佛法真的认识了,太好了!没有人弘扬,没有人向社会大众介绍,多可惜!我不知道那情有可原,知道了,我有义务、我有责任来承传这个事业,所以把工作辞掉了,专心跟李老师学教,这一跟就十年。

  在台中同学多,同学里头还要有同志,最好的同学连我七个人,我们这七个人在一起学习,十年如一日。那修学的环境也好,这李老师提供的,台中莲社、慈光图书馆,这是我学习的地方。缘具足,没有欠缺,接受老师的教诲没有怀疑,依教奉行,这才能成就。再看看我们同学当中有不成就的,二十个多个同学有很多没有成就,缘缺。虽然同样有个好老师,没有同学切磋琢磨;纵然有同学,不能十年如一日,或有或无,这个不行。这个东西是锲而不舍,长时熏修,你们有好的同参道友,有个一年、二年就散掉了,那真可惜。至少十年,十年同学在一起真的不是容易事情。

  「智有明昧」,智是智慧,就是我们讲有聪明、有愚笨。聪明的人学得快,领悟力强,我们一般人讲悟性,悟性很高,他学得快;悟性差的人就比较慢,那真的是很长时间熏修。所以我们七个同学在一起,这七个同学,虽然十年我们都在一块学习,成就还是有很大的差距。什么原因?烦恼习气有人放下,有人放不下。学习归学习,境界现前还是顺境有贪恋,逆境有瞋恚,这就不行,自自然然他就淘汰了;很不是容易事情,要自己真正有坚定的决心。

  所以老师教我,无益于心性的这些东西统统不接触,这一条教诲我得大受用。那我们这些同学,这条他就没做到,他们每天看报纸,每天看电视,这就问题大!这个东西是严重的染污,你要天天跟它接近,你的道业怎么能进步?你的道业怎么能保持?自己没有定慧,那就知道应当要回避,不要去接触,保持自己的清净平等觉。你一跟它接触的时候,你就被染污,你心就不平,你就迷惑,迷在其中。所以很不是一桩容易事情。

  下面说「功」,功是功夫。你学习的功夫有厚薄,功是讲修行的功夫,功厚你才会有得,功夫浅薄,你什么都得不到,有这么多的原因,勤首菩萨答复文殊菩萨。你看到学佛的人,有人成就得快,有人成就得慢,原因不外乎这几点。这都是从纲领上来说,细说太复杂、太多了!总而言之,我在讲席里常常勉励同学十六个字,自私自利没放下,名闻利养没放下,五欲六尘的享受没放下,贪瞋痴慢没放下,很糟糕!即使你的缘具足,你也不能成就。真要想成就,这十六个字一定要放下,这十六个字是严重的障碍。

  一切善缘具足而不能成就,都是这十六个字。过分的执着,重视自己的利益,错了,你没有办法入佛门。为什么?入佛门头一个条件破我执,所以自私自利这个念头太强,我执天天增长,你怎么能入?破我执才能证须陀洹果,在《华严经》里面才能够得初信位的菩萨,入初信位。你自私自利,这名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢不破,永远在门外,初信位你得不到。这问题多严重!小乘须陀洹果没分,大乘不能入初信,学得再好,考试都得零分,这是我们不能不知道的。所以我的得力,实在讲就第一天跟章嘉大师见面,他老人家教我的「看破、放下」,那两个小时奠定我一生修学关键。这是答前一个难题,难问。

  后面这是答后面的一个难问,「修与不修故,见同益异,答后,难也」。这就是学,学了之后不肯修,那就不一样。学是相同,果报不相同,你没做到!这里面文字虽然很简单,境界深广无尽。修与不修,这是两个极端,两个极端当中就很复杂,同样修,有的人修行,这一生当中大彻大悟、明心见性了,缘具足。这上面所讲,他勤奋,他业障浅,他根机熟了,一切缘具足,他证得法身菩萨位。明心见性,在《华严经》是圆教初住以上。有的人修,勤奋比不上前面这个人,前面是百分之百的精进,他大概能做到百分之九十的精进,也是真修,那么他所得的果报(这利益就是果报)就要次一等。这里面差别就大!

  为什么我们现代无论在家出家修行得的利益真的很少,原因在哪里?没有真修,这关系很大。佛法的修学,佛在经论上讲得很清楚,次第、顺序决定不能够颠倒,总的指导原则,「因戒生定,因定开慧」,总的指导原则。那我们的戒有没有修?净宗法门,「净业三福」是我们修行指导的原则,净宗的指导原则。其他宗也不例外,也不能违背这个原则,这净业三福属于戒律。第一条「孝养父母,奉事师长」,你有没有做到?这是根本。学佛先要学会做人,你对父母有没有恭敬心?你对于老师有没有尊重心?孝顺父母、尊师重道,你有没有做到?你做到了几成?我们把孝亲尊师分为一百个等级,你是在第几个等级?你那个等级愈高,你的成就愈高;你等级愈往下,你成就愈低。

  佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。印光大师讲得好,我们对老师「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。如果老师没有看在眼里,你什么利益都得不到。老师是真善知识,纵然是佛菩萨再来,你对他不恭敬,你得不到利益。老师是个凡夫,也没有什么了不起,可是你对他十分恭敬,你就得十分利益。这个道理古人讲得很多!孝亲奠定我们的德行,尊师显示我们的受教,我们接受老师教诲,你对老师就恭敬了。所以净业三福是属于基本的戒律,必须要遵守。

  处众「六和敬」,基本戒律六条,我们跟大众在一块相处,这是要落实。随着自己功行的提升,你的孝敬也与之而增,你不断在增长。那个不修行的人,懈怠、懒散,虽然学了一点佛法,甚至于也能够讲得头头是道,没有修行的功夫。讲经的时候,我见过很多,参考许许多多人的资料,讲稿抄了一大堆,这个人怎么说的,那个人怎么说的,说了半天,自己一句话也没有。搞那么多,大杂烩,让人听了之后无所适从,到底哪个是对的?应该听谁的?初学讲经往往犯这个毛病,这是什么?没有师承,没有高人指点他。

  那我们跟老师学习,老师教我们讲经,初学的时候当然要参考别人注解,只准参考一种,跟一个人学,你是一个方向、一条路;你要参考两个注解,那就是两个人学,两个老师两条路,他们思想不一样的,很不容易成就。所以注解相当难!古今大德的注解里面引证很多,那是什么?他那个注解不是给一个人看的,是给许许多多人看的。你要是学讲经用他的注解,你要懂得怎样采取他的资料。采取资料不能用自己的意思,要用什么?听众。听众的程度,听众的根性,听众现前生活环境,听众现前的需要,要根据这些条件选注。那听起来他就有味道,这个东西真有受用。不能把注经的人所注的注解统统搬出来讲,那你就最大的忌讳,你错了,提供你参考的,不是提供你应用的,所以要知道取舍。所以这个地方讲见是同,利益不相同,这都是说出事实。「答后,难也」,这个后面就是讲「多人同见,何以有脱不脱」,脱是脱苦,脱烦恼、脱轮回、脱十法界,脱离。

  末后有一句总结,「上之别义,不出勤惰二门故」。大师说了这么多,到这个地方特别来教导我们,总而言之,不外乎勤惰。这就是我常常跟同学们提示的,好学比什么都重要,精进,好学、精进没有不成就的。如果不好学,不精进就是懈怠,你很难有成就。古今中外凡是真正有成就的人,你仔细去观察,一定是勤奋,一定是好学,有目标、有方向,所以他有很好的成绩拿出来。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九八卷)

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第六正教甚深,勤首菩萨偈颂第一首,我们将经文念一遍:

  【时勤首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。我今如实答。或有速解脱。或有难出离。】

  十首偈颂是正答文殊菩萨的问,第一首很容易懂,首先第一句『佛子善谛听』。佛子是称文殊师利菩萨。实际上这些问题,菩萨哪有不明了的道理?这一问一答全是为我们这些愚迷众生,菩萨都在表演。华严会上,『勤首』是代表六信位的菩萨,是不是真正六信?肯定不是,为什么?这些正是古人所说的无非大人作略。华严会上实在讲,都是诸佛如来、地上菩萨应化示现的,这个道理我们要懂、要明了。就像唱戏一样,在舞台前面这是六信位小菩萨,在后台说不定他是古佛再来,说不定他是等觉菩萨,台前台后的身分不一样。这些事情在大乘教里头太多太多了,就像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,应该用什么方式能帮助众生觉悟就用什么方式,没有定法;没有一定的形相,没有一定的方法,没有一定的形式,随顺众生的根机自自然然的示现,法尔如是,这道理就深。

  文殊菩萨现在是代表我们这些初学的众生,「勤首菩萨」称佛子。我们真正发心学佛,虽然烦恼没断,一个位次都没有证得,这五十一个阶级就是现在人所讲的学位,五十一个学位,我们一个也没拿到。但是我们有信心,我们肯努力不懈怠,希望在这一生当中能有所成就,成就无比殊胜。真的,《华严经》末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,这一点千万不能够疏忽。为什么?一品烦恼没断,纵然是生到凡圣同居土下下品往生,他有成就吗?有。有什么成就?你看看,佛在往生经里面所讲的,《无量寿经》四十八愿,那是阿弥陀佛自己说的,生到极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」,没有说凡圣同居土下下品例外,不在这其中,没说。既然没有说,那么下下品往生的都是阿惟越致菩萨,这不得了!阿惟越致是七地以上,这还得了!

  这个理事我们都要清楚、都要明了,你才肯真正把世出世间一切法统统放下,一心一意专求净土。为什么?成就太不可思议!我这一生就能够成阿惟越致菩萨,就能证到七地以上。这是《弥陀经》跟《无量寿经》讲得清楚。诸位看莲池的《疏钞》,看蕅益大师的《要解》,你就晓得,世出世间一切法,没有一法比这个更殊胜。许多众生没有这个缘分,一生当中没有听到、没有看到,经文没有看到,没有体会到,那是另当别论。我们今天的缘具足,听到这个法门,看到这些经论,我们意识到这是佛门里头常讲「人身难得,佛法难闻」。人身难得,我们得到了,佛法难闻,我们闻到了,尤其是净宗无比殊胜的法门,我们这一生当中有缘遇到了。那就像善导大师所说的「四土三辈九品,总在遇缘不同」。

  我们跟一些学佛的人,我们遇的缘太殊胜!海内外有很好的修学环境,现在这个修学环境还不算太多,有了,我知道就有好几个地方,念佛堂。印光大师是我们的祖师,这个祖师不是一般的祖师,我们是法脉相传的祖师。我的老师李炳南老居士,他是印祖的学生,接受印祖的承传,我跟他老人家十年,他把这个法门传给我。

  早年他在台中讲《无量寿经》会集本,这已经是五十年前的事情,半个世纪了,那个时候会集本没有注解。李老师就在经本上用眉注,他用毛笔写的,写得很工整,把经文的段落勾出来,每段都加上一个小标题,这就是我们所说的科判。我做《无量寿经》的科判,老师这份资料也是我重要的参考资料。《无量寿经》现在很完整,有《科会》,有黄念祖老居士的《注解》,我也有《讲记》,都讲得很详细,有光碟,也有书出来了。这些资料早年我送了一份给赵朴老,赵朴老看到之后非常欢喜,难得这部大经,这是注解这些资料统统齐全,这个缘太殊胜!现在能不能往生,就是勤首菩萨教导,我们肯不肯好学,肯不肯精进,精进一定要放下,不放下就不能算精进。不但世法要放下,佛法也要放下,正是《金刚经》上所说,「法尚应舍,何况非法」。我们在佛法大海里头只取一法,其他的我们都要放弃,一切经里面我们只取《无量寿经》、《弥陀经》。

  昨天我跟诸位说,这个时代我们一定要「学为人师,行为世范」,要为人演说。演说,那修行的次第不能够疏忽,循序渐进,所以我们要学《弟子规》,要学《十善业道经》,出家要学《沙弥律仪》,在家同学《沙弥律仪》可以不必学。我们的方向目标,我们的经论简单明了,依教奉行,这一生决定去极乐世界作阿惟越致菩萨,这还得了!十方诸佛赞叹,十方诸菩萨羡慕。所以这个「佛子」,不仅仅是叫着文殊师利菩萨,也包括我们在内。我们真的明白、真的觉悟、真的回头,真干,就是佛子。

  「善谛听」,这三个字非常非常重要,下面勤首菩萨要说法,我们要认真听,要仔细的听,这「善」是个关键。怎么叫善谛听?那就是马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们,听经、看经,不着言说相,听经不执着言说相,看经不着文字相,不执着名字相,这是名词术语;不执着心缘相,一直听下去,一直念下去,不要思惟这里面的意思。为什么?字字句句无量义,你能思惟吗?一切都不思惟,那个无量义是圆圆满满统统在里面。一思惟,无量义就破坏了,无量义你只想到一、二个意思。如果你一执着就产生毛病,就错了,那叫不善学、不善听。所以善听是一定要懂得,离言说相、离名字相、离心缘相,善听!这三个离了,你是用真心在听,叫善听;你还有妄想分别执着,那是妄心,那不是真心。

  妄心看经、听讲不会开悟,顶多你记得一些名相,我们今天讲,你学到的是佛学常识。佛菩萨教导我们,不希望我们学佛学常识,希望我们接触到佛法开悟,开悟什么?你就解脱了。你为什么不开悟?为什么没办法出离?不善听,你听经、读经没有离开妄想分别执着,所以你很难出离;离妄想分别执着,你很快契入,就解脱了,很快就解脱了。所以这善字,这个字非常非常重要,菩萨先把这一句交代了。

  『我今如实答』。这个「我」是勤首菩萨自称,如实答是一丝毫虚妄都没有。我们看清凉注解,清凉这里注的文字不多,但是意思都说出来了。「十颂分二」,菩萨一共十首偈颂,分为两大段。「初一」,最初这一段,这就是一大段,「开章许说」,接受文殊菩萨的提问,同意为他详细解答。经文里面这四句刚才我们念过去了,「上半许」,前面两句许说,「称实而说」,就是我们今天讲据实而答,理事、性相、因果,实实在在把这个真相给你说出来,来答复你。

  「下半开二章门」,这第三句、第四句,『或有速解脱,或有难出离』。这往下有九首偈颂,告诉我们具足哪些条件,你在佛法修学,你这一生当中成就。在末法时期遇到净宗法门,「速解脱」,古来祖师所说的话是真的,这个法门叫万修万人去,一个都不会漏掉的。为什么有很多念佛的人不能往生?那是他没有如理如法的学习,你念佛求生净土,你违背了经教的教诲,你错用了方法,那你就不能成功。后面九首偈给我们解答前面两个问题。

  在这个地方使我们想到,世尊在《十善业道经》里面有一段非常重要精采的开示,我们要常常记在心里,佛说「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」,这句话太难得,无比的可贵。一切诸恶道苦,这个恶道是从比喻上说的,恶道苦!饿鬼道看地狱道,地狱是恶道,饿鬼是善道,饿鬼虽然苦,地狱比他更苦;那畜生道看饿鬼道,畜生道是善道,饿鬼道是恶道;人道看畜生道,人道是善道,畜生是恶道;天道看人道,天道是善道,人道是恶道。这样一直往上去,跟诸位说,佛看菩萨,佛是善道,菩萨是恶道。这地方讲一切恶道苦,一切是指九法界,唯有佛才是善道。底下这个苦恶只是程度上有差别,菩萨道的苦轻,六道众生那就重,有轻重差别不等,从佛法界看,九道都苦。

  一切诸恶道苦!有一法能断。这一法我们也要知道、也要学习,佛在经上说这一法是什么法?「谓常念思惟观察善法,不容毫分不善夹杂」,佛说得好,说得真透彻,从哪里下手?常念,心。诸位要知道,中国文字在全世界无比的殊胜,这是外国文字里头没有的,中国文字是智慧的符号。你看这个「念」,念是个会意的字,你看到这符号,你就能体会这个意思,念是什么?上面是今,下面是心,这个意思很明显,当下这个心。可见得这个念不是口念,当下这个心,善心,这叫常念。所以常念是善心,永远保持着你的善心,念念都是善心。

  第二「思惟」,思惟是起心动念,常念是真心,纯净纯善。思惟是起心动念,起心动念都与十善业道相应,十善业道,身杀盗淫是恶,真心里头没有杀盗淫,真心里面也没有妄语、两舌、绮语、恶口,也没有贪瞋痴慢。念里头没有,今心里头没有,思惟里面就有了,思惟是起心动念。就是起心动念不与十恶业相应,十恶的念头没有;念头起来都是十善,与十善相应,与性德相应。

  后面一句「观察」,观察就是落实在日常生活当中,人在世间不能没有工作,落实在工作里面,落实在处事待人接物,不离十善,这十条是大纲。十条展开无量无边的善业,我们应当要学;如果不修十善,我们的心不善、思想不善、行为不善,观察是讲行为,念佛都不能往生,这个诸位不能不知道。

  世尊教导我们净业三福,那就是修净土最重要的指导原则,三条,第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句你做到了没有?你要没有做到,那你念佛不能往生。你不可以怪佛菩萨说话不算话,你可不能这样说法,佛菩萨说话算话,是你自己没有依教奉行。凡圣同居土,这十六个字一定做到;方便有余土,这十六个字做到还不行,还要加上三句,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,连前面七句,你都做到了,肯定生极乐世界方便有余土,那不是凡圣同居土。如果把最后这一段四句也做到了,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。净业三福总共三条十一句,第一条四句,第二条三句,第三条四句,总共十一句,十一句统统都做到了,生西方极乐生实报庄严土。佛是讲得清清楚楚、明明白白,你没有照做,你念佛不能往生,那你要怪自己,可不能怪佛菩萨。

  这几年来,我们特别提倡《弟子规》,提倡《十善业道》,你要问为什么?就是为了落实净业三福第一条,「孝亲尊师」落实在《弟子规》,「慈心不杀,修十善业」落实在《十善业道经》。这两部经保证我们生极乐世界,生凡圣同居土。往上去真的是太高了,我们这一生当中未必能做得到,我们只要把这个基础做好了,决定往生。在这个地方我可以告诉同学们,「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」,这是什么法?「持名念佛,求愿往生」,这一法妙绝!这一法生到西方极乐世界,极乐世界是一真法界,不是十法界,一生极乐世界,你就脱离了十法界。

  一切世间苦是讲十法界,十法界里面成了佛也苦。为什么?无明没破,他只是见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,无明一品都没破,比起法身菩萨,他有苦,这十法界统苦。生到西方极乐世界,即使凡圣土下下品往生,也到极乐世界去了,也脱离了十法界。脱离十法界跟其他诸佛剎土不一样,其他诸佛剎土,你没有办法证到阿惟越致菩萨,太高了,七地太高了。极乐世界是凡圣同居土,一品烦恼没断,下下品往生,生到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持,你的智慧神通德能跟七地菩萨没两样,真的,这一法能断一切世间苦。

  你说遇到这个法门值不值得庆幸?我们要多想想。十方法界无量无边剎土里面,许许多多声闻、菩萨,哪一个不想有这么一个法门?可惜怎么样?缘不具足,没有听到。你不要以为这是奇怪的事情,一点都不奇怪。就以我们这个世间来讲,释迦牟尼佛出世灭度到今天,以中国历史记载三千零三十三年,今年正好是三0三三年,中国古大德都用这个说法。近代的印光大师、虚云老和尚、兴慈法师跟倓虚老法师、谛闲老法师,他们统统用这个说法。我们也随顺古大德,不必跟人家争论。

  那么三千年,第一个一千年,佛法在印度,印度周边这些地区流传;一千年之后,佛法到中国,到中国来到今天两千年。在中国两千年,学佛的人有多少?太多太多!修念佛法门往生净土的人有多少?那一比较就太少太少了。又何况这个法门,世尊跟我们说,诸佛都讲难信之法!接触到这个法门就能相信,这个人的善根不可思议。纵然是个老太婆,不认识字,我们讲没知识,劝她念佛,她就肯认真拿着念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,求生净土,善根不可思议。

  这个话我相信,我是过来人。我为什么相信?我最初学佛,很多同学都知道,我是从哲学入门的。方老师跟我讲哲学概论,把佛法列为一个单元,「佛经哲学」,我从这里入门。所以我对于净土宗、对于密宗不能接受,对于律宗(戒律)也不能接受。为什么不能接受戒律?我们年轻人有个想法,还以为自己很正确,堂而皇之,戒律是生活规范。印度人的生活规范跟中国人怎么能相同?三千年前的那种生活规范怎么能用在现在这个时代?可以参考参考而已,我们了解当时社会状况,拒绝、排斥,不能接受。净土宗讲西方极乐世界,这神话小说,这属于迷信,密宗也属于迷信。所以佛法宗派,这两宗把它戴上迷信的帽子;律宗是不合时宜,就不能接受。

  我跟李老师十年,李老师是净土宗,他劝我修净土,实在讲,他讲净土经论,我受用是最多。我有没有发心去修净土?没有!只是这时候自己有点进步,对净宗不反对了。那我跟章嘉大师,章嘉大师是密宗,跟他老人家三年,我对于密宗常识知道很多,晓得那是很高深的一门学问,不是迷信,不容易。我们的兴趣?兴趣在教下,喜欢佛教的理论,如果走偏差了,就变成佛学家,这一生搞佛学而不是学佛。搞佛学,真的可以在这个世法里面拿几个佛学博士学位,与了生死、出三界没有关系。

  那就是此地讲的,文殊菩萨所问的,为什么有人学佛很快得到解脱?有人学佛还是继续搞轮回?道理在此地,我们只学解,不重视行。那么解也有一定的局限,上不去;要想上去,一定要行,解行相应,才真正能不断向上提升。清凉大师讲得好,他说:有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明。单单有行、单单有解都做不到,一定要解行相应。净土宗可以说它是例外,但是它并不是不求解,净土宗是解行同时并进;不像其他教下那些宗派,那些宗派是先解后行。如果你在解门有一点功夫了,你不肯认真去落实,没用处,你还是会堕落,这不能不知道。

  像律宗、像禅宗,还有密宗,这跟净土宗都着重在行门。特别是禅宗它是先行后解,这是禅宗,真参实究,开悟之后再学经教,没有开悟,不准学经教。所以它跟教下恰恰相反,教下是先学经教,然后再修行;禅宗是先修行,修行开悟之后,大彻大悟之后,再学经教。所以宗门跟教下,这是佛门里头教学两个迥然不同的办法,一个是教天才儿童,一个是教一般中下根性。所以宗门接引对象,上上乘人。诸位看《坛经》就晓得,它的对象,教学的对象上上乘人,教下是中下根性,不一样。

  我们自己不是上上根性,你就不能学禅。我初学因为读了《六祖坛经》,读了宗门一些语录,对它很仰慕。方东美先生警告我,禅是上上根人,天才儿童,那一步登天,你这一步要登不上天,摔下来粉身碎骨。自己想想有没有这个能力可以一步登上天?章嘉大师也警告我,李老师更是反对。三个老师他们彼此都知道,都很仰慕,没有见过面,三个老师都同样说这句话,我不能不听,不能不认真的去思考。所以我最后还是接受了方老师的指导,从教下入门。

  亲近李老师十年,李老师引导我入净土。真正入净土,当然李老师那里是做了一些功夫,是我自己讲《华严经》,我都跟诸位报告过。民国六十年,我第一次讲《华严经》,三十多年前,《华严经》讲到一半,那个时候我是《八十》跟《四十》同时讲,年轻有精力。讲到一半,有一天突然想到,文殊菩萨、普贤菩萨修什么法门?文殊最得意的门生善财,善财学什么法门?好奇!起这么一个念头。细细去查经,查到原来文殊、普贤统统念佛求生净土,善财童子也不例外。五十三参第一个参访吉祥云比丘,在《八十经》里头称德云比丘,教他什么?教他念佛求生净土。最后一参,第五十三参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,这一下恍然大悟,你看自始至终,善财自始至终就是念佛求生净土。我归心净土在这个地方才下定决心,才知道这个法门殊胜,才知道这个法门无与伦比。

  当然李老师的教诲有影响,真正是在大经大论里面悟出来的,那个路是正路。我在台中学《楞严》,在《楞严经》里面我看出来,大至势菩萨、观世音菩萨,二十五圆通章里面这两个摆在最后,两个特别法门,不是观世音菩萨一个,大至势菩萨也是没有按次序排列。我才体会到,才看出这些门道,净宗无比殊胜,真的是这一法能断一切恶道苦。这首偈我们就到讲此地。

  诸位同学,请坐。请接着看勤首菩萨偈颂第二首:

  【若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。】

  我们看清凉大师的注解,大师说「余九别释」,这一共是有十首偈,前面第一首是「开章许说」。后面这九首颂,第一就是我们念的这第二首,这一首是解释为什么接触佛法能够在一生成就,「速解脱」,就是一生成就,说明这个原因。当然这是不成问题的,大家对这个没有疑惑,疑惑的是接触佛法为什么久久都不能够解脱,这才是这一章主要的意思。关于这一点,勤首菩萨后面八首偈都解答这个问题,所以后八首「释难出离」,详细给我们说明为什么你学佛这一生当中不能成就,念佛往生净土是一生成就。

  现在我们看这一首,这首就是解释速解脱的,这一生当中能成就的。大师这个注注得不少,注得很多。「今初」,这个今初就是别释第一首,在全文里面讲,是属于第二首偈颂。「上半牒疑,下半为释」,就是前面两句是重复文殊菩萨之所问,下面两句是解答。『若欲求除灭,无量诸过恶』,过是无心的,恶是有心的,这不一样。有心造作不善,这是恶,无意造作不善是过,过跟恶都是业因,果报在三途六道。

  一切众生,不要说是无始劫以来,就是这一生当中,我们造作的过跟恶细细你去思惟、去反省有多少?太多太多了。用什么标准来检点?那就像前面所讲的十善业。你用十善、十恶作为检点的标准,你就晓得自己这一天当中,从早到晚起心动念、言语造作是过恶多?还是你的善行多?如果是过恶多,你所造的都是罪业,就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生起心动念,无不是罪」。那个罪是有意造的恶,果报三途六道,你怎么能够出离。又何况过去生中,生生世世累积这些恶的习气、恶因,佛法里面讲「业习种子」,这些过恶业习种子,这就是我们没有办法出离六道,长劫轮回的原因,佛这是一句话说出来了。

  我们要想出离,出离六道轮回,出离十法界,有这个愿,有这么一个念头,这个念头就有感,诸佛菩萨就有应,只要有这个念头就有感应道交。那现在要问,我们有没有这个念头?想出离六道轮回,有没有这个念头?学佛的同修一定说有!有,为什么出离不了?还这么样懈怠懒散?念头是有,念头不强,敌不过五欲六尘的念头。我们想发财,发财这个念头一定超过求生极乐世界、出离三界的这个念头。我们贪财、贪色、贪图五欲六尘,这个念头太强烈了,敌不过出离的念头,敌不过求生净土的念头,所以你出不去。菩萨也很了不起,你有这么微弱的念头,他也有应,这个应很明显,我们这一生当中接触到佛法,受到佛法的熏习。虽然受佛法熏习,可是现实环境里面熏习力量还是超过佛法。虽然这一生有佛法熏习,依然不能够出离。这原因在此地,所以这个不能不知道。

  菩萨后面两句看起来是平常,这两句很深,你要想求「除灭」,除过灭恶,除三界六道、十法界的业因,灭六道、十法界之苦报,你要真的有这个心能做得到,「佛氏门中,有求必应」。那怎样?『当于佛法中,勇猛常精进』,你肯定一生成就,真的是遇缘不同。你自己要具足勇猛常精进,这五个字就是勤首菩萨的德号,勤首,首是第一。勇猛常精进就是勤首,你向他学习,你这一生就能成就。

  我们看清凉大师的注解,「勤则通策万行,离身心相,故能速出」。你看勤是有标准的。我们不能「我现在很勤奋」、「我现在很精进」,自以为精进,跟佛法标准一比差太远了。蔡老师在之前讲《弟子规》,有一个同学打电话给我,这个同学也很熟了,也还很不错,他去听了。他说我很惭愧,没听之前都认为自己很不错,孝顺父母,尊师重道,自己觉得很不错;听了之后,感动得流眼泪,很惭愧,自己孝亲尊师,尊师重道不够。没听《弟子规》之前,是用自己的标准以为不错,《弟子规》是圣贤人的标准,这一下听了之后一对比,才知道自己差太远,你说不学能行吗?不学就不通,自以为是。

  所以「勤则通策万行」,策是警策,是策励,就是勉励。菩萨所修的六度万行,只有勤才真正能够落实。落实到什么样的标准你才能成就?这下面说到,「离身心相,故能速出」。离身心相怎么讲?《金刚经》上说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。我们讲得浅,大家好懂,我常常劝导同学,放下自私自利(离就是放下),放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,我常讲这十六个字。放下就是远离,你就能速出,你这个能放得下,你念佛当然往生。

  我们在讲席当中常常说,常常劝导大家,我劝导大家也是劝我自己。不读经,总认为自己还做得不错;这一读经之后,觉得自己不够,天天读、天天反省,天天知道自己做得不够。到等觉菩萨,还是自己做得不够,没有证得究竟圆满的佛果!证到究竟圆满佛果,这才是够了,真的达到标准了。学佛一定要用佛陀做标准,不能用自己,自己是生死凡夫,生死凡夫的标准很低很低,充其量你是人间的善人,你跟天人比就不善了,怎么能跟极乐世界人相比?这是不能不知道的。

  大师很慈悲,下面跟我们说了五种现相,「然有五相,一有势力,由被甲精进故,谓于佛法中,发大誓愿」。这就是讲到「勇猛常精进」,勇猛常精进有五个相,我们讲五种样子,勇猛常精进的样子。第一个是「发大誓愿」,这就有势力了,佛法里面讲披甲精进。好象古时候的将军去打仗,披上铠甲,这才勇猛进攻,这是比喻。比喻什么?铠甲是什么?发大誓愿,大誓愿就是四弘誓愿。发了没有?发了,发了怎么样?没有做到。「众生无边誓愿度」,这个愿了不起,这个愿你要是真的做到了,你要落实,真的发这个愿,要度众生是先度自己,自己未度而度众生,无有是处,这佛常讲的。所以发这个大愿,你一定是勇猛精进,你要赶快成就自己,你不成就自己,你怎么能把这一愿落实?

  要把这一愿落实,从哪里下手?断烦恼,学法门,这才成佛道。烦恼是什么?统而言之,十恶。十恶一定要断,今天十恶你为什么断不了?我讲的十六个字是最初方便,这十六个字做不到,十恶业你决定断不了。所以四弘誓愿还是以这十六个字做基础。头一个自己一定要知道,自私自利是错误、是过,首恶。为什么?自私自利增长我执,增长法执,这两种执着就是六道生死轮回的第一业因,你怎么能出得去?那现在怎么办?我们要想出离生死,从这个地方下手,起心动念不想自己,想众生、想佛法;起心动念利益众生,起心动念帮助正法久住,不是这个念头都不起,这就是发大誓愿。这个誓愿在前面领导,你怎么会不精进!你对于佛法一定是依教奉行,净业三福的基础,你一定能够做好,你会很欢喜的去接受,去依教奉行。

  这三条里面,第一条我们选出两部经,《弟子规》跟《十善业道》,你一定非常认真努力去把它做到,一定能够把它百分之百的做到,三福头一条你有了。以这个为基础,「三皈」你真的得到了,那不是假的三皈,真的三皈,「皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」。无论你在顺境、在逆境,你接触的是善缘还是恶缘,你都能够保持觉正净,你都能够远离迷邪染,三皈落实了。在家五戒十善做到了,出家十善、三聚净戒你也做到了,都靠这个力量。你没有这个愿心,所以你会懈怠,你会懒散,你敌不过环境的诱惑,所以你不能成就。

  第二个样子,「勇捍,谓于广大法中,无怯劣精进故」。勇猛精进,夏莲居老居士教人真干,勇捍是真干,不是干假的。广大佛法中,这里头有双重意思:一个是佛法无边,无量法门,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」;另外一个意思,佛法当中任何一法都是广大无有边际,这两个意思都要清楚。清楚之后,我在广大佛法里面取一法,一法通一切法,一法通无量法,它怎么不广!怎么不大!

  《华严》大法,大乘根性的人没有不欢喜的,没有不向往、不仰慕的。我在学佛早期,醉心于这个法门,可是从这个法门我认识净土,接受李老师的教诲。李老师把他《无量寿经眉注》交给我,我非常欢喜,我细细看梅光羲老居士的序文,梅光羲是李老师的老师,李老师这个经教是梅大师教他的。我看了这篇长序之后,知道《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,这我讲过,我知道这个话是莲池大师讲的。

  你看莲池大师的《疏钞》,他就用《华严经》十门开启的方法来介绍《阿弥陀经》。我记得我那个时候讲这个《钞疏》,总共是讲了三百三十五次讲完的,一次是一个半小时,那个时候我们没有录相,我们只有录音,一个半小时的录音带,有三百三十五个。一部《阿弥陀经》,三百三十五个带子,要是每天讲一次,一年,我知道是小本《华严》,《无量寿经》是中本《华严》。我得到这个书之后,《大方广佛华严经》我不讲了,太长了,所以我讲到一半不讲了,讲《无量寿经》。因为《无量寿经》是中本《华严》,就是《华严经》的节本,文字少了,内容是一样的。

  现在为什么又讲《华严经》?《华严经》是韩馆长往生前在病床上一再求我把《华严经》再讲一遍,把录相带保存下来帮助后学,我答应她,她启请的。我学佛,她照顾我三十年,最后启请的,我不能辜负她,这是再讲这个经的因缘。同时我也很欢喜,为什么?真正学了《华严》,你再去讲《无量寿经》、讲《弥陀经》,哪有讲不好的道理!真正契入了。所以这三部经是一部经,《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》是一部经,只是说得详细,说得简单,说得简略,不一样,内容完全相通。这是讲广大佛法里面,我们采取《无量寿经》,采取《弥陀经》,这是大经,这是广大佛法。勇猛精进,自己要有决心、要有信心,相信自己在这一生当中决定成就。

  第三个相「坚猛」,坚固勇猛,清凉大师在下面举个例子,「由寒热蚊虻等所不能动精进故」,这是坚定,坚定勇猛精进。这个相是外面环境,冬天寒冷,天太冷人就懒了,就很容易懈怠,夏天太热。尤其这几年,诸位都晓得全世界气候反常,冬天特别冷,夏天特别热,很多人讲这都是大气层的染污。我们用这些化学的燃料,废气上升在空中,空中染污非常严重,破坏了保护地球的臭氧层。

  前几年我听说,靠南极附近臭氧层破了一个大洞,这个大洞的面积有多大?差不多有欧洲那么大。我到澳洲去的时候,这个洞就在澳洲的上空,所以太阳直射没有障碍,没有臭氧层的障碍。臭氧层能够吸收太阳的紫外线,紫外线对人有伤害的。因为臭氧层破了,所以澳洲紫外线的辐射比一般地区多六倍,所以澳洲人很容易得皮肤癌,原因在此地。我们最初到澳洲,看到澳洲人都穿长袖的衣服,尽量不要让皮肤暴露在阳光之下,出门都打伞。我移民到澳洲之后,也很幸运,那个臭氧层移动了,移到南美洲去了,所以现在澳洲没有这个现象,转到南美洲去了。臭氧层,我们相信继续还在扩大,没有缩小,所以这地球上气候反常,这些是人为的。我们虽然得到科学上一些便利,你说我们付出多少代价?细细算这个帐,得不偿失!这是我们不能不知道的。

  所以现在炎热、寒冷,为了精进不能畏惧。应付气候变化,怎么样保养自己健康的身体,比什么都重要。说到这一点,当然最重要的是要得清净心。我看到章嘉大师,章嘉大师有一张大照片在我们十楼,诸位同修都看到了,你看他穿的衣服很厚。我跟诸位说,他老人家一年四季穿著就是这个样子,冬天我们没有觉察到,夏天我们就佩服了,夏天他也穿这么多。道源老法师,这也是我们的长辈,有一次跟章嘉大师开玩笑。夏天炎热,道源老法师很瘦,不胖,穿得很单薄,扇子不断的摇,他就问章嘉大师:你老人家穿这么多,不热吗?大师跟他说了一句话,「心静自然凉」,道源法师听了很惭愧。这是道老和尚亲自跟我们说的。

  章嘉大师确确实实行住坐卧都像在定中一样,这很值得我们尊敬。我这一生遇到的修行人,还没有遇到第二个,都在定中,真的是心地清净。这一点李老师也肯定,李老师跟他见过面,他说他心地清净。重要。放下一切妄想分别执着,恢复到清净心,然后着重生活起居的调养。中年以上不要吃刺激性的东西,都要清凉,保持我们身心健康,功夫才不会间断。

  像蚊虫蚂蚁这个东西来骚扰,我们要懂得跟它沟通,这几年来我们这个工作做得很好,很有效果,决定不杀生。不但不杀生,爱护它们,包容它们,尊重它们,它有灵性,我们可以跟它和睦相处,互助合作。我们帮助它,它也会照顾我们,不会给我们添麻烦。做朋友,它也非常乐意,像家里面一般蟑螂、老鼠,我们做朋友,我们共同生活在一起,互助,不可以互相侵犯。我们爱护自己还爱护对方,这个样子不妨碍精进。

  第四个现相大师用比喻说,「常不舍善轭,由于无下劣无喜足精进故」。轭是比喻,在从前我们用马车、牛车,有个像弓形的木板套在牛马的,特别是牛车很容易看到的,套在牛的前背上,让它拉车,这是比喻,善,善轭。这就是很显然的,我们把它落实在十善业道,常不舍弃十善,由十善来带领我们。无下劣、无喜足这两句很重要,无下劣反过来就是有自尊、有信心。下劣怎么想?确实有很多人学佛,志向下劣,你叫他学佛,不行,我一身都是罪业,佛殿不敢进去,那里有佛在,我不敢进去,是好人。为什么?他还有良心,只是自己的心,下劣就是不敢见大人,连佛像都不敢见,见到自己惭愧,真的是好人,这个人可以得度。无喜足,喜足是满足,一满足怎么样?他不肯前进了。所以这两种心都要舍离,然后才能精进,精进没有障碍!

  最后一句是「精进,由加行精进故。由斯五相,发勤精进。速证通慧,灭障解脱」。这一句说得好,加行就是加功用行,白天时间不够用,晚上还继续干,这就属于加行,夜以继日,真正用功的人。佛陀在世,我们知道僧团里面的生活,每天睡眠的时间四小时,这佛定的。六时,古印度一昼夜是六时,白天分三时,晚上分三时。白天叫初日分、中日分、后日分,日就是白天;晚上也分三分,叫初夜分、中夜分、后夜分。所以它的一时是我们现在的四小时。中夜这是睡眠休息的时间,中夜是什么时候?现在的时间是晚上十点钟睡觉,两点钟起床,四个小时,中夜。诸位想想看,两点钟起床就要精进了,这叫加行精进。

  睡眠四个小时够不够?够了。饮食跟睡眠,饮食是补充能量,这个人身体是个机器,机器它要起作用需要能量,能量靠饮食来补充。但是这个机器,你要继续用久了它会疲倦,必须要有一个适当的时间让它休息。这一天二十四小时,休息四小时足够了。现在人休息四小时为什么不够?因为他没有好好的休息,睡觉还会作梦,还会胡思乱想!胡思乱想,你身体虽然在休息,你的心没休息,所以你身体还会感觉得疲劳。如果真的休息了,我们讲睡眠睡得真好,睡眠连梦都不会做,那就够了,那就很正常。所以常常精进的人,他没有杂念,他为什么?念念都在道,念念都在善,凡是不善的,他在平常根本就没有,所以他心地清净,睡眠的品质好。甚至于每天正式睡两个小时,当中有没有累?有累的时候,他趴在桌子上打瞌睡,十分钟、十五分钟就行了,他精神体力马上就恢复。就是说他那个十分钟、十五分钟的休息,真休息。所以正式睡眠的时间两个小时也行。这些叫加行精进。

  后面总结,由前面五种精进的相,发动前面讲的「勇猛常精进」,当然速证通慧,通是神通,慧是智慧。诸位要晓得,精进能得神通。在六波罗蜜里面,精进是前方便,由于精进才得禅定,禅定开智慧,所以通慧就是禅与慧。可是六波罗蜜是有次第的,你看前面布施,布施教你放下;然后持戒,持戒教你守法;第三才教你忍辱,你忍辱才能精进,你要不能忍,寒不能忍、热不能忍,小小的这些障碍都不能忍,你怎么能精进?所以前面这三个功夫,这里虽然没有说,全都包括在其中,没有这三个功夫不行。然后才真正能修精进,有精进一定得定,一定开智慧。所以灭障解脱,他一生能成就,道理就在此地。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一三九九卷)

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第六正教甚深,勤首菩萨偈颂第二首看起,我们把经文念一遍:

  【若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。】

  这首偈清凉大师的注解我们前面学习过了,它还有余义,这经文意义无有穷尽。因为勤首菩萨答复的,只有这首是讲接触到佛法应当是快速能够得到解脱,后面的八首偈都是说明我们现在学佛的状况,遇到佛法之后,这一生当中没有成就。为什么遇到有成就、有没有成就?这是文殊菩萨代我们发问的。我们在这章经文里面就知道怎样学习有成就,怎样学习没有成就,关系我们自己修学太大!

  经文前面两句,我们要想把一切过失、恶业灭除,这从因上说的。如果这个因断掉,三途六道的果报就没有了,这真正叫离苦得乐。佛菩萨是这样教导我们的,中国古圣先贤也是这样教导我们的,我们一定要知道。连外国人都说,中国这个民族在这世间建国延续五千年,在全世界找不到第二家。为什么这一家能够延续这么久?一定有它的道理,这个道理就是重视教育,中国人讲的「建国君民,教学为先」,你要怎样教他!

  永断恶法,这是世出世间圣贤人教学里头最重要的一个理念,断恶,首先是断恶,然后再劝你修善。恶断了之后,善法当然就增长,增长就是长善。《礼记.学记》里面讲教育,教育是什么?救失长善也,失是过失,救是这个地方讲的『过恶』你要怎样帮助他、救他,然后帮助他善法增长。教学,「教」这个字怎么讲法?古德跟我们讲,教是上行下效,叫做教。上行下效,诸位你就要知道,这是身教。所以佛常常教导弟子们,「受持读诵,为人演说」,这个「演」就是做出样子来给人看,这叫上行。人家看了之后,他就会模仿,他就会学习,这是教的意思。长善救失合起来就是「育」,我们讲教育,这两个字的意思一定要懂,上行下效是教,救失长善是育。我们把「教育」这两个字搞清楚、搞明白了,才知道中国这个民族在世界上五千年立国有根有本,根就是教,本就是育,有根有本。

  你再转过头来看看佛法,佛教所有一切经典是不是讲的这个?诸佛菩萨做到之后才说到,这是我们在讲席当中常常说的,诸佛菩萨做到了,他所说的全做到,这上行;很可惜的,我们下没有去效法。不杀生,佛菩萨做到了,不但不杀生,为利益众生,可以牺牲自己的身命,在所不惜。佛经里头「割肉喂鹰」,老鹰害饿,饿得可怜,割自己的肉去喂鹰;「舍身饲虎」,老虎饿得很可怜,找不到东西吃,自己舍身去喂老虎。这是愚痴吗?这不是愚痴,这是佛菩萨为我们做出示范,表演给我们看。真诚的爱心自然的流露,连对畜生都能够舍身,何况对人,又何况对自己的父母、兄弟、妻子、儿女,我们家里上一辈这样做,下一辈当然学习,所以教育。

  今天教育,这伦理道德、恩德情义的教育没有了,现在教育是十恶业的教育不是十善业,自私自利的教育,损人利己的教育。所以今天社会呈现出这样的乱象,这个乱象是有史以来所没有的。所以许多宗教里面讲末日,我相信,我凭什么相信?凭这因果报应,善因善业必定感得善果,恶因恶业一定要受灾难。这个事情,现代科学家用科学的方法都证明,你还能不信吗?

  江本胜博士这个水实验,我是义务的替他宣扬。科学的方法证明了因果报应丝毫不爽,对矿物,矿物我们现在讲,一般世间人讲这没有生命的;植物还有生命,矿物没有生命。你对它好,它呈现很美的结晶给你看,你对它不好,它的结晶就很难看,就那么样的现实。这个现实是什么?善因它也会有善报,恶念它就有恶报。这个实验虽然是很小,给我们很大的启示,我们懂得这个道理,用在我自己身上,这身上什么?身心健康。

  要怎样身体才能健康?快乐。快乐从哪里来?首先要把过恶断掉,你才会有快乐。没有过失、没有恶念、没有恶言、没有恶行,不管别人怎么对我,我决定不用恶念恶行去对人。所以我常讲,我们要把内心里面对人、对事、对物对立矛盾化解,不求别人,求自己。他跟我对立,我没有办法化解他;我自己跟人对立,我有能力把自己这个对立化解。这就是佛讲,一定要先自度而后才能度人,自己未度而能度人,无有是处,没这个道理,这是我们要懂得的,先自度再度别人。

  自度那就是此地讲要把自己无量的过失、恶业要灭除,因就没有了。因要没有了,你看现在处事待人接物真诚的爱心,「爱心遍法界」;无尽的善意,「善意满娑婆」。处事待人接物爱心、善意,恶缘就没有。你看恶的因没有,恶的缘没有,那恶的果报转得好快!它就转成善报,恶报就转成善报。所以转变在自己,不在外头境界,从念头上去转,这就对了。我们从这些地方细心去观察,你才真正得到法益,你真正接受到佛法,接受这个教诲而得到利益。

  经文末后这两句是说明成就的人,『当于佛法中,勇猛常精进』。你应当在佛法当中,那我们今天接触到佛法是不是真的接触到?没有。原因在哪里?我们本身有障碍,这自己要知道。本身的障碍就是佛菩萨常讲的业障,我们的烦恼习气太深,我们的成见太深,这是真的不是假的。我自己是个过来人,我很清楚,我在年轻的时候不相信宗教,排斥佛法,总认为佛法是迷信。我能走向佛门,很多朋友、同学惊讶!年轻,这根本不可能,那么样极力排斥反对,他怎么会走进这里头去?这个障碍怎么排除的?善友。善知识,老师。善友第一亲,师资道合,老师爱学生,老师尊重学生;学生爱老师,学生尊重老师,这是师生当中的道义。我跟方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,这三位是有师生的道义,接受老师的教诲,真正知道宗教是什么,佛教是什么,搞清楚了,才知道从前是误会。我说它迷信,实在讲我自己比他们更迷信。

  所以以后搞清楚了,我才明白什么叫迷信?就是事实真相没有搞清楚,你相信它是迷信,你不相信它也是迷信。换句话说,事实真相没搞清楚,说信跟不信都是错误的;换句话说,你没有资格讲话。你要想讲话,你一定去研究,你把它搞清楚、搞明白,你才有资格讲话。你搞得愈清楚、愈明白,你说话就愈有分量,所以说有公信力。你没搞清楚,你说信说不信,你都是误导众生,那你要背因果责任。这个道理年轻的时候不知道,没有人教,不晓得。有人教,我们的确还是有一点智慧,听到老师这样的话,想想真的有道理。我没有搞清楚,就譬如一篇文章一样,我连看都没有看,我怎么可以批评它?人家说它好,我就跟着他说好;人家说不好,我跟着他说不好。我自己本身没有接触到,没有看过,这不行,这不是做学问的态度。中国古人教人,「知己知彼,百战百胜」,你对自己要了解、要清楚,你对于外面环境也要清楚,这就对了。

  什么叫宗教搞清楚,什么是佛教搞清楚,这才晓得佛教、宗教无非都是教育,那个尊敬之心油然而生。佛教之外,我再看看其他宗教的经典,我都很认真学习。虽然每个宗教文化不相同,背景不一样,教化的对象也不一样,方法不一样;可是方向、目标殊途同归,无不是劝人断恶修善,无不是劝人和睦相处。我说这个「和」有四个意思,和睦、和敬、和爱、和谦,里头有这四个意思,那怎么不是圣人、儒家所讲的君子!所以这些宗教领袖如果齐聚一堂一定是一团和气,彼此敬爱、谦虚,哪里会有对立?哪里会有争论?没有。

  所以文化确实是多元的,没有独特的。我常常用身体来做比喻,我们的身体就是多元文化,眼能见,耳能听,鼻能嗅,舌能尝,身能触,各有各的功能,里面五脏六腑亦复如是。每个人把自己的功能做好,跟其他器官配合,这个人健康强壮。世法亦如是,不同的族群,不同的文化,不同的宗教,就像不同的器官一样,把自己做好跟其他的配合。

  这个世界和平、世界和睦要靠教育,除了教育之外,诸位想想还有什么好办法?如果有好办法,这五千年当中难道没有聪明人,提不出好办法吗?好办法只有一个,早就被人发现了,教育。从什么时候教起?从胎教起。母亲慈悲,母亲有智慧,怀孕的时候就教她的孩子,为什么?她知道这胎儿在胎中,母亲起心动念、喜怒哀乐对他有没有影响?当然有影响。我们喜怒哀乐对一杯水都产生影响,对胎儿怎么会没影响?言谈举止当然有影响。我们在史书上看到记载的,那个代表人物文王的母亲,在怀周文王的时候他的母亲起心动念纯净纯善,眼不看恶色,不好的事情不看,耳不闻恶声,口不出恶言,一举一动都是如理如法,端庄稳重,影响胎儿。所以这个小孩出世,一出世根就好!

  出世之后,眼睛一睁开会看,他也会听,虽然不会说话、不会走路。你想想看,母亲在胎里面就这样重视,以纯善来教导。家里面的大人在小孩面前,一举一动都要如理,让小孩从小看,看到什么?看到了伦理,看到了道德,五伦十义。这是家里日常生活当中,天天都在做,天天都在落实,小孩在看。所以小孩到四、五岁很懂事,就有能力辨别是非邪正,他就能行正道,他自自然然会避免邪道,他有能力。这就是古人所讲的「少成若天性,习惯成自然」。周文王是大圣人,什么人教出来?母亲教出来的,你说母亲多伟大!这个儿子不但当时影响他一个国家,圣王,他影响了后世,影响了历史。三千年了,提起周文王我们都会肃然起敬,这母亲多伟大。所以印光大师常讲,妇女之权天赋的,因为她能够铸造圣人,能够利益万代,你说这个权多大。印祖这些话我们要很冷静细心去思惟,才能够接受,才能够认同,正确的,一点没错。

  我们今天无论是在家出家,学儒、学道都不能成就,原因哪里?没有从小学起,也就是我们没有根,我们没有本。要以周文王,胎教是根,幼儿这是本,中国谚语常讲三岁看八十,七岁看终生。这就是什么?从根本上来观察。你这根本好,你将来是一帆风顺;根本出了问题,将来纵然有成就,还是有限,不能够达到登峰造极。我们在小时候,这根本教育沾了一点边缘,但是现在想想,这一生有这么一点小成就,非常感激;如果不沾这一点边缘,就不可能有今天的成就,沾一点边而已。我以后,像我弟弟,相差六岁,他就不行,他连边都没沾上。那我们跟上一代比,我们不如上一代,上一代真的是有根有本。我们跟李老师不能比,跟方东美先生不能比,跟章嘉大师不能比,为什么?他们的根本比我厚。

  所以教育从哪里?教育从婴孩,这中国谚语也有两句话说「教儿婴孩,教妇初来」。教媳妇,娶太太教媳妇,媳妇进门的时候就开始教,初来,刚刚来就要严格教导。教儿婴孩,这一出生就要注意,现在有几个人懂?现在有几个人存心是纯净善良,起心动念与道义相应?太少太少了,不能说没有,太少了。所以今天社会这动乱、混乱,这个混乱的局面无法控制,混乱还在扩张、还在深化,这问题严重,有几个人警觉到?非常非常严重。

  现在的灾难频率,这大家都晓得的,一年比一年增加,灾害一次比一次严重,这是果报。多少人在这个果报现前的时候,已经是麻木不仁,好象这些果报与我都不相干,这是天然灾害,自然灾害。不知道是一切众生起心动念的感召,你怎么能说它是自然的。日本的琵琶湖一个小湾,这里面水很脏很臭,江本博士邀了五、六十个人,请了一位法师到湖边上对湖水祈祷。他的法事只做一个小时,三天之后,这个角落的水清净了,可以看到底,水也没有波浪,他拿照片给我看。五、六十个人意志集中在那里祈祷,水就起了感应。

  曾经有人问我,这个人是天主教徒,我在新加坡的时候,问我一个问题:明明是一九九九年跟二千年是世界末日,怎么会没事?好象预言不灵了?来问我这个问题。我说没错,预言确实是很灵,预言只说一个常数,常数里头有变数,我说你要了解这个道理。变数在哪里?因为全世界人都知道,这世界末日到了,全世界的,那个不是宗教徒我们就不说他,大概是宗教徒,是信仰宗教的人,这个时候统统都祈祷,自动的祈祷,你说这个力量多大。这比江本胜博士琵琶湖里头邀的五、六十人祈祷的力量大得太多太多了。所以这个末日推迟了,延后了,不是没有,你没有能把它化解。你这一念善心一念感应,念念善心就念念感应,很可惜,就这个善念祈祷的时候不能保持。九九年过去了,二千年过去了,没事,预言不准。错了,不是预言不准,是我们善意的那个力量,重要!

  真正的宗教徒每天都在祈祷。现在我们特别要为全世界化解冲突祈祷,为世界的安定和平祈祷,我每天都在做,很认真的在做,一个人力量很薄弱。我相信这个世界上一定也有很多人像我一样都在做。有一些人笑我们迷信,他笑我迷信,我还是要在做。实在讲,他对这事实真相不了解,说实在的话,他没有资格讲话。他居然开口说我们是迷信,那说随他说,现在是言论自由、出版自由,谁都不能干涉谁。我们觉得我们应该要做的,无论什么样的障碍,无论别人怎么样的批评,甚至于毁谤都置之不理,认真的去做。一切众生的福祉,包括他也在内,我们确实是爱心,确实是善意。

  这就是讲到勇猛精进,佛陀教我们从净业三福、从十善业做起,要勇猛精进把它落实,这样子我们修学就有基础;加上勇猛精进,哪有不成就的道理。尤其是净宗法门无比殊胜,我深深相信,一丝毫疑惑都没有,夏莲居老居士会集的《无量寿经》,诸佛欢喜,龙天善神拥护。我们每天读诵这部经,依教奉行,这部经依教奉行从哪里起?还是从十善业,大家不能忘记。经上明明教导我们「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,从这里下手,这是十善业。

  所以我们从净业三福、从六和敬、从十善业为人演说,化解冲突,一定要听佛的教诲,「不念旧恶,不憎恶人」。对于作恶的人不讨厌他,不要去恨他,别人对我不善,原谅他,不要放在心上。不念旧恶,不憎恶人,要从这里做起,这才叫做积德。往往我们看到这种人,心里都讨厌,都恨他。你讨厌、恨他,这是我们自己的过失,我们自己错了。断恶修善,改过自新,从这个地方改起。这个世间众业所感,这不是我们一个人的,大众的共业,共业不好,我个人修得很好,果报也不一样。众生的共业还是要继续搞六道轮回,我们跟他有不共业,我们认真努力修善,这非常非常可贵,凭这个善业念佛求生净土,哪有不生的道理。

  古时候念佛往生净土那个功行不希奇,为什么?那时候环境好,没有这么多的障碍,没有这么多不善的影响,没有这么多的诱惑。我们今天在这个世界里头还能保持清净心,还能保持一个清醒的头脑,不容易。所以能够放下万缘,放下杀盗淫,放下妄语、两舌、恶口、绮语,放下贪瞋痴,一心念佛求生净土,哪一尊佛不赞叹?哪个菩萨不欢喜?一定是说你太难得了!在这种恶劣的环境里头,你还能保持着纯净纯善。人同此心,心同此理,所以一定要自己勉励自己,顺境善缘不起贪痴,逆境恶缘不生瞋恚,这才是真正的勇猛常精进。

  记住佛经末后一句话,「信受奉行」,对于圣贤的教诲深信不疑,那是真理,那是永恒不变的。凡是真正有志,你佛经可以不读,因为你并不想超越六道,四书一定要读。五经可以不读,四书不能不读,分量也不多,《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》,确确实实如其所说,从修身齐家治国平天下,理论、方法、道理、效果统统在其中。这里头说得很好,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」。修身,当你智慧没开的时候,你要依靠父母、老师,那就是教育。所以我套了这句话说,「自天下以至于身家,壹是以教育为本」。诸位想想,我这说法对不对?个人的成就要学、要受教育,家庭的和睦要靠教育,公司行号的兴旺要靠教育,国家的强盛要靠教育,世界和平还是要靠教育。离开教学办不到,不要说世界和平,我们自己这个身体保持着健康强壮都做不到,这是我们不能不知道的。

  我读这首偈感触很深,所以在清凉大师注解之后,我又跟大家说了这么多。无非是希望同修们觉悟,认真学习,这一生不要空过。这一生如果我们没有儒佛的熏陶,就像佛经里所说的,失人身容易,得人身很难。「人身难得,佛法难闻」,我们好不容易,真的是无量劫来遇到这么个机会,得人身又闻到圣教。你说这个机会,真是彭际清居士所讲的「无量劫来希有难逢之一日」,我们遇到了,遇到不能空过,遇到好好的抓住,这一生当中决定成就。要想决定成就,决定没有过失,决定不造恶业,起心动念、言语造作都与圣教相应。好,现在时间到了。

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,正教甚深,勤首菩萨偈颂第三首看起:

  【譬如微少火。樵湿速令灭。于佛教法中。懈怠者亦然。】

  清凉大师在注解里面给我们说,这是别释后面八首偈的第一首「火微樵湿喻」,我们看大师的注解,「喻善根生,及三障重,暂闻教,才少修行,而业惑内侵,令所闻速失,所行速废,故成懈怠,难出离也」。菩萨后面这八首偈给我们说明修行这一生不能成就的原因。经文虽然不多,可是把所有不能成就因素归纳这八大类,非常值得我们警惕,我们在现前有没有犯这样的过失?

  他这八首统统是用譬喻来说的。偈的文字容易懂,『譬如微少火』,就是小火,火不大,小火,小火要燃烧这一块木头,『樵』就是木头。这个樵很湿,火代表修行,修行的功夫很弱,烦恼习气很重。所以这火接触这根很湿的木头,那火很快就灭了。这种现象会发生在什么时候?发生在对于事实无知。童子无知常常发生这个现象,他点一枝洋火,火柴,现在用火柴比较少,现在多半用打火机。我们小时候用火柴,拿一根火柴去烧树枝,这树枝是湿的,烧不燃,火柴就灭了。这个现象我们小时候见到很多,没有知识,到以后稍稍大了一点,我们就晓得,不会再做这个错误事情。应当怎么样?应当找树叶,树叶很容易点燃,然后再把柴火架在树叶上,干的放下面,湿的放上面,它就很容易烧起来。慢慢对于事实真相了解,这了解大概总是十岁左右,八、九岁十岁的时候知道应该怎样来生火。小时候不知道,五、六岁以下不知道。

  这个比喻,菩萨将它比喻佛法当中修行,『懈怠者亦然』,也像这样子,为什么会懈怠?我们看看清凉大师的注解。他的注解是「喻善根生」,那个微火就是善根,微小的火有善根,善根生,不是没有善根,善根生起来了。这善根生起来,可是他三障重,三障是惑、业、苦。惑业苦三障,惑是迷惑,无明烦恼,对于世法佛法都不了解,这是迷惑,迷惑的人肯定是随顺自己烦恼习气。烦恼习气是什么?我们常常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我这个讲法大家好懂。在佛法里面十恶业,烦恼习气,杀盗邪淫。随顺杀生,杀生好象看得是理所当然,应该的,蚊子叮上自己,一巴掌一定把它打死。你看平常这小动物,蟑螂、苍蝇、老鼠,这是一般家庭常常看到的,哪个不杀?这是什么?这是杀生的烦恼习气。现在这个习气可麻烦了,没人教!

  从前有教育的时候,「父子有亲」,人生在这个世间他有情有爱,爱是天性、是本性,父子有亲。古圣先贤的教育原点就是这个字,父子有亲,那一种亲爱在什么时候看到?婴孩时候看到。小孩还不会说话,不会走路,你去观察他,他爱不爱他的父母?父母爱不爱他?没有条件的,那是天性。教育是什么?如何把这个天性永远保持而不变,这要靠教育。然后再把这个亲爱发扬光大,他也懂得爱父母,父母懂得爱儿女,发展如何能够懂得去爱长辈,爱他的祖父母,爱他的外祖父母,爱他的叔叔伯伯,爱他的长辈,爱他的兄弟,爱他的家族;再扩展爱社会,爱朋友,爱国家,爱人类,爱众生,这是教育。就是把这个原点扩大而已,这是性德,伦理道德的大根大本就在此地。

  道就是自然的、无条件的,不是哪个人创造的,不是哪个人发明,也不是什么法律制定的,这是天性,这叫道,随顺道就叫做德,在佛法称为善根。善根确实人人都有,婴孩的时候你看得最明显、最显著,慢慢长大了没人教,没人教怎么?随顺烦恼习气,这个爱心渐渐渐渐淡化,学会了自私自利,学会了损人利己,这麻烦大!三障重,迷惑重,造业重,受报重,惑业苦是六道轮回的根本。

  「暂闻教,才少修行」。他有机会、有这个缘分听到了佛法。或者我们把这个意思扩大引申,他有机会接触到圣人的教诲,或是学佛、或是学儒、或是学道,或是接受宗教里面一切的教学。国外对于宗教教育还是很重视,早年我住在美国,小朋友上学,我们同学当中,有很多同修他们有儿女念小学、念初中,上学的时候老师一定问,你有没有宗教信仰?你信什么样的宗教?只要有宗教信仰都好、都欢喜;没有宗教信仰,他觉得很惊讶,你怎么会没有宗教信仰?好象有宗教信仰就有安全感一样,没有宗教信仰就觉得没有安全感,有这么一个意思在,很难得。由此可知,外国人把宗教教育就看作道德教育,因为你有宗教教育,你相信神,相信神的教诲,你起心动念、一切作为自己会约束自己,不能够违犯,这是很难得的。

  但是现在在外国宗教也逐渐没落了,科技发达,所谓是人定胜天,把上帝的权也夺过来了,对上帝也冷淡了。我们修行这是什么?你有机会接触,说明你还是有善根,还是有福德,不过善根福德不够。像《弥陀经》上讲的,这是讲往生西方极乐世界,佛说得很清楚「不可以少善根福德因缘得生彼国」,这句话重要,不能够疏忽。少善根、少福德、少因缘都不行。换句话说,得往生的人,这三个条件一定达到一定的水平,就是说善根多、福德多、因缘多。

  如果我们附近有个道场,这个道场具足这三个因缘,许许多多真正修行人在这个地方,这个地方有福,这个地方就叫福地。这个道理谁懂?雍正皇帝懂,我怎么知道?我看到他的上谕。他那个上谕,《大藏经》里面有《十善业道经》,《十善业道经》前面有「雍正上谕」,节录的不是全文,全文比这还要多一倍。全文我在哪里看到?我在《道藏》里面看到的。《道藏》里面「雍正上谕」有五篇,他通,他真有研究,而且自己真正学习。所以他嘱咐,这上谕里头嘱咐地方文武官员,特别是有治理地方责任的这些官员,对于真正有修行的这些道场要护持。他们天天在那里念佛、诵经、拜忏为国家祈福,不是坏事是好事,所以一定要保护、要护持。

  如果这个地方、这个地区没有一个真正修行人,没有一个真正修学的道场,这个地方人没福,我们要明白这个道理。可是为什么会有这个现象?大家对于圣教不认识,对于宗教不认识,对于佛法不认识,他才造出这么一个结果。如果真正要认识清楚,哪个不拥护?像雍正皇帝,可以说清朝开国的那些帝王都是儒释道的大护法,他们拥护。而且雍正皇帝,说实在话,今天世界上很多国家在提倡多元文化,我说第一个提倡多元文化应当是雍正皇帝,在他心目当中,儒释道是一家,都是圣人的教诲,也各有所长,也各有所短。如果能够说是取其长而舍其短,这三教可以互助合作,能够互相包容,能够互相尊重,统统是利益社会,利益国家,利益万民。不应该彼此自赞毁他,这是决定错误的,应当要互相包容,互相尊重,互助合作,这就是多元文化。

  你读了上谕之后,你对雍正不能不尊敬,不能不佩服。可是现代这个社会,有雍正这样的智慧、有这样的见解,实在讲不多,不能说没有。有的人怎么样?有的人他不在位,他没有这个权,没有这个势力,充其量保自己而已。这正是古人所谓「穷则独善其身」,我们自己认真努力的修学;「达则兼善天下」,达什么?有这个机会,那你要兼善天下,你要教化众生。我们这一生处的地位也是穷,实在讲只能独善其身。

  我们这个穷,我在年轻的时候还没有完全离开老师,可是常常在外面讲经,这我住到台北去了,在台北讲经。一个月一定到台中去看老师一次,住个二、三天,有一些问题向他老人家请教。有一次他老人家就很感慨说:你在台北很孤单。我听了很感动,只有他知道,为什么?没有谈话的人,没有志同道合的人。台北,我过去有朋友、有同学,也有不少,不信佛。虽然我们也常常往来,见到我也很客气,不听经、不学佛,很孤单,这是真的。

  因为过去生中没修福,没有修财布施,没有修无畏布施,所以这一生很穷。我讲经讲了二十年才有一个小道场,在景美华藏佛教视听图书馆,有很多人去过。图书馆面积不大,只有五十坪,五十坪合中国的算法,一坪是四个平方米,五十坪合此地的算法两千尺,跟我们现在这一层楼差不多,就这么一个小地方。这些年来,因为我自己没有道场,也没有信徒,皈依的同修是很多,可是我们跟他们没有联系。皈依证发出去之后,我也没有留底子,我也没有要别人通讯住址,也没留别人电话,什么都没有,所以可以说是没有信徒。在国外走了这么多年,每到一个地方讲经,那个地方同学们很热情都会组成一个净宗学会,可是各个净宗学会都是独立的,没有统一,没有管辖,各个都是独立的。可是也不错,这样子好,如果有什么作法会,什么讲经、打佛七,通知别的净宗学会,自自然然他们会来支持,总觉得我们是兄弟姐妹,我们是一家人,很难得。

  到这几年随着科学技术发达,同学们热心自己在干,我没有叫大家干,他们做网路、做卫星,这个办法穷也能够兼善天下。我们把讲经教学用网路、用卫星向全世界播放,卫星是二00三年才有,三颗卫星,大概包括的地区是亚太地区,美国的西海岸;到二00四年,增加一颗卫星,整个南、北美洲都盖覆了;二00五年,今年元旦又加上一颗卫星,全球都能够收看得到,这也是所谓达则兼善天下。这个达是有机会,有大家这么热心在做,我一切随缘而不攀缘,你们这样做,我也很喜欢。这样子弘扬佛法,跟大家一起来修学,不妨碍自己的清修。

  所以现在我讲经在摄影棚,摄影棚只有我一个人面对着摄影机,我知道摄影机代表许许多多人在电视或者是网路画面上,我们在见面。所以摄影棚里头虽然是一个人,我知道许许多多人都在周边,这是缘分。没有这个缘分,那就算了,需不需要去求?不需要,求,心就不清净,你心理上就有负担;一无所求,这真正放下,放下才自在,放下才能够契入。这个道理,章嘉大师教我的,看破、放下。

  人不能找别人麻烦,更重要的,不要找自己麻烦,这聪明人。万缘放得下,绝不攀缘,这是不找自己麻烦。所以同学们不能不知道。你在这一生当中,要想在佛法上有成就,真正是要出离,离苦得乐,真正能达到这个境界,你可不能找自己麻烦,你找自己麻烦出不去,六道轮回出不去。你找别人麻烦,你更出不去,找别人麻烦怎么样?你将来还还债,你杀生要还命债,你偷盗要还钱债,何必干这个事情。利他才是真正自利,害他是真正害自己,这个道理不能不懂。

  修行功夫不够,这就讲缘分,你要有好老师,好的同学,好的修学环境。这些缘具足,再假以时间长时熏修,过去生中修得不够没有关系,这一生中可以能在短时间补足。你要是真的明了,真的肯「勇猛常精进」,补足,补齐了。我的这一生当中,这是一般人讲运气好,这个缘具足,我在学习遇到三个好老师,在自己进修、讲经、教学过程当中,我非常感激韩瑛居士护持三十年,让我三十年这种机缘不中断,这才有成就。

  诸位要知道,我不是上根人,我是中下根人,没有这么长的时间,我们怎么能契入?怎么能够不受业惑内侵?业是烦恼习气,惑是迷惑颠倒。所以天天读经,读经是亲近佛菩萨,读儒书亲近中国古圣先贤,我不离开这个,这个给我一生最大的乐趣。今天就是现在这个时候,王居士替我做了书架,现在正在安装。这个书架安装之后,他们很发心,今天晚上就把《四库荟要》放上去,这是我很喜爱的一部书。我的书房里面,现在只有两套这大书,一套《四库荟要》,一套《大藏经》,你说多快乐!跟中国古圣先贤,跟诸佛菩萨在一起,永远不离开。我每个居住的地方都有这两套书,澳洲我居住的地方有这两套书,过去在新加坡也是这两套书,不能一天不读书。朋友来访问,我们没有杂心闲话,我们都是讨论圣贤之道,互相勉励。

  世间事不闻不问,所以报章杂志、电视已经几十年没有接触了,现在连市廛也不接触了。我读书喜欢用这个颜色的笔在书本上做记号,尤其是我讲经的经本,我把段落勾出来,重要地方画出来。绿色的墨水,香港他们找了几家没找到,今天从台湾寄了两瓶给我。我说这是太麻烦了,找不到就算了。好心寄了两瓶。我看到这个牌子,我过去没用过,听说什么德国东西,我过去多半是用派克(parker),派克很便宜,到处都有得买。我说香港一定有,我没有出门!所以生活是愈来愈简单,愈来愈单纯,这心地愈来愈清净。

  你要问为什么?我告诉你,非常简单,我已经八十岁了,应该要到极乐世界去报到了,就是为了这个,这是什么?这才叫一生成就。如果我们学佛这一生不能往生,还要继续搞轮回,那就大大的错了!世间法,经典里面屡次的提醒我们,「世间无常,国土危脆」,这是佛告诉我们事实真相。那我们在《华严经》上看到,比这个更详细。所以随缘就自在,千万不能执着,最好也不要分别,为什么?能够不执着、不分别,生实报庄严土;分别执着没有放下,生凡圣同居土,不一样。所以妄想分别执着统统要放下,但是我们知道,妄想可不是容易事情,妄想是什么?起心动念,这真的是做不到,可是不分别、不执着,我们要认真努力是可以放得下的。

  可是这种在事实上,我今年学佛五十四年了,一年比一年放下多一点,五十四年有那么一点成绩可观,你才能够敌得过内里面的业惑。惑是起心动念,业就是分别执着,不是容易事情;如果你没有这个功夫,没有这么长的时间熏习,难。你看现在这个社会是个大染缸,你有什么能力不接受染污?你所看的、你所听的、你所接触到的,统统是名闻利养、五欲六尘,时时刻刻勾起你内心的贪瞋痴慢,这还得了吗?这日子不是人过的,为什么我说不是人过的?这个果报在三途,六道里头人天都没有分,所以我说这不是人过的。

  我们如果不读圣贤书,如果不读佛经,我们怎么会知道?别人说这个佛法东西不好,我这一生得到清凉自在,得到法喜充满,得到是身心安稳,这就是收获。这是方先生所说的「人生最高的享受」,我得到了。人生最高的享受不是财富,不是地位,不是权力。是什么?对于宇宙人生真相清楚、明白了,过得很本分,一生守住自己这个行业。行业,本分的事业,那我这个行业就是讲经教学,我只要把这事情做好了,天天在做,做得欢欢喜喜。能够用网路跟电视,跟许许多多同学们在一起共乐乐,不是独乐乐,共乐乐,你说这是多么欢喜的一桩好事情。

  如果自己功夫不够,悟性不高,就是警觉性不高,你就很容易被烦恼转了。财在当前,你要不要?不读书的人看到好欢喜,拼命去抢。真正把书念通的人,财在面前,他会想到什么?义,这个义是什么?我应不应该得。如果说为自己生活环境,不应该得,为什么?生活环境只要过得去就好,不能太富裕,富裕人志向容易堕落。

  所以世尊在灭度之前,最后教诫学生有两句话,第一句是「以戒为师」,第二句是「以苦为师」。他老人家一生在世,给我们示现过的生活是最清苦的生活,托钵,没有积蓄,没有财产,出家了,他的财产就三衣一钵。那我们今天还有个小房子可以避风雨,比释迦牟尼佛的生活已经超过太多了。如果还要住更大的房子,豪华的住宅,不像是佛弟子。所以你看看古时候寺院庵堂建筑宏伟,那是什么?道场,很多国家建设的,一部分是大富长者他们建立的,提供给十方志同道合的在一块学习。住持方丈,这个大道场有住持,你看方丈他住的环境,他住的那个房间多大?一方丈,一丈十尺,住个很小的房子。那么大的道场,他为什么要住得这么简陋?永远不能忘记本师释迦牟尼佛,就是这个道理。接众可以用大道场,我自己生活不可以,自己生活的房间方圆一丈,规矩,所以寺庙的住持称方丈。

  这就晓得以苦为师,生活起居饮食跟大众完全相同。稍稍人家待遇给你好一点,特别一点,那是什么?一个你有病要特别照顾,第二个你年岁大了,超过七十岁,体力不好,这个饮食起居要特别照顾。不是在这种情形之下,跟大众一样,大寮。这是古圣先贤教导我们,为什么?简单的生活,养廉,你懂得廉耻,廉耻是性德。

  在今天社会上,我们跟人往来,我们生活起居不如人,这个不耻辱;我们的道德、我们的学问、我们的修持不如人,这是耻辱。你看看《论语》、《孟子》里面,这书上对颜回的赞叹很多,颜回有德有学问,生在乱世,没有人用他。就是《论语》前面「人不知而不愠,不亦君子乎」,他安贫乐道,过很穷苦的生活,他是圣人,是一个什么?是一个不得志的圣人。谁知道他?孔子知道他,孟子知道他,孟子对他的赞叹很多。我们懂这个道理,所以供养再多,要守住自己清贫的生活,不可以太过分。过分,对不起释迦牟尼佛,对不起祖师大德,更对不起自己,自己不能出离,你在这里头起贪瞋痴慢。

  所以没有这个修养,没有这么长时间的熏习,现在这个社会非常容易叫你堕落。「令所闻速失」,你所学的这些道,你都会把它丢到一边去。「所行速废」,你的修养,你也把它拋弃掉,行是真干,不干了。学是什么?学是在学经教,不学了,譬如你这个时间不去读经,你去看电视去了;不去跟好的同参道友去切磋琢磨,你搞这些朋友到娱乐场所去了,退转了,这懈怠,「故成懈怠」。你这样子学习当然很难出离,你的学业不能成就,道业不能成就,生死轮回你怎么能够出离?这个比喻好。但是要想具足殊胜的缘分,真的不是容易事情,这是善导大师常讲「总在遇缘不同」。但是最重要的还是自己有真实的认知,方向目标正确,好学勤奋,这是一个人成功的基本条件。这首偈我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一四00卷)

  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第六正教甚深,勤首菩萨偈颂第四首看起。我们将经文念一遍:

  【如钻燧求火。未热而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。】

  这是说遇到佛法这一生当中不能成就的第二个比喻。『钻燧』取火,在古代可以说无论是东西方都懂得用这个方法取火。我们现在住在澳洲,澳洲的土著在许多集会场所当中,他们依旧用这个方法表演给我们看。钻燧取火要有时间,此地讲『未热而数息』。现在多半用铁棒,也有用木棒的,要搓到它发热,火星才会燃烧出来。如果我们用的力道不够,时间不够,这个火随时就熄掉,甚至于火星才放出来就熄了,这我们也看得很多。我们看澳洲土著的表演,最后确实他们都能够用这个方法让火燃烧起来。懈怠的人就像钻木取火力道不够,随时就熄掉,菩萨用这个比喻。

  我们看清凉的《疏钞》,清凉大师说「钻火数息喻」,这是第二个比喻,「喻修有懈退」,修行有懈怠的、有退转的,所以这一生当中不能成就。「然此下喻,多通三慧以辨懈怠」。从这以下一共还有六个比喻,多通三慧。三慧是菩萨所修的,闻思修三慧。我们有没有?有些同学确确实实把三慧误会,我记得我在讲席的时候跟诸位报告过。

  早年,大概总三十年前,我在大专佛学讲座上课的时候,有一个学生也算不错,常常来参加,很少缺席,听了大概有两年。有一天来告诉我:法师,我今天听这一堂最后一堂,下一次我不来了。我问他为什么?他说:我听了两年,这闻慧有了,思慧、修慧我没有。他这一说我就明白了,这两年听了之后一定回去去研究、去修行,我说好,我说你今天这一堂课要不要上?他说要上。我就趁这个机会把什么叫三慧跟同学们做一个简单的说明。

  世尊在戒经里面教导我们「不先学小乘后学大乘,非佛弟子」,佛法的修学有次第、有程序,不能乱,不能够躐等。小乘修的是什么?是戒定慧三学,大乘修的是闻思修三慧。你们想想,闻思修叫三慧,闻慧、思慧、修慧,叫三慧,这个慧是什么慧?是戒定慧那个慧。那么我问问你,你戒定慧得到没有?因戒得定,因定开慧,不是说听几年经你就有闻慧,没有,这个误会会害了你一辈子。正好就是这个比喻,在钻燧取火,你还没有开始钻,火星哪里会出来?你根本连方法都不懂。

  所以佛法要从戒定慧当中学,慧开了之后,那是什么人?法身菩萨,这要知道,这不是普通人。无明没有破,自性般若智慧没有现前,用什么方法?用戒定慧。戒是规矩,你要遵守佛的教诫,因戒得定。人能够在常轨上去走,心是定的,不会胡思乱想,不会见异思迁,一个方向、一个目标一直走下去,这个心是定,定到一定的程度就开智慧。小定开小智慧,大定开大智慧,什么时候你的定功与性定相应,自性般若智慧就现前了。这个境界在禅宗称之为「明心见性,大彻大悟」,在教下称为「大开圆解」,在我们念佛法门里面称之为「理一心不乱」。得理一心不乱往生是生实报庄严土,你说他有没有把握?当然有把握。实报庄严土的法身菩萨,从戒定慧修的。

  你现在听经,实实在在讲,听了两年没有受益,你听的是什么?佛学常识,听的是一些皮毛。听了两年不再听了,回去研究,研究是什么?胡思乱想,自己以为觉悟了,那再去修行,修行叫盲修瞎练。这能成就吗?我这几句话说了之后,下课我再问他,我说你下一次还来不来?他说:我懂得了,我下次还来。这是误会。这种情形我相信决定不是他一个人,很多。为什么会有这个毛病?都是不守规矩,这问题都出在戒学上。戒学里面第一句话,诸位要知道净业三福是属于戒学,「孝养父母,奉事师长」,没做到。我们学佛法,佛法是属于师道,师道建立在孝道的基础上,我们对老师没有恭敬心。印祖讲的话不错,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益」,形式上皈依,对老师恭敬心生不起来,你就是听一辈子都不得利益。为什么?没有把老师看重,有行,没有也行,这种心态你怎么会成就?

  对老师的尊重就像我们航海的时候,在大海里面,老师是指南针,你一定要依靠,你不依靠,一定你就错了方向。你走很多冤枉路,那是另当别论,路走错了,这时间延长,怕有灾难发生,意外的海难,这种常识我们大家都知道。我们做学问,无论是世间或者是出世间的佛法,老师就是我们的指南。我们没有老师,十个人有九个人走错路;有老师,对老师没有相当的尊重心,真的依教奉行,也容易走错路。尤其是现代这个时代,孝道没有了。诸位要知道,孝道没有了,师道就不存在,师道是建立在孝道的基础上。

  为什么我在早年,这也是在二、三十年前,我提倡建百姓宗祠,我们今天九楼「中华民族万姓先祖纪念堂」,就是从这个构想里面生出来的。从前我们是百家姓,现在才晓得中国的姓氏有二万二千多个,这么大的一个族群。我们要纪念万姓祖先,这是孝道,对于祖宗不忘,对于眼前的父母才知道孝顺,所以这是孝道。有孝道而后才有师道,这些话我也讲得很多。佛法的承传,世尊灭度之后,他的这些弟子们是向四面八方去弘扬。可是真正有成就、有结果的是传到中国来这一支,在其他地区有很多消失了,现在完全没有了。传到现在只有在中国、在西藏、在南洋,南传佛教,小乘,藏传的,在汉传的,二千五百年以后只剩这么一个局限。为什么在中国它能够生根,它能够茁壮,开花结果?什么道理?那就是中国五千年前就提倡孝道。儒家继承了古圣先贤的道统,把孝道发扬光大,这个时候佛法到了中国。佛法是后汉明帝的时候,公元六十七年,今天公元二千零五年,所以说是佛法在中国两千年了。

  佛法建立孝道的基础上,中国这个环境是非常适合于佛陀教育发展的理想环境,所以它有这么好的成就,我们要知道。正是净业三福里面「孝养父母,奉事师长」,中国人做到了,接着他就能修「慈心不杀,修十善业」,所以十善业道在中国人很容易就落实。在这基础上,佛法就分了许许多多的宗派,在中国当时有十个宗派。无论修学哪个宗派都有非常可观的成就,原因在此地。

  在今天孝道没有了,哪来的师道?可是真正有成就的,你细心去观察,这个人真的他孝养父母,奉事师长,还是这样的人有成就;不孝父母、不敬师长的,决定没有成就,你细心去观察。成就不是名气大,诸位要知道,名气大的那是他的福报,那不是道学。真正有道有学跟名气大没有关系,有的确实并不很出名,真有学问,真有道德。明师,明是光明的明,你看小乘经里面,大小乘经都常常说到「亲近明师受教」。明师是个开悟的老师,是个有修有证的老师。今天证果找不到,至少要找个真正有修有学的老师,我们依靠他,听他的教诲才不至于走错路。自己真正能够好学,能够发愤精进,肯定有成就。

  所以修学的次第决定不可以疏忽。这次第最高的指导原则,我们是取最简单的「净业三福」,这是我们指导原则,就是从孝亲、从尊师,念念不忘亲恩,父母之恩、老师之恩,念念不忘。我们每天所修学的天天回向,回向,这是我们自己一点报恩的心。你教我的,我很认真在做,做得年年月月还有进步,足可以安慰父母、安慰老师,这个心意不能没有。所以不是说我听得多了,这就叫闻慧,那只有闻,下面慧没有。现在人有闻、有思、有修,不能讲慧;慧是一定戒定慧成就了,你才有慧。实际上,法身菩萨修行,他这个三慧是一而三、三而一,它不是分开有阶段的。智慧开了之后,不会再分阶段,分阶段的那是初学。

  三慧真正的意思是什么?这是佛学常识,我们也不能不知道。所谓「闻」是接触,用这个字来做代表,我们听经用耳闻,我们读经用眼看;换句话说,六根所接触外面境界、六尘境界就用一个闻字做代表。「思」也是代表,代表什么?代表明白了,我们有不明白,多想想,多研究研究。可是在佛法里头不主张叫你去想,想什么?会想错了,佛法用直觉,你才不至于产生错误,所以佛法叫参究不叫研究。研究是什么?里头有心意识,就是你里面决定没有办法离开妄想分别执着,妄想分别执着是障碍,会把你的思路引错,所以用参究。什么叫参?不用心意识。什么叫不用心意识?识是分别,不用分别;意是执着,不用执着;心是妄想,不用妄想。所以说离妄想分别执着叫做参,如果夹杂有妄想分别执着在里面,就是我们世间人讲研究,不是参究。

  参究里头没有妄想分别执着,这叫参究。参究能开悟,研究不能开悟。你要说这是什么原因?原因很简单,参究是用真心,真心里面没有妄想分别执着。研究是用妄心,我们六道众生都有妄心,妄心里头就是有妄想分别执着,妄想分别执着怎么能够断妄想分别执着?要知道这三慧是自性里头本来具足的,不是学来的,真心自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。《华严经》上佛讲得好,「但以妄想执着而不能证得」,我们今天还用妄想执着,你怎么能证得?不能证得。所以离妄想分别执着,这三慧就现前了,德能相好也现前了。

  佛法没有别的,帮助我们除障碍而已。障碍是自己造的,佛只能提供他的经验,提供他的方法给我们做参考。我们如果懂得这个意思,依教奉行,我们也会像他一样的成就,就是这个道理。所以在日常生活当中离妄想分别执着,在工作里面离妄想分别执着,在处事待人接物里面也离妄想分别执着,这就是大乘教,大乘人的功夫是这么做的。就像马鸣菩萨在《起信论》里所说的「离言说相,离名字相,离心缘相」,这是法身菩萨,这不是凡夫,连声闻、缘觉都比不上。声闻缘觉这执着没有了,还有分别;菩萨虽然分别也断了,还有妄想,权教菩萨没开悟,没见性!所以他还是要修三学,他还没有办法进入到三慧。

  《华严经》上这个地方是讲的法身菩萨,这是大乘圆教,不一样,我们要懂,但是这个三慧我们没有办法学。虽没有办法学,我们明白了,在日用平常当中,我们的妄想分别执着尽量少,那就很有进步。一年比一年少,这是从前老师教我放下,放下什么?放下妄想分别执着,不是说工作放下了,不是的,那你就搞错了。工作要放下了,那释迦牟尼佛就不要讲经说法了,他还要讲经三百会,说法四十九年,那他不是还没有放下吗?所以放下是心里面没有。事情那是要提起来,放下之后所有一切都不是为自己的,为众生,「众生无边誓愿度」。为众生,怎么个做法?就是佛在经教里面常讲的「为人演说」,演是表演,为一切众生做一个觉悟的榜样给人看。

  我们在这么多年,早年我在台湾环岛各个地方讲经,我那时大概是四十岁到五十岁的时候。我是遵守老师教诫,老师叫我四十岁之前不可以在外面讲经。这外面诱惑太多,怕受不了诱惑,堕落了,四十之前不可以。四十之前要学习讲经,在自己道场。老师自己的道场就是慈光图书馆跟台中佛教莲社,这里面讲没有问题,这自己家里,不能出去;四十岁之后,这才准许到外面讲经,但是依旧不能离开老师。哪个地方邀请,先要得老师的同意;讲完之后,回来也向老师报告,守住老师的教诫;遇到有困难的时候都要向老师求助,不能随着自己意思去做。

  老师是我们一生修学唯一的依靠,老师了解我,我了解老师,这在古时候叫「师承」,师徒如父子。即使以后常常离开台湾在国外讲经,我回到台湾头一桩大事情,就是要到台中看老师。一定向他会报我们所见所闻、所修所学,以及所说的,向老师请教,得老师的印证,才知道自己没走错路,数十年如一日,一直到老师往生。自己接受几十年的训练,老师往生了还行,还能守得住,还不会被外面境界诱惑。

  学佛无论在家出家要想在这一生成就,不能不断贪瞋痴,自己断贪瞋痴,还要帮助别人断贪瞋痴。我的法缘,可以说从出道法缘就很殊胜、就很好。在台湾,早年大家都晓得高雄隆道法师,一般人都说隆道法师很小器,心量不大。我在他道场讲经十个月,这么长的时间,十个月不是连续讲,是每个月去讲一次一个星期,就是十个星期,十个月。很多人觉得非常奇怪,隆道法师为什么对你这么好?实在讲,我们只要如教修行,你法缘就殊胜。在别人道场讲经,我知道一般道场最忌讳的,为什么不愿意请法师讲经?法师来一讲经,道场的规矩就被破坏。这法师讲得不错,听众很欢喜,听众被他拉跑了,这是第一个反感的事情,第二个供养被他拿走了,第三个这个法师声望提高了,显得自己不如别人。所以干脆不请外面人来讲经。

  我明白这个道理,所以我们到道场去讲经,第一个什么?不接触信徒,听众都不接触。只有到讲经的时间,大家都坐定了,我上台跟大家讲,讲完之后,我就退下来,跟群众没有讲话的机会,没有接触的机会,这个常住很欢喜,为什么?你不拉他的听众。第二听众当中有求皈依的,统统皈依老和尚,我跟大家讲解皈依的意思,皈依证由老和尚发,全是老和尚的徒弟,他高兴。第三个所有一切供养统统供养常住,我一分钱不拿。这样子就法缘就很胜,到处都有人请我去讲。

  在那个时候我的生活很苦,也没有人供养我,请我讲经,我只有一个条件,哪个地方请我,我的旅费,车票你要给我买;到这个地方,当然饮食起居你们要照顾,除此之外,我一分钱不要,一生都守这个规矩。所以在哪个地方讲经,名闻利养全部归那个道场,我们边都不沾。这是什么?在这个时代遵守世尊教诲「为人演说」,我们要表演给他看,远离贪瞋痴。多一事不如少一事,少一事不如无事,自己身心清净。每天读经,没有离开佛菩萨,每天讲演,没有离开大众,上求下化,这是我们的事业,这是我们的本分,这样就对了。

  所以闻思修是一桩事情,接触叫闻,明了叫思,远离过失叫做修。明了你就不迷惑了,明了你烦恼就不生了。不生烦恼是修,通达明了是思,接触是闻。所以一而三,三而一,不是一个阶段、一个阶段的。一个阶段、一个阶段那是小乘、初学,初学有阶段,到法身菩萨没有阶段。所以经上常讲「一即是多,多即是一,一多不二」。这是讲到三慧,我们不能不知道。

  我们把注解念下去,「多通三慧以辨懈怠,此喻约闻,即听习数息,明解不生」。实在讲,这个经上还是讲初学,大乘初学听得不够多,解得不够深,结果它不起作用。你的心,妄想分别执着依旧没有放下,境界转不过来。所以初学最重要的闻熏,熏习,「一门深入,长时熏修」,我们今天出的毛病都在此地。

  我们香港这边有一套《四库荟要》,前天才上书架,这样我看的时候就方便。愈看愈感慨!现在有些学校有意要找我去讲一点儒家的东西,我选择的四书,像《弟子规》、《孝经》这一类的,我让学生们去讲经,我找四书的参考资料,因为《荟要》里面有。前清在康熙、雍正这个时代,宫廷里面讲经的,现在的话叫讲义,《四库荟要》里面有。我要翻开来看看当时这些帝王、大臣他们是怎样学习的,我们看了很感动。前清开国的这些帝王天天上课,天天学习,他把儒家、佛家、道家,儒释道三家有道德、有学问、有修养的这些高僧大德们,都礼请到皇宫里面给他们讲经说法。经书这些易解就是现在我们讲的讲义,我现在要看看那个时候在宫廷里面天天上课,他们讲的是什么。这一份资料很珍贵。

  所以清朝治国不是用开会,就是我们现在讲的办班,我们现在办《弟子规》的班,大家知道很有受用。如果是天天都办这个班,哪里要开会,这些干部员工哪里要管理?不需要。所以这样看到,从清朝这是三代最兴旺的,康熙、雍正、干隆没有一天不读书,没有一天不讲学。皇帝领着这些王公大臣天天在学习,他们有一定的制度,也有一定的进度。你想想看,每天都听着仁义道德,每天都接触孝悌忠信,这种熏陶这还得了吗?真的都是圣人!我们看了之后非常感动。所以无论大小团体,家庭也是如此,如果这个家庭父母懂得这个道理,每天能够跟小孩,跟他的子女,不要多,上一个小时家教,每天讲一个小时,他的儿女跟别人决定不一样。公司行号里面,每天也能够上课一个小时,至少是半个小时,你这个公司行号、这个团体决定兴旺。

  真正的学问,实学!几千年的智慧,几千年的经验,几千年的效果,这个力量多大。所以从前这些帝王聪明,他不说他自己的意思,他没有他自己的,像现在什么语录东西他没有,像语录、训辞这些东西他没有,全是念古书,经、史。经史根扎稳了,然后再有子集,集是属于文学欣赏,娱乐的性质。所有一切娱乐都遵守一个指导原则「思无邪」,寓教于乐,很难得,所以你不接触不知道。那些人我们今天用现代人的眼光来看是圣人不是凡人,这是我们应当要很认真去学习的。

  所以听非常重要,天天听,天天讨论,天天学习,时间久了,智慧就生。为什么?时间久,他心定,他没有杂念,没有妄想。没有杂念,没有妄想就叫做禅定。有能力不受外面境界影响,里面这有定功,如如不动,「不取于相,如如不动」,人开智慧了。这要相当的时间,每个人时间长短不一样,看就是你什么时候在这花花世界眼见耳闻不动心了,这可以,这就可以提升自己;还会动心,不行,要天天学,学得不够。现在时间到了,我就讲到此地。

  诸位同学,请坐。我们接着看第四首偈的《疏》,清凉大师的《疏》,前面我们读到约闻,这三慧里面「约闻,即听习数息,明解不生」。这句非常重要,听教学习不能够,这个数息就是常常中断,就是这个意思。数是数数、多次,息是熄灭的意思,就是中断的意思。所以学习不能中断,读经不能中断,听教不能中断。中断怎么说?如果你是同时学很多门,都属于中断。

  为什么明解不生?现在很多年轻人书念得很好,还都能背诵,都能记得住,没智慧,这是什么原因?学习的方法有问题。中国古时候,这中国、印度都一样,圣贤的教育都是「一门深入,长时熏修」,学只能学一样,一样一定要长时间你才会得受用。经论涉及太多没有好处,你所得到的佛学常识,不开智慧,不能够圆解,所以一定要一门深入。一门深入,深入到一定的程度,智慧开了。智慧开了,这叫大开圆解,所谓是「一经通一切经通」,一门通,门门都通了,这就有受用。这个时候如果你觉得自己根基还不够,我还是一门深入,绝不改变,世间法亦如是。

  宋朝的赵普,一部《论语》一生得受用,他每天就是念《论语》,研究《论语》,学习《论语》,一生的功夫。所以他是以半部《论语》辅佐赵匡胤得天下,宋太祖;以后赵匡胤过世了,弟弟继承王位,宋太宗,他还是做宰相,以半部《论语》辅助太宗治国平天下,这门东西念通了,没有别的。可是世出世法都需要根基,我们今天学古人这些办法行不行?不行,为什么?人家有根,我们没有根。有根是真的,没有根是假的。

  根是什么?根是学着做人,学处世。学做人的根,在古时候这是家教。像周文王的母亲太任,怀孕的时候眼不看恶色,耳不听淫声,口不出傲言,就是傲慢的话没有。起心动念、言语造作她知道会影响胎儿,古人懂这个道理,影响胎儿,所以一定自己要向纯净纯善学习,这小孩将来就是纯净纯善,中国古人懂这个。所以小孩生下来之后,五、六岁很懂事,就生明解。这个时候上学,老师教导他,他都能明了,教他读诵古圣先贤的典籍,他都能熟记。这个时候能不能解不重要,做人重要。做人学什么?学孝悌忠信、礼义廉耻,学这个,这比什么都重要,那是做人的根本,也是佛法修学的根本。所以说道德教育父母长辈教出来的,从小教出来的,他有根,以后接触圣贤的教诲,像《论语》,那他真有受用。一部书就够了,一部书通了是部部经论统统都通了,你能说这个方法不合科学吗?我说这些方法超科学,方法超越,成就当然超越。

  第二「约思」,就思来说,「即决择数息,真智不生」。决择,决是决断,择是选择。换句话说,我们对于所学习的没有能力去选择一门深入,门门都好,门门都喜欢,门门都舍不得放下。你学这一门功课,那一门功课不就放下了吗?不就息了吗?再学另外一门,你这一门功课不就又息了吗?譬如现在这学校上课,一天有个四堂课、五堂课,每堂课学习的都不一样,这就叫决择数息。学了一些常识、皮毛,真智慧不生,现在学校就犯这个毛病。

  我在学校念书的时候,抗战胜利之后,我在南京一中念初中,我记得是三个学期,初中二年级下学期、初中三年级,一年半。学校课程排得很多,还好我年轻的时候记忆力很好,理解力很强,所以学东西不要费什么力气。老师上课,我一定是一心听讲,那一遍就够了,应付考试决定及格。听一次讲,书温不温习?不温习,考试之前十分钟的时间翻一翻,我就能考试及格。我也不求多分数,六十分到六十五分可以了,所以我总是第一个缴卷。我一算分数,算到六十五分行了就缴卷,顶多还有错,扣个一、两分,我还是会及格。所以我的老师对我就摇头,觉得我很奇怪,不争分数,「于人无争,于世无求」。我喜欢读书,读些什么书?图书馆里面选择我喜欢读的书,我读。所以我在同学当中,常识比人家丰富,我课外的东西变成我主修的东西;学校功课,那是我附带的东西,那个对我来讲不重要。我要学我想学的东西,想学的东西那是一门深入,这是不休息的,真干!

  学佛之后,接受老师的指导,知道「一门深入,长时熏修」,这是自古以来代代相传的教学纲领,我们明白了。所以我在老师指导之下,在台中十年只学了五部经,人家这五部经一个学期都学完了,我这五部经要十年学完。为什么?你没有做到,不算!你要把它做到。所以我今天要求同学们《弟子规》,《弟子规》要学多久?要学一年,希望一年当中你能做到,一年当中天天听。现在蔡礼旭居士讲得不错,他在我们这个地方讲了四十个小时,你们都知道。试问问,有几个同学现在每天还听《弟子规》?不听了,不听就是前面所讲的,听习数息,明解不生。闻都没有了,那修跟思当然更谈不上了。你在日常生活当中起心动念言语造作还是随顺烦恼、随顺习气,自己知道错了也改不掉,这可怜,佛经上讲「可怜悯者」。

  这一点你们都不如我,我《弟子规》、《十善业道经》至少每个星期我会把它念一遍,常常温习。如果没有做到,天天要读,天天要听,我要求同学们,希望你们做。现在这个社会提倡的是民主自由开放,谁也不能管谁,父母不能管儿女,老师怎么可以管学生!只有劝导,希望你自己自觉,自己发愤,认真去学习。好处是你自己得,不是我得,尽量要把时间挪出来听经。

  《弟子规》的学习,这是根本,世法佛法的大根大本,应当怎么学?每天至少四个小时,早晨听两个小时,晚上听两个小时,听讲。一天听四个小时,十天这一部圆满,一年三百六十天,至少要听三十遍,从头到尾听三十遍。天天听,每天四个小时,这一年下来,明解就生了,它就起作用。你起心动念,待人接物,你都会想到圣人是怎么教的,我应该要怎样做,才能把自己过失改过来,要一年。这一年能够落实,《弟子规》落实了,你就有根了。但是根还不够力量,你可以学《十善业道》,《十善业道经》可以学我的节本。蕅益大师有一个节本,偏重在行门上的,从前人有利益,现在人很不容易,你做不到。我的节本偏重在解门,让你了解,了解之后你自自然然会发心修十善业。

  我的节本总共只有五百一十六个字,比《弟子规》还少,只有《弟子规》的一半,《弟子规》是一千零八十个字。你看我这个还不到它一半,五百一十六个字,五百四十个字是《弟子规》的一半。我把这节录下来了,为什么?你容易背诵,你容易学习。你先要明白为什么要学十善业,十善业是大乘的根本,你有十善业,然后三皈众戒、大乘经教你才能够受持。你没有弟子规,没有十善业,你学的这个东西都是有口无心,纵然天天诵经诵给佛菩萨听,自己做不到。做不到的时候也知道,每天在佛菩萨面前求忏悔,有什么用?没有用处。

  所以真正学,你要不学古德的方法,确实很不容易成就,这不是假的,这是真的,很不容易成就。还是得用古大德的方法,一门深入,你在这个经教里面选择一部经,儒家也可以选择一部经,儒家最重要的东西确实就是四书。这部四书,你要是果然真的能学好了,现在这个动乱的社会,你决定有智慧、有能力去应付,你还是会做得非常好。无论从事哪个行业,你都是顶尖的人物,你会做到最好。所以一门深入,长时熏修,生真智慧。

  下面再讲到修,「约修,即定慧数息,圣道不生」,这话说得非常有道理。慧,转凡成圣,古德常说「人皆可以为尧舜」,尧舜是中国的圣人,中国人最仰慕的、最尊敬的,人皆可以做到尧舜,为什么做不到?不好学,不认真学。在佛法里面,经论里头常说「一切众生皆有佛性」,既有佛性皆当作佛,你为什么不能作佛?你没有依教奉行;你要肯依教奉行,这一生从凡夫就转成佛菩萨了。

  所以修,你看看,清凉大师在此地讲得很好,修什么?修定、修慧。这个慧是真智慧,这个定是清净心,清净心起作用就是智慧,不起作用就是定,起作用就是慧。所以定是慧之体,慧也是定之体,这两个是相辅相成,一个是表,一个是里,表里是一不是二。定慧常常中断,数息就是中断,圣道就不生了,定慧不能中断。我在前面曾经跟诸位说,我们的修学,无论世法佛法,两门,一个是解,一个是行;解门,读诵听讲,行门就修定修慧、修清净心。我们现在佛法里头提出的是修真诚心,修清净心,修平等心,修正觉心,修慈悲心。这里面全是智慧,定慧等运。用最简单的话来说,我在今年元旦写了副对联,「慈悲遍法界,善意满娑婆」,慈悲、善意就是真诚清净平等正觉的落实,这八个字,真诚清净平等正觉落实在慈悲里头。「慈悲遍法界,善意满娑婆」,念念不离,这就转凡成圣,真功夫。

  学佛,我们就是转凡心为真心,净业三福第三条第一句「发菩提心」,发菩提心就是转凡心为佛心,菩提心是佛心。十善业道达到了纯熟,心善,思想善,行为善,不容毫分不善夹杂。对一切人,对一切事,对一切物,没有毫分不善夹杂在里面。人家对我不善,我对人家要善,为什么?他没学佛,他是六道凡夫,这思想不善、心不善、行为不善,正常的,我在没有学佛之前也跟他一样,确实有是非人我,有贪瞋痴慢。佛法熏习了五十四年,才把烦恼习气(这没有断)伏住了,确实不生。受什么样的委屈,受什么样的灾害,心是平静的、是正常的,不怨天,不尤人,还是充满了慈悲善意,特别是对冤亲债主,慈悲善意能把这个怨结化解。

  今天这个世间大家讲恐怖分子,恐怖分子到处闹事。我看了出事情的地方,许多政府一些人士用什么方法来对付,这是不能化解。怎样能把这个问题解决,这个冲突真的消弭?唯有真诚心、爱心才能把这个问题化解,化敌为友,化怨为亲,这是解决问题的办法。防止不是办法,防止是什么?永远在对立,对立,那是防不胜防,你要防到哪一天?可能到几千年,可能到几万年,永远不能化解。所以世仇这个事情麻烦,生生世世冤冤相报,没完没了,你说这多痛苦,双方两面都痛苦。

  化解,怎么个化解?化解要从自己内心化解,不要求对方,求对方是化解不了的。每个人都从内心化解,这事情马上解决了,我从我的内心化解,他从他的内心化解,我的内心化解了就能感动他。感动不了,那我们的真诚不够,中国圣哲告诉我们「至诚感通」,真诚到极处,所谓是「金石为开」,金是什么?金是矿物不是生物,都受感动。何况是人,哪有不受感动的道理?不受感动是你的诚意不到,诚意不到家,人家对你怀疑,说你是奸诈,你没有诚意,要以真诚。真诚到极处,问题就化解了,这才是化解冲突,落实安定和平之道。除这个法子之外,找不到第二个办法,这是我们要觉悟。

  蔡老师很年轻,他出道比我早,我出来讲经的时候是三十三岁,他三十岁就出来了。讲得不错,受广大听众的赞叹,他为什么会讲得好?很简单,真诚心能感动人。也就是你自己要做到,你说出来才感动人;你自己没有做到,你说出来,人家听了是耳边风。虽然听的时候也点点头,出了讲堂就忘掉了,没有余味。从真诚心里讲出来有余味,有余韵,这一遍听了,多少天还忘不掉,那就是效果。所以为什么要天天听?多少天?有人能够维持三天,有人能够维持一个星期,最长大概是半个月,半个月以后就没有了,这根性利的。根性差的顶多三天,三天之后就丢掉了、就没有了。要天天听、天天学,每天不间断听上一年,根扎下去了,永远不会忘记,你一生得受用,道理就在此地。

  我们肯不肯把一切放下,用一年的时间好好的把这部《弟子规》,文念熟,意思明解?真正的把这里面的教训都能够落实到日常生活,这你就学会了,世出世法圣贤的根你就扎下去了,你有根了。再用一年的时间学《十善业道》,也是这种方式,一年的时间十善业道的根扎下去了,世出世间圣贤的根你有了。然后你有能力选择经论,选择一门深入,你用上十年、二十年的时间,不得了,你的成就在这个世间没有人能跟你相比,你为什么不干?这个没人相比是你的定功、你的清净心、你的慈悲心、你的智慧起作用了。

  清凉大师下面的文很好,「圣道如火,能烧惑薪」。圣道就是指大乘佛法,大乘佛法的智慧像火一样能烧,惑是迷惑,薪是柴火,用柴火做比喻,能烧烦恼,就是能灭烦恼。大乘佛法的智慧能断烦恼,能断贪、能断瞋恚、能断愚痴。烦恼再多总不出这三类,三类烦恼要是断掉了,你就是究竟圆满的佛陀,为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断。

  六道凡夫三类烦恼统统具足,见思烦恼,什么叫见思烦恼?见是讲见解,错误的看法,很多人事物看错了;思是思想的错误,想错了。对于一切人事物、对于宇宙种种现象,看错了、想错了,这叫见思烦恼。第二种叫尘沙烦恼,尘沙是比喻烦恼无量无边,从什么地方生的?从妄想分别里面生的,无量无边的烦恼。第三类叫无明烦恼,对于宇宙人生的真相不明白,迷惑,所以叫惑。这三大类的烦恼。

  如果我们的思想见解正确,完全没有错误,六道就没有了,这时候叫证阿罗汉果。你看圣道,阿罗汉是圣道,小圣,超越六道轮回。你再能把尘沙烦恼断掉,无量无边尘沙烦恼断掉,你就超越十法界,罗汉、辟支佛、菩萨,你超越了,到一真法界。一真法界里面,你看看,见思烦恼没有,尘沙烦恼没有,他只有无明烦恼,无明烦恼就是还会起心动念,但是决定没有分别执着,所以他得大自在。无明,大乘教里面讲有四十一品,就是四十一个等级,愈往下面这个起心动念愈严重,愈往上面愈淡薄。最上面的等觉菩萨只剩一品,极其微细的起心动念太微细、太微细了,我们没法子想象。那个微细的念头断掉,那就是究竟圆满佛果,这要靠圣道。

  圣道就是圣教,为什么不讲圣教要讲圣道?圣教里面没有修,圣道里头有修,圣教落实就叫做圣道。所以经典,儒家《四库全书》,佛法的《大藏经》,圣教;我们要依照这个教来学习,那就叫圣道,这要懂,真干!真干,你走的就是圣道,佛的道是戒定慧、是闻思修;儒的道是孝悌忠信,「尧舜之道,孝弟而已矣」。我们要真干,要真把它落实,从自己做起,不要怕吃亏,不要怕上当。

  古人讲的话非常有道理,「吃亏是福」、「难得糊涂」,话很有道理,很有哲理在里头。看似糊涂,实际上他不糊涂;看到是吃亏,实际上他真的占便宜。凡人看不出来,凡人只看眼前,聪明人有前后眼,他能看几十年之后,能看到来生来世,那你得大福报!眼前吃亏将来得大福报,眼前不肯吃亏,将来这个大福报得不到。大福报是了生死、出三界,人人都向往,但是并没有走这个道。贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养,你还是放不下,你还是搞这一套,这一套是轮回道。大家都争的,大家都认为是正确的,你要把它放下,眼前好象吃亏了;你再远一点看,占便宜了,原来你超越六道了,你念佛往生净土了,无比的殊胜,诸佛菩萨都赞叹。

  再看下面,「暖顶已前,皆名未热」。智慧没开,就好象钻燧取火一样,火没有烧起来,虽然有温度,热了,但是没有烧起来,所以叫未热。热是火燃烧起来才行,暖是有温度,顶是温度已经相当高了,火没出来。这个位次在佛法叫加行位,智慧没开。通常讲,菩萨位次是《楞严经》上讲得更详细,比《华严》讲得还详细,《华严》讲五十五个位次,《楞严》讲六十个位次。还有这位从哪来的?就是四加行。四加行在什么地方?是在十回向跟十地的当中。十回向后面有四加行再登地,登地才开慧,智慧真正开了。这个说法通常都在别教,天台这四教藏通别圆,别教,这我们就很容易理解。

  因为开智慧是明心见性,智慧开了之后叫法身菩萨,天台大师讲的分证即佛。没有开智慧,在四加行还是属于相似即佛,像佛不是真佛。就好象取火一样,暖了,火没有燃烧出来,有了火星,没有燃烧,所以都不算是成功,必须火烧起来了。火烧起来了,这就是明心见性,见性成佛,这个成佛就是分证即佛,他是真佛,他不是假佛。从什么地方看?他的用心就是菩提心,我们今天讲真诚,他决定没有虚伪的心;清净,他决定没有染污的心;平等,决定没有高下的心;正觉,决定没有迷惑的心;慈悲,绝对没有自私自利的念头。这叫真心,这是佛心,是你自己的真心流露。从此之后永远都是用真心,生活是真心,工作是真心,待人接物都是真心。

  这菩提心反过来就是轮回心,我们今天是什么心?真诚没有了,虚伪,虚情假意;清净没有,染污,贪瞋痴慢,贪瞋痴、自私自利,清净心没有;平等心没有,总认为我比别人高,人家都不如我,你有高下心,有傲慢;智慧没有,正觉没有,迷惑颠倒;慈悲没有,自私自利,念念都是想着什么?损人利己,所以这是轮回心,六道凡夫是轮回心。轮回心舍掉了,真心还没有现前,这就是未热;是有一点功夫,不是没有功夫,妄心伏住了。这个时候是什么?相似的真心,不是真正的,接近。这个我们不能不知道,知道了,你才晓得应该怎么修法。

  修要有相当长的时间,我前面讲的这个非常重要,亲近善友。善友在哪里?经本是善友,你每天读经就是亲近佛菩萨,依照经典修行,那你就是亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛教我的,我统统理解,我统统能够做到。我读《论语》亲近孔子,我读《孟子》是亲近孟子,我向他们学习,他是我们的老师,是我们的善友。学孔子就成孔子,学孟子就成孟子,学释迦就成佛,学什么像什么,一定学成功。这比喻里头,火就发起来了,火就烧得很猛烈,这才能照耀十方,才能够普度众生。

  「已热而息,火尚不生,未热数息,虽经年劫,终无得理」。火烧燃了,烧燃也会熄掉,为什么?你功夫不继续的话,烦恼习气又现行,这退转了,所以决定不可以间断。如果说没有热,那就是我们现在没有热,常常中断,你怎么能成功!这样子经年累月,决定没有得到的道理,这一句说得好。

  「故遗教对此,明水长流,则能穿石」。这就像滴水可以穿石头,为什么?常常滴,经年累月那个石头上就滴个洞,再久的时候穿了。长时熏修就有功,一门深入,长时熏修就有功。如果不用这个方法,我们一生想成就太难太难了。今天时间到了,我们就学到此地。