修容笔哪款好用:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一四0一卷——第一四一0卷

大方广佛华严经（第一四０一卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六「正教甚深」，勤首菩萨偈颂第四首。清凉大师注解注得比较多，开示我们学习之后，确实对我们用功有帮助。后面他引用禅宗六祖惠能大师一段公案，我们把这个文念一念，文不多。「禅宗六祖，共传斯喻，愿诸学者，铭心书绅」，这四句话是清凉大师写的，清凉跟六祖大师是同时代的人。六祖对于这首偈很重视，我们知道六祖大师不识字，当然有人念给他听。肯定是的，有人向他请教，把这首偈念给他听，他听了之后，一定是给大众开示，而且嘱咐大家要重视这首偈，所以在禅宗里面「共传斯喻」。清凉大师提醒我们，希望我们学教的也要把这首偈当作座右铭来看。

　　禅宗所修的不是禅定，这一点诸位读《坛经》就晓得了。禅宗修什么？直接修「般若波罗蜜」。你看《坛经》一展开，六祖第一句话就叫大众「总修摩诃般若波罗蜜多」，这一开端第一句话就把禅宗所修学的宗旨说出来。禅定是方法、是手段，目的是开智慧。所以，禅修学的目标是「明心见性，见性成佛」，这讲得多清楚、多明白。禅是以明心见性为修学的目标，教下呢？净土呢？给诸位说，没有例外。

　　我早年亲近李老师，那个时候还没有出家，跟他老人家一年三个月，也就是十五个月。我离开台中的时候，台中的同学有很多人问我，说老师对你很赞叹，你到底学到什么东西？我不吝法，我把我十三个月学习的心得做了一篇报告，我的报告是用表解画出来的，好象一共有三张，有三个表解。曾经呈给老师看过，得老师的印可，然后，那个时候是用油印，印了大概有二、三十张，分送给同学们做参考。主要的是第一张表，第一张表里面，我还记得我写的时候，一边是「明心见性」，一边是「往生净土」。老师看了看，点头，叫我拿笔，我就笔拿给他。他把这个「求生净土」画一个箭头指向「明心见性」。我这个表，他就加了这个箭头，圆满了，告诉我「往生西方极乐世界之后，还是明心见性。」我当时对于这个就没能说清楚、说明白，老师提醒我。我们修净土宗的，在没有往生之前，没有办法明心见性。往生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，不但亲近阿弥陀佛，同时还亲近十方诸佛如来，这个经典里面说得很清楚，哪有不见性的道理？所以，明心见性才是我们修学终极的目标。

　　要明心见性，一定要破无明，所谓「破一品无明，见一分真性」。无明是什么？无明就是妄想。妄想是什么？妄想就是起心动念。诸位想想，这个事情是难，我们六根接触六尘境界，不可能不起心动念。所以菩萨能够做到不执着、不分别，但是还没有办法做到不起心、不动念。纵然是分别执着完全放下了，确实没有了，起心动念还有浅深差别。什么地位把分别执着统统放下？以《华严经》来讲，十信位菩萨；我们这个地方才是六信，这第六段是六信位的菩萨。十信位的菩萨，执着、分别、妄想，前面两个是断掉了，妄想伏住了，起心动念有这么深的定功把它伏住，并没有断，这个境界就可以出离十法界了。

　　诸位晓得，出离十法界就往生一真法界。一真法界在哪里？华藏是一真法界，极乐世界是一真法界，一切诸佛的实报庄严土，他生那里去了。虽生到实报土，一切诸佛如来的实报土，他到哪一个佛？他跟哪一个佛有缘，就到哪一个佛土，这些道理我们要懂得。所以亲近哪一个佛，你要常常跟这个佛结缘。我们今天目标锁定极乐世界的阿弥陀佛，常念阿弥陀佛，将来到哪里去？一定到阿弥陀佛极乐世界去，这个道理要懂，事实真的如是。

　　记住，「一切法从心想生」，这个世间的事情，你想想看要不要放下？决定要放下。这个世间就是轮回，六道轮回，你要不肯放下，换句话说，轮回的心你没有断，轮回的业你也没有断，轮回心造轮回业。轮回是什么？就是执着，就是分别。我们还要不要执着？「不能不执着」，不行，执着就是轮回。所以，于一切世出世间法，一切人、一切事、一切物统统不执着，自私自利不执着，是非人我不执着，名闻利养不执着，五欲六尘不执着，一切随缘而不攀缘，这样才能出离六道，出离六道才算你这一生有成就。虽出离六道，没出十法界，所以是小成就，佛法里面讲小果；出离十法界，那才叫大成就，明心见性是大成就。虽然是执着放下，分别没放下，所以你不能证大果，只能证小果。

　　可是今天，我们真的功夫从哪里做起？我们要从放下执着做起，执着放下之后，再放下分别。三个一起断，那不是凡夫，那是佛法里面讲的上根利智，惠能大师所说的上上根人。这三个一起放下是上上根人，真的佛门里面常讲的放下屠刀，立地成佛，妄想、分别、执着是三把屠刀，只要放下，他就见性。惠能大师二十四岁放下，他真的这三种（妄想、分别、执着）统统放下，所以他明心见性。他的成就在《华严经》上讲是初住以上，初住破一品无明，破二品无明就是二住，超越十法界了，是这样的境界。

　　六祖能大师在一生教学当中，他的弟子当中开悟的，达到明心见性的境界，有四十三个人，这在中国佛教史里面空前绝后！六祖大师以前，祖师教学，弟子们开悟的没有这么多；六祖大师以后，这些开悟的祖师大德传的学生，学生真正开悟的也没这么多；现在没有了。「现在没有了」这句话我不敢讲，我是听倓虚老法师讲的。倓老在香港弘法多年，香港这些著名的出家、在家的大德，大多数都是倓老的学生。他老人家讲在他的一生当中，禅宗说开悟的，一个也没听说过，不要说是看见了，听都没听说过；得禅定的有。这个话说得很中肯，得禅定的，初禅、二禅，得禅定的他见过、听说过，开悟的一个就没有。得禅定不出六道轮回，得初禅生初禅天，得二禅的生二禅天。四禅有十八层天，得禅定到那里去了。

　　禅宗大德，诸位都晓得虚云老和尚，虚云老和尚到哪里去？兜率天去了，不错，兜率内院，那是真的，不是假的，亲近弥勒菩萨去了。等到将来弥勒菩萨下生，在我们这个世间示现成佛，这贤劫第五尊佛出世，这批人会跟着弥勒菩萨一起下来，做弥勒菩萨的学生；就像释迦牟尼佛出世之后，目犍连、迦叶尊者、阿难这些弟子。弥勒菩萨什么时候下来？诸位一定要看《弥勒菩萨下生经》。他现在在兜率天，兜率天跟我们这里有很大的时差，兜率天的一天是我们人间四百年，兜率天人的寿命是四千岁。你去算算，一天等于我们四百年，一年也是三百六十天，四千岁。我没有算过，可是经上讲，算到我们这个世间的时间，好象是五十六亿七千万年。

　　有人说弥勒菩萨现在已经成佛，这是假的，这不是真的。所以佛在灭度之前教导我们「四依法」，这个太重要了，我们才不会上别人的当，被别人误导。四依法里头头一个，「依法不依人」。法是什么？佛在经上讲的，《弥勒上生经》、《弥勒下生经》，经上说的我们要依靠。如果别人说，说的跟经上说的相违背，我们不能相信，这个一定要晓得。

　　四依法第二，「依义不依语」，要懂得佛讲经的意思，不要执着言语，这句话非常重要。你看前天我们在问答里面就有人提出来，《无量寿经》这么多本子，五种原译本，三种会集本，还有一种节要本，彭际清的，有人说要依这个，有人说要依那个。这都是什么？执着在言说、文字。佛教我们依义不依语，语言记录下来就是文字，所以文字提供我们参考，你要依里头的意思，依它的理论，依它的方法，这就对了。

　　所以九个本子都好！只要你真正有信心，这些本子都是劝你一句「阿弥陀佛」念到底。念到万缘放下，念到身心清净，心净则佛土净，你就能往生。你要还执着这个、执着那个，分别这个、分别那个，岂不是自己找自己的麻烦？严重的妄想分别执着就不能往生，你看这个伤害多大！这是什么？放不下！要放下。我们对于哪一种本子都尊敬，为什么？都是佛说的，怎么能不尊重？五种原译本我们都尊敬，节本跟会集本我们也尊重，那都不是普通人。他们会集，把五种原译本都读过，都详细去研究过，集其大成供养后学，对于净宗弘传有大功德。

　　第一个会集的是王龙舒居士，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》里面也有他的传记，他是站着往生的。《龙舒净土文》前面有个画像，龙舒居士站在那个地方，手上拿着念珠，那是他往生的相，站着往生。如果会集是不应该的、是错误的，他怎么能往生？他应该要堕三途、堕地狱。所以，我们今天说话要负责任，自己误了自己情有可原，你要再影响别人、误了别人，你的罪过就重。所以依法不依人，依义不依语，意思对了，话多说、少说没有关系，长说、短说都行，不要执着。

　　你看看第三句，「依了义，不依不了义」。什么叫了义？什么叫不了义？了义、不了义是相对的说法，它可以因时、因地、因人、因事而有不同。譬如说禅宗根性的，上上根人，他依《金刚经》，他依《般若经》，了义；像我们这种根性的人，我们要是依《金刚经》、依《般若经》就是不了义。为什么？做不到，不能成就。净宗五经一论，我们喜欢《弥陀经》，依《弥陀经》修行，身心清净，妄念不生，《弥陀经》对我来讲，了义；《无量寿经》我有疑惑，这么多本子，到底哪个本子对，哪个本子不对？我依它就是不了义。你看，四依法里头讲得多好。所以说通了问题就没有，通了是什么？所有一切法门全都是了义；不通的时候，了义就是契机，契我自己的机，对我来讲就是了义。但是契我的机未必契你的机，契你的机未必契他的机，这个道理要晓得。就好象吃东西一样，每个人口味不一样，有人喜欢吃咸的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人味道不相同，口味不相同；佛能够满足每个人的口味，所以说了八万四千法门，八万四千法门是一个法门。

　　《金刚经》说得很好，佛在经上说得很清楚，法法平等，法法不二。那是什么？通了。到什么时候你才进入不二法门？破一品无明，见一分真性，就入了不二法门。不但佛门里面八万四千法门不二，我们看其他宗教，基督教、天主教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，中国儒家、道家的经典，我们要问，我依照那些经论修行能不能往生净土？我给你答复，肯定得生！任何一法，你要真正研究通达了都见性。所以大乘教里面讲，哪一法不是佛法？哪一法就包括世间一切法，哪一法不是佛法？不通的人，祖师也说了，哪一法是佛法？你只要有妄想分别执着，《华严经》也不是佛法。为什么？你迷在里头，你死在字里行间，那就不是佛法，《无量寿经》、《弥陀经》也不是佛法。想想古人讲的这个味道，换句话说，我们做个总结，只要把妄想分别执着放下，那就没有一法不是佛法；妄想分别执着没有放下，还坚固的执着，没有一法是佛法。宗门教下、显教密教，都不出这个原则。

　　所以我们才晓得，修行「当以智慧」，他这里还是用比喻「智慧钻」，钻燧取火，「注于一境」，这点非常重要；注于一境就是一门深入，这个学习的原理，无论是宗门、教下，没有例外的。一门你才会有深度，不可以学二门，二门怎么？你就分心了，一定要一门深入。所以「四弘誓愿」是教我们的学习纲领、次第，首先叫你发愿，我的愿心跟佛没有两样。佛的愿是「众生无边誓愿度」，这句话用现在的话来说，这个「度」就是服务的意思，就是帮忙、协助的意思。一切众生，我无条件的为他服务，我帮助他，我协助他。帮他什么？为他服务什么？帮助他破迷开悟，帮助他放下妄想分别执着，这是佛菩萨的事业。帮助他放下妄想分别执着，他不就成佛了吗？他本来是如如佛！用什么方法？教学，教学为先。

　　教学，佛叫做三轮圆满，这个三轮是讲身、口、意。意是心，心与道相应，身与戒律相应，口与经教相应，做一切众生的好榜样，就是佛天天在教导我们的「受持读诵，为人演说」，这是教。现这个身在世间是给人做榜样的，这个身干什么用？教学用，不是为自己，要做个佛的样子，要做个菩萨的样子，要做个觉者的样子。释迦牟尼佛当年在世就做出这个样子，世间人追求荣华富贵，释迦牟尼佛的示现，已经得到最圆满的荣华富贵，舍弃了，放下了；妻子儿女放下，五欲六尘的享受放下，做出来给我们看。为什么这个东西要放下？这个东西不究竟，不是真正好东西。真正好东西是什么？清心寡欲，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，世间法里头找不到一样东西能够跟它相比，这就是方东美先生所谓人生最高的享受。他把那些不正常的享受统统放下，取最高的享受，取真正快乐的境界。这个乐不是苦乐之乐，苦乐的乐是相对的，相对的不是真乐；苦乐两边统统放下，真乐！他示现给我们看，我们学佛要向释迦牟尼佛看齐。

　　统统都放下了，我们今天还要去争，那就错了，大错特错！为什么？我们契入经教之后才晓得，那个念头是轮回心，那些事是轮回业。我们不想再搞六道轮回，那就要像释迦牟尼佛一样，轮回业舍掉，轮回的心也舍掉，心就清净了。清净心生智慧，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，实相是真智慧。实相「注于一境」，这个一境是什么？无上菩提。无上菩提很难讲，这是佛门里面的境界，讲不出来的。跟这个境界相应，就是住一真法界，我只能这个说法。虽然他示现在人间，实际上他住一真法界；示现在人间，人间一切他丝毫都不染着。

　　「以方便绳」，这方便是什么？方便才能教化众生。钻燧取火，这个钻它有个绳子拉着的，那个钻我们在图画里面看过，实际的我没有看过。我在澳洲看土著钻木取火，他是用手钻、用手搓，他不用绳子。手搓当然是很累、很辛苦，如果用绳子的话就方便多了。现在绳子也不用了，现在科学技术发达，现在钻东西用电钻，电钻我们是常常能看见的，很坚固的水泥都能够钻穿。方便是讲起用，善巧方便，巧是巧妙，善是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，称之为善巧。方是方法，便是便宜，用现在的话说，就是最适当的方法。由此可知，最适当的方法不是一定的，也是因时、因地、因人、因事不同，这个方法一定是与人、时、处、事统统都能做到恰到好处，这叫善巧方便。

　　善巧方便是智慧的运用，没有智慧就没有善巧方便，智慧开了才真正有善巧方便。善巧方便在佛法里面，具体的表现在哪里？具体表现就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应当给他说什么法就说什么法，这叫善巧方便，这是真实智慧。佛法里面常常用医生、大夫来做比喻，佛是大医王，众生都是病号。这些病号去见大夫，大夫给他把脉，大夫给他开方子，每个人的处方都不一样。可是你服了他的处方，药到病除，就恢复健康，就恢复正常，这叫善巧方便。不是这一个方子什么人都可以用，没有这个道理的。

　　净宗法门也是善巧方便，也不是一个方子，这个我在讲经教学的时候都跟同学们说过。譬如《弥陀经》，我们初学的人，《弥陀经》会念，意思不懂。我们学《弥陀经》跟谁学？你得去找个老师，老师找多了也要出毛病，每个人讲的不一样。自古以来，《弥陀经》的注解有很多种，我们要依，「注于一境」，依一种你就会有成就，依一家之言。这个老师虽然不在了，我们做他的私淑弟子，就像孟子一样，孟子私淑孔子。孟子跟孔子相去一百年，所以孟子跟孔子的孙子子思学，不是同一个时代。我们可以跟莲池大师学，莲池大师的《疏钞》，我们就用他的注解；或者跟蕅益大师学，蕅益大师有《要解》，这就对了。

　　这两个人，我是依这两个注解，我学《弥陀经》依两个注解。两个注解不能同时学，同时两个人不行，一个老师。我是先学莲池，学莲池我学《疏钞》、讲《疏钞》，讲《弥陀经》完全依照《疏钞》来讲解。我好象是讲过二遍，第一遍没有录音，第二遍留着有录音带。然后我再学《要解》，《要解》好象也讲过二、三遍，再把它会合起来，这才行。不能同时搞许多这些注解，同时搞许多注解就变成大杂烩，那是吃力不讨好。这一家这么讲法，那一家那么讲法，讲到之后让听众无所适从，不知道跟哪个学好。所以只能够取一家。

　　这是从前李老师教导我们的，你讲佛教的经论一定依靠一个注解，而且老师教导我们，要依古注最好。古注什么？古注是经过历史考验过的，多少高僧大德们他们看过，如果有问题，谁传他的东西？怎么可能入《大藏经》？一定是历代祖师大德读了都佩服、都赞叹，都依照这个学，才能入藏永久留传。这个道理我们要懂，就是历史的见证，我们从这里断疑生信，这些都是属于善巧方便。我们自己得利益，我们要把自己修学的经过、方法、受益转告别人，劝导后学，提供给他们做参考，这都是为人演说。

　　精勤，发愤努力，才会有成就，如果懈怠，常常中断，就很难成就。我们在一起学习，我也常常有些事情，不得不中断几天。这次有一次环球旅行，我们中断了一个多月，我很难过，希望以后我不再中断。不是很重要的事情，我还是愿意天天跟同学们一起来学这部大经。这个大经我们参考的资料主要是清凉大师的，用李长者的做为补充；大概取清凉大师的应该是十之八、九，取长者的则十之一、二，做补充。这首偈我们就介绍到此地，清凉大师的注解很丰富，诸位要愿意学习，自己可以去看，不难懂。

　　诸位同学，请坐。请看勤首菩萨偈颂第五首，我们将经文念一遍：

　　【如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。】

　　这个比喻，清凉大师讲「阙缘求火喻」。『日珠』就像现在我们所用的放大镜一样，我们这边也有放大镜。放大镜如果放在日光之下，我们把焦距对准，下面一定要有『物承影』，这个「影」就是太阳的焦点，很快它就会被燃烧，一定要有物。清凉大师在注解里面说，「物者，艾等也」，艾是艾草，很容易燃烧的。如果没有艾草在底下承，火起不来。譬如，我们把太阳的焦点放在地上，地不会燃烧，泥沙不会燃烧，石头也不会燃烧。一定要有这些草木，就是可燃性的这些东西，它就很容易烧起来。这是用这个比喻，虽然有日珠能够把日光聚集，底下没有可燃物，就缺这个缘。『火终不可得』，火燃烧起来是不可能的，不可得。用这个来比喻『懈怠者亦然』，这都是比喻懈怠。为什么他接触圣教而不能成就？缺缘。

　　下面注解说，「教诠圣道」，这个教就是经典，所以说文以载道。「等彼火珠」，等于聚集日光的火珠一样，用这个来做比喻。「要持向智日，以行承之」，这个意思就深了，这就是佛「四依法」里面的「依义不依语，依了义不依不了义」，后面还有一句「依智不依识」。一定要持向智日，日是比喻光明，光明就是表智慧。重要的是「以行承之」，承就是可燃之物。行是什么？要落实在自己生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物。那是什么？就是前面清凉大师开示里面讲的善巧方便，善巧方便就像火焰燃烧起来了，真得受用，「则圣道火生」。如果不明这个道理，「空持文字，不能决择，心行乖越，道何由生」。《华严经》念得再熟，念得能背诵得一个字不错，智慧不开。为什么智慧不开？你起心动念、言语造作，跟经上讲的都相违背，此地讲的道，道是真智慧，怎么能生起来？由此可知，要想修道有成就，行重要！行跟解要相应，你不解你就不能行，但是不行你就不能解；解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，道业就有成就。这个一定要用工夫，一定要用时间。

　　佛道是究竟圆满的智慧、德能、相好，是自性本来具足的。像大乘经上所讲的，「佛有无量相，相有无量好」，这是我们现在人讲的福报，这个福报多大，没有人能相比。《无量寿经》上有很好的比喻，它从一个帝王（世间的帝王）跟一个乞丐，两个在一起做个对比。乞丐站在帝王边上，那个福报大小就太明显，很容易能看出来。人间的帝王要跟忉利天王两个相比，忉利天王就像国王，人间帝王就像乞丐，不能比。忉利天跟第六天王相比，忉利天王就变成乞丐，第六天（就是他化自在天）的天王就像帝王一样。第六天王要跟大梵天王相比，大梵天王是帝王，第六天王就变成乞丐了。大梵天王跟摩醯首罗天王比，摩醯首罗是帝王，大梵天王又变成乞丐了。一层一层比较，比到这个地方佛就说了，摩醯首罗天王要跟极乐世界往生的这些众生相比，极乐世界往生的，凡圣同居土下下品往生的人，福报像帝王一样，摩醯首罗天站在他面前就像乞丐一样。

　　这段经文很重要！古大德常讲，不读《华严》不知道佛家的富贵，所以古大德把《无量寿经》称为中本《华严》，你说有没有道理？《无量寿经》这段比喻，把大乘教里面的富贵显示出来了，这个富贵怎么能比？三界六道没得比！你要不要？你要是要，你就得真干！所以这是激发人的勇猛精进。这是什么？这是自家本有的。你说，我能得到吗？不是向外求的，向外求的难，求人难，登天难，这是你自性里头本有的，一切众生个个具足。所以《华严》、《圆觉》，佛说得好，一切众生本来成佛。你还争什么？你自己本性具足圆满的智慧，跟诸佛如来无二无别；自性本来具足的德能，具足的相好、福报，也跟十方诸佛完全相等，丝毫差别没有。

　　现在为什么变成这个样子？佛是一句话把原因说破，「但以妄想执着而不能证得」。坏在哪里？你有妄想，你有分别，你有执着，把你自性智慧德相统统盖覆住；它有，没有丢掉，但是不起作用。就像太阳一样，太阳没有失去，今天下雨，一片乌云把太阳遮盖了，这片乌云就好比是妄想分别执着。所以佛教导我们，把事实真相给我们说破，然后告诉你毛病发生在哪里。只要你把妄想分别执着放下，你无量智慧德能就现前，大梵天王、摩醯首罗天王都不能比。

　　可是这些话说起来容易，做起来太难了。难在哪里？难在我们的习气太重。我们对于圣教、对于佛菩萨的话半信半疑。你真的相信吗？真相信为什么放不下？放不下就说明你没有真信，没照做，心行不相应，「心行乖越」，不相应。所以说实在话，不相信。真相信，哪有这回事情？以我们现前修学，障难太多，障难根源有三种，这是我们常常讲的病的根源。第一种，生活没有规律，饮食起居不当，容易得病。这些病是属于生理的，你要找医生替你诊断，帮你治疗，这个病医生能治。

　　第二类的病，业障。第二类是讲冤亲债主，冤冤相报的这种病，就像《三昧水忏》里面讲的悟达国师，得的人面疮。他是国师，帝王尊敬的老师，全国最好的大夫，最高明的医术给他治疗，束手无策，治不好。为什么？冤亲债主附身，他不是生理的病，不是医药能够治疗的，医药达不到的。这一类的病找医生没用处，应该用什么方法？要调解，把这个怨化解掉，你的冤亲债主离开，不再找你麻烦，这个问题就解决了。悟达是一代高僧，传记里面我们读到，他十世修行，你看看不是一世。修行前世有因，一世修行，小和尚，很难得，道心很坚固，这一生没有造太大的恶业，来生还得人身。我们就晓得他那一生修得很好，五戒十善完全落实，可以打到满分，来生果报在人天。他有道心，不希求人天福报，他还想继续修行，所以他来生虽得人身他又出家了。第二世、第三世、第四世，到第十世，累积的德行、智慧、福报成为国师，帝王师。

　　你们从这个事实去观察你就了解，世出世法都没有例外，成就哪里是一生的事情？所以你不要轻易看到在这个世间他做个县长、做个省长、做个部长，没有五、六世以上积功累德，他哪有这么大的福报！无论是像过去帝王任命的，或者现在是民选的，统统都是有福报，不是偶然的；要做到帝王，肯定是十世以上。你拿悟达国师这个例子来看，我们就很清楚、很明了，没有十世以上的积功累德，做个国家领袖，没那么大的福报。

　　我们细心去观察，修因证果。所以，一个人成阿罗汉、成菩萨、成佛，经上讲的，无量劫来修积的功德，你才会成就。六祖惠能大师二十四岁就开悟了，明心见性，我们是在这一生看到他的结果，你没有看到过去生中生生世世的修因，你没看到。你要看到前面前因，你才会点头，应该这要成就。那就不是十世、百世，不是，一百世不行，一百世的修行能够明心见性，那我们大家统统都有分。正是经典里面所讲的无量劫，多生多劫的修行，累积到今天开花结果，哪有偶然的？哪有那么容易的？

　　我们今天遇到这个净宗法门，能相信，能欢喜，能读诵，能理解，不是容易事情，诸位想想，至少也是过去生中十世以上。十世为什么比不上悟达国师？悟达国师十世是连起来的，这个效果就大了。我们这个十世、百世不是连起来的，就跟这个比喻讲，我们是断断续续，这是不成就的原因。我们过去生中学的，又隔了好几世，因为你所做的恶业。轮回的事实真相，佛在经上讲得很清楚，「强者先牵」，你的业力，你的业力哪一个强先到哪一道去。我们今天虽然修行，我们的贪心很重，放不下，来世呢？来世就到饿鬼道去了，到饿鬼道去的时间很长，我们的修学中断了，这一断断的时间很长。所以这一生得人身，还是过去多劫以前的善根又续上，很难得！又续上了。

　　续上，我们自己想想看，我这一生命终之后，来生能不能得人身？不要问别人，问自己，得人身要中品的十善五戒，上品的五戒十善生欲界天。也就是说，我们的十善业跟五戒，中品，能不能打个七、八十分？自己跟自己评分，如果摇摇头「我达不到」；换句话说，来生人道不能得。人道不能得，一定堕三途，一堕三途，又中断了。这不就跟取火一样吗？为什么火烧不起来？才有一点热度，马上就歇下去，就中断了；一中断，中断的时间太长。每次才有一点点温度就放下了，就是这么个道理。

　　悟达国师厉害，他连续十世不中断，这个厉害，这是修行人当中非常希有的。我们看看这一生当中，真的有智慧，真的有福德，那就是什么？至少悟达国师一类的人物。他还遭难，十世，冤家债主没有放弃他，还想报复，你说这个仇恨多深。所以，佛祖、世间的大圣大贤都教导我们，不可以跟一切众生结冤仇，冤仇容易结，很不容易化解。当你真的有道行的时候，就是你用功很如法，确实有护法神保佑你，虽然有很多冤亲债主，不能够靠近。可是你稍稍有念头不如法，护法神就离开了。悟达国师是因为皇上送他一个沉香宝座，就是太师椅，这个太师椅是沉香雕的。诸位想想，沉香多名贵。他接受这个宝座，傲慢心生起来了，觉得自己是皇上的老师，这个世间所有出家人哪个人能比得上？这一念心生起来，你看分别执着现前，护法神离开了，你道心没有了，心不清净了。

　　冤家债主找上身来，在周边绕十世，有护法神，没有办法接触；现在护法神一离开，立刻就找上身，来报复，要他的命。当然，这种修持也不容易，佛菩萨当然也会照顾他、怜悯他，所以有位阿罗汉迦诺迦尊者出来替他化解。阿罗汉知道他过去、今生、后世，知道，知道这个人的根底，也知道他会犯这个过失，也知道冤家债主会找上他的身。所以，在悟达国师年轻的时候，还不出名，迦诺迦尊者示现，就变成个叫化子（乞丐），身上长的脓疮，叫人看起来很可怜，故意让悟达国师（那时候他还不是国师，就是悟达法师）看见。悟达国师看他很可怜，帮助他，也是非常不容易，脓血！悟达居然用嘴巴把他的脓血吸出来，这也是旁人做不到的，真正有慈悲怜悯心，照顾这个生病的、得这种恶疾的乞丐。这个乞丐稍微好象病好些了，就告诉悟达：你将来如果有灾难，你到四川去找我。告诉他在哪个山，这个山的进口有两棵松树，「你到那个地方，你就会找到我」。这个乞丐以后就不见了。

　　很多年之后他得人面疮，想到这桩事情，阿罗汉示现的。所以他就到四川，真的找到这个地方，看到这个树，找以前他救过的这个人。以后看到那边是个大道场，迦诺迦尊者出现了，用慈悲三昧水给他调解。说明他跟这个冤亲债主过去结怨的经过，然后劝他化解，他也接受了，这个怨就化解了，他病也就好了。《慈悲三昧水忏》有这么一段故事。

　　这里头给我们最大的启示，「冤家宜解不宜结」，特别是在我们日常生活当中，我们看不惯的人，看不惯的事，心里面总觉得不舒服，就结怨了。我们的举止、言行常常容易得罪人，人家怀恨在心，这个事情多麻烦，不知道后果可畏。佛在大乘教里面教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，如果这个众生讨厌我，我看到他的时候赶快回避，他就欢喜了。这种修法，自行就是化他，我这样做，让别人看见，他点头，「这是有道理的，对的」，他就跟你学，你就度化了一个众生。这叫什么？佛不度无缘之人。有人看出来，跟你学，这是有缘的，他也学会了。世间处处有人懂得这个道理，学习不跟人结冤仇，我们这个社会就和谐了。社会上没有竞争，没有对立，没有冲突，这就是随顺法性，这是真实智慧，善巧方便。所有宗教里头都教人忍让，都教人息事宁人，都教人和睦相处，不仅是佛教。所以世间这些圣人的教诲都能够贯通，圆融无碍。

　　像悟达国师这些事情在全世界我们遇到的很多，有些很严重，魔鬼附身，这不是假的，这不是迷信。确实他非常不正常，身体很虚弱，到医院检查，没有毛病。现代医学仪器侦测不出来，说他没有病，到最后说是精神病！严重的怎么办？家里的人也没有法子，把他送到精神病院。精神病院我们去参观，非常可怜，比坐监牢狱还可怜。他发作，不正常，甚至于把他捆绑起来，看到确实令人不忍心，没法子治疗。每天给他吃些镇静剂，没有病吃出病出来，愈来愈严重，一直折磨到死。冤业！不懂得调解。所以与佛或者与宗教有缘的人，冤家债主结的怨轻一点的，或者冤家债主听到劝告觉悟了，这个东西冤冤相报，生生世世没完没了，双方都痛苦，何必？讲清楚、讲明白，对方也接受，就离开了，接受的还是多。

　　当然最好也要有条件提出来，真正为对方修福。最方便的方法，鬼神最愿意接受的，《地藏经》、《十善业道经》，最欢喜的。我们每天恭恭敬敬、诚诚恳恳的把这个经念一遍或者是念二遍，专门是为他念的，功德回向给他，专门为他念的。每天不间断，我念一百遍，一百遍，一天念二遍，要五十天！我要念二百遍给你回向，就是一百天了。天天不间断，用真诚恳切的心去求忏悔，诸恶莫作，众善奉行，你得到对方的谅解他就离开了。如果是敷衍塞责，那就没效果，鬼神瞧不起你，你是假的，你不是真心，他就不离开，你就没有办法。另外就是譬如印经、布施、供养，这些功德统统可以回向；放生、持斋（斋戒），统统可以用这个功德去回向，有效！你不懂方法，你就没有办法。

　　任何一种方法，里头最重要的，产生效果的，就是真诚心。古人常说精诚所至，金石为开，真诚到极处就能感动鬼神。所以，没有不能化解的；不能化解，那是我们自己的真诚心不够，不能够感动对方。只有真诚才能化解怨结，世出世法都不例外。

　　第三类的病，那是最麻烦的，叫业障病。不是冤亲债主，而是自己，那真是前世今生造作恶业太多，所以这个病很难治。你修这些调解的都没用，因为什么？没有鬼神来找你的麻烦，没有，是你自己造恶业造得太多，这是最难治的。有没有办法治？还是有。什么方法？至诚忏悔，这个忏悔，自己要真正觉悟，要以真诚勇猛心求佛菩萨加持，我从今之后断恶修善。过去造的恶业再多不要紧，只要你真的回头，谚语所谓「浪子回头金不换」，真回头，真改过，重新做人。世出世法，古圣先贤都说，我们看人不要看他的过去，看他的现在，看他的未来。过去做再多的错事，今天回头，他就是好人，这就是佛门常讲的「放下屠刀，立地成佛」，真诚勇猛改过自新。

　　这个话说起来容易，做的时候真难，难在哪里？内有烦恼习气，外有恶缘。外面的一切不善在诱惑，里面有这些恶习气，外头一勾引，好，这恶习气又现前了，这是业障病很不容易对治的真正原因。不是不能治，是非常困难，这个难不在外面，在自己，自己不能克服自己的烦恼，不能够不接受外面的诱惑，难在这个地方。尤其现在的社会，你出门，六根所接触的全是污染。不出门在家里也没有办法脱离污染。为什么？你家里头有电视，电视里面播的是什么？暴力、色情，杀盗淫妄。你每天打开电视，你看多少个小时，你就接受染污多少个小时，你说多可怕！再有报章杂志，现在的戏剧、歌舞、音乐乃至于美术，没有一样不是严重污染。现代人修行困难，难在这个地方。你能不能把外缘统统拒绝？非常重要！外缘不断的话，你的心怎么能得清净？所以要有决心。这样一来有很多人说，这做人还有什么意思？确实做人是没有意思。你要把兴趣转过来，我不要跟这些人做朋友，我跟佛菩萨做朋友，我跟古圣先贤做朋友。转过来之后，其乐无穷。

　　这个方法，具体怎么样学习？读经。现在这个时代真的是科技发达，从前人想象不到的，现在全都现前了。我跟佛菩萨做朋友，我天天读经。喜欢看电视？我看讲经的；你看现在光碟多方便，我天天听经。如果说一部经听了，再听的时候就厌烦了，初学的人一定有这种现象，没有好老师教，你自己也不懂方法，总是希望多听。多听也有好处，受佛经的熏习，总比外面这些色情的熏习好太多了；那个熏习是三途六道、三途地狱，这个熏习是佛法，是好事情。

　　你如果愿意接受这个熏习，还是前面清凉大师所说的话，一门深入，他引用的六祖禅师宗门里面所讲的「注于一境」，就是一门深入。一门深入是什么？我们学一家之言，听一个老师的。一个老师听多久？我自己的标准是十年，我跟李老师十年，听一个人的，根扎下去了。有能力辨别是非邪恶，有能力远离邪恶的染污，对于觉正净自己能守得住；觉而不迷，正而不邪，净而不染，能守得住，跟老师十年。从接触佛法到今天五十四年了，五十四年锲而不舍，没有中断，才有这种能力。这里讲不可以中断，一中断，懈怠懒散，马上就堕落。真的，做学问、修道是逆水行舟，不进则退，懈怠是我们不能成就的第一个因素，这个毛病要改，勇猛精进。年岁大也不行，你道业没有成就，你活了一百岁、一百二十岁，要天天听经，我们才能够把这些障碍突破，冤亲债主，无始、今生的业障，造作这些恶业，才能突破，你才有成就的希望。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０二卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂第六首：

　　【譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。】

　　读这些经文使我们非常的感慨，障缘太多不胜枚举。勤首菩萨在此地举了九个比喻，说明障缘之多，障缘之深，障缘之重，许许多多修学的人在这一生当中不能成就，读了这些经文我们就明了了。可是最重要的意思，自己要常常反省，我有没有这个障缘，这点非常重要。如果自己知道自己的业障，这才能忏悔，才能把业障除掉；如果自己不知道，那就是随业流转，哪有不退堕的道理！

　　这一首的比喻，这是第四个比喻，「闭目求见喻」，清凉大师为我们开示，注的文字不多。「智微识劣，喻彼孩稚」，就像孩童一样，幼稚园的小孩确实智微识劣。我们在这个世间，甚至于有很高的地位，有很丰富的学识，但是学佛，谚语所谓隔行如隔山，佛学里头是幼稚园。这个话早年我听李老师说，李老师在慈光图书馆办「大专佛学讲座」，第一届开班的时候学生只有四个人。我记得两位是台大的，一位是师范大学的，另外一位是政治大学的，四个学生，年轻的学生，大概都是大学三、四年级的。头一堂课老师就说了，你们在世法里面是念到高等学府，大学生，可是你们要学佛，学佛你们是在幼稚园，那就不是大学生，幼稚园。上课的教室真的是在幼稚园，坐小板凳，在幼稚园上课，跟这个比喻很相应。

　　下面清凉大师说，如果就闻慧来讲，「虽对明师，不肯谘决」。这个地方讲的闻思修三慧，我们只可以说大乘，不能说菩萨。三慧里头浅深差别也很多，绝对的标准是法身菩萨，闻思修三慧他是一次完成，不分阶段的。那么学大乘，初学的人真的是有阶段，不是没有阶段。《华严》上说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第，有浅深差别，圆融是没有次第，浅中有深，深中有浅，浅深不二，这个很不好懂，这才真正是大乘佛法。譬如我们讲浅的，初学的人下手，以世法来讲，中国古时候儿童上学，中国古时候没有幼稚园，而幼稚园就是家教，父母教！父母用什么方法来教？身教，这一点非常重要。

　　周文王的母亲太任，距离我们现在差不多三千年了，在那个时候她就懂得家教。我们相信家庭教育绝对不是从太任开始，太任再往前面推，文字上的记载，有明文记载的，尧舜就非常重视家庭教育。文字记载，太任怀孕的时候，就是怀的文王，她起心动念、言语造作非常谨慎。为什么？影响胎儿。经典上所记载的，这个时候太任「眼不视恶色，耳不闻淫声，口不说傲言」，就是傲慢的言语没有。真正做到儒家所说的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」，她做到了，这就影响胎儿。所以文王接受教育，没出世就开始了，你说这个根基多好。出生之后，这么好的母亲，让他六根所接触的全是正法，孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，六根所接触的环境全都是这个。

　　这个要父母，父母要不教，小孩实在讲禀赋相差不远，正如《三字经》上所说的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这是孔夫子《论语》里面讲的。一切众生性相近，习就要教了，从小让他习惯成自然，习性与本性相应这就对了。本性是什么？伦理道德是本性，尧舜那个时候教学的宗旨，是父子有亲（亲爱），君臣有义（道义），夫妇有别，长幼有序，朋友有信，就教这个。而且怎么样？人民都能够做到。为什么人民能做到？尧舜自己本身做到，真的是做得非常圆满，生活、工作、处事待人接物，一生当中没有违犯这个原则。所以后人称他为至圣，中国人称古圣先王，就是指的尧舜。到文、武、周公，文王、武王是父子两代，周公也是文王的儿子，辅佐武王，圣人，这是我们一般讲不是凡人。现在的话说，「学为人师，行为世范」，这八个字他们真的是当之无愧。

　　遇到了好的老师，不肯认真学习，不能常常向老师请教，这个错误。学问学问，学就是要问，你不问到哪学？「夫子入太庙，每事问」，其实我们读了这些文字心里很清楚，是不是孔子不知道？知道！知道为什么问？就跟佛经上，你看文殊菩萨提出这么多问题，文殊菩萨怎么会不知道！为我们问的。给初学的人，给学者做个榜样，做样子，也就是现身说法教你怎样学。你不问怎么行？世出世法，德行、学问成就，它的顺序真的就是佛法里说的「信解行证」这四个字。信非常重要，对自己有信心，对老师有信心，对父母有信心，对自己所学的这个课程有信心，你才能学得好。当然疑问很多，断疑生信，谁帮你断疑？老师！传道、解惑，惑是你的迷惑，他要帮你解除迷惑。可是你要问，世出世法的老师都一样，你要不问他不说。你看佛经，这么多的典籍，几乎每一部经都有启请的。那个启请就是他提出问题问的，世尊为他解答，这样记录下来就成为经典。

　　可是也有无问自说的，那很少，那是例外。老师观机，对学生的程度、根性了解得很透彻，有很重要的东西，知道你能够接受，你可以学习，你问不出来，这种情形之下，老师不问也说。所以佛法里，十二分教里头有无问自说，诸位看《阿弥陀经》就是无问自说。佛经翻译的时候也有个体例，凡是这部经经题上冠上「佛说」，就是佛无问自说。为什么有的经上冠上佛说，有的经没有冠上佛说？譬如《华严经》就没有佛说，《大方广佛华严经》，没有说「佛说大方广佛华严经」；《妙法莲华经》也没有佛说，《金刚般若波罗蜜经》也没有佛说。为什么有的经有佛说，有的经没有佛说？这个初学都有问题。老师为我们讲解，经文正宗分第一句话是佛说的，通常这个经题就安上「佛说」。第一句话不是佛说的，是弟子们启请的，通常讲这个经题上不用佛说，表示是有人启请的。我们看看《大藏经》这么多经典，没有加「佛说」的多，有加「佛说」的比较少。这个我们就懂得了，经题上每个字都含着有意思在，不是随便说的。

　　所以亲近明师，你们诸位看这个「明」是光明的明，不是名气很大的。名气很大那是福报，不一定他智慧就大；智慧大也不一定会出名，真有大智慧，真有大德行，不出名，没有人知道的，历代高僧里头都有。出了名的是福报，名也是福，属于福报。但是一般谚语说得好，名过其实没有好处，应该是什么？实至名归，那你名气再大没有害处。如果说是名超过了实际，没有好处，往往生傲慢，自以为是，这么一来就堕落了。就是此地讲的，为什么不能成就？这是我们不能不知道。我们今天在这个社会上，如果小有名气，你自己会不会感觉得很荣耀，感觉得现在人所讲的「值得骄傲」？如果你有这种感觉，你就坏了，再向上提升难了，你的德能、你的智慧到底有多少？我相信不大。

　　为什么？真正有学问、有德行的人，不要说是佛门，我们以世间法来说，儒家讲的「学问深时意气平」，一丝毫骄慢都没有。真有学问，真有德行，对什么人都有礼，真正是《弟子规》里面所说的，懂得尊重别人，跟别人接触必然是「怡吾色，柔吾声」，说话温柔，容貌欢喜。像弥勒菩萨（布袋和尚）一样，笑面迎人，这是有德行、有学问的；板起面孔，傲慢的样子，这个人不是有真正德行，也没有真正的学问。夫子《论语》里头记载，夫子有句话说得很好，他是用比喻说，譬如这个人他的德行、他的才干像周公一样，如周公之才之美，这是夫子赞叹。夫子一生最佩服的是周公，他也很想学周公，没有缘分，周游列国目的在此地，没人用他。他说这样的一个人，「使骄且吝，其余则不足观也」，这个人傲慢、自以为了不起、吝啬，夫子说那是假的，不是真的，不是真的德行，不是真的学问。

　　如果是真学问、真德行，接触大众一定是和蔼可亲，每个人看到你跟你接触的时候，欢喜你，尊重你，也畏惧你，大人之德。所以让人家见到你生敬畏之心，敬是敬爱，我们一般讲又喜欢你，又怕你，那真正是大德大能，真正有学问。所以遇到明师，明师就是真的有智慧、有德行、有修养，在佛法里面讲有修有证。遇到这样一个好的老师你可不能放过，要常常去请教；常常请教，老师知道你好学，才肯认真教你。这个教学是广泛的，譬如课程之外的，生活、工作、处事待人接物，我所学的东西怎么能用得上，应该怎样应用才恰当，这都是问题。问功课的问题，这种学生多，问我所学的怎么能落实到工作上，很少很少。

　　所以今天学校里面的学生，他有做事情的能力，他不会做人，他不会生活。什么原因？我也是在学校念书出来的，也在学校教过几年书，我很清楚。学生从来不问这个问题，没有问到，我学的这个东西怎么用在生活上。所以，虽然考试能考九十几分，能考一百分，不会做人，不会做人就不会处世，这就是现在社会的现象。每年你看看高等学府毕业出来的人有多少，博士、硕士太多了，可是一般公司行号想雇人，找不到人。这些人有能力做事，不会做人，不会做人有的时候就会把你公司搞垮，为什么？得罪人。于是不敢雇，那么变成这些受过高等教育的，真的毕业就失业，毕业之后找不到工作，失业，这是现代社会现象。

　　古时候没有，古时候是学而优则仕，不愿意出来做官就变成隐士、高人，他们生活虽然很辛苦，生活非常快乐。颜回就是很好的榜样，生在乱世，有道德、有学问。我相信《论语》里面开头这句话，「人不知而不愠，不亦君子乎」，我相信这句话孔老夫子很可能是从颜回这个地方所感叹的。颜回在弟子当中，夫子的评判是第一，但是处于乱世，一生不得志。而夫子本身亦复如是，他老人家本身一生也不得志，这师徒二人在那个时候确实人不知而不愠。孔夫子的出名是后代，到什么时候？汉武帝制定国家教育政策，采取孔孟学说为教育主修的课程，这样才把他的身分、地位提高，后来成为万世师表，后人。他老人家在世的时候也是默默无闻，这个我们要知道，真的是大德，后世出名也是大福报，这是我们要晓得的。明师很难遇，可遇不可求，遇到之后要问疑，无论是哪方面的疑惑都要化解，所以说断疑你才真正能生信。

　　第二个意思，「约思修者，虽对教日，心眼不开，责圣道之不生，何其惑矣」。这个过失就更重了，但是这两种学生浅深差别不一样，前面是初学，闻慧是初学；后面这一段就有相当的深度了，真正在做研究，真正在落实、学习。这一类的人虽对教日，「教」在此地是说佛菩萨的教诲，「日」是比喻，佛菩萨的教诲是真实智慧，智慧是光明，用日来比喻、来形容，圣人的教学像太阳一样普照十方。但是自己怎么样？心眼不开，这是我们一般讲开悟，他不悟，虽然天天接触圣教，不开悟。这什么原因？看下面一句你就明白了，「责圣道之不生」，他不回过头来检点自己，他怪别人。怪别人什么？怪佛菩萨没有加持他，没有保佑他，怪经典为什么这么深，为什么这么难懂，怪老师没有好好的教导他。你看他自己一点责任都没有，一点过失都没有，过失全在外面，这就是他自己真正的过失。

　　岂不闻圣学，不但是圣学，世间学术也不例外，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，这个事情很明显。一个老师教二十几个学生，我们过去在台中跟李老师学经教，就是现在讲的学讲经。他开个经学班，培养弘法人才，这个班办了两年，他老人家一生只办过这么一次，两年就结束了。二十多个同学，我们在一起学习，我在班上算年轻的，我们二十几个人，大概比我年岁小的有六、七个，比我小的，三分之二年龄都比我大。我们二十多个人，老师在一个讲堂上课，我们这二十多个学生都在听讲，都听老师的，各人得的益不一样。得益不一样，跟诸位说，就是学生对老师的诚敬不一样，就应了印祖这句话，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。凡是诚敬从哪里表现出来？认真学习。接受老师授课的时候，一心专注，一面听课一面还打妄想，不行！一面听课，一面私下跟同学还杂心闲话，不行！你怎么能成就？

　　所以，学生哪个能成就，哪个不能成就，老师是清清楚楚、明明白白。他在讲台上往下一看，哪个人专心，哪个人散乱，清楚！专心的人得益，心散乱不专的人不得益。讲经亦复如是，讲经就是授课，就是上课。讲经时候的听众跟上课情形不相同，上课学生是固定的，讲经听众不固定。有的人天天来，一堂不缺；有些人偶尔来，一个星期来个一、两次；有些人甚至于一年看到一、两次，流动性很大。讲经这种场所是对大众的，不要求大众天天来，天天来听当然有好处。我们《华严经》是采取讲经的方式，就是对大众授课的方式，不是对学生。对学生的讲法，我们就不会讲得这么详细，为什么？他的课本是一贯的，真的所谓是点到为止，学生天天在学，他要一直学下去的。可是面对大众，流动性很大，我们就要有慈悲心。怎么个讲法？今天有一、两个人他一生当中可能只来听这一次、两次，他听了要不得受用的话，那我们就对不起他。

　　佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人，一个人一生当中有一次接触，这个缘都很殊胜，我们都要想到，都要顾及到。因此，我们字字句句这个经文讲得很广，讲得很深，你纵然来听一次，这一次你也能听到一个完整的利益，你没有白来。这就跟教室里头对学生授课的方式不一样，学生授课，今天不行，他明天还来，今年不行，还有明年，他有很长学习期间。面对广大群众，甚至于国外来的，真的，他只能够来两、三天，甚至于确实只能来一次，统统都要顾到。这个才叫普度众生，普遍的帮助有缘的众生，一次的接触都是有缘。

　　我们顾虑到了，他自己能不能得益就在他自己的诚敬，诚敬就是专注。具足我们刚才讲的信心，他有自信心，这非常重要。佛法讲信心，第一个是讲信自己，相信经本、佛菩萨的教诲，相信讲经的法师，一心专注，他能得利益。甚至于他听经得的利益超过了讲经的人。有没有？有，很多，古人所谓「青出于蓝而胜于蓝」，就这个道理。讲经虽然讲得没错，讲的人未必真修，这一品经里头统统都说到；但是听经的人他如果善根深厚，他一听就觉悟，他就能依教奉行，超过老师，这种情形在教学里面很多，不难见到。所以，谚语才讲「善教不如善学」，会教的人难得，会学的人更难得。中国古人常讲，「有状元的学生，没有状元的老师」，哪一个教书先生是状元出身的，没有。多半是秀才，秀才教出来的学生考中状元，超过老师，这个在历史上太多了，真干。你看一个人中了秀才之后，一生做秀才，就不能够再上去，都有原因的，不是没有原因。

　　我们这一品经读完之后，真的得很大的启示。所以这些业障，总而言之统统叫做业障，这么许许多多业障，我们有没有？行有不得，反求诸己，这都是尧舜教的，孔子常常提到，孟子也常常提到，圣人的话。我们遇到困难，遇到阻碍了，不可以责备别人，那你是错误，你不会有长进，不可以怨天尤人，要反省。过失肯定在自己，自己没有真正的德行，不能感化别人，没有真正的学问，不能解决问题。学问是真智慧，真智慧能解决问题；没有真实智慧，你怎么能解决问题？

　　我们生在这个乱世，无论是家庭，无论是社会，非常复杂。多少聪明人天天在想方设法来解决，能解决得了吗？愈解决麻烦愈多。现在社会上最严重问题是消弭冲突，冲突能消灭得了吗？不可能，正是老子所说的话，「和大怨，必有余怨」，这不是解决的办法。所以中国古圣先贤教我们，怨仇要化解，冤家宜解不宜结。化解从哪里化解起？反求诸己，真正能化解，从自己本身做起。我常常讲，我是把儒佛合起来说，我们真干，干得有效。哪个人没有怨家债主？这一生没有跟人家结冤仇，还有前生前世，生生世世，不可能的事情，怨亲债主每个人后头都一大堆，都没有法子计算的。怎么个化解法？

　　要从自己内心，把对人、对事、对物对立的念头化解掉，跟任何人不对立，跟任何人不起冲突。遇到即使极大的毁谤、侮辱、陷害也不放在心上，为什么？这叫化解。化解不是从外面，不是从对方，从自己内心化解，你的心就非常快乐，不亦悦乎！真的，这个化解久了，你自己所谓相随心转，体质也随心转，真的就变了。那些怨亲债主看到你这个样子也欢喜：算了，原谅他！不要跟他计较了，他是个好人。这就是自己真诚到极处，感动别人，这个方法才真正能化解，化解冲突。对立、报复的念头没有断，永远不能化解，生生世世冤冤相报，没完没了。好，这首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请看勤首菩萨偈颂第七首：

　　【如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。】

　　清凉大师注解里面跟我们说，这是第五个比喻，「阙缘心广喻，喻愚人无净信手以持定弓，复无戒足以距惑地，以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地，空欲难遂」。注解文字虽然不多，把这首偈的比喻都说出来了，我们学习清凉大师这一段的开示，经文的义趣尽在其中。这是比喻愚人（愚痴之人）没有净信，把净信比作手，你看把戒比喻作足，『如人无手足』。『欲以芒草箭』，芒草制的箭怎么能够射穿东西？这像小朋友的玩具一样，你用它来射地，想把地射穿，那不可能的事情，这是比喻『懈怠』。

　　第一个净信，真的是难。什么叫净信？如果对于你所修学的有丝毫疑惑，你的信心就不清净；清净信心非常希有，人有净信，哪有不成就的！佛在《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」，信心清净就是此地讲的净信，这个清净的信心没有，难！太难了。说到这个地方使我想到我在早年受戒的时候，我出家之后两年才受戒。我出家就教佛学院，也教了两年，也在各地方讲经，一出家就干这个事情。两年之后，这才有缘去受戒。受戒回来之后，当然第一个是看老师，感谢老师的教诲，我的老师是李炳南老居士。

　　我去看他，还没进门，他在大厅里面，我在门外，看到了。看到，他就指着我：你要信佛！你要信佛！很大的声音，讲了好几句。我听了都莫名其妙，我怎么不信佛？我要不信佛我怎么会学佛？我要不信佛怎么会出家？我要不信佛怎么会去受戒？所以他讲的话我有疑惑。我走进去，他叫我坐下，我坐下来，老师知道我有疑惑，不要等我开口，他老人家就说了：「信佛不容易！不要以为你现在已经受了戒回来，你就信了佛，有许多甚至于老和尚，到八、九十岁，临命终时还不信。」我是愈听愈迷惑，不知道他讲的是什么意思。最后他说出信的标准，什么叫信？依教奉行才是信。这个我就体会到了，我们学的没做到，他这一提我就明白。

　　你说我们一般讲受三皈入佛门，我入佛门大概是一年多，我跟章嘉大师一年多才皈依。还是别人劝我的：你的福报太大了，你能够亲近大师，大师亲自教你，不容易，你还不皈依？我心里想，好，我皈依！这正式拜他老人家为老师，他给我一个皈依证，也给我取了法名，实际上这都是形式。是皈依了，皈依的意义不懂，什么时候我才把皈依的意思搞清楚？我讲《六祖坛经》的时候才真搞清楚、真搞明白。《坛经》里面有传授三皈，六祖大师在开示里头说「皈依觉，皈依正，皈依净」，跟我们平常传授三皈不一样，我们平常传授都是念的「皈依佛，皈依法，皈依僧」。六祖能大师不是这么说的，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后再接着说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。

　　他为什么要这样说法？六祖去我们一千三百多年，唐朝时候的人，他为什么不说皈依佛法僧，一定要说皈依觉正净？所以我们读书人从他的语气能体会到，唐朝那个时候，大概对于皈依的观念逐渐起了变化。那就是什么？有形式没有实质，又何况一千三百年之后的现在，统统是形式。形式得不到利益，缺缘，一定要晓得三皈真正的意义。我们今天受了三皈，形式上受了，实际上呢？实际上完全没有。我们在日常生活当中，依然是迷而不觉，依然是邪而不正，依然是染而不净。诸位想想，是不是这样的？别人是这样，自己也不例外，也是这样的，还是迷邪染。

　　三皈叫做「翻邪三皈」，也就是从迷邪染回过头来依觉正净，觉正净是自性三宝，不是依外头。佛法不依靠别人，要靠自己，自性觉是真佛，自性正是真法，自性净是真僧，佛是教我们皈依自性三宝。我们有没有回头？皈就是回头的意思，回归，依是依靠，这个意思深。今天我们在日常生活，处事待人接物，我们依什么？我们依迷邪染。所以，起心动念无不是罪，《地藏经》上说的，说得一点都不错。迷邪染怎么会不造罪业？起心动念是造罪业，言语动作也是造罪业，出不了三界，出不了轮回。佛教导我们，这是正法，正法是教给我们要回归自性。佛门里面祖师大德常说，把你父母未生前本来面目找到，那个本来面目就是自性，就是觉正净，觉正净是父母未生前本来面目。那么我们今天在六道里头搞轮回，面目全非，不就是这么一回事情吗？

　　找回来从哪里下手？从信。相信自己自性具足觉正净，自性具足戒定慧，具足无量智慧、德能、相好，你从这个地方建立信心。这正是儒家《三字经》上所讲的，「人之初，性本善」，本性本善是我们的本来面目，我们今天为什么变得这么不善？迷而不觉是不善，邪而不正是不善，染而不净是不善。迷邪染是不善，什么是善？觉正净是善。儒没有佛讲得那么透彻，没有佛讲得那么详细，你说儒有没有讲到？讲到了，你细心去体会，正是圣人所见，大略相同。所以一切要反求诸己，这就对了，不可以怨天尤人。

　　蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六个信，这是入佛门的第一课，「信自己」，刚才说过了。「信他」，他是什么？他是老师。我跟这个老师学，我不信他，你还能有成就吗？我们的根本老师是释迦牟尼佛，我们称本师释迦牟尼佛，根本的老师。你相不相信？你不相信他，你怎么能学到东西！老师不在了，老师不在老师的教训还在，经典就是老师的教诲。留下来的这些教科书、讲义在，佛所讲的是教科书，祖师大德的注解是讲义，你相不相信？先决条件，你跟这个人学，你就得信他，不信他决定不要跟他学。为什么？你跟他学浪费时间、浪费精力，你一无所获，这就错了。你对这个老师相信，对他有信心，对他尊重，他说的话我们完全接受，完全依教奉行，师生关系才能建立，这是真的关系，不是假的。老师承认他是我的好学生，学生承认这是我的好老师，师资道合。不敬不行，阳奉阴违得不到利益。

　　我们自己做过学生，也做过老师，这个经验很丰富，自己是从这里走过来的。谁能得利益？具足清净信的人能得利益。所以尊师重道，绝对不是这个老师觉得自己了不起，「我有道德，我有学问，你们对我要尊重」，不是的，如果老师有这个念头，他一文不值。老师看到这个人尊师重道，就晓得这个人对道学重视，非常认真受教，老师要特别照顾他，你要不照顾他，你对不起他。他有十分诚敬，你就要教他十分，你教他九分，还欠一分，对不起学生。如果这个学生只有三分诚敬，你不要教他四分，为什么？那一分是白教，他装不进去，他那个器只有那么大！所以你能得多少，还是在自己，不在老师，这反求诸己太对了！所以对老师要相信。

　　第三，信理、信事，宇宙之间一切万法都有理、也有事，这些理事经典上都讲得很清楚；理事之外，还有因、还有果。蕅益大师讲这六个字，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，这样你的信心才具足，信心才圆满。对于自、对于他，没有疑惑，对于理、事没有疑惑，对于因、果没有疑惑，叫净信。这个净信可不容易！谁具足净信，这个人一生决定成就；教下决定大开圆解，宗门决定大彻大悟，念佛决定得理一心不乱，生实报庄严土，你说这个信心多重要。现在这个人学佛学得也不错，没有信心，信心不足，他还有疑惑。甚至于有疑惑自己还不知道，自以为是，不肯向高明请教，这在修学的态度上就差了。古时候自己有疑惑，不耻下问，到处去请教，叫参学。参学什么？参学是到处请教，求别人开示，求别人指导，虚心求教他才能成就。稍稍涉猎，丝毫贡高我慢，轻慢别人，高抬自己，决定不能成就。

　　首先讲净信，有净信才有定，为什么？我信老师我一定跟这个老师学，老师所教导的我能够理解，我能够依教奉行。我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛学的根基是章嘉大师奠定的，我非常感激他。没有那三年的根基，我跟李老师学教，也会像此地所说的缺乏净信。我的基础是章嘉大师奠定的，以后在台中十年学教能有一点成就，靠那个基础。那个基础里头，尊师重道，一心专注，所以心是定的。李老师特别教我，就是入门的时候三个条件，这三个条件是定功。第一个条件，你拜我做老师，跟我学，从今之后只可以听我一个人讲经说法；其他的无论是法师、大德讲经说法一律不准听，只能听他一个人的。为什么？心定。所以你看你对老师有没有信心，你有信心你心定了；你没有信心，老师这么说，偷偷的还去听别人的，这就不行。

　　第二个，你眼睛会看，你会看佛经，你会看这一切书籍，你所看的文字，不经过我同意，包括佛经，都不准看。想看的东西一定向老师报告，老师同意才可以，连佛经都是这样，何况别的。心定了，不乱看，不乱听、不乱看，心定了。第三个条件是你从前所学的我都不承认，要全部放弃，从今天起从头学起。为什么？过去学的东西我要承认了，你会拿这个东西来辩论，老师还要跟你辩，这多辛苦！一概不承认，不作数。末后跟我说，这三个条件也不是永久的，五年，五年之内一定要遵守。我们这才懂得，古时候的人拜老师，五年学戒，什么戒？就这三条戒。五年为期，五年当中一定要遵守，这个五年你的心定下来了。我学得很好，很有受用，三个月之后就有效果，心清净了，半年之后效果就很殊胜，就对老师这个三条非常敬佩。五年之后，我就向老师说，这个方式很好，我自己发心再守五年，老师笑着点点头。

　　我遵守他这三条教诫十年，出来讲经说法，弘法利生，教学相长，有能力禁得起磨难，有能力禁得起考验，靠这两个老师的指导，一切懂得反求诸己，决没有怨天尤人。但是初学，烦恼习气在，要修忍辱波罗蜜，最初的时候不怨天、不尤人，是忍！忍耐着。慢慢以后功夫深了，智慧逐渐现前，才真的化解了。所以，我如果像那些算命先生给我算的，寿命只有四十五岁，我四十五岁就走的话，我的功夫是在忍辱，没有智慧，没有定慧；有忍辱才能够到禅定，有定功才能生智慧。所以我今天有这么一点定慧，是寿命延长了三十年，没有这三十年的话，我那个时候的功夫是忍辱，在六波罗蜜里面只有前一半，布施、持戒、忍辱，后一半没有，精进、禅定、般若没有。以那个基础，再有二、三十年功夫，学习才能够契入境界。

　　我一生这些历程，你们同修要是细心的人都能够理解。为什么？看看我早年，早年没有录相，有录音，你听听我在三十年前讲经的录音带。你听听那个时候的，听听三十年前的，听听二十年前的，听听十年前的，听听现在的，你就晓得那个进步一个阶段一个阶段不一样。现在走向什么？纯净纯善，向这个目标迈进。什么都能忍，无论是跟什么人相处，你要怎么样我都随顺，没有反对的意见，什么都好。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你有执着，你有分别，错了！本师释迦牟尼佛什么都能忍，接触一切众生，天天到外面托钵，给什么吃什么，没有不欢喜的；有好吃、有难吃？没有，用心念把境界摆平了。这佛常讲的，一切法从心想生，自己纯善纯净的心把外面境界摆平了，摆平就是一真法界；十法界、六道、三途不平，平等就是一真法界。所以，有净信而后才有定，这个定比喻作弓，你才拿到定弓。

　　「复无戒足以距惑地」，因为偈颂里面讲「如人无手足」，手是比喻信，足是比喻戒。你看又没有信，又没有戒，这怎么行？这两个字太重要了，这是修学的根。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，这是佛在《华严》上讲的。因戒得定，因定开慧，我们从哪里学起，从规矩，规矩就是戒律，你要守规矩。我跟李老师学习，要守他这三个规矩，这三条戒。在佛门里面，根本的戒律是「净业三福」，这是根本的指导原则，最高的指导原则，三条十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？这个四句完全落实在十善业，《十善业道经》，《十善业道经》虽然是经，但是实际上是戒律。这是什么？这是学佛的预备课程，没有正式学佛。像我们读书一样，先读预科（预备班），然后再进入正科班，这是预备班。

　　我们连预备班都没有读过，怎么能进入正科？正科是第二条，第二条三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈觉正净你才能学得到，你没有前面第一条，第二条学不到。所以，我们今天受三皈、受五戒、受菩萨戒，都是形式，没有实质，实质一定要从第一条建立。你看第一条，我刚才给你讲了那么多，是「奉事师长」，但是第一句「孝养父母」，不孝父母的人他怎么会尊敬师长？奉事师长的人决定孝顺父母。所以孝是根之根，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你说这多重要。

　　入门正是世尊教导我们的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你看净业三福，你不按照这个程序去修学，非佛弟子。孝亲尊师、十善业是世间法，佛法是建立在世间法的基础，师道是建立在孝道的基础上。你没基础怎么行？然后你才晓得我这几年为什么那么重视《弟子规》，《弟子规》里面所讲的就是孝亲尊师，我们「净业三福」前面两句，后面两句就是十善业道。《十善业道经》过去我详细讲过一遍，好象是八十个小时，我自己不清楚，听说光碟是八十片，应该是八十个小时。八十个小时太长了，所以我又把它浓缩、精简，做了一个节本，希望把八十小时变成四十个小时，便利于初学。这个节本好象也做好了，应该很快就可以流通，这是基础。

　　然后才能够真正修学三皈、五戒、菩萨戒，或者出家的沙弥戒、比丘戒，你才真正能够受持，真正能做到，欢欢喜喜，一点困难都没有，奠定德行的基础。再往上成就学问，大学问！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，自行化他。这是顺序，不能够躐等的，躐等就错误。所以，我们今天的戒足就是弟子规、十善业道、三皈、五戒，戒足。你有这四样东西，不能躐等，这四个次序不可以躐等的，弟子规后面十善业，十善业后面三皈，三皈后面五戒，无论在家、出家，你有戒足了，你有净信，你有手。你这个人很健康，有手有足，不像此地讲的这个人没手没足，他能成就什么？这叫有手有足，然后才能往上提升，才能发展。

　　以距惑地，惑是什么？诱惑、迷惑。你有净信，你有戒定，现在人讲你有免疫的能力，外面这些病菌你不害怕了，你有免疫的能力。换句话说，你只要有净信，有戒定，你就能够不受现代社会名闻利养、五欲六尘的诱惑。距惑，拒绝它的诱惑，不受它的诱惑，这就对了。为什么我们今天名闻利养、五欲六尘在面前你还会动心？你没有净信、没有戒定，你会动心，你会受它影响，你会犯错，你会堕落，道理在此地。功夫不深的人明知故犯，没有办法，忍不住，还是要犯，戒定功夫不够！怎么办？你要尽量回避，少接触，最好不接触。所以古时候初学的人，定慧功夫不到家，住山，寺院庵堂都在深山里，人迹罕至，很少人到那里去。从前的人工作都很辛劳，哪有像现在还有放假观光旅游，从前没有。

　　再是「以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地」，业惑是无量劫来累积的烦恼习气，这个太厚太大了。你只有小小的一点闻慧，戒定慧，你就想来破无量劫累积的这样厚、这样广的业惑，这是不可能的事情。智慧开了，明心见性，业惑就没有了，业惑没有，就像空中的云彩没有了，日光遍照大地，没有云层障碍。你自性里面的般若智慧完全透出来，自性里面的德能相好完全现出来了，跟十方一切诸佛如来无二无别，这就是为什么要学佛。有人问：很奇怪，你为什么要学佛？正确的答案，学佛没有别的，无非是恢复自己本性本善，恢复自己本性本具的智慧德能而已，这是应该的。我们自性本善，现在变成不善，自性有那么多智慧德能，现在都失掉了，我今天接受这个教育，要恢复。你要问，恢复就是成佛，能不能成佛？能！你为什么有那么大的自信心？这是自性本有的，怎么会不能？

　　马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，我们今天烦恼、习气、业障本来没有，本来没有的当然可以消除，可以把它断尽，本来有的当然可以恢复。不是说本来没有的我要求，那就很难，能不能得到是个问题；这是本来有的。所以理要搞清楚、要搞明白，我们的信心才能生得起来，由信心达到净信，这个非常重要，净信可不是初学就能够得到的。所以最初学佛是迷信，佛是什么一无所知，搞清楚、搞明白了，这叫正信。这就不是迷信，是正信，就是我有理由信他，有条件的信他；到一切疑惑都断掉的时候，叫做净信。一个人从正信到净信，少则十年，多则三、四十年，净信才现前。所以学佛，我也常说要长寿，没有长寿，净信还没有现前，寿命就到了。这是什么？这也叫业障，这是烦恼。

　　《八大人觉经》里面讲的四种烦恼，死是一种，我还没有成功，寿命到了。所以，没有足够的时间，你达不到这个境界，中下根人。上上根那是例外，那真是所谓一闻千悟，上上根人。我们不是那个根性，中下根人，中下根人需要一门深入，长时熏修。我自己非常幸运，真的是佛菩萨保佑，能活这么大的年岁，学佛五十四年，讲经四十七年；世尊讲经四十九年，我再讲两年就四十九年。没有这么长的时间不行，对于中下根人来说非常非常的重要。智慧开才能够破烦恼，也就是《华严经》上讲的妄想分别执着，真智慧开了，这个东西没有了。真心里头没有妄想分别执着，妄想分别执着就是业惑，分别、执着属于业，是烦恼；起心动念是惑，是迷惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问名品」，第六「正教甚深」，勤首菩萨偈颂第八首：

　　【如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，说得很简单，这是第六个比喻，「毛滴大海喻，谓以少闻思，欲测法海，妄生希欲，懈怠尤深」。清凉大师的注解很清楚，这个毛病也是现前学佛同学普遍所犯的。我们自己有没有，应该要认真的去检点、去省察，所谓有则改之，无则嘉勉。谚语说得好，「人贵自知」，这句话虽然很平常，它的意思很深。人生最难得的就是有自知之明，果然能有自知就能减少过失，不至于狂妄，不至于生事。自知的人大多数都能守自己的本分，不敢胡作妄为。如果有缘遇到善知识，他能受教，能接受教导，因为自己知道自己不行，善根少，福德少，机缘也少。在日常生活当中安分守己，规规矩矩的做人行事，这一生也能够平安度过。人生确实苦短，人命无常在呼吸之间，这些世出世间圣人都常常教导我们。

　　「以少闻思」，三慧很少，想明了、通达法海，法海其广无边，其深无底。这两句话我们学佛就听到善友们常说，可是究竟那个境界广到什么程度，深到什么程度，只有个很模糊的概念。读了《华严》才知道，知道一点点讯息，并不多，这个经说得很多，前面我们读了好几遍。大小不二，世界是微尘积聚的，这是讲物质的现象，微尘积聚的。科学家也是这样跟我们讲的，科学家讲的是基本粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，这是讲物质世界；在佛法里面它不叫原子、粒子，它叫微尘。微尘也有等级，有微尘、有色聚极微、有极微之微，极微之微就不能再分。微尘把它分七分，七分之一叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成七分，七分之一叫极微之微；极微之微不能再分，再分就没有了，所以这是佛法里面讲物质最小的一个单位。

　　可是佛在《华严》上告诉我们，这么小的一个物质，这是我们肉眼没法子看到的；不但肉眼不能看到，天眼也看不到。阿罗汉的天眼能看到微尘，法身菩萨能够看到色聚极微。这样我们在想象当中，极微之微谁能看到？大经里面常讲的八地菩萨，八地以上，看到阿赖耶识里面的种子，那是多么高的位次，多么深的定功。虽然看到了，看不明了，要到等觉菩萨才真正看到里面的妙处、奥妙。奥妙是什么？那么小的一个物质里头，里面有世界，世界没有缩小，微尘没有放大，这个微尘是讲的极微之微，没放大，大小不二。谁能够契入？我们在前面读过，普贤菩萨，这个普贤菩萨当然是当位的普贤菩萨，不是位前的。

　　菩萨五十一个阶级，修普贤法门的都叫做普贤菩萨，所以普贤菩萨有十信位的，有十住位的，有十行位的，有十回向位的，有十地位的。你是哪个位次的普贤菩萨，这个要搞清楚。当位是等觉，等觉的普贤菩萨能够入微尘里面的世界，那个世界奥妙无穷，也有诸佛菩萨讲经说法，他到那里去参访。那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽。我们从这个经文里面才体会到法海之深其深无底，这是法性，不可思议。广，微尘里面的世界也没有边际，所以《华严》说不二法门，大小不二，没有大小，性相不二，理事不二，因果不二，说得深，这才把事实真相给我们透露出一些。我们读这些经文，才晓得自己的智慧渺小。

　　「欲测法海」，什么时候你才具有这个能力？那在《华严经》上提出来的，当位普贤；换句话说，等觉菩萨才有这个能力，在中国佛教里面大家都知道的，观音、势至、文殊、普贤，这些等觉菩萨。在家人能不能成就？能！《无量寿经》上「贤护等十六正士」全是在家身分，等觉菩萨，那十六位都是等觉菩萨，他们的智慧、德能跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。从这个地方你就晓得，我们讲到不二，僧俗不二，就是在家跟出家不二，都能证到等觉，都能证到无上菩提，就是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛当年在世给我们所示现的，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩居士示现的是在家佛，两尊都是佛，平等平等，无二无别。这种示现意义很深，让我们对于一切人事物的看法平等。佛弟子纵然讲平等，清净平等觉，总是会把佛看高一等。这什么原因？无始劫来的习气，这就是原因，总有高下；有高下就不能入不二法门，法海是不二法门。

　　我们想想，什么时候我们才能真正入不二法门？入不二法门要八地以上，八、九、十这个三地入都不深，等觉才深入，才能入重重无尽的法海。海在此地是比喻，法海就是自性，是性德。我们智慧少的人很想一下就能契入，有这种想法的人不少，而且喜欢躐等，走捷径，那真是应了古德的一句话，「欲速则不达」，愈想快速你遇到的障碍就愈多。这些事情在我们自己本身，在我们的周边，或是同学，或是朋友，或是同事，佛门里面同参道友，你细细去观察，真的不少人。只希望快速成就，快速成就智慧，快速成就德能，快速成就名闻利养。确实他很聪明，但是起来不多久，一年、二年、三年，障缘就出现了，真的是爬得高摔得重。他爬得太快、爬得太高，摔下来摔得很惨，往往这样就堕落了，真的跟这个比喻上所说的一样。

　　他为什么不能成就？你再细心观察，他没有真正的智慧，凭着一点小聪明，这是有的，小聪明，没有智慧。不但是佛法的义理没通达，世间的人情世故他也不懂，一昧要想出人头地，这个心就不善。争取名利，争取职位，争取权力，争取荣耀，争取大众来支持。表演的那套是不错，最初也能够得到大众支持，你心里所想的，逐渐逐渐好象是得到了。时间不能长久，最差的一、二个月马脚就露出来，就被人看穿了。看穿之后，这叫一文不值，支持你的人都批评你，都远离你。有些掩饰得巧的，可以能够维持个一年、二年，我没有看到三年的，我看到是二年，这种假面貌就被人拆穿了。这是什么？套一句俗语说「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁？佛菩萨、古圣先贤！尤其是佛门。

　　我初学佛的时候，实在讲我也什么愿望、希求都没有，我这个人很单纯。只知道佛法好，方东美先生介绍给我，我非常想学，学了将来得什么好处，我并没有希求这个。只听说方东美先生跟我讲，学佛是人生最高的享受，这是我很向往的，我确实得到了。最高的享受是什么？没有恶心，没有不善的心，没有不善的念头，没有不善的行为，这一生多快乐，这一生多幸福，真正把自己内心里面的矛盾拔掉了。我常常贡献给同学们，要把自己内心对一切人、一切事、一切物对立的念头放下，不能跟任何人对立。把对一切人事物误会的念头放下，冲突的念头放下，这个身心多么平和，快乐无比，身心健康！这就是方先生所说的人生最高的享受，这是和睦。

　　我在前面跟诸位报告过，和睦里面有和敬、有和爱、有和谦，谦虚！不敢在人之前面，退后快乐，走到前面不是好事情，不敢为众人先，这里头乐趣无穷。每天读经，读圣贤书，确实如夫子所说的：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」这段话就是真正一个学佛、学圣贤人的写照。他是个什么人？他就是这样的人，佛菩萨是这样的人，孔孟是这样的人，老庄也是这样的人；我们要好好的学习，在这一生当中，也希望是这样的人，你说多快乐。所以要成就真正的智慧，佛法里头讲得好，真正智慧在哪里求？在自己心中求。人人都有个真心，真心里面一切具足，智慧具足，德能具足，相好具足，不会有丝毫欠缺，没有欠缺，真实究竟圆满。你不能向外求，佛祖教我们要向内求，不要向外求。孔孟也是这样教导我们，所以说「行有不得，反求诸己」，不向外求，向内求，有求必应。

　　可是要求明了宇宙人生真相，就是此地讲的法海，这个事大了，这不是小事，这在世出世法、圣学里面是第一等大事，那要真实智慧。智慧从哪里来？经上讲得太多了，真实的智慧从定中来，从禅定来。定怎么修法？定要从持戒去修，我们后面经文还要讲到，有信、有戒。戒是前人、诸佛菩萨他们所遵守的一些原则，提供给我们做参考，我们看到了、听到了，给我们自己学习带来了很大的方便。要不然我们去摸索这些方法，你要到哪一年你才能摸到？而且这个方法是不是正确的，很难讲；方法错误，得不到定。

　　定是什么，也要懂得。佛在经上说，就是《华严经》上讲的，「禅定持心常一缘等」，这是定。持是保持，保持你的心，心就是念头，就是起心动念；常是永恒，不能够改变，常常改变这就无常，一个境界。《遗教经》上佛有句话说，「制心一处，无事不办」，《遗教经》上有这么一句话，你要把心控制在一处，那你就无事不办，控制在一处就是定。《华严经》上讲「持心常一缘等」，这一句比制心一处讲得更详细，常常保持在一个境界。等是什么？等是平等，平等的保持，长时间的保持。平等，这个心没有高下，像水一样。佛门常常用水来比喻心，没有波动是等，永恒是常，缘一个境界。久了怎么样？久了就开智慧，「信心清净，则生实相」，这是定。

　　又说「了法无生，名为般若」，了是明了，通达明了，知道宇宙之间万事万物无生，这个难！我们今天看到这个世间，有情众生有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，好象都是无常！我们看到是个粗的相，实际上看的是个相续相，没有看到真相；真相是什么？真相没有生灭。怎么没有生灭？生跟灭是一不是二，就入不二法门了。我们今天是生不是灭、灭不是生，生灭是两桩事情，不懂得生灭不二；懂得生灭不二才叫做般若智慧。

　　这个境界，这个事实真相，你要真正通达明了，这就是智慧。这个智慧开了是个什么样子？就是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」，真的入了佛的境界。《坛经》上记载的，六祖惠能大师就从这一句大彻大悟。实在讲，他是已经契入这个境界，佛一说他立刻就明了。我们今天凡夫，不但是六道凡夫，声闻、缘觉、四圣法界的这些小圣，没有例外的，心都有住处！如果心是无住，无住十法界就没有了；不但六道没有，十法界也没有了。所以，在这首偈子里面给我们的启示，入佛义海（法海就是入佛的义海）必须要多善根、多福德、多因缘。你看我们连伏烦恼往生西方净土，《弥陀经》上都告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这句话非常重要！我们要想往生西方净土，你就要认真修多善根、多福德、多因缘。

　　善根福德因缘都与前生、宿世有连带的关系，决不是这一生的事情。过去生中你曾经修过，修得怎么样？修得不够，修的是少闻思，修的是少善根福德因缘。如果没有那一点少善根福德因缘，我们这一生当中，你就不会进入佛门来。我们在这个地方讲经，跟大家在一起学习，你就不可能坐在这个地方听两个小时。即使你这一生当中只有这么个机缘，到这边来听一次，听两个小时，都是过去生中具有善根福德因缘，不容易！我们现在虽然是应用这些高科技，用的网路，用的卫星，普遍全世界。全世界的人口将近七十亿，能收听我们这个节目的有几个人？纵然我们夸大一点说有一亿人，一亿人也是七十分之一，还有六十九个人没听。那是什么？没有善根福德因缘。来听一次，听一个小时、两个小时的，少善根福德因缘，有，生生世世慢慢把善根累积起来。

　　一次听了就生欢喜心，锲而不舍，真想学习，这个人善根福德不少。不少怎么样？还不够多，要是真的够多他就不在这个世间，他早就往生了。还在这个世间，还没有往生，虽然多，那个多的程度还不到标准，真正达到标准决定往生。这种人真的是不在少数，听了生欢喜心，很想常常听，很想常常来学，这个时候要发长远心，要真干。真干，那就是要多戒定慧、多闻思修。戒定慧是修行，要真修，把我所学到的、所听到的、所看到的，这是经典、圣人的教诲，我一定要落实。我常常讲经的时候提醒同学们，我们要把经典里面所讲的道理变成自己的思想，经典里面所有的教训变成自己的生活行为，真得受用。

　　佛开端跟我们讲孝养父母，我真的要干。佛说要奉事师长，有很多人确实真做，做得还很不错，自己都很得意，那是自己的标准，不是佛的标准。到听到《弟子规》之后，痛哭流涕，才知道自己孝顺父母做得不够，奉事师长做得更不够。所以佛经上的教诲义理甚深，我们初学往往把它看浅了。我常常讲，圣人的这些话，留下来的这些典籍，字字句句都含无量义。你们也听我常常讲，但是听了一定半信半疑：怎么有无量义？我怎么都看不出来？你是看不出来，你要问为什么看不出来？善根福德因缘少，所以你看不出来。善根福德因缘非常深厚，他就看得出来，他就听得出来，这都是真的，不是假的。

　　我们还不够多、不够深，怎么办？这一生努力可以大幅度的提升，这是真的，不是假的。佛在经上都说，我们到极乐世界修行一百年，这个时间是用我们地球上时间来算的，一百年，不如在我们这个世间修行一天；换句话说，我们这个地方修行一天等于极乐世界修行一百年。你要问什么原因，原因不难懂，我们这个世界障碍多。就像我们行船，我们这是在滩上，大风大浪，很大的波涛，你从这边通过不容易，高难度！西方极乐世界是平水行舟，风平浪静，没有惊险，很容易通过。很不容易通过，你能通过，你比他殊胜太多！可是这个地方通不过的，都被浪冲下去，都堕落，都失败了；西方极乐世界虽然是缓慢，平平安安，绝不出事，没有风险。诸位从这个比喻，你细细去观察。

　　所以，我们抓住佛菩萨、圣人教导我们的纲领，我们还要向祖师大德、这些善知识学习，看看他们怎么做，他们怎么讲。譬如《弟子规》，《弟子规》只掌握着孔夫子的一句教训，把它展开，孝亲尊师、处事待人接物应该怎么落实。夫子的一句话只是说，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力则以学文」，就这么一句话，圣人的一句话。贤人他能够把它演绎，讲清楚、讲明白，完全落实在生活中。贤人给我们做注解，把这句话发挥成为七段，孝是一段，弟是一段，谨是一段，信是一段，爱众是一段，亲仁是一段（仁就是贤，亲近仁慈贤人），学文是一段，七段，总共一千零八十个字。

　　我们拿到《弟子规》行不行？还是不行，还要请真正学习《弟子规》的人来给我们做详细讲解。我们听听他是怎么学习的，杨老师、蔡老师跟我们讲解。你看这一千零八十个字，讲了四十个小时，一个小时算七千到八千字，他们这个东西要全部写出来，差不多是三十万字。这才搞清楚、搞明白，多善根，多福德，多戒定慧，多闻思修，多么重要！

　　净土菩萨天天参学十方法界，这我们在经上看到的。你看往生的那些人，每天接受阿弥陀佛的教诲，同时他又到十方世界去参访。参访，去访问诸佛如来，见到佛一定要供养，供养是修福，一定听佛讲经说法，这是增长智慧。每天他们要去参访多少地方？佛在《弥陀经》上跟我们介绍得很清楚，每天参访十万亿佛国土，那就是每天去参学访问十万亿尊佛，这还得了！他怎么去的？给诸位说，分身去的，自己身体在阿弥陀佛法会里面没有离开，还是听阿弥陀佛讲经说法，没离开。可是自己的分身、化身已经到十方十万亿佛国土里面去参访了。同时去的，不是有先后，先到这一尊佛，参访完了再到那一尊佛，那十万亿你要参访到哪一年？化身同时去的。

　　每天这就是亲仁！亲近仁慈、有德行、有学问、有修有证的，亲近这些人，成就怎么会不快？这是亲近诸佛菩萨，成就圆满的三福。戒定慧就不必说了，戒定慧一到西方极乐世界就成就，成就圆满的三慧；圆满的三慧是等觉，是究竟圆满的佛果。我们这样子观察，看看这些得少为足，这些少闻思修的，在佛法里面所作所为，才知道那是懈怠。我们自己要不认真努力，也是懈怠。真的不懈怠，我们的德行，我们的道业一定是天天都有进步。一天没有进步，这一天懈怠了；一个星期没有进步，这一个星期懈怠了，值得我们警惕。今天就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请接着看勤首菩萨偈颂第九首：

　　【又如劫火起。欲以少水灭。于佛教法中。懈怠者亦然。】

　　这个地方的「欲」是欲望的欲，『欲以少水灭』，不是比喻的喻。这是第七个比喻，「水少灭火喻，劫火遍炽，喻触境惑增，少分三慧，安能都灭」。读这首偈想到我们现在处在这个世间，确实是劫难，『劫火起』就是劫难。这个劫难怎样能把它化解？怎样能把它灭除？能不能？佛氏门中，有求必应，哪有不能的道理？问题就在我们没有办法如理如法的去求。理有，法也有，我们不肯依照这个理论、方法来求，这就难了。

　　末后两句是法惑，『于佛教法中，懈怠者亦然』，就跟这个比喻一样。现在人我想多数如果听到这首偈，他对于前面两句感触一定很深。现在这个世间到处都有冲突发生，随时随处都没有方法避免，真的像「劫火起」一样。我常常讲的，夫妻的冲突，父子的冲突，兄弟的冲突，师生的冲突，同学的冲突。在一般社会，公司里面，老板跟员工的冲突，领导跟被领导的冲突，朋友的冲突，同事的冲突，太多太多了。展开来，大家晓得是大的，族群的冲突，国家的冲突，哪个行业哪一界里面都没有办法避免冲突。所以今天现前的社会，什么是第一个重要的大问题？化解冲突。

　　前几天有同修来告诉我，说恐怖分子在伦敦又有冲突事件发生。英国首相说：我们不怕恐怖分子的威胁，我们一定要争取最后胜利，伦敦人是炸不死的。能解决问题吗？不能！所以，处理这些事情，我们记住老子一句话，「和大怨，必有余怨」，何况你今天还不能和。仇恨不能结，结了之后没完没了，生生世世。这个事实真相我相信每个国家文献里头都有记载，都有讲因果报应这些事情，讲牵涉到前世，有前世当然就有来世。

　　美国的凯西告诉我们，他说世间任何一个人，你在一生当中所遭遇的这些事情，决定没有一桩事情是偶然发生的，是没有前因发生的，绝对没有，统统与过去生中善恶业报有关联。今世跟过去世有牵连，那我们就想到，我们这一世与来世当然还是有牵连，中国人所说的冤冤相报，没完没了。怎样化解冲突？和解才是真正解决问题，决定要用和平的手段，平等对待，这是非常重要的理念；不平等，和就谈不上，一定得平等对待。大国对小国要平等，大的族群对小的族群要平等，强势对弱势的族群要平等，平等才能够和睦，才能够和敬，才能够和爱，才能够和谦。人真正能够做到敬爱谦和，这个社会多么美好，这个世界才真正做到和平、大同。世出世间圣贤把这些道理都讲得很透彻，讲得很清楚。什么方法落实？教育。开会不行，古人没有用开会的方法来解决，古人用教学，就是我们现在所讲的我们办班。

　　像我们办《弟子规》的讲座，办通俗佛法的讲座，到处办，常常办。时间不要太长，少则三天，多最好不超过一个星期，让每个人他能利用假期，利用空闲的时间来参加。这个社会男女老少、各行各业都有机会能够参加讲席的学习，就真正能够达到这个目标。一定要从本身做起。所以我对于过去这些帝王，特别是清朝开国的几位帝王，我非常尊敬，我很佩服。他们办班，而且长期办班，这个不容易。宫廷里面有讲宴，宴是宴会，它不是饮食，不是这种宴会，是法会，我们佛家讲法会，法宴，它是经宴，讲经。能把儒释道这三家的学者、专家请到宫廷里面来讲道、讲经，帝王带着王子、带着文武百官一起来学习，天天讲。

　　宫廷里面有制度，「日讲官」就是上课的这些现在讲的是老师、讲师有一百多人。我看名单，诸位要多看《四库全书》、《四库荟要》，你看宫廷里面的日讲官有多少？讲演的人，身分也包罗万象，有从政的官员，他对于某些经论，儒家的经论有研究、有心得，到宫廷里面讲，讲的时候还要写出讲义。我最近在看《四书》，从前看《四书》是看古人的注解，我这一次在《四库》里面找到宫廷里面讲解《四书》的讲义，看看那个时候这些帝王大臣是怎么学法。讲得好，讲得很透彻，特别是怎样应用在生活上，应用在治理国家，平息纷争，提升人民的道德伦理的修养，提升他们的精神生活、物质生活。所以，这些帝王得到广大人民的爱戴，它有道理。非常可惜那个时候没有现代这些传播的工具，如果那个时候要有卫星电视，要有网际网路，我相信今天还是大清帝国。

　　伦理道德的教学，人民对于这些好的领导人，念念为国家、为民族、为人民着想的领导人，决定得到人民拥护，人民不会造反！边远地区文武百官，如果是能从像电视画面上看到宫廷里面的教学，他们也都会规规矩矩，奉公守法，也会爱护老百姓。这么好的工具不会用。你看看康熙、雍正、干隆，对于文教工作所做出的贡献，史无前例。康熙编《图书集成》，干隆编《四库全书》，编《大藏经》，用了多少的人力、财力，十几二十年的时间。这是历代王朝，真的他这是最大的贡献，这个是了不起。更了不起的，是他能够聘请这些学者专家天天在宫廷里讲，不是说这么多图书摆在那里，他真干，真学！

　　所以，今天我们想化解冲突没有别的，学！你家庭里面有问题，一家人来学习。今天说我们请个老师来跟你讲一部经，不容易，尤其是在你家庭里面，很困难。但是有很多讲得很好的，他有光碟、有录音带流通，你买一套回家去，全家人一起来学习，做得到！你把你学习的心得、学习的效果、学习的方法，你也能够把它写出来给别人分享，无量的功德，就是佛法讲的自行化他。谁能做？人人都能做。

　　我们这个小小的摄影棚非常希望做，多少年前我就有这个愿望，无论你讲什么，只要是正面的，能够帮助社会和谐的，能够帮助化解冲突的，我们非常欢迎。希望你到我这儿来讲，费用我们都能够提供，我们给你制作光碟。像过去我在新加坡居士林，我们邀请新加坡九大宗教派人到居士林来讲道，我们给他录相。录下来之后，我们统统都是做两千片，送他们，譬如基督教，我送基督教一千片，天主教，我送你天主教一千片，另外一千片在居士林流通，九个宗教都有。中国这边就更多，儒家的、道家的学术的专题讲演，我们都非常欢迎，我们很乐意的替你做。

　　但是我们只有一个要求，希望你没有版权，因为你有版权我们就受很多限制，没有办法帮助你流通。希望你跟佛菩萨一样大慈大悲、救苦救难，放弃你的版权，来普度世界苦难众生，我们非常乐意为你服务，这是当前唯一解决问题的一个方法。团体亦如是，尽量减少开会，开会没用处。联合国为世界和平开了三十五年的会议，效果怎么样？大家都看得到。只有办班可以收到效果，你看听讲课的人，《弟子规》在我们这里办过两次。第一次好象是时间少一点，我不知道是几天，我知道是讲了八个小时。第二次十天，大概是一天四个小时，四十个小时，这是细讲。八个小时略说有略说的价值，因为有很多人工作非常忙碌，你叫他听四十个小时他没有时间，所以我们两种光碟都在流通。

　　诸位同学如果需要的话，向香港佛陀教育协会来接洽，这里可以赠送，免费赠送。希望你们在家庭里面，一家订上一定的时间，或者是早上，或者是晚上，能够有一、二个小时专门来学习。一遍学习完了之后，从头再起，再学习，你要能够保持十遍以上，我相信你一家和睦，你家庭里面所有冲突问题全解决了。

　　你要是个老板，你领导你的员工也可以用这个方法，每天老板带着员工一起学习，就像从前宫廷里面，皇帝带着王子、文武百官一起学习，效果无比殊胜。每天学习一个小时，把它订做常课，一遍学完了，一遍四十个小时，一遍学完了从头再来，永远不断。你这个公司里面的员工、老板真正团结，一心一德，你的公司行号哪有不兴旺的道理！公司从此之后，老板不必管员工，也不必开任何会议，员工自动自发。北京「大方广」那个公司就做了实验，实验非常成功。老板很自在，不要管员工，不要开会，每个员工非常勤奋努力工作，自己工作做好，跟别的同事、别的部门配合，这个公司健康。就是教学，没有别的，天天在教，天天在学，上课。

　　所以，我看到清朝宫廷里面这个做法，我感触很深，这个方法真有效果。联合国教科文组织很可惜没有读到这些资料，他们如果真的要了解这个状况，知道这个方法有效果，它要能够采取，向全世界推动，我相信世界和平、化解冲突决定可以落实。这是我们读这首偈无限的感触。

　　现在我们把话说回来，我们「佛教法中」现在也是普遍懈怠的衰相。为什么会到这种程度？我想我们许多同学心里都有数，都看得很清楚、很明白，没有学教！世尊留下这么多经典，祖师大德留下这么多的指导，这些注疏、注解，现在学佛，无论在家的，只知道烧香拜拜，求福、求升官发财，没有学习经教，原因在此地。学佛四众同学都能够重视经典的教诲，一心一意来学习，把经典的教诲落实在生活上。佛法变成日常生活当中最重要的科目，真正是带给你一生的幸福圆满，让你一生你自己跟你的家人都过着最高、最圆满的、最幸福的生活。方先生所说「人生最高的享受」你能得到，不是不能得到，问题是你肯不肯学。

　　古时候寺院庵堂跟现在不一样，古时候寺院庵堂是学校，这些出家人都是老师，跟佛陀在世一样。释迦牟尼佛当年在世他每天干什么？每天讲经教学，我们在经典上看到二时讲经，每天二时讲经。世尊那个时代，古印度把一天分作六时，白天三时，晚上三时。我们在经典上读到的，它的分法，白天叫初日分、中日分、后日分；夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，六时。我们中国自古以来，是将一昼夜分为十二个时辰，用的是地支，子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥，这个一直到民国初年才废止。中国从前用十二时，现在算命还是用这个时辰，没有用现在的几点钟、几点钟。现在我们用西方的，西方人把昼夜分为二十四个时辰，所以我们称它作小时，它比我们中国的时辰小。我们中国一时是现在的二时，印度的一时是中国的二时，所以印度那个时候一时就是现在的四小时。二时讲经，你就晓得释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八个小时，换成现在是八个小时，真精进；四十九年不休息，每天讲八个小时。

　　是不是世尊一个人讲？我们相信是他老人家一个人讲，他讲经四十九年，我们相信。佛是三十岁开始讲经的，七十九岁圆寂，四十九年。但是我们能够相信，前面二十年佛讲得多，二十年后，佛的弟子里面很多人学成了。也就是说世尊培养了一批师资，培养了一批弘法人才，这是真的。这些弘法人才常常到各个地方代佛说法，这就是僧团。哪些人？我们展开经卷看到前面一千二百五十五人，一千二百五十五人我们就算他三分之一讲得好的，或者是十分之一，十分之一也有一百多个人。这一百多个人都是讲得很好的，很受大众欢迎的，佛常常派他们到各处去讲经，把佛陀的教诲发扬光大。它是教育，跟诸位说不是宗教。佛陀在世没有佛堂，只有教室，没有佛堂，没有大殿。佛堂里面有大殿供佛像，是释迦牟尼佛灭度之后大家纪念他，才造这些像来供奉，纪念他。我们要知道这个历史，你才不至于产生误会。

　　所以佛的一生是教学。到晚年之后，能够讲经说法的学生多了，佛一定自己讲经的时间就减少，听听学生讲的，他要做印证。也就像当年我们这些晚辈亲近李老师，李老师开班教我们讲经，我们上台练习讲经，他老人家在下面听，改正我们的错误，这样才能学得出来。我相信释迦牟尼佛当年也不例外，这么多学生跟着他，一定在这里面选拔优秀的。常随弟子里面的上首，佛门称为上首，上首就好比他要分班，每个班有班长、有副班长，这是上首。那些人听佛说法，有时候听了有疑惑，听不明白，这些人就要负责来讲解、来解答，真正遇到困难，才向佛陀请教。

　　它是个学术的团体，是个教育的团体，要把它的本质认识清楚，不是宗教。它是为广大群众服务，为社会服务，特别是为化解冲突、促进安定和平来服务。现在我们佛门本身把这个教学疏忽了，每天只着重于宗教仪式，这就把学术教育改变成宗教。我相信释迦牟尼佛看到都会流眼泪，塑那么大的像，金身供在大殿，千万人去膜拜，是不是释迦牟尼佛的意思？不是！释迦牟尼佛是要我们向他学习，那才叫奉事师长。不是把师长供在那里，天天给他磕头，拿着这个做幌子，领导一些迷信的众生，这大错特错！

　　所以早年，我在没有学佛之前，我是最反对佛教的。我念小学的时候，我们同学、老师对我都知道，破除迷信我是第一名，总是走在别人前面；不晓得它是教育，不知道它是学术。所以我如果要是没有遇到方老师，我这个错误观念会错误一辈子，那是自己真的造罪业，无知。方老师告诉我之后我才明了，原来真正的佛教在经典里面，不在寺庙。方老师说寺庙里你找不到佛教，看不到佛教，经典里面，学佛一定从经典里面学。我的几位老师，实在讲也是非常希有难得。

　　我接触佛门，第一位是章嘉大师，这是大德。教我第一本看的书不是经典，是释迦牟尼佛传记，这个传记是唐朝时候人写的，不是现在的，在《大藏经》里面。有两种，一种叫《释迦方志》，一卷，一种叫《释迦谱》，有四卷，他叫我看这个。那时候这个书买不到，所以只有到寺院，寺院有《大藏经》，在《大藏经》里面找到，用笔记本抄。这个五卷东西我抄过，我好象总共抄过几十卷经，利用星期假日，一天到寺庙里来就是抄经。我记得一天大概可以能够抄到八千字到九千字，有时候将近能抄一卷。这个对自己有好处，现在印刷术方便，东西得来很容易，人就懈怠。那个时候得来不容易，自己去抄，那个印象不一样，抄一遍比自己读十遍效果更大，重要地方都还能记住。我们了解释迦牟尼佛的生平，一生的事迹，佩服得五体投地。真正学佛，确实要从这里下手。

　　你学佛，佛是释迦牟尼，你对他有认识，你对他有了解；认识愈深刻，了解愈清楚，你对他的尊敬、仰慕之心油然而生。这不是人教的，自自然然对他生起仰慕、尊敬，这是个了不起的人，我们应当要学他。放弃了荣华富贵的生活，去做一个像中国的穷秀才，中国以前教童蒙的穷秀才，过那种生活。他比穷秀才的生活水平还要低，托钵，每天沿门托钵，日中一食，树下一宿。他做出榜样给我们看，希望我们学他，传他的道，传他的法。他的道太大太大了，《华严经》上讲的是他的道；他的法就是他的生活，他的工作。他是怎样在生活工作里面，提升自己的德行修养，怎样达到登峰造极的真实智慧、才艺德能，我们要学的是这些。宗教这些仪规都不是佛制定的，这是后世祖师大德为了纪念老师，纪念总有纪念的规矩，仪规从这儿来的。最早的仪规也很简单，简单隆重，着重在教学。

　　所以我们明白了、了解了，我为什么要出家？有很多人问我，连李老师也问我。我说我出家没有别的目的，就是希望把佛教带回归到本来面目，没有别的意思，回归到教育，回归到学术。所以我称佛陀，用现在的话来说，他是多元文化的社会教育家。你要看了《释迦谱》，看了《释迦方志》，你就会承认，你会同意我的说法。世尊在当年的身分，用现在的话来说，是多元文化社会教育的义务工作者。他是老师，但这个老师教学不收学费的，无条件的，义务的老师。中国过去做老师的也非常清高，说老实话，也是不收学费，但是接受学生供养。富有的人家供养老师会多一些，贫穷的人家会少一点，甚至于很好的学生，家里非常贫穷，老师还要照顾他家里生活，还得送点米，送点菜给他们；老师的恩德跟父母没有两样，道理在此地。我们再要不懂，再要这样懒散、懈怠下去，不能够振作起来，那眼看佛教在我们这一代逐渐走向灭亡。

　　现在还有些，这一般人讲的，还有些迷信的老太婆、老阿公会到庙里面去烧香拜佛。十年之后，二十年之后没有了，二十年之后，你绝对看不到有人到寺庙里烧香拜佛。为什么？不信！你没看到现在寺院庵堂的法会，老人多，中年人少，青年人更少。你从这个地方去看这个现象，你慢慢想十年之后，二十年之后，这些老太婆、老阿公都往生了，后继无人，他们的儿孙不相信，尤其现在这个竞争激烈的社会。所以佛法，我把佛法扩大来讲，宗教，每个宗教都一样。我跟很多宗教接触，我都告诉他，宗教一定要走向社会教育，走向大众学术，那你前途还是一片光明。如果脱离了教育，脱离了教学，只有宗教仪式，宗教在这个世间维系最长不会超过三十年。我这个话跟很多不同宗教人士在一起谈过，太重要了。

　　所以现在我们迫切需要的就是要办学，要培养有修持、有学问的老师。这个老师出家、不出家没有关系，真有修持，真通，真有学问，讲得好。我的老师，我三个老师，章嘉大师是出家的，方东美先生跟李炳南老师都是在家的。所以出家、在家没有关系，真正通达，真正学习，真正有大愿心，把这么好的学术发扬光大。这个东西能帮助社会，解决社会上一切的疑难杂症，统统能解决。为什么？真实智慧，只有真实智慧能解决问题，不是真实智慧不能解决问题，纵然解决了有后遗症，就是老子讲的「和大怨，必有余怨」，余怨是后遗症。你就想到古圣先贤教诲之可贵，几千年多少人，都是高人，他们的智慧、经验、方法、效果，都在这些典籍当中，留给我们后人，他对得起我们；我们没有好好的学习，我们对不起他。希望我们读这首偈，我们要振奋起来，眼前的灾难，除了圣贤教诲之外，没有办法能够解决。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０四卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂最后一首，第十首：

　　【如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，这是第八个比喻，最后一个比喻，「不动遍空喻，喻虽知性空，智未游履，而言遍证，亦增上慢人也」，增上慢，『懈怠者亦然』，注得不多，意味深长。佛法之可贵，我们一定要明了，佛教导我们信解行证，一定要到亲证才是真实的受用。诸佛菩萨都期望我们能依教奉行，真的是所谓巴不得我们早一天证果。证什么果位？证如来究竟圆满的果位，佛菩萨才欢喜。要想证得，前面是行，你要认真的依教奉行，夏莲居老居士常常讲的「真干」。能行奠定在能解的基础上，你一定要有胜解，解得透彻，解得明了，你才能行。要想得胜解，前面必须有净信，清净信心，这个信心不容有丝毫疑惑，再依照这个顺序，不能够躐等，按部就班能在一生当中成就自己的道业。这个是千经万论，本师释迦牟尼佛时时刻刻在叮咛教导我们。

　　我们对于所学的、所修的有没有信心？信心从什么地方建立？说得容易，做起来是真难。我们常常自己反省检点，无论是出家在家，是过去还是现在，我们有没有生起过信心？这桩事情不能说没有，信心为什么不起作用？信心太少了！不够标准。学佛，我曾经问过不少人，「佛是什么？」说不上来！「你信佛教，佛教是什么？」也说不上来。社会一般大众对佛教有误会，这是事实。最明显的、最普遍的，佛教是迷信，佛教是多神教，佛教是消极，佛教不合科学。这一大堆的帽子都给你扣上了，你没有能力反驳，也提不出有利的证据。反而他们所说的头头是道，确实有证据、有事实来支持他的说法看法。

　　我在没有入佛门之前，跟他们也一样，也是这么个看法。所以要不把这个大前提搞清楚、搞明白，你的清净信心就生不起来。这桩事情要从哪里下手？世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面说过，学佛第一个条件：「亲近明师」，这个明不是名气很大的，真正有修有证；用现在的话来说，有道德，有学问，你要亲近这样的老师。这样的老师在过去真有，我在年轻的时候有缘分还遇到，还真正亲近到。老一代都走了，都往生了，真的我们佛门是后继无人。也许有，我们没有见到，没有听说过，真正有道德、有学问的修行人不愿意出名，藏在深山人迹不到之处，罕为人知，真的有高人，我们不能说没有。

　　这些人隐居在人迹不到之处，他的道德、他的学问对我们有什么贡献？我们看到是消极。如果诸位去看看雍正皇帝的「上谕」，也许你会开悟，你会点头。真正有道德、有学问的人，虽然没有在这地方展开教化，他居住在这个地方，这一方有福，这一方不遭灾难，纵然有灾难，一定比别的地方轻。为什么？道德之人住在这个地方，这个地方在《华严经》上来讲，「福人居福地」，有道德、有学问的是真正的智慧福德之人，他住在这个地方，这个地方就是福地，多少人沾他的光并不晓得。所以冥冥当中加持，这样的人多了，都能够加持国运。从前帝王知道，所以他拥护，他尊敬。这个里头大有道理。

　　一个人，我们用现在话说，改变这个地区的磁场，这是大德，我们中国人讲气氛，转移这个地区的气氛。这桩事情，所以我们很感激日本江本胜博士，他用水试验证明佛经上这个说法。因为这个人他是真诚的慈悲，清净平等的慈悲心能把这一方不好的气氛，他能把它转变过来，所以我们称之为大德，有道理。现在我们说这些话，真正能听得进去、能相信的人不多，但是是事实。

　　我在东京访问，江本胜博士同意我的讲法，肯定我的看法。他做试验，今年是十一年了，证明一个人真诚的善心，这个地区水结晶都变成最美。不仅仅是水，山河大地一切万物都有真善美的这种反应。在过去，实在讲过去的人跟我们现在人不一样，过去人善根比我们深厚，对于古圣先贤的教诲没有疑惑。现在教学里头是鼓励怀疑，不能说他不对，但是对圣教怀疑，麻烦可就大了！科学实验里面，形而下的，这怀疑有用处。向上一着，我们佛门里面也叫疑，所以小疑有小悟，大疑有大悟，不疑，你就不会开悟。但是这个疑跟我们现在讲的疑意思不一样。

　　我们世间讲怀疑，没有信，疑了不相信，没信心。佛门里面讲疑，有坚定的信心，坚定的信心为什么有疑？没有证得。譬如佛说：「万法皆空」，这个经上也讲『如有见虚空』，这个「见虚空」就是万法皆空。《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们没有证得。我们肯定相信诸佛跟法身菩萨他们证入这个境界，这个我们一点怀疑都没有，我们怀疑是我们没有看到、我们没有证到，我们肯定会循着佛菩萨的道路，我们勇猛精进一定也会证得。所以佛门讲的「疑」，他有信，不坏清净信心，这跟世间人不一样！世间人疑就不相信了，不信还有什么成就？

　　正如同我们亲近老师，老师的道德修养学问高过我们，他给我们讲的许多道理，我们年轻涉世不深，对他讲的不免有疑惑。但是对老师有信心，决定不怀疑老师所说的，老师讲的太深了，我还听不懂，我还不能领悟，没有关系。像《华严经》，《华严经》很长，这大家都知道，每一桩事情在《华严经》里面总是重复很多遍，这个是佛菩萨教学的善巧方便。是不是每一尊佛菩萨教化众生都用这个方法？不一定，这个要知道，佛没有定法可说。

　　为什么对我们这个世间众生要这样教？他懂得我们世间众生的根性，遍数少了记不住，遍数少了伏不住烦恼。一定要遍数多，就是讲的长时熏习，遍数多了，天天熏习！天天熏习到有一定的程度之后，你那个法味就出现了。就是《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味出来了，法味就是法喜，你对这个非常欢喜，真正得到受用，身心轻安法喜充满。这个乐绝对不是世间五欲六尘之乐可以相比，这个乐里头充满了智慧，充满了真善美慧。

　　真善美慧对世间人来讲有名无实，在佛法修学的人来说真实不虚，你在这个里头得到真善美慧，他怎么不欢喜！这是人生最高的享受，这个人生是包括六道。我们这个说的还是很保守，如果说真实的，包括了十法界。这里头真的是有大乐，如果没有这个乐趣在，怎么能够吸引那么多人来修学。我们在这个世间看到，看这个面很小，时间也很短。我们所看到的，释迦牟尼佛出现在世间给我们说这么多的法门，释迦牟尼佛距离我们现在，用中国人的历史的记载三千零三十三年，时间不长。范围呢？范围不出这个地球。这么短的时间，这么小的范围的人，你看多少人学习，他能吸引这么多人。

　　你要再能把这个范围扩大，扩大到整个宇宙，这是我们现在人都相信，宇宙当中绝对不会只有这个地球上有人类、有高等生物，不可能只有这一个地球有。其他星球上有人，有比我们这个世间人更聪明的，智慧更高的，我们今天称为外星人。外星人有能力到我们地球上来游历、来参观，这就说明他们智慧比我们高，他们的科技比我们发达，这是许多人都相信的。在佛法里面讲虚空法界世界无边，众生无边，诸佛也无边。你想想看，这么多诸佛如来、这么多菩萨，在遍法界虚空界无量无边剎土教化众生，要是没有真正的真善美慧的乐趣，怎么能够吸引这么多人！我们如果能从这些地方去体会，你就晓得这个教学的伟大，这个教学的真实。对我们来讲，我们一定要认真努力的修学。

　　佛法教学在理论上讲真的是很简单，简单到一句话就把它说完了，这一句话是什么？回归自性，佛法教学就是这个。你看看佛在经论里面告诉我们，自性是圆满的，自性只有一个，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，真如本性一个，我们现代哲学里头名词说「宇宙万有的本体」，在佛法里面讲，称之为真如，称之为自性，或者称之为法性、法身，都是说这桩事情。

　　自性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这都是我们希望追求的，梦寐以求；不知道我们自性里头圆满具足，丝毫都不欠缺。可惜的是我们迷了，迷失了，佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性本觉的意思；「但以妄想执着而不能证得」，妄想分别执着，大乘教里面称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。这三种烦恼断尽了，自性德能相好就圆满的恢复，佛教所教的就这么一桩事情。儒家也有说，没有说得那么透彻，儒家只讲「人之初，性本善」，也说得非常好！佛把本善讲得太详细了，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。

　　所以圣贤的教学目标是什么？目标就是这个。所以我们一定要通过信解行证，证是得受用，但是你要不行，你就没有法子证；有行，那就是步步都在证。好象我们登山，每上一个阶梯，上一阶就高了一层，跟山顶山峰就愈来愈接近了。所以行跟证是不能分开的。在佛法上修学，你真的能够依教奉行，古德说得很好，烦恼轻智慧长，烦恼轻是行，智慧长是证。我们想想我们的烦恼习气是不是一年比一年少，我们的智慧是不是一年比一年增长，这很重要！常常这样反省检点，才知道自己的功夫，佛门叫功行，也就是我们今天讲的学习的成绩。学习要把成绩拿出来，这个成绩不是给别人交卷，是对自己，所以佛法称之为内学。

　　既然一切众生都有佛性，儒家讲本性本善，从这些教诲当中，我们知道本性本善里头没有烦恼、没有习气，没有丝毫不善，这是我们本来面目，现在变成这个样子。这个在圣贤面前，他们能恢复自性，我们还不能，我们还天天在造业，这值得惭愧，这真正是羞耻！怎么会沦落到这个样子？我们总还是有善根，为什么？如果没有善根，在这一生当中遇不到真善知识，遇不到正教，纯正的教育，纯正的教学，圣贤所讲纯正的教学。纯正，也就说他没有丝毫过失，这才算得上纯正。

　　儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？

　　我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。

　　我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。

　　老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时熏修。等于说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。

　　对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对于经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！

　　行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。

　　当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学着能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。

　　但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对于别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。

　　世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的熏习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时熏修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。

　　另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。

　　我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了几十年，没有人来告诉我这个社会上发生什么事情，是一无所知。我天天读佛经，天天读圣贤教诲。我们在一起聚餐的时候，那不就像诸佛菩萨住一真法界，凡夫住秽土，不就是一样的意思吗？我从这个地方体会到一点味道。所以你不从实际生活当中很难体会。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。

　　所以良师善友非常的重要，老师指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！没有善友的话，你有疑问的时候没有人跟你讨论，理跟事愈辨愈明。教学也是个好方法，教学相长，不但能帮助人，真正是帮助自己往往比帮助人还要多。不教不行，吝法决定不能够证果，更重要的，理明白了，把自己错误的想法看法修正过来，教诲能够体会到了，我们的言行就改正过来了。

　　总而言之一句话，诸位必须要记住，世出世间都不例外，见解上（这思想见解上），宇宙是一体，真的，《般若经》上所说的，宇宙是一体，这一体真相是什么？真相是「毕竟空，不可得」，这个要证，慢慢去证。用什么证？用行证。日常生活当中，你要真正宇宙是一体，平等心生出来了，清净心生出来了，恭敬心生出来了，能够与遍法界虚空界一切众生和睦相处。我在前面跟诸位说了四个「和」，和睦、和爱、和敬、和谦，自自然然会谦虚，会尊重别人。我们爱别人，别人也爱我们，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这个现前就得受用。

　　我们一般人讲人缘好，佛法里面讲法缘殊胜，都是从经典、从圣贤教诲里面得来的。如果自己光是空谈佛法这些高深的理论，自己对它没有行证的功夫，那就是此地所说的，清凉大师讲「增上慢人」，傲慢，傲慢从哪里来的？自己没有证得，以为自己证得了，这个叫增上慢，这是懈怠，这是障碍，你往上提升就非常非常困难，几乎是不可能。好，时间到了，这首偈我们就介绍到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看正教甚深这一段最后的李长者的《论》，「第六尔时文殊师利已下五行半经，是文殊问勤首：佛教是一，众生得见，云何有断烦恼、不断烦恼不同等」，这是一开端经文我们都读过，我们从这个地方再回味一下，这个问题对我们来讲非常重要。

　　「佛教是一」，佛陀的教诲是一，为什么有的人接受佛法真的断烦恼、断习气，改邪归正，他真有成就；为什么有些人依旧不断烦恼，甚至于我们看到很多，不但不断烦恼，烦恼还与时俱增，恰恰跟佛所教诲的成一个反比，这什么原因？这是文殊菩萨问的。勤首菩萨在这个地方是代佛为我们解答，为什么？他正是修学这个法门，所以他的答有十行颂，在古时候书本里面这一首偈就是一行，十行就是十首偈。

　　「于中三门如前，一科颂意者，此十行颂，初一行劝听」，这就是第一首劝听。「劝闻法勤修」，这一句话我们要好好的把它记住，闻法不修行与不闻没有两样，闻法可贵就是依教修行，依佛陀的教诲把我们自己错误的行为修正过来，这叫修行。所以修行一定要懂得这个名词的含义，行是行为，行为太多太多了，总不外三大类，这三大类就是「身、语、意」，佛法讲三业，三大类。口业是言语，我们不会说话，所以言语常常得罪人，自己都不晓得。所以言语是一门大学问。

　　孔夫子当年在世教学，他教学是四个科目，第一个是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学，言语摆在第二。由此可知，古圣先贤对于这个很重视。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面把言语摆在第一，「善护口业，不讥他过」，摆在第一；第二才「善护身业，不犯威仪」，「善护意业，清净无染」，这是身口意三业。我们的思想见解属于意业，如果错误了，要依圣教指导把它修正过来。千万不要怀疑这个经里面讲的不适合于现代时代，这三千年前讲的，戒律不适合现在人的生活规范，那你就错了。

　　我对于这个观念很多年才体会到，我接触佛法是从学术进去的，跟一般人不一样。我是老师把佛经当作一门哲学教给我的，佛经哲学，所以从学术上入门。而那个时候接受老师的观念，把佛经看作哲学，没有把它看作宗教。看作学术当然我们就有疑惑，这经典里面有许多道理、真理永恒不变，我们应该接受。但是对于戒律就产生一个错误的观念，戒律是一般人的生活规范，生活规范因时因地而不同。像在中国三代之礼就不一样，三代是夏商周，有兴有革。古今生活方式不一样，中外生活方式也不一样，所以文化不相同。这个我们只能够接受它的精神，而不能够依照这些文字教条我们来做，那这个就错了！我们有这么一个想法，而且还坚固执着以为我们的想法正确。

　　我跟章嘉大师三年，章嘉大师非常了不起，到以后我们学经典的时候才知道，原来佛在经典里面讲过，对于不信的人不能够讲信，对于不持戒的人不能讲戒律，这是佛的教诲，为什么？佛法讲契理契机，说信、说戒律没错，是契理不契机！这个人不相信，这个人不能接受，你要是跟他讲，他会起反感，不如不讲。所以我跟章嘉大师三年，章嘉大师那个方式善巧方便，不讲信，不讲戒律，不提这个东西。我所喜欢的佛教的这些理论，释迦牟尼佛一生事迹，他给我讲这些，欢喜接受。

　　但是每一次我向他老人家告辞离开的时候，多时候他会送我到门口，轻描淡写的会给我说一句话，「戒律很重要」。这句话我也不在意，好象他也并不是很认真。但是这句话我在三年当中至少听了有二、三十遍，次数很多，所以他老人家圆寂之后，我深深的反省，我跟他三年，他教了我一些什么东西，我学到了什么。认真一反省，这句话他说很多遍，我都没有在意。圆寂之后，反省的时候我才重视，这话一定有道理，就费很多时间想通了。

　　世间这些礼仪有兴有革，因时因地而不相同，佛法戒律是凡圣的一个分水岭，人要超凡入圣，你就不能不重视这个。我是这么一想才晓得这个东西重要，这个不应该把它当作我们三代的礼来看待，所以才肯定佛法戒律是凡圣的一个分水岭。持戒是学圣人，不持戒那永远做凡人，礼是凡人的，所以有兴有革。这个戒不能够更动，尤其是讲根本戒，根本戒只有四条，「杀、盗、淫、妄」，真的，三千年前决定正确，三千年后的今天还是决定正确。为什么？它是性德。

　　至于生活方面那些规约，我们看到那是三千年前释迦牟尼佛僧团里面制定的一些规矩，我们现在生活方式不一样了，很多是用不着了。我们晓得根本戒永远不能够改变，「净业三福」是戒条，「三皈」是戒条，叫三皈戒；在家出家四众所依的五戒是属于根本戒，五戒「杀、盗、淫、妄、酒」，这个不能够不知道，不能够不遵守。戒是防非止过，它的功能在此地，帮助我们得清净心，帮助我们开智慧。所以戒是修学的手段，「因戒得定」，定是我们修学的枢纽，「因定开慧」，慧是我们修学的目的。你要没有前面的戒定，智慧不会开，烦恼习气把你的智慧障碍住了，道理在此地。

　　这么一来，我们才知道持戒重要，念佛求生净土，祖师大德也教我们持戒念佛，这求往生净土，你才有把握！你要不持戒念佛，那一心不乱不必说了，功夫成片怎么能够得到？功夫成片尚且不能得到，那一心不乱就不用谈了。我们今天确确实实把戒律疏忽了，我虽然很重视戒律，老师几十次的提示，我总是从这个地方省悟过来，态度完全转变了。而真正对于戒学上奠定一点基础，还是李老师教导，读《五种遗规》。

　　《五种遗规》是儒家的，特别是「童蒙养正」、「训俗遗规」，它五种，我在这两种方面得的利益多，这才能真正奠定三福的基础，奠定十善业道的基础。我再回头，我们同学当中、道友当中，很多连十善业都没有办法做到，孝亲尊师这个念头非常淡薄，原因是什么？没有儒学的基础，毛病出在这里。要想补救，这才特别提倡《弟子规》的教学，《弟子规》做不到，十善业道你就没有分；十善业道没有分，佛法就没有分，佛法建立在十善业道的基础上，这个我们不能不知道。由此可知，佛法确实是以戒为基础，你才能够断烦恼，你才能够有成就。所以劝闻法勤修，这非常重要。

　　下面它有八行，就是第三首偈到第十首偈，「责其懈怠」，这个就是责备那些接触到佛法而烦恼不能断的。这是真的，我们看到太多了，不但烦恼不能断，烦恼还年年增长。你看他脾气很大，从他的言行你能够观察到，毛病脾气没有改，年年在增长，这怎么能成就？佛念得再多也不能往生。所以古大德劝导我们，多事不如少事，好事不如无事，为什么？好修行，容易提升自己的境界，这个话都是真的，都不是假的。

　　我在这一生当中能有一点成就，很多同修晓得我感激韩馆长的恩德。韩馆长在世的时候对我很凶，很少有好脸色给我看的。她走了，许多人感觉得很奇怪，我为什么常常念她，别人不知道，我自己深受的利益我得到了。佛法最难的忍辱波罗蜜，我的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜都是从她那里修的。她天天找我麻烦，天天折磨我，我能忍，我能放下。放下是布施、是持戒，我一生当中只有一个希望，天天可以读经，天天可以跟同参道友在一起研究讨论，这个她完全帮到了。

　　三十年如一日，我的讲台没中断，我读书没中断。所以一生不容易，不管人、不管事、不管钱，得清净！这些事情，她都统统总管了。一般人看到的是，净空法师可怜，被她控制了，一点权都没有，都在馆长手上。其实他不知道，我要一管的话就没有今天了，你们想想对不对。管人管事管钱都很操心，哪里能够叫一生都过着清净心！这是她的赐予，她的恩惠。我不说，很多人不懂。一个人在一生当中，到什么地方找到这么一个善知识来协助你，全心全力！我们自己在这个环境当中才能成就，只有亲身感受才知道恩德之大。我们想想，我们同是李老师的学生，同是章嘉大师的学生，为什么他们成就不如我？那就是他们一生要管人、要管事、要管钱，把心要操一半以上，那就非常困难了，哪有我这个样一生不操心的。

　　一直到老，这是到老才有缘分，才有这个法缘，澳洲建一个净宗学院，此地建佛陀教育协会，我在这里只挂名，不管事。我要喜欢管事，年轻的时候就干了，不管事是大福报！有很多人喜欢揽事，不知道没有事情，清福不容易。清福是增长自己的德行，增长自己的智慧，增长自己的学问，虽然什么都不管，什么都知道。不但小团体，天下事清清楚楚明明白白，平常不必接触，不必去过问，一接触就明了、就通达，为什么？清净心，没有私心，没有欲望。有欲望、有私心就不行，生烦恼，没有欲望，没有私心。

　　我出家了，我师父给我取这个名字好！人家叫到我「净空」，我立刻回光返照，我有没有净？有没有空？有净有空，净是德行，空是般若智慧，这个里面不掺杂丝毫的杂染，你说这有多大的福报！处事待人接物遵守佛的教诲，随缘而不攀缘，什么都好。有人说：那你不是个滥好人吗？个人因果个人负责，我们只要自己行得正，行得端庄，为人公正，自然会感化。要用感化，不要去教训，教训人家不服你，要用感化。希望真正有心人，学我天天读经，亲近佛菩萨，亲近孔夫子，亲近孟夫子，亲近圣贤。向菩萨圣贤学习，你就会成功；你不能向人学习，人是凡夫，向人学习，你出不了三界六道；向佛菩萨学习，你能够超越十法界。这个道理你要懂。

　　第二段，「释菩萨名者，名为勤首，为明前目首」，前面一位就是第五会是目首菩萨。「善示福田因果」，这个明是明了。目首菩萨善示福田因果，这一位菩萨，我们现在这位勤首菩萨，下面说「佛号究竟智」，这里插了这一句佛号究竟智，「此位当须勤而行之，故名勤首」，这个「究竟智」是第五段，是目首菩萨与他相应的佛号。与正教甚深相应的，「佛号最胜智，为明勤修胜进，即得最胜智为果故」，最殊胜的智慧，前面是知道究竟智。究竟智要能够证得，那就是最胜智。

　　从这个地方我们能体会到佛菩萨的德号都是表法的，正是老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛法里面，诸位看《般若经》，《般若经》的总结：「一切法无所有，毕竟空，不可得」，哪有名相？不但名没有，相也没有。我们今天闻名见相，名相全是表法，这个要知道。表法就是我们现在所讲的艺术的教学，现代人常讲，最时髦的是艺术化。你看佛教在几千年前，它的教学已经非常重视艺术化，真的是走在时代的前面。

　　现在很多人不了解，把这些艺术表法当作神明去膜拜，这冤不冤枉！害得一般社会人不知道内情的，把佛教看作多神教，真冤枉！多神教是低级的宗教，高级的宗教只有一个神，唯一真神，佛教里面神这么多，泛神教。他不知道佛教里头没有神，佛教里头这些都是艺术表法，都是教学的方式。用现在教育的术语来讲，就是教具，教学的工具。

　　譬如在中国，中国佛教里面，代表中国佛教的四大名山四大菩萨，这四大菩萨代表什么，不能不知道！你向他学什么？第一是九华山的地藏菩萨，「地」是大地，「藏」是宝藏，地下有无量的资源，地上有五谷杂粮供养大地众生，大地上这些众生依靠它来养身体活命，你说这个地多重要！什么人能够离开大地生活？这不可能，所以大地是我们生存的根本依，佛用这个做比喻，比喻心，心地，藏是宝藏。心地里面就是我们的真心，真心里面有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，这是宝藏，地藏代表这个。

　　大地这些宝藏，怎样能把它开发出来，我们才得受用？开发的方法，《地藏经》上教导我们两桩事情，「孝亲尊师」，孝亲尊师这个德行能够开发自性的宝藏，所以地藏菩萨就是代表孝亲尊师，看到地藏菩萨就要想到这桩事。我对父母有没有尽孝，我对老师有没有尊敬，尊师重道，有没有？果然尊师重道，老师教导我们的东西，我们这些课程一生都要信守，就像佛经里面所说的「受持读诵，为人演说」，这才叫真正尊师重道。

　　老师教诲我们的，我们有没有天天读诵？读诵不是在学那个几年，一辈子！老师教我的四书五经念一辈子，老师教我佛教的经典也是念一辈子的，念了能不能理解？解了能不能行？行了能不能有心得？这心得就是证，信解行证，这才叫做奉事师长，这才叫做尊师重道。我们有没有做到？不能尊师重道，就不能够孝顺父母。师道建立在孝道的基础上，能够尊师重道就是孝顺父母。我们学佛的同修，没有学佛的我们暂且不论，我们学佛的同修自己想想有没有做到？真的做到了，这叫学佛，没有做到，没有学！

　　从这个基础再向上提升一级就是「观世音菩萨」，观世音菩萨代表什么？大慈大悲，救苦救难。世间苦难的众生太多，最大的苦难是什么？最严重的苦难是什么？没有慈悲心！没有慈悲心就是我们现在讲没有爱心，这是所有一切苦难的根源。观世音菩萨代表这个法门，提倡人要有爱心，人要懂得自爱。爱心头一个是懂得自爱，自爱是什么？要重视自己的道德学问修养，也就是要知道自己念念要回归本性，本性本善。

　　《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，所有一切烦恼习气我们本来没有，本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以恢复，这才叫自爱。断烦恼、修六度四摄、恢复本性，自爱。自爱而后才能爱他，爱他是帮助别人恢复本性、恢复本善，教学！所以古人讲：「不学则不智，不教则不仁」，自行化他，这是我们本分所做的工作，观世音菩萨表这个法。所以地藏跟观音在我们学习上从开始到圆满，两尊菩萨代表了。

　　另外两尊菩萨，文殊、普贤，也非常重要。文殊代表什么？代表智慧，用现在的话来说，代表理智。我们从开始学习到最后的证果，可不能用感情，要用理智。文殊菩萨教我们用理智，始终要养成理性，对人对事对物不能感情用事，在现实环境里面要识大体，没有个人的利害。个人得失利害要放下，有个人得失利害决定堕落，你的道业不能成就。没有个人得失利害，要顾大体，大体是什么？大体是一切众生的福祉，帮助一切众生觉悟。

　　佛法教学总的目标方向就是破迷开悟，离苦得乐。先帮助自己，自己成就再帮助别人。没有自己，所以念念想到一切众生，想到帮助一切众生离苦得乐，决定没有妨害。「学为人师，行为世范」，要做出很好的模范给大家看，这就是教化众生，这就是帮助众生。儒家讲的是「止于至善」，至善就是破迷开悟，离苦得乐。所以一定要有理智，不能有感情，大公无私。

　　最后，「普贤菩萨」代表实践。普贤的愿，你看看他名号，希望天下之人一切众生各个都是圣贤，普贤是实践。从自己本身做起，自己本身能够做到圣人、做到贤人，帮助一切众生都成圣成贤，那你的功德才圆满。你自己成就了，众生没有成就，说老实话，不算成就。成就人才是成就自己，成就自己一定无条件的成就别人，这个就对了。四大菩萨代表这四个意思，你要把他当作神明去看待、去膜拜，求他保佑，你就完了，哪有这个道理！谚语所谓「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？他的相、他的名号时时刻刻在提醒你，让你步步都走在正道上、觉道上，不至于走入歧途，不至于迷失方向，是这个意思。

　　所以佛门里面所有诸佛造像、名号都是代表性德，性德无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，用一个相、一个名号没有办法代表出来，所以用很多很多的名号。像我们世间一个人，这个人多才多艺很能干，你看名片拿出来，头衔一大堆，甚至一面还没有，还要做两面。你看出什么，佛就表这个意思，其实他是一个人，这个道理要懂，你就不迷信了。菩萨形象多、名号多，代表修德，一个是代表性德，一个是代表修德。自性是本有的，但是你要不修，你就不能证得；一定要靠修德，你才能够证得，证得你的性德，是这种意思。佛教里头绝对没有迷信，所以你要真正通达明了，寺院庵堂你去转一圈，准定你觉悟了，为什么？全部在说法，全部都在教学。不要用言语，用艺术、用美术、用雕塑、用绘画、用音乐，这些都是教学的工具，还包括建筑，宫殿建筑都是表法的，都是有讲究的。

　　佛菩萨面前所有一切供养统统是表法，全部是教育，你这个味道就尝了。燃一炷香，香代表信，代表戒定，戒定真香；代表五分法身，戒定慧，解脱，解脱知见，它表这个。你只要闻到香、看到香的时候，你就会想起戒定五分法身，它提醒你。佛前面供一杯水，水代表自性真心，清净没有染污，平等没有波浪，看到这杯水就想到我的心要清净，我的心要平等，不是给佛菩萨喝的。提醒我们心要清净、心要平等，这个意思。旁边点着蜡烛，蜡烛代表什么？你看蜡烛烧，燃烧自己，照亮别人。我们今天讲的牺牲奉献，勤奋工作为社会为大众，不为自己。你看看哪一样不是在那里教学？供花，花代表因，花很美，表示因很善，善因结善果。供果是代表果报，善因善果，恶因恶报。

　　所以造一个佛堂，造一个佛殿，教学，用现在的话来说，佛教的博物馆，里面是教学的，你到里面去参观游览开智慧，懂得许多道理、许多的事物，这哪来的迷信？所以这是最胜智，教我们「勤修胜进，即得最胜智为果」。你看最胜智佛，就在名号上，你能够勤奋、勇猛精进，你就能得最殊胜的智慧。勤修，胜是殊胜，进是进步，我们平常讲勇猛精进。

　　最后第三「配随位因果者，还以本不动智佛为因，最胜智佛为进修之果」，这一段很重要，最后给我们提示，不动智佛就是我们的本性，不是从外面来的，只要你的心不动，智佛就现前了。所以佛法的修行，八万四千法门修什么？修禅定，统统修的是禅定。不是禅宗修禅定，其他的不是，那你完全搞错了。

　　八万四千种不同的方法都是修禅定，禅定就是不动，不动就是智佛。不动是禅，智佛就是般若波罗蜜，不动就是禅定。六波罗蜜里头最后的两条，「禅」是不着相，「定」是不动心，要用我们现在普通话来讲，不着相就是决定不会受外面境界的影响。你自己这个心做得了主宰，花花世界没有关系，在这个里头一切不影响，自己内心如如不动，能够做到这个，这就是有智慧了，这就叫不动智佛。用这个为因，达到最殊胜的智慧，这是我们勇猛精进的果德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，我们将经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴。随慢。随覆。随忿。随恨。随嫉。随悭。随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复于心行之内起诸烦恼。】

　　这段是文殊菩萨实际上是代我们问的，我们看清凉大师的《疏》。《疏》的开头把段落给我们交代清楚，第一句到『问法首菩萨言』，这是问人，能问的是文殊菩萨，所问是「法首菩萨」。下面就是他所问的话，提出的问题，问题里面有三段，第一段是清凉大师注解里面，「出圣教」。这就是佛在许多经论里面都说，所以他说『如佛所说』，不指哪部经。『若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼』，就像我们在《十善业道经》上所读的，《十善业道经》最精彩的一段就是这个问题。

　　佛叫着龙王，龙王是十善业道会上的当机者，龙王代表谁？代表我们现前所有的大众。为什么用龙来做代表？这诸位要知道。龙蛇是善变的，你看看现在这个社会上大众，是不是善变？前念跟后念不一样，早晨跟晚上不一样，思想不一样，见解不一样，言论不一样，行为不一样，随着外面境界起变化，自己不能做主宰。这就像龙蛇一样，善变，所以用它来做代表。「佛告龙王」，就是告诉我们，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这还得了吗？不得了！就是此地讲的「悉能除断一切烦恼」，他说断一切恶道苦，是因果统统都断了。

　　一切恶道的苦，明显的就是指三途六道，广义的来讲，十法界都苦。十法界里面有菩萨法界、有佛法界，诸位要知道，这个佛法界是十法界里面的佛法界，没有超越十法界，天台大师称他为相似即佛，不是真佛。什么时候算真佛？明心见性才算真佛。所以十法界里面的佛还没有见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明没断。他再用功，再往上提升，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，这才是真佛，《华严经》上称为法身菩萨。

　　法身菩萨是从初住到等觉，有四十一个位次，我们称四十一位法身大士，这是真佛，天台大师称他们叫「分证即佛」。分证是什么？没有圆满，是真佛。等觉再上去，那就是圆满的佛，所以分证佛地位最高的是等觉菩萨。《般若经》上讲的「诸佛」，我们看江味农居士《金刚经》的注解，他注得很清楚，这个诸佛就是称四十一位法身大士，所以称「诸」。这个诸不是我们一般讲很多很多，它是指四十一个位次，再加上等觉，就是四十二个位次，这是诸佛。这个说法非常之好，真的是能断一切烦恼。可是前面这句我们要重视，受持正法真的是悉能断除一切烦恼。

　　下面文殊菩萨提出疑问，说『何故复有受持正法而不断者』，我们现前就是属于这一类人，我们受持，没断。如果我们用天台大师六即法来说，我相信大家就恍然大悟。我们的受持，也有圆满的受持，也有分证的受持，也有相似的受持，也有观行的受持，也有名字的受持。「受持正法」有六等，你是属于哪一种？说老实的话，大多数的同修是名字受持，有名无实，所以你烦恼不断，有名无实。我们看清凉大师的《疏钞》，这段大师注得很详细，这是讲修行，我们一般讲要真干！

　　他这个三段里面，第一段，「出圣教，受谓心领义理」，这是「受」字的讲法，「领」是领会，真正体会到佛所讲的义理，教义跟教理。「持谓忆而不忘」，这把受持两个字的意思说出来了。我们今天对于经教里所讲的教义、教理，懂不懂？不懂！如果能懂得教理，理只有一个，通一切法，通一切行门，所以说一通一切都通。这是什么人？法身菩萨，这是受持里面最殊胜的，我们一般讲上上根人。在中国历史上有出现，代表的人物是禅宗惠能大师，二十四岁就大彻大悟，明心见性。六祖之前没听说过，六祖以后也没听说过，就出这么一个人。这是什么？通教理的。

　　六祖虽然不认识字，你看看通教理、通教义，可见得与认不认识字没关系。他有真本事，世出世间法，你提出来向他请教，他都能给你讲得头头是道，这个叫人不能不佩服。无尽藏比丘尼，我们佛门讲受持《大涅盘经》，用现在话讲学习，学习《大涅盘经》。学习的时间很久，《大涅盘经》几乎都能够背诵，那个经很长，有三十六卷。义理不懂，向六祖请教，六祖那时候二十四岁，还没出家。六祖说「你念给我听」，无尽藏比丘尼念《大涅盘经》，惠能就给她讲解，她受持确实有功夫，这一讲解她就开悟。所以，惠能大师一生度了四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个得度的。真的通了，这是上上根人，我们没法子学的。

　　我三个老师，我在初学的时候都警告我，因为我对于禅很有兴趣，尤其是对于《坛经》。我第一部自己看的经就是《坛经笺注》，丁福保的注解，我看得津津有味，很喜欢。方东美先生警告我：不行，你没有这个能力，你要从这个门入那就可惜了。为什么？将来会走上豁达空，不得其利，反受其害。他说有惠能那种根性，可以，没有惠能的根性，不行。章嘉大师也警告我，不可以从这里入门。李老师就更直截了当，十分肯定，不可以从这里下手。这都是真正善知识。

　　那是什么人？说实在话，我们学佛久了明白了，那是再来人示现的！真的是接引上上根人，这是能大师自己说的。他一生当中，真的是了不起，接引上上根，就是根熟的众生，四十三个人，那都是大彻大悟，明心见性。《坛经》里面举了几个例子，诸位读了就知道。那是唐朝时候的环境，在中国佛教史里面，那个时候叫黄金时代。佛教在中国的历史上登峰造极，十个宗派都是在隋唐时代建立的。国家护法，帝王、大臣、长者、居士学佛的风气非常之盛，盛极一时，以后再就没有那么样殊胜过了。

　　今天的环境不一样，这个自己一定要知道，这是我们学佛的大环境。今天佛教衰了，不但佛教衰了，佛教将近于灭亡，岌岌可危。不但在中国，在整个世界，人家尊重你是一桩事情，表面的，实质上？实质上都把你画作迷信。不但佛教，其他宗教亦复如是，这个事情很麻烦。年轻的这一代不相信了，所以在全世界来讲，宗教是一年比一年没落。诸位不要看着好象天主教、基督教在中国这些年来有发展，很兴旺，甚至于在日本、韩国你都能看到很兴旺。你到欧美去看看，它在没落，信奉的人愈来愈少，很多教堂没有人去，不能维持，所以教堂都卖掉了。我在美国的时候，看到很多教堂插着牌子在出卖。

　　东方的这些法师们，有中国的、有香港的、有台湾的、有东南亚的这些法师，包括日本、韩国，到美国去多半都是买教堂。教堂便宜！同时又是宗教场所，弘法利生，做宗教的佛事，政府许可的，不必要另外再申请，很方便。所以都是买教堂，把它改装成佛寺，很少是自己建立的，多半都是买教堂，最省事。所以，整个环境来看在没落。你再看看所有宗教里头，举行宗教仪式的时候，参加的人员老人多，年轻人很少。现在科技发达，生活富裕，人人都追求现实生活享受，把宗教都看成迷信，弘扬佛法尤其困难。在这个社会上许许多多的活动，不邀请宗教人士参加。我出席了几次国际和平会议，不是以宗教身分参加的，是以学者专家的身分，是以教授的身分去参加，你就想到不容易。往后在社会上讲经弘法，说实在话还是要有高等的学位，还是要有教授的身分，人家对你会稍微尊重一点。

　　所以，现在许多年轻的出家人到大学里面去念书，去拿个学位，在现前社会这是正常的。但是我们要知道，困难很多！大学里面拿一个学位不难，难在宗教的承传，实学，真实的学问，这个东西难。真实的学问到哪里去学？持戒、修定、开慧，因戒得定，因定开慧，这个不单在我们这个世间祖祖相传，没有例外的。佛在经上告诉我们，十方三世一切菩萨修行证果都是这条路，没有第二条路。所以，真实的德能需要世间这些假名，它可以帮助你，也不能疏忽；事在两难，两难你都要能够取得。当然，首先是德行，这个我们在讲席里头说得很多了，尤其在这一章。这一章是「正行甚深」，正行怎么样？持戒、修定、断烦恼，这些东西我们有没有？

　　学习，这个我们讲得太多了。首先你要亲近善知识，善知识可遇不可求，要缘分。这个缘分不是这一生的，过去生中结的缘分，这一生遇到了，一拍即合；过去生中没有缘，这一生中来结缘，那就非常困难。但是，真正想学不是没有路，有路，学孟子，做古人的私淑弟子。你看孟子以孔子为老师，那时孔子已经过世，已经不在了，孔子的著作在。他依照孔子的著作来学习，学得真像孔子，变成孔子的传人了。孔子没有亲自传给他，但是他确实承传了孔子的道统，所以孔子被尊为至圣，孟子被尊称为亚圣。孔子生在春秋，孟子生在战国，大概相去有一百多年的样子，他学成功了。这是在中国历史上第一个例子，学古人，决定没有过错。

　　在我们佛门里面，也有位私淑弟子学得很成功，净土宗的蕅益大师。蕅益大师年轻的时候学莲池大师，莲池大师已经往生了，他们两个人都出现在杭州。莲池大师的著作在，专门依莲池大师的著作，一门深入，锲而不舍。实际上，蕅益最早是学天台，以后从天台转到净土，专门学莲池，他学得很像，学得很成功。莲池大师是净宗的祖师，他也成为净宗祖师，莲池是八祖，他是九祖。古人留给我们这些榜样，使我们后人真正想学就有方法，古大德里面你仰慕哪一位，专门跟他学。大概古大德留下来的东西都相当丰富，莲池、蕅益留下的东西都相当丰富，我们生在现代这个时代不能全学，我们的智慧、我们的能力、我们的时间、我们的精力都不许可。只能在他们典籍里面，留下来的这些东西里面，选个一种、二种，诚诚恳恳的受持读诵，依教修行，一定能成就。在净土宗，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，一样就够了，你就成功了，一生受持。

　　大陆上有位居士，早年的时候来找我，我就把这个方法说给他听，他就选择了《无量寿经》。行，你就一心一意受持《无量寿经》，为人演说，演，你要做给人看；说，你要讲给人听。很难得，他讲了一百多遍，一百多遍就熟透了。他要是真正能受持，把这些烦恼习气统统放下，一心求生净土，他一定成功。如果这些烦恼习气放不下，他所修学的都变成来生的福报，也没有白学，来生有福有慧。可是享福是桩很危险的事情，人一享福很容易迷惑，迷了之后他就造业，福享尽了业报现前就落三途了。这是佛经上有名的，叫三世怨，这个路走不得，决定要断烦恼。断烦恼可不是桩容易事，这个我们讲得太多了。

　　这一章经文可以媲美《十善业道》，菩萨在此地给我们举了十种烦恼，十恶！我们要能把这个十恶断除。这个话说起来容易，做起来难。为什么做不到？我们的修行没有根，根是什么？根是家庭教育，我们从小就失教，没有接受到好的家庭教育。不知道孝养父母，不知道奉事师长，用现代人的一句话来说，不知道做人。所以，我们才逼着不得已，我们要从头学起，不从头学起没有指望。从头学什么？学《弟子规》，弟子规是家教。我们小时候没有机会学到，现在知道了，补习，要补这门课，要非常认真努力来补这一课。《弟子规》的文不长，三百六十句，每一句三个字，总共一千零八十个字。要真正把它落实，这个东西不是背的，不是讲的，是要你字字句句都做到，这叫受持。你有这个根基，这么个基础，你再往上提升，就可以学佛了。

　　学佛从哪里学？从十善业道。为什么要从十善业道？佛在《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」讲得很清楚。三条十一句，佛在最后总结，这个三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话说得重。三世是过去、现在、未来，三世诸佛成佛真正的因，你没有成佛的因，你就成不了佛。佛太高了，成不了，成菩萨也不错；再跟你说，成菩萨也成不了，成阿罗汉也成不了；最后告诉你，人天也是建立在十善业道上，没有十善业道，你来生连人身都得不到。这个问题严重，得不到人身，人死了之后三途去了，你才晓得十善业道的重要。佛在经上讲得很清楚。

　　人天法、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，统统以十善为基础。所以十善业道非常重要，就是《弟子规》跟《十善业道》必需百分之百的落实。我们有了这么好的基础，像盖房子一样，这么好的地基，你可以盖一百层的大楼，可以盖两百层的大楼，没有问题，你的地基太好了。如果不在这上面把基础奠定，你盖个平房都盖不起来，没有地基，一个风吹雨打，你的房子就倒掉，盖一层还是要打地基。所以，今天我们讲到受持正法，能断烦恼，一定要在这两门功课上下功夫，《弟子规》跟《十善业》。

　　年轻人没学，不能怪他，我们大人没学，没有能做出好榜样给他看。传统伦理道德的教学，我们在讲席里头说了多少次，至少已经断了三代。我这个年龄在十岁以前还沾一点边，小我五岁的，边都没有沾到。照这个算法，至少是七十五年，七十五年，三代。现在要想恢复，你就晓得有多么困难，但是你要不从这上面下手，佛法好听，做不到。

　　我们再看下面经文，这是菩萨提出的问题，「何故复有受持正法而不断者」，这是总说，下面给我们说了十个例子。我们看清凉大师的注解，这是第二段，「何故下，申其所疑」。申是申诉，其就是文殊菩萨，实际上他是代表我们，我们的疑惑。「佛言能断，今有不断，即教行相违」，佛说的是教，我们接受这个教断不了。前面跟诸位说过，佛菩萨的教法有「信、解、行、证」四科，我们接受了，信不信？大有问题！为什么不信？解得不够透彻，信心建不起来，如果有相当深度的理解，你的信心会建立；能信、能解，自然你会依教奉行。

　　你想想看，信是第一个条件，所以《华严》跟大论里佛都说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信这个字好难！中国古时候，无论在家、出家，学佛的，信心真有。为什么他们容易建立？他们有家教，有根，他们有老师教。家教那是婴孩出世大概到五、六岁，这个阶段是属于家教，真正教育的根是在这个时候奠定的。六、七岁上学了，老师教，大概到十二、三岁，他就有很强的能力了，对于做人的道理他懂，所谓是知书达礼。再向上提升，进入到太学，太学一般都是政府办的，而且拿的是国家的待遇。进入太学，身分就是秀才，国家有俸禄给你，你可以不必工作，虽然不很富有，普通的生活能过得去，专心读书。学而优则仕，书念得很好，再去考，县考是秀才；再是省考，省考是举人；最后的学位是最高的学位，进士。像我们现在学校里，进士相当于博士，举人相当于硕士，秀才相当于学士，你都有学位了。拿到举人，拿到进士，就可以从政，这是从前读书人唯一的出路，我们现在讲做官了。

　　所以他有基础，学佛非常容易，以《弟子规》的基础来接《十善业道》轻而易举，一点困难都没有；以《十善业道》的基础，就能够修学佛法一切法门。一切宗派都是以这个为基础，哪个法门跟你有缘，哪部经论你喜欢，你就可以好好的去修学，都能够行成证入，法门平等，无有高下，都能够修行证果。可是复有受持正法而不断者，古时候就有，再告诉诸位说，这个有是不少！诸位想想看，以惠能大师为例子，他老人家在世，我们在文字记载里面看到的，跟他学习的不止一万人，为什么成就的才只四十三个人？我们一般估计，真正成就约万分之一。六祖住世几十年当中，所接的十方学者，跟他学的人，决定不止四万三千人，不止，这是肯定的，这是大德！为什么成就只有四十三个？

　　这就是我们刚才所说的，受持正法里头，用天台大师的话，有六等，你是哪一等？究竟受持，百分之百的受持，这个人成功，没有话说。能够受持九成、八成，这个人也成功，受持九成，就像天台大师讲，分证位；受持八成，相似位；受持六成，观行位；六成以下，不及格。那是什么？名字位，有名无实，你的果报是个善人，人天，你的欲没有断，欲没有断你出不了欲界。欲界六层天，一般来讲，大多数人生天最高的到忉利天；忉利天以上可不容易，烦恼习气没断，伏不住。欲界天，夜魔以上要伏烦恼，烦恼没断但是烦恼很轻。这往上去，夜魔、兜率、化乐、他化自在天，真正伏住了，那得定了，得初禅才生初禅天、生二禅天，可不是那么容易事情。

　　这样想起来，《弟子规》跟《十善业道》比什么都重要，这两种东西可以能够保住人身，不堕三途，从这个地方慢慢向上提升，这才有指望。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看第二小段：

　　【随贪瞋痴。随慢。随覆。随忿。随恨。随嫉。随悭。随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复于心行之内。起诸烦恼。】

　　『随贪瞋痴，随慢』，这四个是根本烦恼，贪瞋痴慢是根本烦恼，『随覆』以下叫随烦恼。根本烦恼有六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，疑跟恶见省略掉了。为什么？你已经接触到佛法，一定生欢喜心，你对佛法不会怀疑，你能够接受，你能够肯定，所以疑就不提了。接触到圣法，当然恶见，见解你会随顺经教，邪知邪见这样就能纠正过来，所以这两条可以省略。虽然是省略，我们也应当知道这里面有程度浅深不相同。如果往深处来讲，深的疑没断，浅的不疑了，可以接受佛法，可以接受大乘。大乘、佛法究竟是什么？还是没搞清楚，所以烦恼习气不断。

　　我们看清凉大师的注解，接着看。「先标相违，随贪已下，出所不断」，这给我们说出哪些烦恼你没有断。「势力已下」，它有两句，『势力所转，无有离心』，这两句是「结成不断」。「谓有持法，非唯不灭旧惑」，就是旧的习气烦恼，「亦乃随解新增十一种惑，势力所转」，这个到下面我们会看到。为什么你旧惑不能断，还增长新的烦恼？其实这些事情可能就在我们自己本身，我们就犯了这个毛病。如果自己没有犯，这很幸运，看看我们周边的同学，无论在家、出家，你就会看得很清楚。

　　「前四根本，后七随惑，皆言随者」，本经里面统统讲是随，你看随贪、随瞋、随痴、随慢，这四个是根本，但是它统统用随。「杂集第七说」，《杂集论》第七卷里面讲，「诸烦恼皆随烦恼」，这个经上有这种说法。「有随烦恼而非烦恼，由此即显根本烦恼，亦得名随，随他生故，通释贪等，如九地中」，本经到九地里头还有详细的说明。「今约依法新起者说」，现在此地所讲的是依法新起，就是不但旧烦恼没断，你现在新的烦恼又来了。来了什么？你看随贪，清凉大师这个注子里头说得好，「即贪求名利」。无论在家出家，学佛了，你贪不贪图名利？名利两个字没放下，你就不能断除一切烦恼，又加上名利的烦恼，你看旧的不能断，新的又来了。

　　在佛门里面，出家人希望拥有道场，希望拥有权势。我在这个道场要做住持，要做当家；希望有声望，希望有地位，希望有很多信徒，希望有很多供养。接触佛法之后，这么一大堆的麻烦来了，你的心怎么会清净？你的心怎么会真诚？为什么从前的人能成功，现在人不能成功？说老实话，从前人成功也不多，但是外面的诱惑力量微弱。既然出家了，一定有道场，而且道场都叫十方道场，只要你正式出家，剃度了，受了戒，道场都可以挂单，都可以去参学。如果这个地方有缘，跟你自己修学的根性相应，很喜欢，喜欢道场，喜欢同参道友，喜欢这个师父，你就在道场常住。

　　现在这种缘就难得了，道场虽然多，哪个道场可以容纳你？哪个道场能接受你？很困难！我自己本身就是一个例子。想学经教，不过学经教的时候，李老师就给我说了，所以我心里面有准备。他告诉我，你的经教学不好，人家耻笑你、讽刺你还没有关系，你在哪个庙里还能住；如果经教学好了，讲得不错，还有点小名气，恐怕你就走投无路了。当年这些话全部都兑现，真的走投无路。我在那个时候遇到那么大的一个困难，天天在想，这个路还要不要走？要走就放弃讲经，去做经忏佛事，这个到哪里挂单还都行，寺庙里欢迎这种人；讲经的法师不受欢迎，讲经没有收入，经忏佛事有收入，这是一个考虑。另外一个考虑，不愿意搞经忏佛事，那就还俗。这两条路，天天在想这怎么走法？

　　这个时候遇到韩馆长，我讲经，她是我的常随听众，我到哪里去讲她都跟到哪里来听，很虔诚。她知道我的困难了，她就告诉我，她说我们家里房子很大，有房间，法师你可不可以住？你要能住，我们到外面租场地来讲经，借场地来讲经。她来负责替我办。我想想，没有别的办法，但是我自己不能确定，我带她一同到台中见李老师，把这个情形向李老师报告，李老师同意。那我就住在她家里，这一住就十七年，我住她家里十七年，那时候我已经讲经二十年了。我讲经讲了二十年，我们才有景美的图书馆，自己才有个小道场。

　　小道场面积多大？在台湾是五十坪，一坪是四个平方米，五十坪就是二百个平方米，中国大陆讲平方米，在香港讲二千呎，没有我们这一层大，没有。我们自己才有个固定的地方，在这以前都没有固定。租人家的房子，大概通常都是三个月、四个月，到期了人家要了，就得还人家，另外再找房子。借韩馆长朋友的办公室，有些办公室很大，晚上他下班了就借给我们用，我们来讲经。都干过！这个样子我讲经的生涯才就一直过下去，没有中断，这是我对她感恩之处。如果那个时候她要不帮助我，非常可能还俗去了，那就没有今天这种成就了，所以说非常不容易。

　　一个人自修，没有良师益友来辅助，你就非常困难。所以我离开台中在台北讲经，我每个月（这是照例）要到台中去住一个星期，亲近老师，亲近善友，前后十年没有间断，根基才打下去。多么不容易的一桩事情，多么幸运的一桩事情，哪有那么简单！我学成之后，才有个图书馆，我不盖寺庙，我自始至终认定佛教是教育。这是我一出家就向中国佛教会建议正名，「佛陀教育」，免得社会大家对我们误会，说我们是迷信。我的建议他们也很认真讨论过，最后还是不了了之，还是没有真正把这个名字改过来。但是它不改，我自己肯定，一生从事于教学。

　　当年我参加台中的大专佛学讲座，李老师先后办了十几届，我参加了十一届，就是从第一届到第十一届，是一次都没有缺课。以后就专门在台北讲经，从第十二届以后我就没有参加了。一九七七年我第一次离开台湾，到香港来讲经，第一次到香港，讲了四个月，讲《楞严经》。前面两个月在界限街畅怀法师的「中华佛教图书馆」，后两个月在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场「光明讲堂」。从这之后，就从事于国际上的弘法活动，在早年在美国、加拿大的时间比较多。南洋的缘也是从香港结的，我在这边讲经，印尼跟新加坡的有几个同修来听，听了很欢喜，邀我到新加坡，所以跟南洋的缘就结上了。那时候每年我会到新加坡去一次，大概是讲一个月，也讲了不少年。所以相当不容易，心酸苦难，要经过许多的折磨。

　　我一个人自身难保，所以不敢收徒弟。收徒弟怎么办？吃住、生活都有问题，我哪里有时间去照顾？一生没有收徒弟。你们今天看到悟字辈的那一帮，那都是韩馆长的徒弟，不是我的徒弟，诸位要知道。他们听我讲经，在图书馆跟韩馆长出家的，用我的名，实际上是跟她出家的，这个图书馆的同学，图书馆的这些老同修们、在家居士都知道。我自己从发心出家那一天我就学印光法师，印光法师一生不做住持、不做当家，一生住寺庙都做清众，一生不收出家徒弟，一生不传戒，我是跟他学习。跟他学习，这是李老师介绍的，一个人在修学过程当中，要有个榜样，要有个样子，他就介绍我印光大师，向他学习。所以不单教理要懂得，还要找个好样子，我们才能成就，有个方向，有个目标，有个榜样。离名闻利养，这个东西害人，没有利益。

　　我到晚年，大概是五年前，我讲经四十三年，今年是四十七年，五年！五年前我才接受大学赠送我的博士学位。当时大学想赠送给我，把这个意思传达给我的时候，我还不接受。以后到学校，校长非常客气，跟我谈了很久，劝我要接受。我说我是出家人，搞这个干什么？这个没有意思。如果我想要，三十年前这个荣誉博士学位我就拿到了。那个时候韩馆长的表哥在日本，他是个出家人，日本和尚。跟日本学校、跟政府关系都非常之好，佛教大学里面赠送个博士学位，轻而易举。那个时候就跟我说，我拒绝了，我记得印顺法师接受了；他那时候就提过，我拒绝，不干这个事情。

　　所以校长告诉我，他说我对于化解冲突、促进世界的安定和平一些想法跟做法，确实值得国际许多和平人士可以做参考。但是这些会议不邀请出家人，他们邀请的都是学者、专家，所以他希望我接受，接受之后代表学校、代表国家去参加这些活动。这倒是个很好的理由，因为在现前这个社会，化解冲突跟促进世界的安定和平比什么都重要，我这才答应。所以，他送给我的不单是博士学位，同时学校里面给我的是荣誉教授，同时给我的。

　　接着没多久，昆士兰大学也送我荣誉教授，南昆大又送给我博士学位，都是为了参加国际这些和平活动。不是为这个，我们要这个干什么？所以我跟一些常常亲近的同学们讲，很感慨的说，我们的本行是讲经教学，这是我们的本分，我们今天参加国际的这些活动，非分，不是我们的本分。为什么要参加？那就是我们所能见到这些方面，这些从事于和平工作的人没想到，有跟他们相聚提供他们参考的必要，为了这个。这不是我们的本意，自己要清楚、要明了。但是怎么样？有必要，在今天这个环境上确实有必要。我们不为名闻利养，我们是为了化解冲突，促进和平。

　　冲突只有从内心里面化解，我跟他们谈到的，从哪里化解？从我们自己本身，把我们自己内心里面，对人、对事、对物对立的念头化解掉，化解从这儿做起。儒家所说的「行有不得，反求诸己」，才是真正解决问题之道，这是许许多多人没有想到的。效果从自己的家庭，家庭冲突能够化解，家庭美满；夫妻冲突能化解，夫妇和合；父子冲突化解，兄弟冲突化解，朋友冲突化解，这社会所有一切冲突都能化解。所以，冲突有根、有源，我们要从根源上去解决。决定不能够用对抗，不能用怨恨，不能用报复，那个就麻烦了。那不是化解冲突，那是加深冲突，到最后的结果就是佛门跟中国古圣先贤常讲的，冤冤相报，没完没了。

　　你要相信佛法，佛法讲三世因果，有些仇恨结到的时候，几千年都化解不了，生生世世报来报去，惨不忍睹，双方都痛苦。他就是执着！所以这个事情要化解。中国人用的名词好，不是把它消弭，消弭不了的，化解。西方人用的这些名词跟中国人不一样，譬如我们一般身上的疾病，外国人讲消毒，要把毒消灭；我们中国人讲的话就不一样，叫解毒，把这个毒化解掉。解是化解，温和；消灭，就对立了。

　　名利不能要！我们今天接受这个，是工作上的便利，对现在社会我们尽一点棉薄之力。这也是做了非分工作，不是我们本分的工作。这是第一个。

　　第二个随瞋，「瞋所不解」，瞋是瞋恚，这个不是普通的瞋恚。普通的瞋恚是你受了人家伤害，或是毁谤，或是侮辱，或是陷害，你心不平，你有瞋恚，你有报复，这是以前你有的烦恼。现在你学佛法，又增加了，增加什么？你所研究的这些经典不了解，不了解就发脾气：「为什么我这么笨？为什么我不能够理解？」新增的烦恼！这个烦恼严重。贪、瞋、痴，佛称之为三毒，果报在饿鬼、畜生、地狱；贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。对世间一切法不能有贪瞋痴，对佛法也不能有贪瞋痴。还有很多人，总而言之，都没有办法出名利的范围，名利要细讲，那也是很难讲得尽的。

　　你喜欢广学多闻，也是贪心，你能不能断烦恼？不能，你的烦恼在长。我希望我自己通宗通教，万德万能，像佛菩萨一样，做不到，你的方法错了；你的心不错，方法错了。开头要从《弟子规》、要从《十善业》，在这里扎根，然后在经教里选一样，一门深入，长时熏修，熏修到什么程度？熏修到开悟，开悟之后才可以广学多闻，「法门无量誓愿学」。可是你要记住，法门无量誓愿学前面一句是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼没断干净，你学法门是增长烦恼。一门深入，你容易得清净心，反正就一门，天天学的就这一样东西，锲而不舍，这个里头可以尝到法味。学的东西多了，学杂了，学乱了，烦恼就会生起；旧的烦恼不能断，新的烦恼又现前，怎么会有成就？

　　第三个随痴，「迷其自行」，你看全都是讲的受持正法，受持正法还生这么多的烦恼。自己所学的、自己所修的迷而不觉，自己的思想、见解邪而不正，在日常生活当中，六根接触六尘境界，依旧是染而不净。每天从早起到晚上睡觉，六根接触外面境界都被污染了，你能在这个里面得清净心吗？得清净行吗？太难太难了！觉正净就是戒定慧，你有贪瞋痴，戒定慧破了，觉正净也破了，这个麻烦就大了。

　　下面随慢，「恃法自高」，瞧不起人，这桩事情我曾经听到有些法师跟我讲。我在各地方讲经说法，当地的这些长老我都会去拜访，就有些人跟我说，他也有些徒弟送到佛学院念书。他说在没有去念书之前还很听话，还很规矩，在佛学院念了几年之后贡高我慢。回来连师父也瞧不起，自己师兄弟也瞧不起，道场他也不能住了。所以有些老和尚收了徒弟，决定不送他到佛学院。他收的徒弟在道场还可以服务，还可以帮忙，一送到佛学院就完了。恃法自高，傲慢心生起来了。

　　还有些道场、寺院比较富有，老和尚对徒弟真的还想栽培他，送他到大学里念硕士学位、念博士学位。傲慢心随着他的学校程度不断在提升，愈是有高学历愈是目中无人。这什么原因？说实在的话，修学没有扎根，根就是《弟子规》跟十善业，没扎根，所以才有这些现象出来。这个我们要深深反省，我们自己有没有？如果有，要痛改前非。所以，我是希望年轻的法师们，我们净宗学院强调的、要求的，两年学戒。这个戒不是别的，没有出家的，《弟子规》跟《十善业道经》，出家的再加一个《沙弥律仪》；出家要学三门，在家要学两门，期限是两年。两年不是叫你会背，不是叫你会讲，两年要求你要做到；你不做到是假的，你做到才是真的。然后你才能进入净宗本科，三年修学净宗的五经一论。三年之后有四年的研究，你在五经一论里头选一种，一门深入。我们的整个学程九年，基础是在最初的两年，不这样学学不出来。

　　世出世间法都要记住，古德所说「学问深时意气平」，真的有学问、真有修养、真有道行，非常谦虚。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛处事待人接物不敢轻慢一个人。佛托钵的时候，有的时候遇到很穷苦的人，佛对他们都非常尊敬，没有轻视，所以这些人见到佛陀都非常欢喜，佛没有傲慢的习气。我们在《论语》里面读到的，孔老夫子一生谦虚、卑下，儒家修养讲的是礼，就跟佛法讲的戒律一样。礼的定义是自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这是礼的精神。傲慢，礼就没有了，那个形式上怎么做的，精神不存在了。世法、佛法都是建立在谦卑的基础上。天主教的《玫瑰经》，第一条就是谦卑，圣人的教学没有两样，古人所谓「英雄所见，大略相同」，这些高级的宗教入门，就是谦卑。这四个字是根本烦恼。

　　下面这是一般大乘教里面讲的随烦恼，但是在此地我们要晓得统统都是用随烦恼，随着你受持正法生起的这些烦恼，他的用意在此地。「随覆」，注解里面说，「覆藏己短」，自己的缺点、自己的短处掩饰，不愿意人知道。在佛法里面，真正修行要发露忏悔，过失要发露忏悔。可是有些修行人，过失把它掩饰起来，隐藏起来，不让别人知道，让你看到的是正面的，负面的不让你看到，这个烦恼断不掉。中国古圣先贤跟我们说，「人非圣贤，孰能无过」；在大乘教里面讲，没有过失的只有一个人，佛没有过失，等觉菩萨还有，有什么过失？那一品生相无明没断，就是他的过失。哪个没过失？知道自己的过失叫做觉悟，改正自己的过失叫做修行，所以说「知过能改，善莫大焉」，诸佛菩萨欢喜。修行修什么？就是改过而已。所以天天要发现自己过失，你天天有悟处；天天把自己过失改正过来，这叫修行，这你有功夫，你的功夫在增长。你还有覆藏，你完了，那真的是大过失。

　　第六句『随忿』，注解里面讲「论难生忿」，这我们常见。经教里面两个人看法不一样，就争论起来了，各说各有道理，互不相让。忿是瞋恨里面的一分，愤怒，我们一般讲不高兴了，心不平，不服。我们今天在日常生活当中，无论世法、佛法，跟人相处意见不合，心里面就生忿恨，这是常常看得到的。最重要的是要自己反省，我自己有没有？我跟别人讨论佛法，意见不相同的时候怎么办？有没有忿恨？这个地方就要有智慧。你要看对方，对方能接受，是个明理的人，好好的跟他讨论；如果他执着他的成见，不能接受别人的意见，那就不必谈了，赞叹赞叹几句，合掌令欢喜，不起忿恨心。

　　底下这句是『随恨』。恨是什么？恨比忿要严重。恨，你看「结恨拟酬」，酬是报复，这就是结仇了，仇恨，等待机会报复；忿里面是忿怒，还没有报复的念头。所以我们常讲深仇大恨，报复，找机会报复这个念头它不会断，这就麻烦大了。今天这个社会上，恐怖分份子，到底为什么会有恐怖分子？就是结恨拟酬，找机会来报复，麻烦在这个地方，这不是解决问题的办法。

　　下面第八句『随嫉』，随嫉妒。别人比我修得好，别人比我学得好，看到心里难过，想什么方法障碍他、破坏他。这是什么？从嫉妒心生起来的。都是随着受持正法里面起这么多错误的念头，不但旧烦恼断不掉，还增加这么多新的，你说麻不麻烦？嫉妒是非常难避免的，尤其古人说得非常好，同行相忌。你出家了，谁还嫉妒你？出家人嫉妒你；你学佛，学佛的人嫉妒你，同行相忌。怎么样化解嫉妒？谦虚、卑下，现在的话说，低姿态，愈低愈好，千万不要强出头，出头就有嫉妒、障碍。有智慧、有能力，处处不要去表现胜过别人，连平等都不要。表现什么？表现你比我强一点，我还比你差一点，他的心就平了。要用真智慧来处理日常生活当中遇到的这些事情。现在时间到了，我们就讲到此地，明天我们再接着讲。

大方广佛华严经（第一四０六卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」。我们将经文重头念起，前面这一段没讲完，我们从头念：

　　【尔时文殊师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴。随慢。随覆。随忿。随恨。随嫉。】

　　上次我们讲到这个地方，我们把这一段念完。

　　【随悭。随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复于心行之内起诸烦恼。】

　　到这里是一段。这段经文与我们修持关系非常大。「菩萨问明品」这品经，要是用我们中国的说法，佛经上的一品，我们讲的是一篇，佛经里面这一大段我们称之为一章。这一篇（就是这一品经）里面完全讲的是修学重要的纲领，我们学习根基必须要奠定在这个基础上，才能够有成就。世间好心的人很多，真正发心的人，但是长远心很难，发这个心能够永恒、持久就很少见了。中途退心的，后来变质的，这种人太多了，不但现在多，自古以来就多。他为什么会变？确实发的是好心，我们佛门里面有句谚语说，「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了。虽然是谚语，细心去观察，自古以来确实有这个现象，这个现象随着时间也是愈来愈严重。

　　到我们现在，这些话我们听了之后，有无限的感慨，确实是现代人学佛的写照。学佛一年，是真的一点都不假，确实是真心，所以有人说初发心成佛有余，真心！为什么不能持久？在从前人的话，学佛一年，你还能支持一年，第二年变了，第三年变的幅度更大了。你还能持一年，使我们想起孔夫子对于颜回的赞叹，他说「回也，其心，三月，不违仁」；换句话说，颜回他接受夫子的教训，能够在三个月当中完全遵守而不违背，依教奉行。他说其他的学生，「其余，则日月至焉」，其他的学生或者是能保持一天、保持两天，最多可以保持一个月，颜回能保持三个月。

　　古人还有句话说「三日不读圣贤书，面目可憎」，我们细心去想想，今天这章经里头，就是把这个原因说出来了。我们这些烦恼不能断！虽然是受持正法，你贪瞋痴没有断，贡高我慢没有断，你底下造作罪业的行为没有断。覆藏，你是造作的罪业隐暪，不能够发露忏悔，不能够改过自新，那怎么会有成就？底下忿恨、嫉妒，还有这种习气在，习气遇到境界现前它就起现行，就造业。受持正法是一样造业，怎么能成功？

　　讲培养人才，谈何容易？我这一生当中，我喜欢读书，喜欢学圣贤人教诲。我也非常希望有志同道合的同学，我们一起来学，独乐乐，不如众乐乐。可是难，真正志同道合的人不容易找，真是太难了。这个里头为什么会有这么困难？真正的因素，是我们从小没有受到良好的教育。所以你要晓得，中国历代有这么多圣贤出世，不是没有原因的，家教好！我这次在美国，同学们介绍我一本小册子，是隆．克拉克所着，这个人是个年轻人，小学教员。他教小孩是很有一套方法，大概跟我们这边蔡老师、杨老师差不多，顽皮的学生，不好教的学生，他都能把他教好。什么原因？以身作则，说实在话，不是言教，是身教之功。他自己为什么学得那么好？我们一看他底下介绍的小传，祖母教他的。你看还是家教，从婴孩，都是属于家教，他有个好祖母，所以成就了他。

　　你看中国古圣先贤，哪个不是有好母亲？所以母亲可以把儿子教成圣人，教成贤人，这是她最伟大、最了不起的事业，这是天赋的大任。你自己事业做得再好，你底下没有后代，这个我在讲席里头常讲，你一生的努力都等于零，没有后代。这个没有后代不是说你没有儿孙，是没有能传你的道统，你的家风、你的道统、你的学业、你的道业、你的事业，没有人继承。所以我讲古人所说的「不孝有三，无后为大」，我讲这个「无后为大」不是说你没有儿孙，是你没有继承人，这叫无后。继承人一定从小培养出来的，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，无不是从婴孩培养出来的。所以，教育的根是在家庭，学校是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩张，宗教教育是家庭教育的圆满。帮助你超越六道，超越十法界，帮助你转凡成圣，这四个教育是一体，不能分割。

　　根是家庭，我们今天失败在哪里？我们的家庭教育疏忽了，中国对于家庭教育疏忽至少有七、八十年。我做小孩的时候，我是十岁离开家乡，所以我的教育基础是十岁以前在家庭里头奠定的。我念私塾大概只有半年，以后就没有了，就改成学校，时间都不长，可是影响一生。今天社会，诸位都晓得是个大染缸，我没有被染污，什么原因？就是靠孩童时候的家教，跟私塾教育，虽然时间不长，影响很大。今天我们想培养人，我学佛二十六岁，方先生把佛经哲学介绍给我，我开始读佛经。读得非常有兴趣，非常快乐，也想培养弘法利生的人才。

　　早年韩馆长在的时候，我们在台北景美建了个华藏图书馆。那时候我们相当困难，我们的道场很小，韩馆长不容易，就在同一层大楼里面租了几个单位，准备办学。那时有三位年轻法师在图书馆，很不容易，我们有一套办学的方法，那是我从前在台中李老师那个地方学来的，我们在积极筹备。筹备还没有完成，香港西方寺这边办一个佛学院，在台湾招生，我们这三个年轻人统统报了名，我们都不知道。这边通知他们入学，他们向馆长报告，馆长真是一盆冷水浇到头顶上，这么样热心替你们做，没有想到你们统统都要走。所以韩馆长对于栽培年轻人，这桩事情让她很伤心，从此以后不再提办学。就是年轻的这些人，你对他怎么好他不知道感恩，外面稍稍有一点诱惑，马上就走了。可是虽然我们受过这个打击，我们也了解事实真相，因为那时候在台湾，台湾毕竟还相当封闭，到国外，人都羡慕，都向往。

　　我们那三位同学离开图书馆之后到香港来求学，我记得当中有一个法师写信到台湾，劝大家好好的在图书馆学习，不要离开图书馆，我们离开之后非常后悔，后悔也来不及了。至少你跟着我的时候，你天天会听经，我们是每天都讲经的。而且我在台湾每天讲经绝对不是两个小时，我们讲得最多的时候，我们时间表上排的，一天讲九个小时，年轻的时候有精力。我记得同时一个星期当中，我是讲五种不同的经论，不在一个地方。我们自己没有地方，到处租借地方，人家请什么我们就讲什么，恒顺众生，随喜功德，可是办学我们一直都放在心上。

　　到九七年，可以说在我们自己弘法利生修学环境里面是愈来愈好，我们自己的图书馆逐渐也扩大了，确实很像个样子。我们也建了个摄影棚，一切都相当完备，我们是准备招生。我不想招多，招十个学生，志同道合，我们一起来学习。没想到韩馆长在这个时候生病，一病不起，她就往生了。她往生，这个事情我们还是继续要做。但是没有想到我们那个时候图书馆的产业登记是馆长的名字，当然继承人是她的儿子。在这个时候挑拨离间的人很多，现在太普遍了，到处都是的。他听了别人的话，对我们就产生误会，我们不能不离开，这样子全部我们就撤离了台湾，我们内心很痛苦。所以这个事情就办不成了。

　　到新加坡，李木源也喜欢培养讲经弘法人才，所以我们就想出了短期班，三个月一期，一年办两次或者办三次。这个事情是李木源居士促成的，所以新加坡有弘法人才培训班，我们总共好象办了五届。然后我就离开新加坡了，离开新加坡也是很不得已的因缘。我这个人一生念旧，我一生感恩，离开台湾图书馆这么多年，我们每天讲经都回向给韩馆长，我们感她的恩，我们也感她儿子的恩。虽然图书馆他收回去了，我们离开，离开了这慢慢才走向了国际，所以路愈走愈宽，弘法愈来愈殊胜，这都是得他们的帮助。如果他要像他母亲一样护持，给诸位说，我今天不会离开台湾，永远在那个小环境，永远在美国的小道场，我不可能离开的。所以这些，有些挑拨离间的人我都感谢他。所以我们一切事情都要看后面的发展，好象这桩事情给你是打击，但是后面的发展是非常殊胜。

　　所以我离开台湾，写了一篇东西，很短，大家都看到了，「生活在感恩的世界」。我离开新加坡，我写了一副对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，勉励自己，勉励大家。我不离开新加坡，那么我们弘法利生活动的空间也只局限于新加坡，不可能向国际上拓展，所以新加坡的缘也是无比的殊胜。我们离开新加坡到澳洲，没有想到澳洲护持的那些大德非常热心，帮助我们走向学校，走向国际。这个路子愈走愈宽，愈走愈殊胜，影响是愈来愈大。

　　所以，人家来障碍不一定是坏事，说不定是把你往上捧，捧得更高，总要存一个感恩的心。我们学佛，佛教是教育，凡是从事教育工作的人，基本的理念要肯定人性本善，世间没有恶人。佛经上告诉我们，「一切众生，皆有佛性」，《华严》、《圆觉》上佛讲，「一切众生本来成佛」。所以我们心目当中，把一切众生都要看作诸佛菩萨，都要知道一切众生本性本善。

　　为什么受持正法还有这么多的烦恼习气？这个烦恼习气是过去生中带来的，佛家讲的无始无明，俱生烦恼；不是这一生的，生生世世带来的习气。改变习气最好的方法是教育，所以圣人对教学比什么都看重。教学的时节，这是中国儒、佛都讲，教育的时节什么时候教，那个关系重大，都在孩童，孩童教育不能够疏忽，不能够轻视。我们在史书上看到，周文王的母亲太任，这是很有德行的一个人。她怀孕的时候，就是怀文王，爱她的孩子，怀孕的时候，她懂得孩子在胎中还没出胎要教他。怎么教？自己思想纯正，言行端庄。史书上记载说，她这段时期是「目不视不恶色」，眼睛不看不善的东西；「耳不听淫声」，不好的音声不听；「口不出傲言」，言语柔和，绝对没有傲慢的这种态度。一举一动端庄，影响胎儿，从坐胎就开始教，她生下来的孩子就是周文王，大圣人！

　　武王建国而有天下，武王是文王的儿子，周在中国历史上年代最久，八百年；比商更久，商只有六百年，周有八百年。得力于母亲的教诲，人人都是贤人，人人都有非常好的根性。如果没有人教，他就被外面环境染污，外面环境染污就勾引俱生烦恼，都引发出来了，所以才出这个麻烦。我们今天，现在连大学里头都重视怎么样来培养好的人才，为国家、为社会、为世界谋福祉。可是这个人才首先一个条件，要没有这些烦恼。你看看，怎么能做到无贪、无瞋、无痴，对人有礼貌，而没有傲慢，自己有过失能够发露忏悔，绝不隐瞒，你到哪里去找？这难了。找不到，那你所教的成功率很有限，真正找到，一个、两个都了不起。这是什么？圣学！你培养的都是圣人，都是贤人，你所培养的在佛门讲都是菩萨。

　　所以我们也希望，这到晚年，最后了，我们求佛菩萨加持，也能够办个小班，尽我们的全心全力来帮助年轻人。可是选拔学生条件是什么？《弟子规》你能不能做到？你要不能做到，世间学校很多，你到别的地方去学；你要百分之百的做到，那我们会全心全力协助你。所以，我们学生并不希望很多，真的，能有十个、二十个，不得了！在这个时代，能找到十个、二十个，还得了吗？你有十个、二十个就能够挽救全世界。

　　所以人要发心，真正的善心、善念、善行，没有一点恶意，就像佛在《十善业道经》上所说的，心善、思想善、行为善，没有毫分不善夹杂，这是佛门龙象，这是圣贤基础。所以我希望年轻真正有志的，舍己为人，自己再苦也甘心乐意来接受。我们学圣人之道，学菩萨道，舍其身命也在所不惜。没有后悔，没有怨恨，看一切人都是善人，看一切事都是好事。毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他都感激。你要问为什么？学佛的人应该懂得，消我的业障。我这一生虽然没有做什么坏事，前生有，宿世有，生生世世，哪有不造业的道理？你不造业的话就不到这个世间来了。所以，无始劫的罪业，有这些人来帮助我们消业障。

　　你看佛经上讲的，忍辱仙人被歌利王割截身体，那是最大的侮辱，最大的伤害，最大的误会。忍辱仙人用什么方式来对待？一点怨恨心没有，一点报复的心没有，而且还发愿，「我将来成佛，我一定第一个来度你」，忍辱波罗蜜圆满；如果没有歌利王，他的忍辱度不能圆满。所以种种逆境，种种恶缘，都在考验我们。我们接触到的时候能够忍受，能够不怨天不尤人，能够没有怨恨，没有瞋恚，没有报复。这时候看自己的功夫，看自己在道业上、修养上有多少进步，你从这里看。所以那是什么？那是老师来考我的，我通过了我很欢喜，还得感激老师，你怎么可以怨恨？怨恨后面的果报是冤冤相报，没完没了，那就大错特错了。永远没有怨恨心，永远没有悭贪心，永远保持着定慧。心是清净的，心是定的，定会生智慧，智慧才教你过人生最高的享受，智慧才能得到。没有智慧，生活里头有痛苦，你造作这些罪业，你的心怎么能安？心不安，理怎么会明？所以，这个道理不能不懂。

　　现在要说到我们自己的学习了，这是我们切身问题，自己学习最重要的，不能不听经。前面说过「三日不读圣贤书，面目可憎」，那是古人，他还能保持三天；现在不行，现在说老实话，三个小时就不一样了。譬如现在你在这里听经，听得很欢喜，过了三个小时，遇到境界现前，你一样发作，你的烦恼习气全冒出来。刚刚听完经遇到这个事情，「算了！不要放在心上」，三个小时之后就不行了，你说这个事情多麻烦。那要怎么办？要养成习惯。我是个过来人，我们每天读经，每天读经的时间绝对不会少过三个小时。我读书比吃饭、比睡觉重要，可以不睡觉，可以不吃饭，不能不读书，不能不读经，这是我生活当中第一桩要紧的事情。从学佛以来，五十四年没有中断。所以在今天这个环境，我不会被污染，累积五十四年的功夫，不是个短时间，时间不够不行。

　　我也在讲席里跟诸位说过，从前人给我算命，说我只有四十五岁，如果我四十五岁那年就死了，我没有今天这个境界。四十五岁那是什么境界？那是把烦恼伏住，控制住了，有没有怨恨？有！「算了！」总是自己劝自己，伏住。可以不发作，可以原谅人，是这个功夫；不像现在，现在没有，现在把这个东西化掉了。所以，你看到我的生活是一年比一年快乐，一年比一年欢喜，什么都放下了。连道场，你要，我给你，你拿去做坏事？各人因果，各人负责。我能放得下，我能舍，那是我的福报，我懂得提升自己的境界。念佛求生净土，从凡圣土提升到方便土，从方便土提升到实报土，一生当中是可以做得到的，你为什么不干？

　　怎么干法？放下就提升了。你能把六道里面这些习气，贪瞋痴慢的习气放下，你就超越六道了，这是佛在大乘经上常说的。超越六道是在四圣法界，你能把四圣法界里面的四谛、十二因缘也放下，那你就到一真法界了，一真法界是实报庄严土。所以你要肯放下，人家要，赶快给他，好事情。给他之后，好象我们现在住在十一层楼，你要我给你，我们就到十二层楼去了，十二层你再要，我就到十三层去了，怎么会不快乐？世法、佛法都不能住，一定要了解，《般若经》上讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以，放下是佛菩萨非常正常的一个举动，不放下就是迷惑颠倒。连身体都要舍，何况身外之物？舍得干干净净，最后连那个舍的念头都没有，你才叫真正觉悟了，真正解脱了。

　　今天我们讲到随烦恼里面随悭吝，这个地方所讲跟一般讲的稍微不一样，这边讲的是受持正法而随着起的烦恼。清凉大师在注解里面，「悭自所知」，这就错了。自己所知道的不肯传给别人，这是什么？吝法，『随悭』用现代的话来讲，吝法。因为他是受持正法，他学到了，不告诉别人，为什么？怕别人超过他，自己很吝惜，这个果报是愚痴，来生得愚痴果报。释迦佛有个弟子，你们在《弥陀经》上念到他的名字，周利盘陀伽，这个人用我们现在的话来说，其笨无比。

　　哥哥出家了，他也想出家，他哥哥说算了，你太笨了，你什么都不能学。他哭哭啼啼找到释迦牟尼佛，佛收了他。没有记性，佛教他念「扫帚」，念扫，帚忘掉了，念帚，上头扫又忘掉了，你看这种人怎么办？佛就拿一把扫帚给他，每天扫地。佛有善巧的方法，能随顺他前生的习气，以后他开悟了。佛的这些众多弟子就向佛请教，他是什么因缘？佛就说他过去生中是三藏法师，为什么得这种果报？吝法！教人家东西，给人家讲经说法，都讲一半，后头留一半，不肯完全教人，就是怕别人超过自己，得这个果报，愚痴的果报。

　　所以诸位看到这些例子，你一定要知道，佛家常讲「与人方便，自己方便」，有很多人宿世他有这个业障习气，他不是有意的。譬如别人拜托他做一桩什么事情，关于佛法的，他接受过来，他放起来就忘掉了。是不是有意？不一定是有意。无意是过去生中悭贪的习气；有意的，那罪业就非常重，将来你拜托别人，人家也把你放在一边，他要得这个果报。我的性格跟大家不太一样，我没有这个习气，我是看到别人好的东西，恨不得赶快流通，只要它没有版权。所以我会问他，你有没有版权，你没有版权我会给你大量流通，我全心全力去做。所以法缘殊胜，果报！

　　早年我在美国，黄念祖居士到美国去访问，我才听说他，那时候跟他没有见面。他把他唯一的一套《无量寿经》的注解，是打字油印的，四本，字也很小，让道友们寄给我，我住在德州。我一看到之后就很欢喜，我就打电话给他，那时候没见面，我说你老人家这个注解有没有版权？我说有版权那就算了，如果没有版权，我给你重新排印，对全世界流通。他很欢喜，他说法师，我没有版权。这样就很好，就放心了，所以在台湾制版做成精装，第一版就印了一万册，以后陆陆续续翻版修订，我估计十万册以上。无论什么人，是好东西，我要看到的时候我一定帮助他流通，希望大家都得到利益。我不会说是我个人好，我希望别人比我学得更好，为什么？我就可以享福了，我不要这么累。如果今天还有人愿意讲《华严经》，讲得不在我之下，我给他磕头，我愿意做他的学生，我听经，我不愿意这么辛苦讲经。

　　我一生许多事情都是被逼不得已，不是我爱好，不是，我没有嗜好，一切随缘。这么好的东西，没有人做，那我一定要出来做。我不做我对不起人，我对不起社会，对不起佛法，对不起苦难众生，我一定会尽心尽力去做。有人去做的时候，我会给他磕头，我会请他来做，我会一切退让，这是我的性格。这也是过去生中修的一点好的习气，这一生当中还算不错，没有被染污。没有被染污就是什么？喜欢读书，天天亲近圣贤。

　　所以我们今天重要的，不可不听经。现在读经，经典虽然翻的是浅显，没有古文那么深，可是现在大家不念古文，对经典的理解也有困难，所以要听经。不能不念佛，不能不持戒，诸位要晓得，《弟子规》是戒律，《十善业道经》也是戒律。不可不修福，修福的范围太大了，简单讲，就是对社会、对国家、对世界、对众生一定要懂得全心全力去奉献，我们一般人讲牺牲奉献，那是修大福报。最后，不可不求生净土，要不求生净土，麻烦大，你在轮回里头一转世就有隔阴之迷，前生所修的都忘掉了。如果说你的福报大，你又遇不到善知识，你的福报享尽了，没有不堕落的，佛门叫三世怨。总而言之，持戒、利生、修福，非常重要。记住，天天要听经，天天要读经、要念佛，求生净土。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看文殊菩萨问法首菩萨，随惑最后的两种。

　　【随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复于心行之内起诸烦恼。】

　　『随诳，随谄』，清凉大师有简单的注解，诳是「不解言解」，谄是「废法逐情」。这个全都是受持正法连带（随就是连带的意思）他会生这么多的烦恼。「不解言解」，在佛门里面称为增上慢，大妄语，这个罪很重。孔子教导我们，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这才真正是个做学问的人，有修养的人。不是要顾全自己的面子，有很多不知道的，人家要问了，我们答不出来，好象觉得没有面子，这个错误的。学问之道深广无际，除了如来，谁能够完全知道？全知全能只有佛一个。等觉菩萨还有一品生相无明没破，知之还不究竟，还不够彻底，何况我们在初学，哪能够尽知？所以，不知就老实说我不知道，人家不会看不起，反而对你尊重，你这个人诚实，不欺骗人。不知言知，不解言解，这是自欺欺人，犯了很大的过失，怕自己没有面子，结果自己真的是没面子。圣人教给我们，我们一定要懂，一定要认真去学习。

　　末后这个「谄」是废法逐情，这就是我们现在佛门里面常常讲的人情佛事。为了人情，可以违背佛菩萨的教诲，可以违背经典里面所说的原理原则，怎么不堕落？诸位要晓得，就像佛在《楞严经》里面所说的，佛讲了两个字，一个是智，一个是情，情重的往下堕落，智深的往上提升。经上的文字是情跟想，情愈淡愈往上升，情愈重愈往下堕落。纯情，没有想（想，我们讲理智大家好懂，感情跟理智），一点理智都没有，完全是感情，地狱道；九分情，一分智（我说智，大家好懂一点，理智），九分感情，一分理智，饿鬼道；三分情，七分智，畜生道。大概人道，情跟智是一半一半；如果理智比感情高，四分感情，六分理智，欲界天去了；两分感情，八分理智，色界天去了。

　　法不能废弃，法废弃，完全感情用事，麻烦可就大了。情统指前面贪瞋痴慢，一直到嫉妒、悭贪、诳妄，都是属于情；通常我们用两个字，情执，执是执着。这是六道三途的业因，不能不放下，不能不舍弃。佛法里面教我们看破、放下，看破，了解事实真相，情执要放下，决定害人。可是世间人迷于情执的人多，所以生生世世，纵然遇到善知识，遇到圣教，他没有办法出离。原因在哪里？情执太深！这一生当中我们依然不能够放下，麻烦就大了。

　　菩萨应化在世间，事相上有没有情执？也表演着有；诸位要记住，表演就像舞台上唱戏一样，感情很重，内心里面干干净净，一尘不染，那叫真放下。戏是演给别人看的，不是给自己看的，那是教化众生的；众生的情执没有断，如果你断得很干净，这些众生不会跟你学，「这个人无情无义」。所以要恒顺众生，你才能教化他，你才能帮助他，你要不随顺他的时候，他不听你的。所以佛教化众生，佛门里面常说「先以欲钩牵，后令入佛智」，先随顺你感情，最后帮助你放下感情，提起理性。这是教学，有次第的，有个顺序的，慢慢诱导他慢慢明白了。

　　宗教在这个世间，这一个世纪，在整个世界上来讲都是衰退。原因是什么？这个大家都知道，科学技术的冲击。一个世纪之前的人，两个世纪以前的人，信神；科学技术一发达，所谓是人能胜天，大家对于神的信仰逐渐淡薄了，哪有神！现在人可以到月亮，人可以到火星，可以到木星，可以到其他星球上去了。美国太空人登陆月球的那一天，我们在电视上看到这个画面，就有人打电话给我，说「法师，现在美国太空人已经到月亮上去了，月亮上什么都没有，我们从今以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨」？来问我这个问题。你要不要念？你是相信科学家所说的，你还是相信佛经上所说的？这个就属于信仰的问题。佛经上讲有日光菩萨、有月光菩萨，但是科学家到了月亮上没有，没有你就能说他真的没有吗？

　　我们这个世间，这个地球上，凡圣同居土，人鬼杂居，有许多鬼神住在这个世间。科学家没有办法用科学的方法来接触、来证明，所以大家都不再相信。可是奇怪的事情常常发生，在中国、在外国，你看报章杂志常常报导。这些问题发生，科学家的态度是「没有办法，科学不能解释」，于是怎么样？否定，这是一种幻觉，是一种错觉，不是事实。人们的幻觉太多了，古今中外人都有这些幻觉，过去有宗教来解释，现在科学家不能解释，就完全把它当作虚幻的。在佛法上，整个世界都是虚幻的，都不是实在的，所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这讲的真究竟，比科学家说的还要彻底。

　　佛法是说相有，理是空的，理上没有，事有，理上没有；相有，性上没有。佛家讲法界无量无边，科学家承认宇宙之间确实有不同维次空间，空间维次不同，现在还没有办法突破，相信不同维次空间里面一定有生物，这个跟佛家讲的十法界的意思差不多。到什么时候科学技术再要发展到能突破空间维次，看到不同维次的空间，那个时候也许就相信了，这个问题才能解决。饿鬼道跟我们是在一起，但不是同一个频率，好象我们在看电视一样，电视频道很多，我们打开这个频道，其他频道看不到；如果能够同时看到很多频道，你才晓得真的都在一起。月亮、太阳，也许它们的频道跟我们不相同。我们学佛的人一定要对老师有信心，我们听老师的话，科学家提供这些东西值得我们做参考。我们相信我们现在六根接触得到的这个宇宙，是一个空间维次，是一个频道。同样在这个频道里面还有不同维次空间，我们现在科学也没有办法接触到，但是科学家并不否定。

　　我们相信佛的话，佛有能力突破空间维次，比科学家高明太多了。佛用什么方法？佛知道空间维次是怎么形成的，空间维次也不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，空间维次也是虚妄的，它是一个现象，它也不是真的。怎么形成的？佛在经上告诉我们，所有现象都是妄想分别执着形成的，佛懂这个道理，只要你把妄想分别执着放下，你就通了。所以，佛用的方法是禅定，禅定就是把一切妄想分别执着放下。你能放下执着，你得的是小定，这个小定起作用，六道这个空间维次突破了；只要你一切都不执着的时候，六道你都看到了。如果你再能够对于所有一切法都不分别，分别心断掉了，你的定功就更深，心更清净，你突破的空间维次更大，十法界突破了。十法界突破了，你就进入到一真法界，到一真法界是完全突破了。这个方法你能说它不合科学吗？它有理论，它有方法，它有次第，它有殊胜的效果，人人都有分，人人都能学。

　　很可惜的，你随顺烦恼就没有办法，你随顺你的情执就没法子了。人一定要有理性，理性是跟自性、跟真心相应的；感情跟我们的自性、跟真心完全相背。实在讲，情跟智是一个东西，佛经上讲得很透彻，觉悟了，情就变成智慧；迷了的时候，智慧变成感情，变成情执。情执从哪里来？情执之体是自性本具的般若智慧，迷了的时候，你看自性无量的智慧变成无量的情执，无量的烦恼，所以佛法讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它是一桩事情。涅盘是不生不灭，迷的时候，不生不灭变成了生灭，生灭就是生死；觉悟之后，生死没有了，不生不灭的大涅盘境界现前。所以觉悟的人烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提；迷惑的人是转菩提成烦恼，我们今天干的就这么一桩事情。

　　所以他底下讲，『势力所转，无有离心』，这个「势力」是什么？烦恼习气，你没有把它看破，也就是说，你对于烦恼习气的真相一无所知，不了解，它就有势力了。你就没有办法超越它的范围，你没有办法把它放下，你还是随着它转，那很苦。就是说不但你这一生，生生世世你都受烦恼习气的支配，它在主宰着你，你苦不苦？圣贤的教诲，佛菩萨的教诲，无量无边的功德是什么？就是它帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，帮助我们把烦恼习气转过来，成为无量的智慧德能。把我们种种这些苦境、苦果转变过来，变成一真法界，变成极乐世界。果上是不能转的，在因上转，因上转了之后，果自然就跟着转了，道理在此地。

　　所以，末后这句结语，『能受持法』，这是非常感慨，这是接触到佛法的人，过去生中都有善根。『何故复于心行之内起诸烦恼』，为什么还有这个现象？也就是说学佛的人多，成就的人少，是什么原因？我们在这段里面把这个大意说出来了。下面我们再看法首菩萨给我们的解答，他解答的就非常详细。我们看经文：

　　【时法首菩萨以颂答曰。】

　　他的答复是用偈颂，有十首偈颂。我们先看清凉大师在注解里面的「答」。答是什么意思？他有答意，我们看清凉大师注解，「答意云，法是法药，药在服行，服与不服，有断不断，非医咎也」，这段话说得好。佛好比是个大夫，是个医生，佛所讲的这些法是药。所以，我们大乘经教里头常常称佛为大医王，四十九年所说的一切法，都是对治众生烦恼习气的，众生要没有烦恼习气，佛就无法可说了。所以佛跟佛在一起，永远没有一句话，不但没有一句话，永远不会起一个念头；佛跟凡夫在一起，那就有起心动念，也有言说了。那个起心动念是什么？是一种自然的反应，众生有感，佛就有应，就起感应，众生动心就会有感应。佛跟佛在一起，佛不动心，所以佛没有感，那个佛也没有应，彼此都没有感，都没有应；佛跟菩萨在一起都有感应，菩萨有感，佛有应；众生有感，菩萨有应，就是这么一个道理。

　　所以，《金刚经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，舍就是要放下，不要执着，不但不要执着，分别都不可以。所以法是法药，要紧的是你要服药。你有病，大夫给你开的药，你要去吃；佛给你讲的这些法，你要行！你要不行，你要不肯干，不肯把它落实，你得不到法的利益，你得不到。下面说，「服与不服，有断不断」，这个与大夫不相干，大夫给你开的方子你不吃，你把这个药丢掉了，你纵然病死你不能怪大夫。我们今天受持佛法，亦复如是。我们今天接触到佛陀的教诲，我们不肯学，我们不肯做，这个就没有办法。

　　无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是正法。正法的基础，我们今天学习的时候，我是常常强调要从根学起，我非常强调这一点。我看了这么多年，在家、出家这么多好心的同修们，多年没有成就，原因在哪里？你没有从根学起。你没有根，纵然你讲经讲得天花乱坠，也有很多人听到欢喜，像什么？花瓶里面插的花，没有根。你所说的那些东西全是别人的，儒家所谓是「记问之学」。你读得多、看得多、记得多，你自己没有去做，没有修行的功夫，你所说的全是别人的，不是你自性的。佛的意思不是这样的，佛的意思是教我们读经，教我们听经。读经、听经都要懂得回归自性，读经、诵经都要懂得随文入观，听经，随着音声入观；看经，随着文字入观。观是观行位，天台大师讲的六即，你看从名字入观行，随文入观。那我们今天只有名字，没有观行，你怎么能得利益？这是非常重要的学习的原则。所以我们怎么学都得不到利益，原因在此地。

　　入观行位就有受用，我们念佛，这个讲净土宗，净土宗的观行位就是一般讲的功夫成片，是属于观行位。功夫成片在其他宗里面，不能了生死，出不了三界，为什么？你功夫不够。要到什么？再提升，到相似位，你才能出六道轮回，观行位出不了六道轮回。但是在净土宗，观行位就起很大作用，为什么？带业往生，观行位生凡圣同居土；如果是相似位，那生方便有余土；分证位，生实报庄严土，能往生！净土的殊胜就在此地，这是其他法门不能相比的。所以它叫门余大道，那个门就是八万四千法门；八万四千法门都要断惑证真，没有带业的，唯独这个法门可以带业。

　　说老实话，我们今天不修带业，要真正说把烦恼断尽，决定没有指望。我们自己不能够诳妄，不能够自欺欺人，烦恼真的断不了。我们的能力，我们可以用我们的理智把烦恼控制住，伏住，这叫观行位。我有能力伏住，无论在什么状况之下烦恼不起作用，真的就是所谓「八风吹不动」。八风吹不动这个功夫是观行位，不是很高的，是起码的。他真的有点功夫，在一切境界里头，他不动心了，真的把烦恼伏住，这才能往生，有把握往生。上品，凡圣同居土有三辈九品，上辈的三品，上上品、上中品、上下品，给诸位说，生死自在。想什么时候去就什么时候去，想多住几年也行，不碍事，得这个自在，凡圣同居土，观行位的，所以说人人可以做得到。

　　别人能做到，我为什么不能做到？做不到是什么？做不到是情执太重，你不肯放下，毛病在自己，就是这服药你不服，你把它丢掉。成功的人他服了，有断，他真的断了，佛叫他断他就断。受持正法不能得正法利益的，还生烦恼，就是药他没吃，烦恼习气他不断，这不是一生的问题。这就是你受持正法，这不是释迦牟尼佛的问题，不是佛菩萨的问题，问题在你自己，你不干就是不服。那么我们学佛，真的是随顺佛菩萨教诲。我们在行门，真正在功夫上，在二十多年前我们就提出了五个科目，不能太多，多了记不住，没用处。我这五个科目提出来，当时在美国洛杉矶的印海法师他都很赞叹，当面跟我说，他说法师，你这个科目好，简单明了，都能记住。

　　第一个科目是净业三福，只有十一句，三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你要没有做到，那佛开的这个方子你没有用，你的烦恼习气不会断，你要把它做到。孝亲尊师，有很多人自己觉得很不错了，「我很孝顺父母，我也很尊重老师」，自以为是，这就是诳，不解以为解，没做到，以为做到。一些同学们听了四十个小时《弟子规》的讲座之后，流眼泪了。没做到，不孝父母，不敬师长。原来没有学《弟子规》，以为很孝顺，以为对老师很尊重。

　　所以，我为什么提倡《弟子规》？也有人问我。我说提倡《弟子规》是落实「净业三福」的前面两句，「孝养父母，奉事师长」。这两句你不知道怎么做法，《弟子规》上清清楚楚，明明白白。就是佛陀教导我们修学，我也常说，佛在戒经上讲学佛「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认你这个学生，你躐等，你不按照规矩来，按照规矩是先学小乘，后学大乘。我们中国的佛教是有特殊情形，唐朝中叶之后，中国佛教不学小乘，直接学大乘。什么原因？学儒、学道，就是孔孟老庄，用孔孟老庄做基础，代替小乘，可以入大乘。我们今天用儒家的《弟子规》来代替小乘，只要你《弟子规》百分之百的做到，《十善业道》轻而易举，一点困难都没有。

　　《十善业道》是佛法的基础，然后从《十善业道》进入《沙弥律仪》，在家居士们有《在家律要》，在家的戒律，都不难，都很容易做到。一定要持戒，你不持戒你的心定不下来，所以说心浮气躁，那怎么能成就？这些东西帮助你清净心，清净心生智慧，这就是因戒得定，因定开慧。这个顺序是决定不能错的，错了这个顺序怎么能成就？错了这个顺序就是造罪业，造什么罪业？你把佛讲的这个顺序颠倒了，错乱了，给社会大众一种错觉，这个因果你要负责。你要是细心去观察的时候，麻烦可大了，我们起心动念、言语造作都要负责任。一个善念影响很大很大，一个恶念影响也很大，不要以为这个东西没有什么因果报应，那你就完全想错了。所以这个几句解释得很好。

　　下面引经，这个经还是《华严经》后面的，「十行品云，如说能行，如行能说」，这两句话重要。如说能行是菩萨，如行能说是佛陀，这个我在讲经里面也常常提到。做到了以后再说，这是佛，这是圣人，他统统做到了，他说出来；说到之后就能做到，这是菩萨，比上面那个要差一等；说到做不到，现在的话叫骗人，骗自己又欺骗人，这是造罪业，怎么能不堕落？我们自己学佛，想想这三句话，我们是在骗人？我们是真正在干，在鼓励人？所以古今中外的圣学都着重在实行，儒家讲笃行，你看「博学，审问，慎思，明辨」那都是解门，最后一条「笃行」是行门。佛家讲信解行证，信、解是属于解门，后头有行、有证；行就是如说能行，证是如行能说，这是引经。

　　后面再引论，「智论云（大智度论），能行说为正，不行何所说，若说不能行，不名为智者」。我们今天要办佛学院，要培养弘法人才，弘法人才不论出家、在家都可以。出家、在家这是形像，没有问题，这是外表，重要的是实质，实质那就是能行。从哪里行起？从《弟子规》，从《十善业》，出家，还要加一个《沙弥律仪》，在家的，《在家律要》。你这个才能往上提升，这是基础，基础的基础，这个做不到就不要谈了。你要办佛学院，招的那些人将来都不能成就，真的，费了很多精神，费了很多时间，费了很多金钱，到后面没有收获。

　　当年我跟韩馆长商量办佛学院，我们办佛学院的目的在哪里？三个年轻人跟着我们有差不多将近一、两年，我们看到很不错，就培养这三个人。办佛学院，办佛学院让三个人天天上课，天天教，天天有机会在讲台上练习。真正将来成就的是这三个人，那个佛学院的学生都是结缘的，不能指望他们有成就。我跟韩馆长非常高兴，全心全力栽培这三个年轻人。他们不知道这个意思，看到外面好，外国的招牌好，亮，就走了。韩馆长真是伤心伤透了，从此以后不再提到要培养年轻人，不再说这个话了。

　　这个事情可遇不可求，绝对不能勉强。所以要成就人，先成就自己，这是绝对正确。我想培养人才，我到哪里找人？找自己，我先把自己养好，先把自己养成是个人才，然后再看看这一生当中有没有缘分遇到，遇到了，真干；遇不到，也没关系。遇不到，现在的方法，我们可以用录影、录相、录音，把我们自己一生所学习的，我们都把它讲出来，留给后世。现在在这一生当中遇不到有缘的人，也许将来后世会有人看到这个光碟，有缘人遇上了，隔世的传授。

　　像孔孟，孔子对孟子，孟子对孔子是隔世，孔子跟孟子相差差不多一百年。所以孟子出世时候，学习，跟谁学？学孔子的东西，有问题找什么人去问、请教？孔子的孙子，隔世，孟子的年龄是孔子的孙子那一代。他学的真像，就是孔子开的药方他全部都吃了，孔子教他方法他统统做到，在中国称为亚圣。这是给我们开了一个非常好的榜样，我们为什么不肯学？所以不怕没有好老师，古圣先贤各个都是好老师。

　　释迦牟尼佛是最好的老师，直接跟经学就是跟释迦牟尼佛学。但是经有的时候太深，看不懂，看不懂再找第二个老师帮忙。像我们讲《华严经》，这个经很深，我们找谁帮忙？我们找清凉大师、找李老者，找两个帮助的。佛是我们老师，清凉大师、李长者两个当助教，我们有这么一个好老师，有两个好助教。真正懂得了，你就肯干，这个药你就肯吃，真的是药到病除，你才能恢复健康，健康就是佛菩萨，你不干你不能怪人。所以学习，这里头最重要的关键，你跟谁学？跟你这一生最仰慕的、最尊敬的、最佩服的，你跟这个人学你就会成功。为什么？你听他的话，你对他不怀疑。如果你对这个老师轻慢，并不很尊重，你就不要跟他学，你跟他学一无所成。这正是古圣先贤所说的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益。

　　我跟方老师、跟章嘉大师、跟李老师，这三个都是大德，有没有人毁谤他们？有！我常常遇到，批评得一文不值。我们一听到人批评，转过身借故就离开了，绝不受影响。有些同学听到人批评了，听得很起劲，还要去问他，这人就完了，把自己对老师的信心降低了。谁损失？自己损失，善知识当面错过。那个批评的人，把你拉下来的，就是你的魔障。什么时候你能够听到这些话如如不动，人家说老师的过失，就跟人家讲我们父母的过失一样，耳可得闻，口不能言。而且尽量少听，借故离开，都不得罪人，绝不动摇我对老师的信心，绝不降低我对老师的尊重，我才能学得成功。我对于他开的方子我相信，一点不怀疑，我天天照吃，他的教诲我天天照干。所以，《大智度论》上这几句话说得好，能行，你说才是正法；不行，人家不相信，若说不能行，那这是骗人，哪里是智者？

　　「故如说行，方得佛法，不以口言，而可清净」，末后这结论这几句话说得好。你要想真正得佛法，得佛法的受用，得佛法的利益，要如说修行这才行。现在时间到了，我们把这段大意就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一四０七卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，法首菩萨偈颂第一首看起：

　　【时法首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】

　　前面文殊菩萨所问的，我们也用了相当长的时间来学习。菩萨所问的，几乎都是我们自己日常生活、修持上的通病，几乎一般人都有。非常难得在华严会上菩萨给我们问出来，『法首菩萨』代表佛陀为我们开导。华严会上四十一位法身大士，我们知道他不是真正七信位的菩萨，不是真的，都是古佛再来作斯示现的。正是所谓应以什么身得度就现什么身，应以七信菩萨而得度者，即现七信菩萨而为说法，我们就明白了，「法首菩萨」所说的就是佛说的，我们一丝毫疑惑都没有，要认真学习，依教奉行。

　　清凉大师在注解里面给我们注了不少，这首偈注得很长。「十颂分二」，这就分为两个大段，「初一」，就是我们刚刚念过的「劝赞略说」，略说可见得文字虽然很短，意思很圆满。这四句，第一句「劝听」，『佛子善谛听』，特别着重这个「善」字，「谛听」是仔细的听，认真的听。「善」这个字重要，这个字确实是大乘教里面的关键，我们用耳听，不善；我们很用心听，我们这个心是第六意识，是妄想分别执着，这也不善。那要怎么样才叫善听？《起信论》里面告诉我们，马鸣菩萨说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫善听。

　　宗门里面常常讲的参究，参究是善听。为什么？不用心意识，用心意识就不善。心意识是什么，你一定要懂得。心是妄想，意是执着，识是分别，不用心意识，也就是说我们听经、读经、看经都不要执着，都不要分别，当然最好不要有妄想；不要有妄想非常困难，说实在话，不是我们凡夫能做得到的。所以，我们现在功夫就用在不用六、七识，阿赖耶暂时放一边，为什么？做不到，阿赖耶是妄想，就是我们常讲起心动念，这非常困难。转八识成四智是先从六、七转，六、七是因上转，五、八是果上转，这不就讲得很清楚吗？果上才能转，我们在因上用功夫。因上，「善」这一字就是你不用分别，没有分别、没有执着，这是善，认真仔细，所以这个字是个关键的字。我们学佛，说实在的话，学了这么久，这么多年，要用菩萨这里的话说，不善学。听经不善听，看经不善看，所以在这么长的时间当中，我们没有得到佛法真实的利益，原因在此地，这不能不知道。

　　清凉大师在注解里面说得也很好，他说得非常具体，「初句劝听，远离贡高轻慢怯弱三种杂染，方名善听」。马鸣菩萨给我们说的是总的指导原则，离分别执着，看看此地，这个很具体了。贡高是傲慢，这个得不到利益，为什么？真正得利益要虚心，你才得利益，谦受益，谦虚，自以为是就得不到利益。第二种是轻慢，慢也是骄慢，轻是轻视，没有把这桩事情看重，贡高是自以为是。对于道学轻慢，对于经教轻慢，对于老师轻慢，你还能有什么成就？正是印光大师在《文钞》里面说了很多遍，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，高、慢都没有诚敬，这是不得利益的原因，我们不能不知道。

　　第三个是怯弱，这是自卑。总觉得自己不行，自己无论在程度、在各个方面差太远了，这样深的经典我哪有资格来学习？正是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的信心，这个人没有信心，不能自信；对佛菩萨很恭敬，自己觉得这么大的法，不敢当。还有一等人，都是好人，都非常难得，觉得自己一生造作许多的罪业，不敢见佛，在寺院里面大殿，大殿上的佛像不敢看。实在讲这种是很好的人，他有惭愧心，他在佛像面前觉得自己罪业深重，不敢见佛，不敢看佛，这个也错误；贡高我慢是错误，过分的自卑也是错误。诸位想想，这些是不是统统是分别执着？这是学佛不能得益的重要因素。

　　那我们有没有？肯定是有，有自己怎么样？不知道。怎么晓得肯定有？我们的真诚心，我们的清净心，我们的恭敬心，我们的精进心，不到位。你从这个地方细心去观察、去检点，发现自己确实有贡高、有轻慢、也有怯弱，这个东西我们没放下，远离就是放下。把这些烦恼习气统统放下了，让真诚、清净、平等、正觉现前，那是我们的真心。真心在哪里？放下妄心就是真心，你可不要再去找真心，当下就是。用一个清净心、真诚心来接触佛法。

　　「求悟解故，专一趣心」，此地讲的就是一心，一心就是专心。我们佛门通常见面大家合掌，合掌就是代表一心。这十个指头代表散乱，我把散乱收回来，所以合掌代表一心，一心是真正恭敬，佛法的礼节也是表法。我们掌是合了，我们的妄念有没有收回来？这就有问题了。形式上做得不错，还是有妄想，还是有杂念，心还没有收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，就是合掌的意思。什么叫学问？把你散乱的心统统收回来就是的。我们学佛求的是什么？求觉悟、求解脱，觉悟是智，解脱是行，我们求的是这个。如果你学佛还求名闻利养，错了；你还想求五欲六尘的享受，你永远不会开悟，永远得不到解脱，解脱是离苦。所以我们学佛，方向、目标决定不能有差错，这样就对了。

　　首先你看要专心，要一心，然后去听教，「聆音属耳，扫涤其心，摄一切心，方名谛听」，把一切妄念统统都收回来，一心现前。所以，无论是读经（文字是音声的符号）、看经跟听经都需要懂得消归自性，随文入观，这个很重要；如果你有分别执着，你就没有办法随文入观。现在人的通病，普遍的病，没有耐心，心里面烦躁，静不下来。所以现在在国外许多地方，我们佛门这些大德，确实也很难得，看到社会的病态，他们在寺院里面办静坐班，很能吸引人。多少人到静坐班里来报名，来学静坐，他并不是学佛。就是什么？他太烦了，心静不下来，到这个地方来，佛堂里面来坐下来收心。这个也很有效果，总算得到一点安静，坐一个钟点，就是修清净心修一个钟点，坐两个钟点就修两个钟点。

　　静坐班常常人都是满座的，确实是好事情。可是在这边虽然静坐了一、两个钟点，出了寺院之后他又乱了。这种情形我们很容易理解，因为你在禅堂里面，在净舍里面，你跟外缘暂时离开。离开教室，离开寺院，你跟这个社会的染缸又投入了。这个问题就是你所学的，没有把它用在生活上，没有把它用在工作上，处事待人接物你没用上；如果用上，那就很管用。用上要相当长的工夫，无论是在顺境、在逆境，善缘或者是恶缘，你都能保持着如如不动。

　　这个话说起来容易，做起来很难，你要问难的原因在哪里？古人说得很好，《华严经》上你看清凉大师判教，信、解、行、证，这是修学的四个次第。我们想把心静下来，这是行，但是前面没有理解，所以行就不得力。佛祖教我们放下万缘，为什么要放下，不懂，勉强放下非常困难；如果真的把这些道理搞通达，明白了，放下就不难，就很容易了。事实真相，也真是难为世尊，四十九年讲经说法，把事实真相讲了二十二年，《般若经》。般若的总纲领就是《心经》，你看《心经》多少字？二百六十个字，总纲！一展开，佛说了二十二年，所说的就是诸法实相，一切法的真相。真相是什么？真相无所有，真相毕竟空，真相不可得，《般若心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这是真实智慧。看到事实真相，你说他放不放下？当然放下，诸佛如来彻底放下。

　　诸佛如来，广义的说，包括此地讲的四十一位法身大士，这都是诸佛如来这个范围里面的，他们都放下了。九法界的众生，虽然学佛，也学佛菩萨放下，不彻底，不究竟，不是真的放下；真放下，管用，真放下，没有过失。佛菩萨应化在世间，一样的也要为大众服务，在中国，我们在历史上看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛应化来的，善导大师也是弥陀应化的，还有天台山国清寺的丰干和尚，这大家都知道的，是弥陀化身。文殊、普贤、观音、势至应化在这个世间，确实为大众服务，也为大众做了很好的修学榜样。我们后学的人要会看，要能够细心体会得到，这是我们学习的榜样。

　　所以古时候人福报确实大，一个道场常住里面的执事，住持、当家师、维那，许多都是佛菩萨化身来的。因为担任这些事务操心，耽误你修行，佛菩萨慈悲，他来照顾我们。你看，事他样样都做，做得很圆满，做得叫大众心服口服，心地里头一尘不染。凡夫要是做这个事情就麻烦了，佛门里面有个谚语说，这是佛门自己家里人说的，你想害那个人你就请他做当家师，你就请他做方丈。这话有道理，做了当家，做了方丈，如果没有德行，就变成此地说的贡高我慢。一天到晚忙着这些事务，忙着交际应酬，哪有时间听经？哪有时间去念佛？福报享尽了，道业不能成就，纵然为大众服务说做得好，修一点人天有漏福报，不能了生死，不能出三界。

　　在佛门里面修行，什么人福报最大？清众，不管事，对一切事务不闻不问，一心念佛，往往这种人有殊胜的成就。哈尔滨极乐寺，我们在倓虚老法师《影尘回忆录》里面所看到的修无法师，清众。在寺院里面没有地位、没有身分，做粗活，他也没念过书。你看他往生多自在，预知时至，没有生病。极乐寺建成，第一次开戒，他到戒坛里面去帮忙，就是我们现在讲做义工。那个时候方丈是倓虚法师，监院（就是当家师）是定西法师，这两位大德香港人非常熟悉，以后都到香港来了。这是他们家的事情，修无师往生是他们亲眼看见的。

　　传戒的时候，倓老请他的老师来做得戒和尚，他的老师是谛闲老和尚。住了时间没多久，修无就来告假，大家很烦恼。你答应到戒坛帮忙照顾病患，伤风感冒的需要人照顾，照顾病患，他要告假，他要走了。倓老是很有修养的，没有说话，可是定西法师就沉不住气，就把他呵斥一顿：你这个人怎么没有耐心，戒坛才只两个月的时间，你要走也得等戒坛结束，圆满之后再走。修无师就告诉这两位长者说：我不是到别的地方，我要往生极乐世界。他们两个一听，这个事情大了：哪一天走？修无师说，不出十天，请常住跟他准备两百斤劈柴，准备火化，还希望能有几个人帮助他助念。这都没问题，这是预先告消息，不超过十天。

　　到第二天，他又来了，老和尚问他，你有什么事情？他就告诉老和尚：我今天就要走。常住立刻给他准备一个房间，也有几个很热心的人，听说他要往生，大家都很欢喜，帮他助念送他。你看看一点病都没有，清清楚楚，明明白白，真的走了。助念的人就问修无师，这是恭喜他，真难得，他说过去这些往生的人，临走的时候都要作几首诗，作几首偈子，留给后人做纪念，他说你也给我们留一点纪念。修无师说我没有念过书，我也不认识字，我也不会作诗，也不会作偈，可是我有一句话留给你们，他说「能说不能行，不是真智慧」。大家听了这个话，说得很老实、很踏实，很有受用。要真干才行！

　　我们学经教要真学，我懂多少我就做多少，经里头字字句句有无量义，所以经书读的时候读得有味道，你读一辈子，天天生欢喜心。什么原因？天天有悟处。如果天天念，天天没有悟处，你会念厌了，念到最后不想念了，没有意思；天天发现有悟处，学习的兴趣就提高了。果然契入就欲罢不能，自自然然的不眠不休，吃饭忘掉了，睡觉忘掉了，经里头有法味，你尝到了。听经亦复如是，听出味道出来，一听就听八个小时，听十个小时，他不休息。我曾经听说，大陆上有些同修告诉我，他们听光碟听得很得受用，一片一片听。到第二天早晨天亮了，他不晓得天已经亮了，把睡眠忘记掉了。这是什么？得法喜，如果能常常保持，哪有不成就的道理！

　　所以，看属于眼根，听属于耳根，都要懂得把心里面那些妄想分别执着暂时的放下。扫涤就是暂时放下，你的清净心现前，你听一个小时，一个小时的清净心，听两个小时，两个小时清净心，时间愈久，你清净心能保持长久。像夫子赞叹颜回，「三月，不违仁」，也就是说，颜回的能力听到教训能够三个月不违背。他天天听，永远没有间断的听，那他就长时期的保存，听一次能保持三个月，真不容易。所以，我们要想能长远保持自己的清净心，这个心常生智慧，我们只有一个方法，一门深入，长时熏修，才能做得到。

　　诸位如果要问我，像我们这样能不能做到？我可以告诉你，肯定能做到。你要问我，凭什么能够这样肯定？我可以告诉你，我是过来人，我跟同学们说过，我不是上根利智，我是中下根性，中下根性能有一点成就，就是决定不能间断。「三日不读圣贤书，面目可憎」，这就是说我们一般人，你读圣贤书可以能保持三天，那我天天读不就永远保持了吗？就这么个道理。

　　一面读经，同时要把外面不善的缘断掉，外面缘几乎都是不善的。头一个不要看电视，不要看报纸，不要看杂志，把这些东西你要能远离，你的心才得清净，这个东西扰乱心思。你常常跟这个接触的话，圣教都不产生作用，为什么？自己烦恼习气很重，这是你内心里的因，外面这些东西是缘，缘在外头一勾结，把你里面的烦恼全部引爆了，你还能受得了吗？所以外缘我们要远离，内里面我们用圣教、用经典来熏修，长时熏习，我们的观念、思想转过来了。要多少时间？根性利的要十年，我跟诸位说过，我不是利根，我转过来是三十年。所以我才有这个胆量跟诸位说，长时熏修你也能成就。你能够像我这样三十年锲而不舍，怎么会不成就？

　　外面的染缘决定要放下，对于圣学、经教真正生欢喜心，你就尝到法味了，不要人督促，欲罢不能。这种境界很少人有，为什么？很少人能这样干法，真干你才能契入这个境界，你不真干的话你得不到。懂多少学多少，依教奉行，天天有进步，天天烦恼轻，智慧长，他怎么不快乐？所以方老师当年跟我说，就这句话把我引进门来，说「学佛是人生最高的享受」，我一生感激他。确实，如果不是他，我不可能学佛，不可能接触经典。幸亏他的介绍，我也非常认真的来学习，得到了人生最高的享受，不是物质生活，是精神生活。世界虽然是个大染缸，我不接受它的染污，现在人讲免疫力很强，确实如此。

　　经上讲的这些随烦恼，我们不是没有，很淡薄，在这个境界里面，我们念佛求生净土自然有把握。佛在经教里讲得太多了，一切法从心想生，境随心转。我们天天想的是圣贤的教诲，天天接触的也是圣贤的教诲，念念不忘阿弥陀佛，念念向往极乐世界，你说哪有不生的道理？向往西方极乐世界，对于这个世界就没有留恋。这个世界好象我们住旅馆一样，过两天就要走了，对这个地方确实没有丝毫留恋。这个世界放下了，一心一意想亲近阿弥陀佛，决定满愿。所以，「善谛听」这三个字的味道我们要明了。

　　下面第二句，「次句赞问，显行称理，故名如实」。『所问如实义』，问得好，你所问的都是真实义，都是事实真相。菩萨修行如理如法，我们今天是在修行的道路上，道路遇到困难了。这个困难是自古以来，无量劫前，乃至于无量劫以后，三世诸佛在初发心的时候，我们都会遭遇同样的问题，同样的难关。文殊、法首都是过来人，这一问一答使我们警觉性提高了，原来我们迷在这个环境里头一无所知，没有警觉心，如果有警觉心那就好了。堕落在这个里面，所谓是「习惯成自然」，说个不好听的，已经是麻木不仁。好象皮肤一块地方麻木了，不知道痛痒，我们今天处的境界就是这样的。如果知痛痒，你有警觉心，你就会回头，回头是岸，知道自己有毛病，要想办法去对治。有很重的病，自己不知道，这是最可怜、最可悲的事情，佛菩萨在此地为我们提醒，提醒有缘人。跟菩萨有缘的，读到这个经，听到这个话，他会产生高度的警觉，他会反省，他会检点，他会改过自新，这个人这一生就有救了，就成功了。

　　再问与年龄有没有关系？给诸位说，没有关系。修行是要有时间，没错。你年岁很轻，二、三十岁，再有三十年，行，你能把这些妄想分别执着控制得住，要很长的时间。如果我们今天已经六、七十岁，没有这个时间，也行。你真正明白了之后，万缘放下，一心念佛求生净土，决定得生；就是要真正放得下，心地里头干干净净，一尘不染。短时间也能成功，一年、二年、三年、五年，行！《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，哪有不能成功的道理！

　　这个「若一日到若七日」我见过，这个事情二十多年前了，我在讲经的时候提到过。美国华盛顿ＤＣ的周广大先生，他是个开面包店的，一生没有接触过佛法。临终前三天，因为病重了，医生放弃治疗，说他只有几天的寿命。这时候他家里亲戚有信佛的，找了一个老居士给他开示，劝他一切放下，念佛求生净土。他立刻就相信，立刻就吩咐家里人：你们统统给我助念，其他的什么都不要管了，就帮助我念阿弥陀佛。愈念他愈欢喜，本来他是癌症，很痛，愈念他的痛苦减轻了，很欢喜。三天他就往生了，念佛往生，真的是三天，这是我们很多人亲眼所看见的。所以说年轻也好，中年也好，老年也好，关键在放得下，认真去干，不要有任何疑虑，能成就。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。请看第一首偈后面的两句：

　　【非但以多闻。能入如来法。】

　　这个两句一开端给我们说『非但』，这个意思就是讲，决不是只用『多闻』你就能够『入如来法』。「入如来法」，如来是从自性上说的，入如来法就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面讲的大开圆解，念佛人所讲的理一心不乱，单单只靠多闻做不到。所以，清凉大师在注解里面告诉我们，「言非但者，要兼修行，独用多闻，不能证入」，这个几句话就说得很清楚、很明白。只用多闻没有用处，古人说的「说食数宝」，一定要行，要修行。

　　修行两个字我们一定要把它的意思搞清楚，行是行为，修是修正。行为无量无边，佛用身、口、意把它归纳，无量无边的行为总不出这三大类。行为有了错误，这个错误的行为就是烦恼，就是习气，就是造作一切不善。随顺烦恼的造作就是业，业就要招果报，果报是苦，所以我们要把行为修正过来。这个三大类，身的行为是身体造作，佛是举几个例子来说。譬如在《十善业》里面讲的，身的不善的行为有杀、盗、淫，怎么样把它修正过来？不杀生、不偷盗、不邪淫，这就把身的行为修正过来。诸位要知道，佛在此地说三个是举例，并不是就这三桩，那你就完全搞错了；举要言之。

　　言语的行为（口的行为）有妄语；两舌，挑拨是非，这是很不好的事情；绮语，花言巧语，欺骗别人；恶口，说话粗鲁，很难听。这是口业，无量不善的行为，佛举四个。怎么修正？从今之后不妄语。现在人说「这个我做不到，我不欺骗别人，我要跟人说老实话，那我处处吃亏」，怕吃亏；别人妄语欺骗我，我怎么可以老实对他？怕吃亏。怕吃亏的人真吃亏了，为什么？果报在三途。如果不怕吃亏，眼前吃一点亏是小亏，你是一个持戒有德之人，你来生生天，你看你吃亏了吗？眼前好象吃一点亏，后来有大便宜占，你念佛才能求生净土。

　　念佛的人还要造口业，还要欺骗人，还要拨弄是非，这种人能往生吗？不可能，哪有这种道理？尤其在佛门里面，诸位读《地藏经》你就明了。过去我们还讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这个里面都是讲拨弄是非，破坏道场，那个罪都是阿鼻地狱。因为你破坏道场你是断众生的慧命，这个法师在这边讲经，讲的没有过失，你去举发法师的种种之罪，让听众对法师丧失信心，都不来听了，你把他闻法的缘断掉了，你要背这个因果。这个叫什么？断众生法身慧命，罪很重的！所以佛教给我们怎么样修正？不两舌，这个事情决定不干。法师、道场纵然不如法，也轮不到我说，我没有说的义务，自然有人说他。即使没有人说他，我们自己回避就好了，也不跟道场结冤仇，也不跟法师结冤仇，也不跟信徒结冤仇。这就对了，何必干这个？

　　我们不要说是听的人家不善的批评，就是我们亲眼所看的，你也未必能看得清楚。为什么？佛经教里面说得很多，许许多多佛菩萨到这个世间来是大权示现。看到他好象是疯疯颠颠的，干这些傻事，殊不知那些傻事真的是救了众生，救了人，我们看不出来。我们要等多少年之后，看到那个结果，才知道他做的时候是桩好事情，不是坏事。我们怎么看得出来？道场里头龙蛇混杂，真正善知识做种种善巧方便的示现，他一个示现一定是有目的，一定是有用意的。我们不知道，以为他有过失，任意去批评他，让别人起疑心，这个大错，这个罪很重。绮语、恶口，这是佛教给我们修行从这里下手。

　　《无量寿经》上特别重视口业，把口业摆在第一位，就是说你从哪里去改过起、修行起？从口业上修行起，从今之后不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，「善护口业，不讥他过」，你的脚跟才站稳，最容易犯的。第二句才讲到身业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。一般讲身、口、意，《无量寿经》上讲口、身、意，你想想这个排列的顺序，用意很深。世间人最容易造的是口业，有意无意，有意是罪，无意是过，这罪过，统统对自己修行产生障碍。意所造的是贪瞋痴，贪名也好，贪利也好，甚至于学佛贪图佛法，这都是过失，要改！不贪、不瞋、不痴。

　　这个十条我相信每个同学，无论在家出家，你都学过。学了之后怎么样？你也看了，《十善业》你都看到了，你也听到了，没有去做，没有真正把三业的行为修正过来。念有什么用？你念经，你每天念很多经，经上所说的，一句都没做到，你所念的是白念了，只可以说你念经是口善。从前李老师常常跟我们讲，勉励我们，「念经比骂人好一点」，李老师说出这么一句话，说明你得不到利益。

　　所以，念经为什么还要听经？为什么还要学教？道理是什么？是解，你念经不解义等于没有念，你要了解经里头的意思。你看开经偈讲的，「愿解如来真实义」，你会念，你不解如来真实义，那你怎么修行？解了真实义之后，你才能够用经典做标准，用经典做依靠，来修正我们自己的行为。经典像一面镜子一样，面对经典就好象照镜子，这身上哪个地方有骯脏的，赶快把它洗洗干净，你会。经典义理通达了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多罪过，做很多错事，你每天都要把它修正过来，这叫真修行。诸位要懂得，你才会真成就。你看经上常说，见思烦恼断了，或者我们用《华严经》上的话来说，于世出世间一切法不再执着，执着放下了（执着就是见思烦恼）就证阿罗汉果，脱离六道轮回。你再进一步把对一切人事物的分别也放下，分别是尘沙烦恼，证菩萨果位，脱离十法界，生到一真法界去了；华藏世界、极乐世界，生到那边去了。

　　所以一定要真干，真干没有别的，就是放下，所有一切不善统统放下，就像佛在《十善业道经》上所说的。我们的心要善、思想要善、行为要善，就是身业、语业都要善，三业清净，三业纯善，这才能证入。这就是要修，修什么？天天修，为什么要天天修？烦恼习气太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就误入歧途，时时刻刻要修正。你三天不念经，三天不听经，你就会有很大的偏差，你自己要认真反省一下你会觉察到，真的，不是假的，思想、言行都出乱子。今天学了，今天能够不出乱子，明天就靠不住了，明天怎么？忘掉了。天天要干，干了什么？天天要修，在哪里修？在生活当中修。

　　我常常教同学，也是一个从根本上修行，从心地上，从起心动念上修，这是效果最好的。你要真正有这个心，真正有这么高的警觉，起心动念要把自己对一切人、对一切事、对一切物对立的念头放下，从这个地方用功夫。不跟人对立，他跟我对立，我跟他不对立，你知道这个效果很殊胜。他跟我对立，我跟他不对立，他就变成孤立了，没有对手；对立是双方的，那一方没有了，这一方就变成孤立，要懂这个道理。孤立一段时期，那个对立就没有了，自然就化解掉了，所以化解对立就是化解矛盾、化解冲突的根本。是从我们自己本身下手，不从外面，不从对方，从我们自己本身下手。诸位细细去想这个道理，我们所有一切妄想分别执着自然就不难放下了。放下说的容易做的难，原因在此地，你不了解事实真相。

　　所以放下需要看破，我们学教，听经、学教，就学着看破。看破是什么意思？把道理、事实真相搞清楚、搞明白，这叫看破。看破之后，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的见解、不善的言论、不善的行为，统统放下。所以说要兼修行，独用多闻就不能证入。你只有多闻，你没有修行，就是说你的思想、见解、言行完全都还是依旧随顺你的烦恼习气，你所学的这些经教都没有起作用，这怎么能证入？你就晓得修行多重要。

　　「故下诸偈皆云，于法不修行，多闻亦如是」，这是下面总共还有九首偈。这一首是「劝赞略说」，后面是法首菩萨要正式为我们解释，说明为什么受持正法还有这么多的毛病发生，一桩一桩给我们解答，都是在日常生活当中随顺烦恼习气。他向下九首偈颂统统用比喻说的，比较容易体会。每首的结论都是那两句，「于法不修行，多闻亦如是」，这些人只重多闻，疏忽了修行，所以一生不得受用，最后还是要去搞生死轮回，这就错了。我们学佛真正的目标，是希望在这一生当中不再搞轮回。不再搞轮回，你要了解这一生当中决定不造轮回业，你才有希望能够超越；这一生当中还要造轮回业，你想脱离轮回就没指望。

　　轮回的因（业因），那个不怕，因为佛在经上跟我们讲得很清楚，我们也很了解，因要是没有缘不能结果。譬如桃，桃核、种子是因，它的缘是土壤、肥料、水分、阳光、空气，统统具足，这个桃核它才能发芽，它才能够生长，从树苗长成大树，开花结果，这个道理我们懂。如果这个桃核种子，我们把它放在玻璃杯上，放一百年它都不会生芽。什么原因？缘没有，这里没有土壤、没有肥料、没有水分，它不会生长的。这是说明我们自己阿赖耶识里头，十法界的种子统统具足，这佛在经上常说的。我们承认，我们肯定，一切众生各个具足，这十种种子都有。我现在就是六道里面的种子我把它的缘统统断绝，六道里面所有一切业缘不造了。佛所讲的杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，统统是六道的缘，我们继续还要去造，我们阿赖耶里面的因就又增长了。佛法虽然听闻，那个种子非常薄弱，没有缘；六道三途的缘具足，虽然天天闻法，没用处，还是要堕落，道理就在此地。

　　所以菩萨在此地一再提醒我们，一定要修行。你看后面九首偈，每首偈都跟你说「于法不修行，多闻亦如是」，不断重复在提醒我们，慈悲到了极处。后面清凉大师说得好，「此明不行之失，非毁多闻」，这是说明你不修行的损失，不是说多闻错了。多闻没错，而是你多闻你没有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，这个道理要清楚、要明白。下面特别强调，「若无多闻，行无依故，是以不行为失，如调达善星」。这还举两个例子。你要不多闻，不多闻怎么样？你不能看破，就是你不能对事实真相通达明了，你不行，所以要多闻。

　　特别是在我们现在这个时代，这个时代如果你要不多闻，你的修行就属于盲修瞎练，盲修瞎练决定不会断烦恼。你虽然好象很用功，你修行的还满像那么一回事，实际上脾气很大，分别执着很严重，这就没有用处。每天拜多少佛，念多少经，那古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。不是说你每天读多少部经，念多少佛号，拜多少佛，这叫修行；那是形式，那是外表，不是实质。实质怎么样？实质要断贪瞋痴慢，要断烦恼习气，这真修行。对于世出世间一切法，特别是讲摆在面前人情事故，通达明了。真正有修行的人，对人处事一定应付得面面周到，样样圆满，这是有修行的人。真有修行的人他没有自私自利，没有是非人我，他心地清凉自在，所以他有智慧，他没有烦恼习气。接众以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，表现出来的态度自自然然和蔼可亲，人人都乐意为他服务，他也念念为众生服务。

　　所以，修行要有个标准，这个标准就是经论，多读多闻，标准拿到了，合乎这个标准是善的，不合这个标准是恶的，依照这个标准修正自己身语业错误的行为。你不多闻怎么行？所以，你没有多闻，你的行就没有依据；你的修行没有依据，你怎么修法？用你自己的烦恼，用你自己的知见，我以为怎么样怎么样，这个标准是错的。你的标准是三途六道的标准，不是诸佛菩萨、圣人的标准，不是，你是三途六道的标准。所以不能行这是过失，这是受持正法而不能成就，过失都是因为你没有去做。

　　下面举两个例子，这大家都知道的，提婆达多、善星比丘这两个人都是佛面前的弟子，释迦牟尼佛每一会讲经他们都在，多闻。他也能说得头头是道，说得天花乱坠，一句也没做到。统统随顺自己的烦恼习气，现在人所说，满脑袋的胡思乱想，争名逐利，财色名食睡、五欲六尘放不下。所以，出家修行造作种种罪业，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多已经给我们表演得淋漓尽致，又何况这三千年以后的现在！出家人所造的这些罪业，造的种种不如法，看看提婆达多不就明白了吗？不是现在有，佛在世的时候就有，不少人，提婆达多是带头的，后面有六群比丘。所以僧团一开端就是龙蛇混杂，里面有好比丘、也有恶比丘。不过佛陀在世那个时候，好比丘的人数占多数，恶比丘人数少，那就是正法。

　　「行之为得」，这是讲不行的，你看看不依教奉行的，像提婆达多、善星比丘，两个人都是堕阿鼻地狱。真正依教奉行的也举了两个例子，「阿难，身子」，身子是舍利弗，像阿难尊者、像舍利弗、像目犍连、像迦叶，这些人都是依教奉行的。行之为得，他们的「得」是得证果，得开悟、得证果。

　　「故自利利他之行，并须明达，誓穷法海，为种智因，但应善义，勿着言说」，这几句话是大师在这里劝导我们，给我们提出好的榜样。行门有自利、有利他，烦恼轻，智慧长，这是自利；断十恶，修十善，自利；为人演说是利他。自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情，是永远分不开的。你自行就是做样子给别人看，我学佛了，我是佛弟子，我这一生决定不杀生，不但不杀生，不杀生这里面的深意是决定没有恼害众生的心。害是众生受到伤害，恼是令众生起烦恼，我们要是让别人因我而生烦恼，因我而受害，虽然没有杀他，这也是属于杀生的一种，也是罪业，不能有这个念头。

　　他害我，我怎么办？我也不能害他，这个道理很深。他害我，我去报复他，我要去害他，我还是要堕三途，我错了，我没有把我的行为修正；我把我的行为修正，这是对的。所以外面人家毁谤我，我们可不可以毁谤？不可以，外面别人陷害我，我不能陷害他。甚至于别人要杀我，你就学忍辱仙人，歌利王割截身体，没有一丝毫瞋恚，没有一丝毫报复，完全接受。这是什么道理？忍辱波罗蜜圆满了。肉身哪有不死的道理？有生必有死，死的方式无所谓，什么方式都可以，你杀随你杀，身就舍掉了，放下了，精神向上提升。忍辱仙人这一往上提升，升到佛陀，成佛了，你说这是多大的自利，自利真利他！歌利王堕地狱，地狱罪受满之后出来，菩萨成佛了，他跟菩萨有缘，他过去杀他，有缘。菩萨发誓「我成佛之后头一个度你」，菩萨没有怨恨，不是说我将来成佛头一个来整你，来报复你，没有；我头一个来度你。这叫正法，这叫自利利他。

　　学佛你要懂得，你所学的全部要落实到生活行为上，你的心里多快乐。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，没有怨恨，没有报复，心里多快乐；如果你有瞋恚，你有报复，你心里头多难过。你是心里想受苦，还是想得乐？就在你这一念之间。你能够像佛菩萨一样，那就无比清凉自在，业障消了。外面对我们的伤害愈大，消业障消得愈大，伤害愈深，我们很深的业障也被消掉。怎么能还去责怪伤害我们的人，哪有这种道理？人家做很多罪过来替你消业障，这个事情只有学佛，真正学佛的人懂得，多闻不修行的人不懂。为什么？他还有怨恨心，他还有报复心，他还有嫉妒心，这个不行，这不是学佛。虽然受持正法，他只在听闻，他没有修行，关键在这个地方。

　　我们到底是要真正修行，是真正要消业障，是准备在这一生当中脱离六道轮回，往生极乐世界，亲近诸佛菩萨重要，还是要跟人家争这口气，非报复不可，还搞这个吗？非报复不可，就生生世世冤冤相报，没完没了。不是苦这一辈子，不晓得要苦多少辈子，哪一辈子真正觉悟，「算了，放弃了」，你才能得解脱；你要不忏悔，你要不回头，无量劫之后都是报来报去，太苦了！所以说「故自利利他之行，并须明达」，明白通达，清清楚楚，明明了瞭。你要明达你一定要闻经，你要多闻、多读你才会明达。

　　在初学，这个多闻，初学跟真修的人不一样。初学，多闻是怎么？一部经，不断重复的听，这叫多闻。不是说所有一切经论你都听，不是的，初学的时候就一部经，一门深入，长时熏修，这个叫多闻。譬如初学佛的人，我教人的方法，你喜欢《无量寿经》，你听《无量寿经》的讲解，一遍听完之后从头再听，听第二遍，第二遍听完，再听第三遍。听到什么时候才可以换经？听到明达，听到誓穷法海，这是什么？深入！古人有句话说得很好，「读书千遍，其义自见」，你能不能把这部经听一千遍？果然听到一千遍，你成功、你开悟了，为什么？一千遍的人心定了，不再向外攀缘，心定了；心定，智慧开了，大彻大悟。悟了之后，再广学多闻，一切经你只要看一遍，你只要听一遍，全都通达了。

　　甚至于一部经要不要听完？不要，你们看《六祖坛经》，法达禅师去见六祖的时候。法达是学《法华经》的，诵《法华经》三千遍，三千是个整数，决定是超过。我们知道一年三百六十日，十年三千六百日，《法华经》一天念一部，《法华经》很长，七卷，我们晓得他已经差不多在《法华经》，就一部经上用功，差不多十年了。十年在一部经上，心是定的，虽然心定了，智慧没开。他向六祖大师请教，六祖说我不认识字，我也没有听过《法华经》，你念给我听。他已经读了三千遍了，熟透了，念给他听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就止住他：可以了，行了，不要再念了，我都明白了。

　　你看看，听一个开头，后头统统明白了，不要听了。给他讲《法华经》的义趣，法达一听就开悟了。哪个重要？一门深入重要！你开头可不能搞多，你要是广学多闻，那你亏吃大了，学一辈子什么都不通。果然学一部经的话，真正用上十年的工夫，也能像法达那个程度，不定什么一个启示，你觉悟了。守住这个规矩就是持戒，长时熏修，就一门深入，那就是修定；戒定慧三学统统在其中，这个方法多高明。「为种智因」，种智是成佛，成佛的真因。

　　后面这句话很重要，「但应善义，勿着言说」，你要明了经里面所讲的义理，决不能着相。着什么？言说相。还不是马鸣菩萨所说的吗？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你看这个地方这句就是这个意思。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四０八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，法首菩萨偈颂第一首，我们先将经文念一遍：

　　【佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】

　　这首偈，在前面我们学习了一半清凉大师的注解。大师为我们说得很明白，法首菩萨并不是说多闻不好，不是这个意思，但是多闻要不修行，就不能够得真实的利益。所以最重要的是闻了之后要解其义，意思要懂，懂得之后一定要落实在生活上，落实在处事待人接物，这样子才能够契入如来境界，这个才重要。他也举出多闻而不能够行的例子，如提婆达多、善星比丘，这是能说不能行。提婆达多也是辩才无碍，很会说，所以他的徒众也不少。最重要的是听了真正能做，清凉大师也举了两位大德，阿难尊者跟舍利弗，这是佛弟子当中多闻而能行的，听了之后他真正肯干，依教奉行。

　　所以，结论里面结得非常好，「自利利他之行，并须明达」，这个很重要。这真是从初发心到如来地，这个路很长，不是一生一世，生生世世永远不退，才能成无上道。但是我们知道，这一生勤奋修行，来生能不能得人身？得人身能不能闻佛法？闻佛法能不能够遇善知识继续修行？这个都没有把握。我们自己心里总要明白，别人的事情可以暂时放下，自己这桩大事可马虎不得，如果有疏忽，真的是一失人身万劫难复。五戒十善要从心地上用功夫，那才是真的；形式上的持戒，心里面妄想分别执着、烦恼习气还没有放下，那就没有把握了。

　　往生净土，经论里头说得很多，「心净则佛土净」，我们的心是不是真正清净？心清净的相是什么？烦恼少，自私自利的念头少，名闻利养的念头少，五欲六尘享受的念头少，贪瞋痴慢的念头少，这叫烦恼轻，智慧长，这才能得清净，清净心、清净行跟净土就起感应。我们能不能做到？生活在这个世间，学佛的人多，得清净心的人有几个？真正得清净心的一定是沉默寡言，外面的六尘境界一定是少接触，没有必要确实他不接触，养净，这个我们一看就晓得有功夫。如果还是心浮气躁，贪瞋痴慢没放下，那怎么行？怎么能成就？

　　所以教（经教）要善学，要会学，真正得利益。不要小看一个人，一个人真正有道德，必定能影响几个人。像我们周边，一个人真正有道德，他会影响这个团体。团体，譬如以我们这个协会来讲，他能够影响协会，协会一定影响常常到这边来参学的同修。人数不要多，有个二、三十个人，四、五十个人，就会影响这个地区。古来历史上有很多这些证明，我们要记取。一个好的地方官员，他能够爱民，能够勤政，他就感动他的下属；下属跟他一样，就感动这个地方。这个地方就少灾少难，邻县有灾难，他这个县没有灾难。

　　这桩事情一般人把它当作神话来看待，我们看到历史上这些记载是半信半疑。现在我们相信了，不怀疑了，为什么会相信？江本胜先生也不过找五、六十个人，在琵琶湖旁边诚心诚意的祈愿。你看看五、六十个人同时一心，大家心里有这个愿望说出来，「湖水干净了，我很喜欢这个湖水，湖水干净了」。三天之后，湖水果然干净了。很长的时间都没有办法干净，你看看五、六十个人的愿力，能够使湖水干净，湖面上的波浪没有了，水平像一面镜子一样。说明人的意念跟天地万物有感应！我们今天念头不一致，他四、五十个人的念头一致，它就产生很大的力量。我们今天不一致，而且念头很杂、很乱，都是自私自利，都是名闻利养，都是贪瞋痴慢，所以感得的这个境界（我们中国人讲气氛，外国人讲磁场）很不好。

　　感应的道理被科学家证明了，不是假的，这是事实真相。你要问理，理很深，现在科学家知其当然，不知其所以然。他是屡次做实验都看到这个现象的发生，证明确实所有一切物质跟人的念头（善恶念头）相通。菩萨在此地教导我们，我们要发愿，如果我们这个小道场，小道场人数不要多，印光大师给我们讲，二十个人的道场是最理想。个个成就，这还得了吗？我们看从前，觉明妙行菩萨《西方确指》这个小册子，他建个小道场只有十二个人，志同道合十二个人。十二个人统统往生，圆满功德，一个不漏，你说这还得了吗？这个道场多么殊胜，诸佛护念，龙天善神保佑，这是末法时期最好的榜样。印光大师赞叹，多次的赞叹，我们在《文钞》里头读过。

　　驾乩扶鸾，《西方确指》是扶鸾扶出来的，印光大师给我们作证，他说这个扶鸾是真的，其他的扶鸾靠不住，这是真的。纯正之法，觉明妙行菩萨就是我们这个世间念佛成功，往生到极乐世界。他把他自己修学的经验、效果，他往生一到极乐世界就倒驾慈航，附在鸾坛上来教导我们。因为他们那个十二个人喜欢扶鸾，结果他就来指导他们。这十二个人跟他过去生中有殊胜的缘分，所以这些人都能够老老实实的念佛，个个往生。真干才行！

　　我们今天再看第二段，清凉大师注疏第二段，「婆沙四十二云」，婆沙是《大毗婆沙论》，第四十二卷。这个论文里面有这么几句话，有这四句，这四句很重要，「多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅盘」。多闻不是不好，你看看佛菩萨在经论里头赞叹多闻，阿难尊者在世尊当年在世这一会是多闻第一，世尊常赞叹他。所以，世尊灭度之后，集结经藏非靠阿难不可，因为佛所讲的经他都听到，记忆力又好。阿难尊者真是天才，听一遍永远不会忘记，所以他来集结经藏。集结经藏是复讲，把佛当年所说的重复讲一遍，不能讲错，讲漏掉可以，你可不能自己加进去。旁边有人记录，听众是五百阿罗汉，都是同学，由同学来证明，阿难讲的确实佛是这么说的，没有说错，这才记录下来。五百人听，如果有一个人反对，这句话就不能记下来，不是少数服从多数，不是的，一个反对都不可以。佛经要取信于后人的，这样的严谨后人才相信，写成文字，大家才能够依教奉行。这是集结经藏当时的情形，要靠多闻。

　　所以，《论》里头赞叹「多闻能知法」，你要不多闻你怎么能懂得佛法？这个法就是佛法。法是个代名词，我们常讲尽虚空遍法界用一个总的代名词，就称之为「法」。「法」是宇宙间万事万物一个代名词，你才能知法。知法就是佛，佛就是知的意思，佛是觉，觉知。你对于一切法都觉悟，都知道，一定要靠多闻。闻，谁说法？一定要闻过来人的，过来人就是我们一般讲有修有证。证得究竟圆满的佛果，佛法里面常说的无上菩提，那他所讲的决定没有过失，决定没有错误，这是佛。释迦牟尼佛说的，我们还能不信吗？

　　佛很慈悲，看到这个世间众生缘成熟了，他来示现。《梵网经》上世尊告诉我们，他早就成佛了，这一生到这里来示现是表演给我们看的，不是真的。这次到这儿来表演，在我们地球上（过去他常来）这是第几次？第八千次；佛到我们这个世间来示现成佛，这次是第八千次，久远劫就成佛了。他这些弟子当中，无论是菩萨众、声闻众，在家这些居士众，甚至于护法里面，这些国王、大臣、长者这些大众，里面有不少也是诸佛菩萨应化来的，这就是所谓「一佛出世，千佛拥护」。他要到这儿来唱这台戏，这台戏一个人不行，他一个人唱主角，还要许多配角。配角是什么人？配角也是诸佛如来。那我们知道的这些大菩萨，文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，统统是古佛再来的。

　　不但菩萨众里头我们知道很多古佛再来的，居士众里头有，声闻众里头也有，这就是有缘，来随喜！你示现作佛，我们大家都帮你忙，老师也来帮忙。这种情形我们不难懂，我们舞台表演不就如此吗？这个学生学成了，他今天唱主角，老师去帮他跑龙套，帮他做配角，常有的事情。诸佛如来在十法界里面表演，亦复如是。其目的不为自己，所有在舞台上表演的人都没有自己，他有个共同的目的，「觉悟众生」，这个意思多好！觉悟众生。所以彼此没有意见，如果有自己在里面他就有意见了，就不能够谐和；没有意见，有个共同的目的，觉悟众生。所以，不论你扮演什么角色，你扮演佛陀的角色也好，菩萨角色也好，声闻弟子也好，护法也好，统统密切合作，这台戏唱得圆满。

　　再告诉诸位，提婆达多也是菩萨来应化的，表演反面的，统统是教人！舍利弗、阿难尊者表现正面的，正面、反面都是帮你觉悟。反面你看看，多闻不修行，最后还要堕地狱，在僧团里面还要闹是非，破坏僧团，都是教你看到之后觉悟。你看到他做的不对，错的，错的原因在哪里？多闻不修行，没真干。舍利弗、目犍连这批人是正面的，听了之后真做到，真正是「受持读诵，为人演说」，真做到。所以，多闻才能知法，知法就是证果。我们佛门里头常讲「大彻大悟」，知法是大彻大悟，对于一切诸法，通常我们讲六个字，性相、理事、因果，大讲到宇宙，小讲到微尘，都不外乎性相、理事、因果，都能够通达明了，这个人是佛。

　　究竟圆满通达的明了，是佛陀；通达明了还不究竟，没有到究竟圆满，这个人是菩萨；通达明了接近真正明了，这个人叫阿罗汉，所以阿罗汉是在相似位。华藏会上四十一位法身大士是分证位，真明了了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还不是真正明了，但是跟真正明了很接近。所以说是没有开悟，已经达到开悟的边缘，没有真开悟，那也就很了不起了，相似位。他们住的是四圣法界，不在六道，但是在十法界里面。所以多闻能知法。

　　「多闻能离罪」，离罪就是修行，你真正懂得这一切诸法相有性无，事有理无，有无是一不是二，这真正通达。性相是一，理事是一，入这个境界就理事无碍；到最后告诉你，因果不二，这个境界又提升一层，事事无碍，法身菩萨的境界。一定要靠修，闻思修，闻是接触，思是明了，就是知法，修是离罪。离什么？离妄想分别执着，这就离罪了。所以你要晓得，严格的讲，不但执着是错了，分别也错了，再向上一层，起心动念就错了。离执着是阿罗汉、是辟支佛，离分别是菩萨，不起心、不动念是佛陀。

　　跟诸位说，华严会上四十一位法身大士他们修什么？他们就是修不起心、不动念。四十一个阶级也就是说明，对一切性相、事理、因果不起心、不动念的程度有浅深差别不同，分成四十一个等级。法身菩萨，他们都是诸佛如来，他修什么？修这个，修不起心、不动念。不起心、不动念达到究竟圆满是究竟佛果，那就入第四十二个位次，无上菩提；没有再上面，上面再没有了，四十二是到顶，离罪了。所以我们学佛，虽然修净土，多闻有好处。你把宇宙之间这一切现象的道理统统搞清楚、搞明白了，你自然就放下了，你自然就不会有过失，这就离罪，不会再有过失了。

　　「多闻舍无义」，舍是放下，义是什么？无意义的。毫无意义的事情你学它干什么？这个无意义是什么东西？你们诸位仔细想想，就是现在人所讲的迷信。我们没有多闻，不了解佛法真实义，都误会认为佛教是迷信，佛教是消极，佛教是毫无意义，那你学它干什么？多闻之后才恍然大悟，这里头有真理，讲的是事实真相，有意义，不是无意义。所以多闻才能破除迷信，多闻才能够舍误会，你闻得愈多，帮助你开智慧。智慧虽然是从戒定慧成就的，这是真的，一点不假，可是不能离开多闻。

　　你就说我们讲宗门大德，禅宗，特别是中国的禅宗，他不用多闻，他用参究，真的是一门深入。他不看经，他听老师开示，所以宗门的老师都有语录。《六祖坛经》，是后人对六祖特别尊敬，把它称之为「经」，实际上是什么？是六祖能大师的语录，这个要知道。在佛门里头称「经」的，只有佛所讲的称「经」；菩萨所讲的，一定要得佛印证，佛要不给他印证，不能称「经」，都要得佛的印证，这个才没有问题。六祖能大师的语录后人尊称为「经」，把它视同跟释迦牟尼佛所说的地位相等，没有两样，特别尊敬，我们要知道。

　　宗门大德是悟后多闻，没有大彻大悟之前绝不多闻，所以他心是定的，大彻大悟之后广学多闻。你看看彻悟之后，明心见性之后，他超越十法界了，到哪里去？统统都在华藏世界，华藏世界听毗卢遮那佛说法，在华藏世界里学什么东西？就是学的《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》不是这一本书，我们现在这个课本就叫做《大方广佛华严经》，实际上是《大方广佛华严经》的说明书。真正的《大方广佛华严经》是什么？那是宇宙，宇宙的全体叫「大方广佛华严」，宇宙的全体。这个我们在经题上，很久之前讲的，经题上跟诸位介绍过。「大」是讲宇宙的本体，「方」是讲宇宙的现象，「广」是讲宇宙的作用。整个宇宙，包括这里面一切人、一切事、一切物，没有一样漏掉，这叫「大方广」。

　　大方广里面所有一切众生都是如来，都是佛，这是真的，一点都不假。为什么？所有一切法都没有过失，都没有染污，都有见闻觉知，那就是知法。都是清净寂灭，那就是底下讲的涅盘，涅盘是清净寂灭。我们现在看到的是染污、烦恼、生死，那是你看错了，你没有看到真相，真相如如不动；你眼睛看花了，你以为那里有动，实际上没有动。为什么实际上没有动？实际上它没有现相，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相；妄相从缘生，缘生缘灭，与它的理体毫不相干。这些都是诸法实相，就是宇宙人生的真相，佛在一切经里头常讲。我们学习的时间久了，这一提起，我们都知道，这是听得太多了，不用记忆它自然就熏习了，为什么还有过失？没做到。我们是听了，实在讲，就跟提婆达多一样，跟善星比丘一样，听得很熟，日常生活当中处事待人接物，还是随顺自己烦恼习气。这个事情我喜欢，那个我很讨厌，没有把佛陀教诲去做到。

　　所以佛菩萨教诲，经典没有过失，过失是我们听了没做，我们没有契入大方广。这个偈颂最后一句，「能入如来法」，如来法就是大方广，就是禅宗讲的明心见性，就是教下讲的大开圆解，我们没得到，没有得到的原因是没有依教奉行。不要说别的，佛教导我们怎么样生活，过真正幸福美满的生活，佛教导我们怎样处世待人，统统没做到。我们不要讲佛陀，说得那么高，我们把水平放低，你看孔子，孔子示现的是人道。孔子待人尊重、谦虚、有礼貌，不敢轻慢任何一个人。周公辅佐成王，史书上记载，「一沐三握发」，沐是洗澡，洗一次澡，还没有洗好，外头有人来访问。赶紧把身上擦干净，头发卷起来，戴上帽子见客，见完之后，还没洗完，再洗。底下又来了客人，洗一次澡三次见客。吃一餐饭也是的，一餐饭，「一饭三吐哺」，客人来的时候，马上放下去见他。周公讲，我这样做是唯恐得罪天下的贤才。那我们现在，稍稍有一点身分地位，吃饭、洗澡不见客。

　　周公是孔子心目当中最佩服的圣人，夫子一生就是学周公，也想有人能够用他，他得个一官半职。我们能想象得到，夫子要是作官，一定像周公那样，尽忠职守，负责尽职，一定是如此，爱民爱才。他一生不得志，没有人用他，所以晚年回家去教学，教得很成功。为什么成功？自己都做到了。自己做到，你教人人服，哪个不服！学生都被他感动，没有别的。譬如夫子当年是三千弟子，七十二贤人，七十二个入境界的。难道后世就没有吗？后世教学的人很多，一生从事于教学工作，夫子只教五年，我相信在历史上，自古至今，一生教五十年的不在少数，为什么没有夫子那样的效果？自己没做到，不能感动人，原因在这里；真正做到能感动人，那个就不一样了。不能感动人，还是这经上讲的，自己没有认真去做，所以没有这个效果。依教奉行最重要是心，念头！

　　大禹王出门看到有囚犯，犯了罪的，看到两个人，他就非常的伤感。他旁边人看到之后，就问他，说：君王，那两个人犯罪，应当要判刑，你这个伤感是不是太过分了？禹王说：我伤感的是从前尧舜在世的时候，尧舜也都是君王，他们国家的人民都是以尧舜之心为心，所以天下太平，国家大治，没有犯罪的。他说：我今天做了君王，我这个国家人民都是以他自己的心为心，我看到很难过，我不如尧舜，跟尧舜比差太远，为这个难过伤心。尧舜的心是什么？一点私心都没有，「尧舜之道」古人说得好，「孝弟而已」，没有一个人不尽孝道。尽孝道是善事长辈，善事父母，悌道是善事同辈，也可以说是尊长。都懂礼，都没有自私自利，起心动念都会为别人想，他不为自己想，所以天下大治。这是领导人带头。

　　当然，那个时候的国家幅员并不很大，就像老子讲的「小国寡民」，人口也并不多，统统被感化。附近这些部落，实际上讲国家没有统一，都是部落。每个部落里头的领导人看到尧、看到舜、看到禹、看到汤，没有不佩服，大家都跟他学习。他变成诸侯里头的榜样，自自然然形成了诸侯共同仰慕的人、共同尊重的人，所以以后尊称为天子，就这个道理。他不是用武力夺了这个地位，是大家尊重，公认的，你看这个多好。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师引《婆沙论》上的四句最后一句，「多闻得涅盘」。大师很慈悲，深怕我们对这一句疏忽了，所以在《钞》里面又讲得很多。特别举出菩萨有四种法，为大涅盘做近因，当然这就很重要了。这四种法是什么？第一个是「亲近善友」，确实非常重要。世尊在《阿难问事佛吉凶经》，这是一部小乘经，过去李老师教我学习的，我跟他第一部就学这个经。学佛第一个条件是「亲近明师」，跟这里讲的完全相同。你要亲近好老师。但是好老师可遇不可求，到哪里去找？

　　师生都是过去生中的缘分，宿世的善缘才能遇到。什么缘？跟诸位说，孝亲尊师才会有这个缘，生生世世孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，这样的缘才能感得善知识，这是过去的因。现前的因，现前因是近因，现前如果不孝父母，不敬师长，你遇到善知识，你对他没有礼貌，他能教你吗？绝对不是善知识一定要人对他有礼貌，那你就错了，不是这个意思。善知识观察人能不能教？这个人能不能学？他会不会学有成就？他要先看看，就等于考试一样，先看看。看什么？印光法师在《文钞》里头讲的，看你的诚，看你的敬，就看这两个。一分诚敬你会得一分利益，二分诚敬得二分利益，老师观察学生看这个。你只有三分诚敬，老师只教你三分，对得起你，不教四分。为什么？那一分你得不到，那一分给你讲是多余的。如果你有十分诚敬，老师教你九分，对不起你，因为你还可以接受，那怎么能对得起你？所以老师教学看学生，这个学生可不可以受教？从这些地方观察。

　　学生要找好老师，好老师也想找好学生，老师找学生比学生找老师的心愿还要切，为什么？老师年岁大了，要找传人。道没有人传，这是他一生最遗憾的事情，没有人能传他的道，这个时候怎么办？只有著书，用文字传下去。希望后来能遇到有缘的人，读他的书也能够依教修行，就能得他的法，就如同孔老夫子一样。孔老夫子当年，你看颜回过世的时候，夫子多么伤心，为什么？颜回能传他的道，颜回是他的传人，但是早死，早死就没有真正能传他的人，他清楚得很。七十二贤，不错，是各有成就，成就达不到这个标准。夫子之心，跟诸位说，是尧舜之心，没有丝毫私心，这个太难得了。所以一百年之后，有个孟子出来。孟子就是得到孔老夫子遗留下来这些典籍，夫子的著作，他有缘遇到了，非常欢喜，非常喜爱。读孔子书，依照孔子教诲修行，当中有疑难不解之地方向夫子的学生们请教。影响他最深的是子思，子思是孔子的孙子，孟子出世跟孔子的孙子是同代，同一个时代。

　　这是孟夫子首先给我们开这个风气，今人善知识里头没有缘分，不能亲近，找古人。对古人要诚敬，还是这么个道理，一分诚敬一分收获，十分诚敬你就得十分利益，没有诚敬心，《四库全书》摆在你家里也得不到利益。世出世间法都从诚敬当中来，不诚不敬不行。展开古人的著作，就如同跟他面对面，要有这样的恭敬心，佛法讲「随文入观」，就等于他在面前教导我，就能得利益。所以同样是读这本书，每个人得的利益不一样，每个人理解的深度不相同，理解的广度不相同，受益不相同，原因都是在诚敬，亲近善友的秘诀在此地。

　　我们念《无量寿经》就是亲近阿弥陀佛，读《十善业道经》就是亲近本师释迦牟尼佛。《十善业道经》决定不能够疏忽，它是学佛的根本，没有这个根，「孝养父母，奉事师长」是两句口头禅，没有实质。我常讲，「孝养父母，奉事师长」落实在《弟子规》，《弟子规》真正做到，这两句你就得到了；「慈心不杀，修十善业」这两句落实在《十善业道经》。我们今天看到新的《十善业道经》的小本子，它的封面好象是《儿童读经课本》，里面有《弟子规》、有《十善业道经》。《十善业道经》好象是蕅益大师的节要里面还有一个错字，本来有两个错字，有一个改正过来了，还有一个没有改正过来。好象在四十六面，希望再印的时候把它改过来。

　　这个里面有蕅益大师的节要，蕅益大师的节要着重在修行，就是《十善业道经》的教诲怎么样落实，很难得。我也有一篇节要，比蕅益大师的还简单，他老人家既然着重行门，我着重在解门，建立信心。所以我节要的很简单，一共只有五百一十六个字，便利于工作繁忙的人。因为五百多字你要把它念一遍，两分钟就够了，不需要三分钟。你每天再忙，你早晨抽三分钟，晚上抽三分钟，就把它念一遍。怎么样落实？那蕅益大师的节要就很好，你就照蕅益大师节要去落实，你去做去，你才能得真实的利益。所以亲近善友。

　　「二者专心听法」，这非常重要，现在听法有科学技术给我们带来的方便。光碟很方便，听说现在一个光碟里面可以录几十个小时的东西，那就太方便了。一个光碟放在身上你一天听不完，好几天才换一片，好，省事。尤其现在小的随身听非常方便，放在口袋里，戴上耳机，专心听法，听法一定要专心。工作的时候你就不能专心听，专心听法你一定把事情做错。早年，我那时候在台北讲经，有十几位开计程车的司机，他们都到图书馆来听经。听完之后，那个时候还没有光碟，有卡式的录音带，他们都要，在车子上放。有位司机告诉我，有一天开车的时候专心听经，路走错了，把客人绕了很大的一圈冤枉路，又耽误人家很长的时间。我就告诉他，你错了，不可以，以后不可以这样子。开车的时候专心注意路况，安全第一。你在没有客人休息的时候你可以听，有客人的时候不可以，车上坐着有客人不可以，这个一定要懂得。

　　早晚有时间的时候多听经，你有个简单的功课，课做完之后听经。听经非常重要，听经才能够明理，听经才能够保护你不退转，你不会被社会染污。你要不听经，你要不念佛，你想不受外面环境影响，太难了！诸位要知道，这么多年来，我要不是天天读经，天天讲经，我在这个环境里能保得住吗？我告诉诸位，我说老实话，我保不住，一定也会堕落，也会被这个环境污染，也会被它拖下水。还能保持这个样子，就是没有一天离开经教，得力在此地，五十四年如一日，我没有一天不读经。读了明白了就改毛病、改习气，自己改过来之后得受用了，有缘再劝别人。希望把这个利益的效果扩大，不要我一个人独享，让有缘的同学们分享，给大家勉励。

　　第三「系念思惟」。这就是说你在不读经的时候，一定要常常想佛菩萨、祖师大德在经教里面给我们讲的这些义理，常常想。不想行不行？不行，为什么？不想佛菩萨的教诲你就会胡思乱想，肯定的。所以，用什么方法把我们的杂念、把我们的妄想打掉，最好的方法就是思惟经教。如果不思惟经教，背诵经教是好事情，大部经能背当然更好，不能够背大部的，背小部的。《心经》二百六十个字，《大势至菩萨圆通章》更少，二百四十四个字，我们现在节录的《十善业道经》也非常好，五百一十六个字，把它念背。或者你去背我们修行的五个科目都好，每个科目你要好好去思惟，净业三福、六和敬。

　　六和敬我们为什么做不到？没有去想它，没有去念它，印象很淡薄，做不到。如果做到，这个团体不得了，你看我讲过多少次，我们香港有一个团体能做到，上下做到六和敬，这个团体就能够保佑这个地方。华南这一带一大片的地方，国泰民安，诸佛护念，龙天善神保佑，什么灾难都没有。只要有一个团体，有这么大的效果？想想江本胜琵琶湖那个祈愿，不就明白了吗？我们净宗这五个科目统统都做到，我们这帮人，家里面这些同修，这些护法、义工，我们人也不多，大概合起来恐怕三十个人都不到。真正能够把净业三福做到，六和敬做到，三学六度做到，十大愿王做到，这还得了！这五个科目是行门，净宗的行门就是要做的，这不是解门。常常念，常常想，常常用这个来修正自己错误的思想、行为，果然我们这个小团体里面有几个人真干，就能产生很大的效果。

　　现在这个时代跟从前不一样，现在时代讲求的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，只能在讲经时候劝导。不是讲经时候都不能说这些话，说这些话，人家说你要骂人，你在责备人，你凭什么，生是非。从前在家父母教导我们，在学老师教导我们，现在没有了，在家父母也不教，在学老师也不教，这怎么办？现在能够有一点伦理道德的教学，还只有在佛门里。可是佛门里面讲经教学不多，法会、经忏佛事多。法会里面的开示，这个诸位晓得，像我们这边作「三时系念」，「三时系念」里面开示非常精采。没有人给你讲解，不懂，照着文念念，念的时候也不解义，念过之后就忘了，谁记在心上？能产生多大的效果？实在讲太有限了。

　　我们对于《三时系念》还特别详细讲过一遍，有光碟流通。我讲这一遍的意思，是希望我们的同学们在参加三时系念法会之前，最好先把「三时系念」的讲解听个三遍，一遍不够，要听三遍。你再去参加三时系念法事，效果完全不一样，真正有自度度他的味道在，你会有这个感觉。你要是完全不懂，那都是做形式，没有实质的效果。这就是讲专心听法重要，系念思惟重要，系念思惟，随文入观。

　　末后一句，「如法修行」，这一句是完全点破了。依照方法，就是经典里面所讲的理论、方法，把理论变成我们自己的思想、见解，方法就变成我们的生活行为，从此你就过佛菩萨的生活。一个人能够过佛菩萨的生活，岂不是转凡成圣了吗？专心听法，系念思惟，破迷开悟，转迷为悟；如法修行，转凡成圣，统统落实了，这是涅盘的近因。涅盘是清净寂灭，与性、理相应，我们应当要学习。

　　再看下面他所引的，「净名云」，《净名经》就是《维摩诘经》，在家佛。经上说，「多闻增智慧，以为自觉音」，多听增智慧。后面增智慧这三个字就是刚才我们所说的「系念思惟，如法修行」，就增智慧。如果没有这两条，那只限于多闻，多闻是什么？增常识，增加你的常识，不增智慧；或者我们说得客气一点，「多闻增见识」，增见识，不增智慧。走前面这个路子的人多，多闻增见识的多，多闻增智慧的人太少了。诸位要晓得，见识广不能解决问题，智慧才能解决问题。尤其是现在，我们参加了几次国际会议，听到这些学者专家的报告，增见识。冲突能不能化解？和平能不能落实？不能！什么原因？没有智慧。广学多闻，没智慧，正是法首菩萨在这个偈颂里面给我们讲的，『非但以多闻，能入如来法』。

　　不能单单靠多闻，单单靠多闻解决不了问题，但是多闻是先导，多闻是第一个条件。闻了之后要思，思了之后要修，所以涅盘近因，专心听法，这是闻，系念思惟是思，如法修行是修，你看看闻思修，这个就增智慧。我们只有多闻，没有思惟，没有去修行，这就是刚才讲了，只增见识，不增智慧，这个道理我们要懂。圣贤的教学，世出世间、古今中外，没有例外的，没有不着重实行的，对修行是特别讲求，没有修行不行。所以《净名经》上这三个字，里面所含的就是闻思修，才会有增智慧的结果。

　　「以为自觉音」，自觉而后才能觉他，你要不自觉你怎么能觉他？「下经推度生之方便，乃至不离善巧多闻」，下经就是底下的，说《华严经》，下面有说。「推」是推动，「度生之方便」就是讲教化众生。教化众生还是不能够离开善巧多闻，你要教，你要讲、要教。但是多闻前头加了个「善巧」，善巧是什么意思？善巧是身教，为人演说，演是善巧。言语教人是教他多闻，他看到你了，再听你的教诲，他相信你，因为你所说的你都做到了；你所说的做不到，没效果。

　　老师做到，学生做不到，有没有效果？有效果，效果不大；老师做到，学生也做到，效果就大了，释迦、孔子教学的效果就这么来的。释迦的学生多了，真正听他的话依教奉行的，落实到如法修行，经典我们每次展开，你都看到佛的常随众一千二百五十五人。这都是依教修行的人，不是依教修行的人不在这个里头；孔老夫子七十二贤，七十二贤是依教修行的人。我们前面为什么还说孔子没有传人？就是不到他的标准，学生们是依教奉行，但是没有达到夫子的标准。一百年之后，孟子达到这个标准，要跟圣人的心完全相同，念兹在兹。

　　学佛的人，佛心。佛心是什么？真诚没有虚伪，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有私心，这是佛心，真正干的人就是依这个修。虽然依这个修，每个人的真诚程度不一样。如果我们把诚分做一百个等分，佛是圆满的，佛打一百分，菩萨可以打九十几分，缘觉可以打八十几分，阿罗汉可以打七十几分。那我们能打几分？一分、二分而已，这是事实。我们也天天在修，也天天在念，天天在想，只有那么一分、二分，没有办法脱离三界六道，没法子。要真正脱离三界六道，要到阿罗汉，换句话说，我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲要能够达到七十分，就脱离六道，到八十分就脱离十法界，这个比喻好懂。

　　我们要如何去发愤努力，把分数提升？这二、三分确实不够，真是若有若无。这是讲发心，发心为什么不能往上提升？没做！怎么做法？看破、放下、自在、随缘、念佛，你得真干！最要紧的是把自己的烦恼、习气、过失放下。那我常常讲的，自私自利要放下，起心动念要为别人想，不要为自己想，为自己想是自私自利，为别人想大公无私。名闻利养要放下，这个东西害人，决定不是好事情，障道；不但障道也障缘，障法缘，我们帮助众生，教化众生，都障碍。佛菩萨为什么没有障碍？他没有名闻利养。贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢疑统统要放下，这些东西不放下，你的菩提心，那个五条不是真的，怎么样你也提不上去。有个两分、三分算不错了，但是不管用，这个一定要知道。

　　善巧是表演，做出来给人看。如果我们带头做，还有几个同学大家跟着认真都在做，效果就大了。为什么？教学有榜样，你看有几个学生他这样做，真成就了，真行，真正能感动大众。孔夫子底下有七十个人干，不管干多少，是真干，真产生了影响。释迦牟尼佛，声闻众里头一千二百五十五人，还有菩萨众，还有在家居士大众，真干的人是真多。经上虽然没有归纳起来讲，但是它散在一般经典里面。我们细细去研究、去揣摩，释迦牟尼佛当年在世，真正这个大团体里真干，真依教奉行的，最保守的估计三千人以上，所以他能产生这么大的效果。

　　我们世间，你再看看，古代的不说，我们讲近代的。近代这些高僧大德，在世的时候真的了不起，在香港大家知道、看到的倓虚老法师，谛闲法师的传人。在香港教化多年，他老人家走了之后，后面能够继起像他这个样子的有没有？或许是有，已经不在了。现在还有些他的弟子，这个我们都清楚，我们也是老朋友都很熟悉，倓老的道风真叫一落千丈。什么原因？没有人教了，没有人讲了，也没有人修了。只有那个形式，寺院庵堂摆在那里，做做法会，这个不行。这样的承传，再有个三十年、五十年不就完了，不就没有了吗？

　　我们再看再远一点，圆瑛法师、虚云老和尚、兴慈法师，现在有没有传人？都没有了，这很可悲！真正依教奉行的人不是教出来的，教不出来的，真正有善根、真正有福德，这些人出世还要什么？还要众生有福，众生有福就能感得圣贤出世，众生没有福，圣贤都走了。圣贤走了，这个世间就没有圣贤的教诲，没有圣贤的音声，也没有圣贤的形象，它怎么会不乱？我们既然有这个缘分，中国人讲有这一分福分，你得人身，能够闻到正法，你就应该要发心，舍己为人，承传圣贤之大道。这个有意义，不是无义，有价值，绝对不是人间功名富贵能相比的，不能比。

　　但是你得认识清楚，因为你认识清楚你才能把人间功名富贵舍掉，来干这桩事情。这桩事情在现在这个时期来干，真的就像谚语所说的吃力不讨好，多少人障碍你，多少人毁谤你，这是一定的道理。一定要把自己生死也得放下，置之不顾，你才能勇猛精进，勇往直前，你才不会退缩，这个叫做善巧多闻。上面讲的单显多闻，它这里有，「涅盘四事，为近因缘，即双美闻行」，这个我们前面讲过了。我没有看到这个地方有，我是看到《钞》里，我看到《钞》里面有这个四句，都已经跟诸位介绍过了。

　　再底下一段，是大师引用《大智度论》的话。《大智度论》上说，「多闻广智美言语，巧说诸法转人心，行法心正无所依，如大云雷霔洪雨」。这首偈说得好。这首偈清凉大师有注解，注得也相当详细，他把后面的两首也写出来，诸位可以参考。我们现在单单就这首偈我们一起来学习。「多闻广智美言语」，「美」就是我们一般讲的真善美，真的言语，善的言语，美好的言语，为什么？它能够开我们的智慧，多闻广智，圣贤的教诲。

　　第二句说「巧说诸法转人心」，巧是善巧，这个善巧是什么？契机契理，适合我们的根性，适合我们的程度，适合我们现前迫切的需要，这叫巧说诸法。我们的心现在是妄想分别执着，烦恼习气无量无边，闻到佛法之后，我们知道怎样断恶修善，怎样破迷开悟，怎样转凡成圣，我们懂！「行法心正无所依」，这个「无所依」是般若智慧，无所依与法性相应。我们一般凡夫，行法心不正，心邪，有所依，依什么？依自私自利、依名闻利养、依贪瞋痴慢，诸位想想是不是这个？现在社会上是不是都讲这些？他依这个。我们这些东西全部都放下了，无所依才依真正的般若智慧，我们的心才正，正知正见。末后这一句是比喻，「如大云雷霔洪雨，如是教理，无量无边，恐繁且止」，大师给我们引用在此地，实际上《钞》里面还有余音在后面。今天时间到了，我们就学到这个地方。

大方广佛华严经（第一四０九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第二首。我们把经文念一遍：

　　【如人水所漂。惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如是。】

　　在前面第一首，我们把大意介绍过了，清凉大师的注解很丰富，《疏》跟《钞》都很丰富，我们由于时间的关系，没有完全介绍，但是大意都说出来了。最重要的意思，学佛总不外乎解跟行，多闻是属于解，如果只有解，没有修行，决定不能成就。清凉大师在《四十华严》经题里面说过，他说有解无行，多闻而没有真正落实去做，是增长邪见；如果是有行无解，他老人家说增长无明。你看看邪见、无明都属于烦恼，可见得大乘教里面一定要解行相应，解行并重。

　　实际上，在教下来讲，一定是先解后行，清凉大师在此地给我们展开的《华严》四分，信、解、行、证，解在行之前，解了一定要做，这点非常重要。不是说只有多闻，不必修行，那就错了；或者是只有修行，不必听经，不必研究经教，也错了，特别是在这个时代。这个时代如果我们不能把精神、心力专注在佛法上，你就不能够不接受外来的影响。现在外来的是什么？六尘，我们六根对六尘，六尘是色声香味触法，今天这个六尘都邪，邪得太离谱！古时候也有邪法，邪得还不太离谱，邪里面还有一点正；现在六尘之邪，确实像我们套《十善业道经》上一句话，毫分正法都没有，邪到了底，你说多可怕。我们生活在这个环境当中，怎么样能够保护自己的觉正净，保护自己的真诚、清净、平等、觉？你不读经、不听经，行吗？不行！

　　经念多、听多了，诸位要记住，初学的时候一定要一门深入，可不能涉猎太多。涉猎太多你的心力分散，时间都不能集中，只能得到一些常识，不起作用，你就没有能力不受环境的影响。一定是一部经，一门深入，长时熏修，成就自己的戒定慧三学。这个慧是根本智，有这种力量你才能够不受外面环境的感染，现在人讲的免疫力。你有很大、很高的免疫力，跟社会层层面面你去接触，有这个能力是要接触，接触怎么样？了解它，认识它，不受它感染，不受害。为什么要了解它？为什么要认识它？你要帮助它，你要救它，帮助它回头是岸，那你不了解怎么行？跟大夫治病一样，你先要替他诊断，了解他病源之所在，然后才懂得对症下药。所以不能不接触。

　　但是在初学最好少接触，当然最好是不接触，每天接触圣贤的教诲，不能不听经，不能不读经。工作再繁忙，你对于佛菩萨、圣贤有信心，至少你要选一部经，天天念。选的教材一定要能够对治自己的烦恼、习气，那是最有受用。所以我们选择的，特别都是为现代人着想的，选了《弟子规》，儒家的。诸位要晓得，儒家《弟子规》是圣贤教诲根本的根本，没有这门课程的修养，什么都谈不上，根！我们得从根救起。佛法的根是《十善业道经》，你有这两种根，有《弟子规》，有十善业道，这两样东西都是属于戒律。

　　在佛法的经典里面，佛法经典分四种，所谓教经、理经、行经、果经，教理行果四种。《弟子规》跟《十善业道经》是属于行经，你要去做到，字字句句都要落实。真正落实就叫持戒，持戒就是修福，都在其中。戒跟福分不开，不持戒的人折福，持戒的人积福，差别很大。所以前面一段，我们看到清凉大师的《疏钞》，都是苦口婆心劝我们解行相应。大师引经据典，我们要能体会到，要认真努力去做，从《弟子规》，从十善业道。我们净土宗，你再选一部经论，选《无量寿经》、选《阿弥陀经》都好。现在我们每天早晚课，最重要的不是《阿弥陀经》，不是《无量寿经》。为什么？这个经天天念，念了不少年，做不到，烦恼习气没断。每天六根接触六尘境界，恶念、恶的思惟、恶行还是跟从前一样的生起。我们在这个地方要认真反省，这样下去怎么办？这一生必然是空过了，空过就是来生还要搞六道轮回，那就空过了。

　　这一生要想真正成就，那我们好好反省，我们用这些大经大论为什么收不到效果？我们的基础没有。基础是做人，就是《弟子规》跟十善业道没有，这是我们的病根。知道了，明白了，赶紧补习，所以现在我们必须恶补这两门功课。好在这两门功课不多，《弟子规》只有一千零八十个字，《十善业道经》虽然比较长一点，也不算太长。如果大家认为还是太长，我有个节本，把它节录，将《十善业道经》里最重要的经文节录下来。我节录这个本子只有五百一十六个字，只有《弟子规》的一半，这总好记了。你用这个做早晚课好！念熟了三分钟就够了，五百一十六个字。一定要熟读，一定要懂得意思。有些同学们也不错，把我这个节本，以前我讲的《十善业道经》的光碟，从那里头也节出来，听说有十一个小时，这五百一十六个字一共讲了十一个小时。你就听这十一片的光碟，就念这个节本的经典，奠定自己修学的基础，这就好。

　　总而言之，我们对于行门要特别的重视，解门也不能够疏忽，念念有求生净土，亲近弥陀这个愿望。如果真的要达到这个愿望，这一生当中一定要圆满，那你就要依教奉行，要听经、要念佛、要持戒、要修福。这是第一首偈清凉大师为我们开导的大意，我们不厌其烦重复再说一遍，一定要记住。

　　今天我们来看第二首偈，往下九首都是比喻。清凉大师的注解说得好，「九颂喻明」，九颂就是从第二首到第十首，都是用比喻来说明。「皆上半喻况，下半法合」，每首偈四句，前面两句是比喻，后面两句要会归到说法上，我们从比喻里面去体会。我们看这一首，喻里面第一，「初」，清凉大师的注解我们念一念。「惧溺渴死喻」，害怕淹水，大概是不敢喝水，渴死了，这是比喻贪。「喻贪随文义失，谓义门波涛，漂荡其心，虑溺溺他，无暇修行，自绝慧命，故名渴死」，渴死是比喻。

　　这个状况当然自古就有，这个毛病自古就有，为什么你受持正法不能成就？这个比喻多半是初入佛门，初入佛门的人都贪图广学多闻，贪多，对于经的义理疏忽了，不能够深究义理。尤其是我这一代人就犯这个毛病，我出家的时候，同参道友我们年龄都差不多，许多人都念佛学院。我没有念过佛学院，我教过佛学院，我一出家就教佛学院。那时候台湾的佛学院跟一般学校状况差不多，一个学期有五、六门功课。佛学院里面的老师也有五、六位，每个人教一样，不相同。也是第一个钟点上一门课，下一个钟点就换个老师，也换了课本，跟学校的方式一样，顶多是两堂课连起来两个小时。一个星期，老师大概是上两天到三天。

　　学生就学得多，学得多还不够，还要自己去找参考的东西。初学讲经总是参考现代这些法师们著作的白话文，文言文看了很吃力，喜欢看现在人的东西。所以《太虚大师全书》出版，我也买了一套，初学的时候。他的东西容易懂，分量也不多，他的种类很多，但是每部经注得都是简单、容易，不是太深，确实对于初学人来讲，真的是带来了方便。往往就有些同学就依靠这个本子，那就是古人所说的，得少为足，不肯深究。

　　我算是非常幸运的，我有老师指导。初学佛的时候章嘉大师帮助我三年，以后李老师教我十年，我有两个老师。章嘉大师圆寂之后，我跟李老师，实际上我的指导老师是一个，是接受一个人的指导，目标、方向是一个，没有走岔路，没有走冤枉路。尤其跟李老师之后，就不能随便看书，约法三章里面第二条，就是你所看的这些书籍、文字，不经过老师同意一律不准看。第一条是只接受他老人家的指导，听他老人家讲经，不可以听任何人的；而且从前所学的一概不承认，非常严格。所以东西不能够乱看。

　　听老师讲经，我们也可以参考注解，但是注解一定要老师同意，老师不同意的不可以看。所以，老师讲《弥陀经》，我也看注解，老师指定古人的注解，不是今人的。看莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种。我听他老人家讲《华严经》，他给我指定的注解就是一种，清凉大师的《疏钞》。我学《大佛顶首楞严经》，他叫我看的是现代人的著作，圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞的《直解》。不可以随便看，老师对学生负责任，老师指导的必定符合两个标准，契理、契机。这个法师讲经、著作不违背经教，契理，同时又能够适合我们的程度，他是文言文写的，但是比较浅，我们从这里奠基础，然后才能看古注。以后《楞严》我也看了六、七种注解，都是古人的，从这里头去融会贯通。

　　佛在经上教导我们深解义趣，你解浅了不行，要深解。深解要读诵、要研究、要依教奉行，你才有心得，心得是开智慧。我们一般讲你才有悟处，你所悟得的那就是你自己的东西，不但是佛法讲求悟处，儒家教学也讲求悟处。老师总是要帮助你觉悟，帮助你体会经典里面的义理。你明白了，破迷开悟，你自然欢喜的依教奉行；你要是不解其义，你依教奉行的兴趣提不起来。

　　所以，初学人的毛病往往幼稚，在现前佛教环境里面更多了，你要遇不到善知识，这不行。遇到善知识，你阳奉阴违，不肯依教奉行，你就什么都得不到。师资之道自古以来可遇不可求，做学生求一个好老师指导不容易；好老师想得到一个好学生，真正听话，依教奉行，传他道业的，更难求。这就是所谓师承，他有传人。儒家讲的不孝有三，无后为大，这句话用在学术上，没有传人就是无后，这个我在讲席里讲过很多遍。你自己的道德学问再好，没有人承传，你死了也就一切都完了，那么你的成绩等于零。所以，凡是有德行，有学问的人，在一生当中他最留意的就是找传人，有一个传人，这一生没有遗憾。

　　你们看禅宗，五祖把衣钵传给惠能大师，那是多么欢喜的事情，有继承人了！六祖的福报就太大了，达摩祖师到中国来，一代传一代，传到第五代都是单传，就传一个人。惠能大师的福报大，法缘殊胜，他在一生当中传了四十三个人，史无前例。在中国佛教史上没有第二个人，有这么多的传人，法缘真是无比的殊胜。古人里头真正能传道的，两、三个有，四、五个有，再多的很少见了。

　　可是净土宗也非常殊胜，净土宗是讲往生，不讲传法，所以净土宗的祖师不是一代传一代的。净土宗祖师从哪儿来的？是后来人家推崇他，称他为祖师。印光大师在世的时候，也没人称他作祖师，每个人见到他的时候称印光法师、印光老法师。圆寂之后，我们净土宗的在家、出家这些大德，看到这位法师对净土有特别的贡献，修持足以给后人做典型，做模范，推崇他，称他为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是一代传一代的，这在中国很特别。中国大乘八个宗，每一个宗的祖师都是一代传一代的，唯独净土宗没有。所以，净土宗到现在只有十三个祖师，这很难得，就是后人公认！

　　现在难了，非常困难！为什么？我们的基础教育疏忽，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊师重道。他根本就没有这个意念，没见过，也没听说过，所以接触老师都是跟平常人一样。不像从前人，师生有那么一分道义的关系，现在没有。所以现在老师只能劝，不能教，从前可以教，可以教训，现在不可以，现在只有劝勉。那就看自己的善根，自己善根要深厚，听到老师的劝勉，觉悟，认真学习，解行并进，他会有成就。否则的话，太难了！真正成就还是得一门深入，依教修行。净宗是求生净土，这个你得到真实利益；不能往生净土，利益不能说没有，你还不能避免轮回，轮回很可怕！我们自己想一想，这一生过世了，来生能不能得人身，这就是摆在面前一个大问题，非常严肃的问题。

　　得人身的条件是五戒、十善，在中国儒家讲就是伦常八德。五常里面，「仁义礼智信」，八德所说的，「孝弟忠信、礼义廉耻」，八德还有个说法，「忠孝仁爱、信义和平」。这两种说法里头有相同的，把相同去掉，十二个字，十二个德目。我们在这一生当中，起心动念，言语造作，与八德相应几分？与五常相应几分？学佛的人与十善相应几分？与五戒相应几分？你来生能不能得人身，就清清楚楚，明明白白。能够有百分之五十相应，能不能得人身还是未知数，要多少分才能够得人身？至少要六十分以上。不简单！你自己凭良心给自己打分数，「仁义礼智信」，「孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，你自己打，看能打几分。难！太难太难了。

　　如果我们伦常道德能够有六十分，换句话说，你来生可以得人身，但是不要搞这个，搞这个得的利益太小了。因为你有这个分数，你念佛求生净土行了，你就有资格，生凡圣同居土。带业往生，西方世界它这个条件，所以一切诸佛赞叹，道理就在此地。只要有人道的条件，阿弥陀佛极乐世界凡圣同居土就可以接纳你。那你的道德的条件分数再增高，能够有七、八十分，凡圣同居土有三辈九品，你的品位就高了。仁义道德如果能够达到九十分，你就生死自在，你念佛往生，知道什么时候去。

　　你说多久、多少时间知道？一般最低限度，三个月之前，半年之前，晓得什么时候要走了。有很从容的时间去看看你的亲戚朋友，打个招呼，告个假，我要走了。我们台中李老师，两年前知道，不容易！我们在《坛经》里面看到，六祖大师往生之前是一年前知道。派人到家乡去建塔，将来自己往生之后，骨灰、舍利就放在这个塔里，六祖是留了肉身，他的肉身没坏。一年前就晓得，就派人去准备后事，我们看到非常羡慕。

　　今天我把这个道理说出来，诸位自己要想有这种成就，这个成就是真正的成就，为什么？你带得去的。世间的荣华富贵带不去，你有再多的财富，你走的时候一分钱带不去，你有再高的地位，你也带不去，你再多的人拥护也带不去。佛法里头常说，「万般将不去，唯有业随身」，聪明人干的是什么？要干带得去的，德行能带得去，特别是阴功、阴德。做许多好事，外面没有人知道，这叫阴德，这个带得去。起心动念、言语造作一定要跟道德相应，走的时候一年前知道，半年前知道，至少都三个月，三个月之前知道，不生病，说走就走，你说这个多自在。

　　你的成就也就是教化众生，所以自行一定化他。怎么教法？你做出这个样子，人家一看，对你佩服、羡慕，向你学习，你就教了他，这是身教，现身说法。早年在香港，这大概总是三十年前的事情，我们老师讲经的时候提到。香港何东爵士的老夫人往生预知时至，开往生大会，亲戚朋友，还有新闻记者都来看，果然那天往生。在那时候，一般人都认为佛教是迷信，看到这么个希奇事情，表演给人看，这个东西总不能做假。何东爵士一家人是虔诚的基督教徒，看到他老母亲这样走的，以后统统都皈依佛门。他把他的房子捐献出来，「东莲觉苑」就是何东爵士的私人财产，捐献出来送给佛教。我们要知道，她能做得到，我们也能做得到，功夫就是一门深入，依教修行。

　　你看《无量寿经》，佛在经典里面给我们教训，最重要的是「净业三福」；净业三福里头最重要的是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，所以经典里面明文教导我们修十善。你看经文上的三句话，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道，我们要懂。这三句怎么落实？《十善业道经》，要落实十善业道先要学《弟子规》，这是我这几年特别提倡。为什么？看到我们出家、在家学佛多年，十善不能受持；十善不能受持，皈、戒就谈不上，三皈、众戒谈不上，十善是基础，是根本。为什么从前的人能做得到，我们现在做不到？从前人有儒家的基础，所以我这才选《弟子规》做为十善的基础。有《弟子规》的基础，十善就不难做到，然后无论受持哪个法门，哪部经论，你都会有成就，解行相应。所以这基础是比什么都重要。

　　同学们疑虑很多，怀疑，不能够完全相信，这桩事情我们非常理解，特别是在现在这个社会。我学佛那个时候，五十年前，比现在是好多了，但是比一百年前差很远。我们那个时候的学生对老师，真正能够尊师重道的不多见；现在要讲尊师重道，找不到，没有。我学佛这五十多年，我很留意，我很想找同参道友，找帮手。真的有好的，有修学、学习意愿的人，有这种心态的人，我一定把他介绍给李老师，请李老师多培养几个同学，我们在世界上弘法有帮手。五十多年找不到一个，无论在家、出家，一个都找不到。当然不能说这个世间没有，我们没有缘分，没有遇到，所遇到的人里面不具足这些条件，你就知道多难。

　　现在的社会完全趣向于功利，年轻人心目当中只有金钱，只有享受，与道、与德距离愈来愈远，到哪里去找！所以现在是非常艰难。这正是过去李老师说过，我们今天把佛教传给人，要向人家顶礼，向人家磕头，双手捧着，人家还未必接受。我们求学是跪在老师面前，求老师传给我们，我们今天送给别人是倒过头来，我们跪着别人面前捧着送给他，看他愿不愿意接受，这老师讲过。对于这个时代的状况非常清楚，非常明了，话，预先给我们讲，今天我们遇到的果然没错。所以『于法不修行，多闻亦如是』，就像这个比喻里面所说的一样，不能成就。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第三首：

　　【如人设美膳。自饿而不食。于法不修行。多闻亦如是。】

　　前面一首是比喻贪爱，「随文义失」，我们谚语所谓贪多嚼不烂，他只贪图多闻，没有时间去修行，所以自绝慧命。这首偈是「设食自饿喻」，清凉大师说得很好，「喻随说废思失」，他也说法，说得很浅，不够深入。后面讲「说法施人，多求名利，不思法味，损减法身」，都是受持正法而不能成就。比喻当中所说我们一定要记住，前面的大前题就是这些人统统都是遇到正法的。我们一般讲受持正法，但是他不得利益，我们一般讲，虽然亲近真正大善知识，最后他的路走向偏差，这是自古以来就有。什么原因？烦恼习气太重，没有依教奉行，依旧随顺烦恼。前面第一首的比喻是随顺贪心，这一首比喻还是随顺悭贪，悭是悭吝。所以他也说法，虽说他没有深思，我们现在讲，他没有认真去研究，所以说得浅，甚至于把意思解错了。

　　这为什么？他的目的并不是帮助别人觉悟，出家的目的不是帮助别人觉悟。自己都不悟，他怎么会帮助别人觉悟？出家要干什么？出家没有忘了名闻利养，说法施人（这法布施）多求名利，错在这里，求名、求利都是属于悭贪。看到别人得的比自己多，嫉妒心还生起来，由嫉妒就产生毁谤，自赞毁他，麻烦都来了。经文第一句『如人设美膳』，「美膳」是佛法、大法。底下一句就是说出毛病了，这个美膳自己并没有吃到，『自饿而不食』。没有依照正法去修行，烦恼不能断，还增长，智慧不开，还愈迷愈深，这不是颠倒吗？所以最后的总结，『于法不修行，多闻亦如是』，他不是不晓得，他多闻，他常常听，他也天天念，没用。

　　这一章经文十首偈颂，我们同学一定要认真去反省、检点。为什么？我们可能都犯了这个错误。我们天天在学，学得好象很认真，自己也认为很不错，烦恼习气没断。所以这一生遇到是正法没错，确实是正法，不能成就；该放下的，一样都没放下，该做的，一样都没做。所以不思法味，损减法身，没有尝到法味。法味能够滋养法身，法身慧命，我们完全不知道，我们还沉迷在五欲六尘世味里面，不知道法味。我们举几个实际的例子，学佛的人有喜欢佛像的，我见过。收藏古董，把佛像当作古董，这是明朝时候的，这是宋朝时候的，那尊像是隋唐时候的，念念都在这些，对这个非常有兴趣。还有喜欢收藏经书的，都是古董，收藏文物的，不修行，专门喜欢收集这些东西。这些东西真是迷惑颠倒，能带得去吗？一样都带不去。

　　我这一生喜欢书，我不收藏，我并不把这些古籍看做是收藏品，我这些藏书里面有明朝时候的，五百年前的东西，有几部。但是，我看到好东西我拿去翻印，诸位现在看到的《疏论纂要》，我收藏的，《华严经疏钞》是我收藏的。我的原本都送给「佛陀教育基金会」，我让他们翻印流通。这些线装书，很名贵的本子，逐渐逐渐稀少，没有了。怎么样叫它能保存下去？大量的来印刷流通。现在印刷技术进步很多，价格很便宜，所以我大量翻印，全世界到处赠送，这个本子将来就不会遗失。因为它收藏的地方太多了，这个地方有灾难，此地损失，那边没有损失。我用这个方法来流传法宝，我自己不要；我要的东西就是现在在讲席上做参考的，这个量不大。

　　人不能有嗜好，一有嗜好，他就不可能静下来去求经教里面的义理，他就静不下来。人最可贵的是心地清净，不生烦恼，佛门里面常说常生智慧，智慧能够帮助你深入，能够帮助你理解。经教理解了，人情世故也理解了，为什么？它通的！人情世故理解了，这对生活才真有帮助，使我们在这一生当中，生活在真善美慧的境界里面，你说这多么幸福，多么快乐。可是，只要稍稍有一点悭贪，你就迷了，你的心只生烦恼，不生智慧，这个损失就非常之大。就像这个比喻里面，「自饿而不食」，你不求解义，不求笃行，你不能够依教修行，你就错了。

　　学佛，总要有个正确的目标，世间的美膳（膳食），我们讲好菜，我们可以把肚子吃饱；经教是法筵，精神的粮食。身体我们得到滋养了，维护到健康，另外一个更重要的生命是法身慧命。讲法身慧命，初学的人不懂，我们要换句话说，精神生活，大家就好懂。有物质生活，比物质生活更重要的是精神生活，你有没有想到？精神生活在佛法里头叫法味。

　　我们看干隆皇帝编的《四库》，从《四库》里面我们看到当时宫廷里面一些生活状况。宫廷里面居然每天开经筵，筵就是宴席，为什么称为经筵？讲经。他讲的经不是讲佛经，讲的就是《四库》里头的经、史、子、集，他讲这些东西。都是国家一流的学者，皇帝把他请到宫廷天天跟大家上课，经筵。皇帝带着文武大臣一起来学，讲儒家的经典，讲诸子百家，有时候也讲佛家的经典，讲道家的经典，儒释道三家。充实朝廷文武百官这些国家领导人的精神生活，提高他们的德行，提高他们的智慧。我们看了之后不能不佩服，真的是佩服到五体投地，实在是难得。你看皇帝在宫廷里不是天天开会，是天天上课。所以清朝盛世一百多年，那时候的国力世界第一，无比的殊胜，真正是懂得「建国君民，教学为先」。

　　皇帝心目当中，当然有巩固他的政权，但是最重要的，他们心目当中怎样把国家治好，怎样让老百姓生活得更好，怎么样能够叫全国人民都能够接受儒、释、道三家的教学，这是他们的用心，是他们的方向，是他们的目标。宫廷里面处处天天办学，有经筵，地方政府当然就不例外，学术风气大开，好学，皇上带头，好学。康熙帝规定皇子，就是帝王的子孙，不满二十岁不可以去看诗词歌赋。二十岁之前，要把全部的精神、时间、精力用在经史上，所谓六经、子史（诸子、史书）。文学这个部门，二十岁以后才可以接触，不得了。为什么？没有经史的底子，你去学这些诗词歌赋，都会走上偏差。也就是说经史是培养一个人德行的，道德的教育，伦理道德的教育，这比什么都重要。

　　历史是经验，是因果的教育，中国这一部《二十五史》就是讲因果，善因得善果，恶因感恶报，从个人、家庭、社会、国家、天下，没有例外的。所以，国家提倡正法，康熙很重视。他的儿子雍正更是勤政，历代帝王当中，很少看得见像他那样的。对于儒释道他都通达，他都非常认真学习，无论讲哪一样，他都内行，他不外行。我在《道藏》里面看到雍正皇帝上谕，我看了五遍，写得真好，不能不叫人佩服。

　　人生在世非常短暂，这点一定要清楚，尤其是中国谚语里讲得非常好，「黄泉路上无老少」，你知道你哪一天走？不要以为自己很年轻，年轻人走的很多很多。十几岁走的，二十几岁走的，三十几岁、四十几岁走的，太多太多了，这是事实真相。这是摆在我们面前的，我们如果看清楚了，有高度的警觉心，人生这一世什么最重要？道德最重要。

　　世间所有一切荣华富贵，都是生不带来，死不带去，唯有道德。儒家说「人之初，性本善」，佛家说「一切众生皆有佛性」，这是什么？这是你带来的。伦理道德的修养当然你也带得去，你既然能带得来，你带来的是本善，你带来的是佛性，你现在再接受圣贤教诲，你当然带得去。提升你的道德，往后生生世世都把自己往上提升，这个目标就正确。千万不要堕落，你要是搞带不去的，你肯定往下坠落，那你就错了。

　　从哪里做起？经书上讲得好，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，我对这句话我续了一句，「自国家以至于家庭，一切以教学为先」，要着重教学。佛在经论上不知道讲多少次，劝勉我们「受持读诵，为人演说」，为人演说就是教学，演是如法修行，表演给大家看，如法修行是演；别人有疑问为他解答，那就是说。做给人看，成就自己的德行，这个里面有无穷的法味，从法味流露出来的是无尽的法喜，法喜充满，人生最高的享受，法喜充满。在一个家庭，你有家庭，家庭就是你教化的对象，你一定要懂得把你一家人的道德提升，帮助一家人智慧增长，你说你快不快乐？我相信你很快乐，你一家人都快乐，你这个家庭是快乐家庭。快乐家庭从哪里来的？教学为先，教学从这个地方教起。

　　你在团体里面，像我们现在这个小团体，你是团体的领导人，这是你多生多劫难遭遇的一个好机会。这个机会是什么？教学，你有了这个机会，你可以请真正有道德、有学问的好老师教导这个小道场里面的干部、员工、义工、信徒。你能教一家，就能教这个团体，把团体里面所有的人都能够转恶为善，转迷为悟，你说这有多快乐，这是真实的功德。凡是真实功德一定从本身做起，我们看看前清，我看到的是康熙、雍正、干隆都是从自己做起。这个父子三代很了不起，教育非常成功。

　　所以，我讲到「不孝有三，无后为大」，我对那个「后」跟古人讲的意思不太一样。我讲的「后」是你真正有传人，你的道统有人继承，你的事业有人继承，这个才叫做有后。没有人继承，你要是个国，你就亡国了；如果你是个公司老板，没有人继承，你的公司就解散了，我们讲倒闭了；你这个团体没有人继承，团体解散了，那成绩等于零。所以从家庭、社团、公司行号、社区、地方政府，一直到国家、到世界，教学为先，修身为本。教，为什么教不好？为什么大家都不听？修身没修得好。果然自己修身修好了，做好了，哪有不感动人的道理？所以「壹是以修身为本」这句话太重要，教学为先，修身为本，比什么都重要。

　　希望我们对于古圣先贤这个教诲特别留意，这是人生最有意义、最有价值，真正带得去的功德。以这个功德回向求生净土，那真的是万修万人去，一个都不会漏掉，为什么我们不做？为什么不好学？也许有同学要问，我们从哪里做起？我们现前这个环境，现前众生的根性，必须从听经入门。你不多听经怎么行？护持正法的，学习正法的，无论在家、出家，听经（在此地讲多闻）不解义，解义不修行，哪有不走岔路的道理？再说得不好听的，哪有不造业的道理？造业就是做错事，所作所为与正法相违背。

　　我们再说得具体一点，以十善业道为标准，我们是不是真的在干？起心动念、言语造作与十善相应，这就对了；如果我们起心动念，言语造作，还是与十恶相应，错了。我们起心动念是为公，还是为私？公是利益众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟。怎么帮助法？先要做好样子，做给他看。我们劝人学《弟子规》，我们自己有没有做到？我们自己做到了，不要说话就感动别人，没有一样不是先从自己来，修身为本。自己不肯干，就是此地说的「于法不修行，多闻亦如是」，你这一生决定不能成就。

　　佛教导我们转十恶为十善，我们自己有没有做到？这个做到才能谈三皈依，三皈依在这个基础的上面。三皈依是觉而不迷，正而不邪，净而不染，从初发心到如来地，这是修行的总目标、总方向。转迷为觉，转邪为正，转染为净，佛法修的是什么？学的是什么？如此而已。这个诸位一定要懂，人家问你你要能答得出来。你们学佛的，修什么？学什么？学觉正净。这哪来的迷信？你说这多重要，知道自己学什么。

　　怎么个修法？十善业道、《弟子规》，这就是修法，这是起步，从这个地方起步。你没有这个东西，好象盖房子一样，这是第一层楼，没有第一层楼，哪来的第二层、第三层。我们这才晓得重要，晓得自己应该从哪里做。诸位真的要懂得，真的觉悟，从自己做起，首先端正你的家庭，齐家，修身、齐家，你一家人欢喜。只要你把《弟子规》做到，你看看你家里人喜不喜欢？各个人都喜欢，各个人都听你的话，各个人都向你学习。《弟子规》做到了，再提升修十善业，这是了不起的事业！运用在家庭，运用在社会，社会，无论你从事于哪个行业，你都可以把它带进去，心正、行正，你所在之处你的环境没有不端正的！

　　现在人是不好教，不好教不能放弃，要加倍的努力。现在大家对我不尊敬，不听我的，是我自己做得不够，不能怪他们，这就对了。如果是常常说，「我做得都不错，他们没有善根」，那就错了。他们有善根，各个人都有善根，只是他们迷得太深，我们今天功夫太浅，没有办法让他感化。只有加深自己功夫，把感化的时间加长，从前人感化一个家庭一年就成功，我们现在要用三年、五年，甚至于十年、八年，决定不灰心。天天增长自己的德行，增广自己的服务，照顾别人面面周到，哪有不感动的道理？佛在经教上所说的，如果我们统统都做到了，那还得了吗？

　　前面一章讲的是烦恼习气，一定要生活上，在处事接物待人上，把我们的烦恼习气磨掉。烦恼习气里头最严重的是贪瞋痴慢，特别是团体里面的领导人，他的地位高，他有权势，很容易生起贪瞋、傲慢的习气，不知不觉的会生起来；不知道谦虚，不知道恭敬，不知道卑下，没学！愈是在高位愈要谦虚，愈有权势愈应当要卑下，你才能得人心，你才能得人拥护，人家才乐意跟你学习，你的样子好。古圣先王，为什么大家提起来一定要提他们？尤其是尧舜，自古以来提到伦理道德，提到教化众生，都会提到他们。他们的烦恼习气统统断掉了，修身的功夫到家了。

　　修身从哪里修？「正心、诚意，致知、格物」，《大学》里头所说的，他们全做到了。格物是什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下对于五欲六尘的享受，那叫格物。「格物而后致知」，致知是什么？你的智慧生起来，物欲把你的智慧障碍住了。智慧是你自己本有的，自性清净心里头有无量的智慧、德能、相好，都是被妄想分别执着障碍住，不能现前。分别执着里面最严重的，就是我们平常讲的自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是最严重的。断烦恼、改习气要从最严重的地方下手。当然这个习气、毛病不是一生染上的，生生世世无量劫来累积的烦恼，佛门里面称它作「无始俱生烦恼」，真的是你前世带来的，俱生烦恼。诸位想想，贪瞋痴慢是谁教你的？没人教你，小孩子就有。你细心观察三、四个月的婴儿，你仔细观察，他有贪心，他有嫉妒。两个小孩同样大，你给个糖果，两个人就抢，互不相让。那个看到人家有，自己没有，他就哭，俱生烦恼！

　　生下来之后，天天看电视，电视里面看的那个东西，那就是现在学到的。学什么？学杀盗淫妄、学暴力、学色情，这还得了吗？家里父母不教，大人没教他，电视教他。再长大一点，上小学一、二年级了，网路教他，还得了！所以六、七岁就忤逆，就跟父母作对。谁的过？《三字经》上说，「养不教，父之过」，做父母的过失，小孩没罪，他懂得什么？有样学样，小孩就是，这是真的。有样学样就是中国人所讲的教育，教育是上行下效，就是有样学样。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，要想过幸福美满的生活并不是奢求，确实可以做得到的，从本身做起。你一生当中确实可以达到幸福美满，先决的条件是孝亲尊师，先决条件，听老师的话。听老师话的人没有不孝顺父母的，孝顺父母的人他才肯听老师的话，才真正懂得尊师重道。不孝父母的人，你要求他尊师重道，难了，真的是太难了。

　　我说的这些话，就是谚语里常讲的老生常谈，一再的重复，不能不重复。为什么？我们都很健忘，不重复马上就忘记了。到什么时候才能不重复？遥遥无期。自己真能百分之百的做到了还要重复，为什么？许许多多的众生他还半信半疑。破除疑惑，只有我们现身说法，真正做到，他看到真正的利益，真正的好处，相信了，他才肯学。所以世尊这一句话说得重要，「受持读诵」，自己的事情；「为人演说」是教别人，教别人要演说，做出来再详细说明，不厌其烦。今天时间到了，这一首我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四一０卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第四首看起：

　　【如人善方药。自疾不能救。于法不修行。多闻亦如是。】

　　清凉大师在注解里面注得不多，给我们的提示是「医不自救喻，喻善知对治，而不自治」，这个毛病确实是我们大家的通病。我想近代，古人不谈，近代无论在家、出家我们都犯这个毛病。知不知道自己的烦恼习气？知道；知不知道佛在经论上说了很多对治的方法？也知道，毛病习气就是改不过来，这就是这个比喻。『如人善方药』，这是大夫，自己害了病，自己不能救，大夫害病还要请别的大夫来帮助他。就是我们刚才说的，我们自己的毛病习气很多，从最根本的，现在一般人常讲不会做人，不会做人这句话就是说我们没有办法跟人相处。现在这个社会，夫妻不能相处，这当中有矛盾，父子不能相处，兄弟不能相处，朋友不能相处。在公司行号，跟老板不能相处，跟同事不能相处。这个事情可麻烦大了，这叫不会做人。

　　世出世间法，圣贤教诲、佛菩萨教诲，没有别的，教什么？就是教你与一切众生能够和睦相处，和睦就是有敬爱。我们现在没这个心，没有这个念头，不知道尊敬人，不知道爱别人，这是根本。古书、经典里面常常读到的，儒家的经典，「尧舜之道，孝弟而已」，中国几千年来，最受人称赞、最受人仰慕的是尧跟舜。孔夫子提到古圣先贤一定说尧舜，孟夫子也一定说尧舜，尧舜之道是什么？孝弟。孝就是跟父母关系处得很好，跟你的父母、跟祖父母处得好；弟是跟长辈相处得好，跟平辈相处得好，都是人跟人的关系。怎么样才能够处好？五伦有十义，十义就是我们相处的标准，父慈子孝，君仁臣忠，夫义妇听，兄良弟恭，朋友有信，关系就好了。落实在德目里面，我们常说十二个字，孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平。尧跟舜这十二个字统统做到了，做得很圆满，做得恰到好处，这成为大圣人。

　　中国人对孔子非常尊敬，以为孔子是集大成者，集古圣先贤之大成。不是在学术上集大成，是在道德上集大成，也就是说古圣先贤那些德行他统统做到了。诸位想想，夫子确实想展示他的抱负，周游列国，希望能求得一官半职，把他的政治的理想、他的方法，确实能够为国家、为社会、为天下人造福。当时的诸侯他几乎接触的很多，这些诸侯对夫子也非常赞叹，也非常礼敬，但是不用他。他就回到鲁国，回到自己家乡教学。

　　要是现在人讲，那些君王没有道义，把他推翻来取而代之，现在人讲革命。行不行？夫子确实有这个能力，弟子当中什么样的人才都有。为什么不采取这种手段？采取这种手段可以成功一时，孔子可以也做个诸侯，甚至于也能做天子，但是给后世留下一个不好的榜样，夫子不会这么做。「学为人师，行为世范」，一个人在这个世间最有意义的、最有价值的，是给当时的人、给后代的人做出最好的榜样。这在佛法里面讲，真是无量无边的功德，所以夫子走的是道德，仁义道德。

　　不得志，没有人用他，教学，从事于教学，给后人留下这个好样子。在中国，这几千年来，历代有多少高人，有道德、有学问，一生不得志。学孔子隐居教学，这里头其乐无穷，我们历史还要给他立传，《隐逸传》。我在年轻时候读历史，看到这一篇我很迷惑，那个时候心里面想，这些人有能力、有道德、有学问，为什么不替社会多做点好事情，跑去隐居。隐居，历史何必还给他作传，他有什么贡献？到后来学佛，这个疑问才算有了答案，他对社会有非常大的贡献。你要问什么贡献？他贡献的是自己以身做出来，「于人无争，于世无求」，这个了不得，这是社会安定主要的因素，他不作乱！

　　不是他没有能力争，他有，不是没有能力求，他也有。有智慧、有能力、有德行，为什么他不争，他不求？这就是德行。想的是什么？社会要安定，世界要和平，凡事能过得去就好，不要要求得太过分。要求过分的时候，这个社会每个人都争，每个人都在夺取，社会永无安宁。谁受灾难？人民受灾难，这些真正有德行的人不忍心，所以他能，不争；他能，不求。他找几个志同道合的来传道、授业，这是真正高人，历史学家跟他立传有道理，这是世人的好榜样。可是今天的社会，把我们自己的东西舍掉了，学西方的，西方人没有这个概念，他从小就是要竞争。不像中国，中国的教学自古以来，从小就是教你礼让，礼让是美德，不教竞争。诸位想想，这个意义多深，孔子成为圣人，给我们树立这么好的榜样。

　　所以，在野的这些有德行、有学问的人，还得有机缘可以给执政者建议，听与不听，接受不接受，是他的事情。能听、能接受，好，执政者的功德；不能听，不能接受，绝不把这个事情放在心上．这是养自己的德行。教育、学问没有别的，改过自新而已，佛家讲开悟，讲修行，这我们也讲得很多。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫做开悟。毛病太多了，每天都发现，当发现自己过失的时候，这就是悟了；悟了之后要把它改正过来，那叫修行。

　　我们在日常生活当中，能不能知道自己过失？不是不知道，可是实际上，知道自己毛病、过失的时候少，时间也很短，健忘，很快就忘掉了，境界现前，又随着烦恼习气转了。有些人（人数不太多，确实是有）做了之后后悔，这还算是有良心。这种人是好人，这种人有善根，这种人遇到机缘他能回头，他能够转恶为善，能够转邪为正，转凡成圣。就像善导大师所讲的，「总在遇缘不同」，缘太重要了！有些善缘真的就在面前，虽遇到当面错过。不是偶然的遇到，在善知识身边多少年，有十几年、二十年、三十年的，甚至于跟善知识一辈子的都不能成就。你要说毛病，他说得头头是道，你要讲对治的方法，他也讲得头头是道。但是他自己的毛病习气就是改不过来，这是什么原因？业障重！这个业障是贪瞋痴慢疑，还有一个嫉妒，这就难救了，就难回头了。

　　我们亲身所经历的，方东美先生学生不少，真正有成就的有几个人？这是学校一个教师，跟他学是有期限的，就是从大学到研究所，也不过六、七年。佛门里面的大德亲近的时间长，章嘉大师身边的弟子我认识的很多，跟章嘉大师一辈子。李老师虽然是居士，他在台中建道场，台中莲社、慈光图书馆都是弘法的道场。亲近他的也都是居士，跟他老人家几十年，他在台中弘法三十八年，跟他老人家三十年以上的人很多。为什么烦恼习气还是改不过来？就像经典比喻所说的，知道自己的毛病，他们这些人也都能讲经，上台也都能讲得头头是道，也劝大家修行，自己就是没法子。

　　现在我们要回过头来，看了别人，要回过头来看自己，我们自己遇到的缘也很殊胜！我们大家在一起学习，我们虽然没有善知识亲自在面前指点，我们得到的《华严经》，我们得到清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》，干隆年间道霈禅师的《纂要》，这是我们的好老师。我们读《无量寿经》，夏莲居老居士给我们做的会集本，黄念祖老居士给我们做详细的注解，这都是希有的因缘。我们展开经卷，面对善友。展开经卷，经卷像一面镜子一样，照见自己的心行。我们在日用平常起心动念，与经典的教诲相不相应？

　　佛教我们不杀生，蚊虫、蚂蚁，蚊子来咬你的时候，你会不会把它打死？蟑螂、苍蝇在厨房里面扰乱的时候，你会不会把它打死？杀生！对人你不杀了，你不会再杀人，你会不会怨恨那个人？怨恨也是瞋恚里面的一分。甚至于你会不会咒那个人，希望他早点死，有没有动这个念头？动这个念头都是属于杀生。不偷盗，只要有占别人便宜的念头，都是属于偷盗，范围非常广大。你读戒经你就明了，我们有没有去做到？微细戒、小小戒，有没有注意到？小小戒、微细戒没有注意到，天天累积就变成大过失了，积小成大，积少成多。穷年累月的累积，一直到老，烦恼、习气、毛病愈来愈多，没有减少。我们有没有想到？

　　你没有想到，你有没有冷静的去看到？看到我们周边的修行人，无论在家、出家，你仔细去观察，观察完了之后回光返照，这个很重要。不要说别人过失，自己的过失很不容易发现，看别人很容易。但是别人那面镜子回过头来照自己，就很容易发现自己，「人家是这样，我也不例外」，很容易发现。别人能不能改，不是我们自己的事情，最重要是自己照见之后，要能痛改前非，这个才行。烦恼习气都有对治的方法，经论上常讲，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，法门就是方法。烦恼习气好比是病，佛法好比是药，你要会用，用这些东西来对治自己的烦恼。

　　到底下一章，我们会看到对治的纲领，这些纲领实在讲我们看多、听多，学了也不少，就是不能用。自己也很想改，改不掉。这个原因在哪里？这几年我们大力提倡的《弟子规》，我们知道那是恢复德行的大根大本。无论我们是在家、出家，我们学佛多久，要想在这一生当中真正有成就，真正痛改前非，学《弟子规》，学十善业。一定要在这个地方奠定基础，千万不要看轻了，比什么都重要。你希望盖一百层的大楼，好！《弟子规》、十善业道是地基，你没有结实基础，坚固的地基，你盖不成。

　　这个比喻不难懂，我们不在这上真正下功夫，行吗？于是我们这才明白，为什么在善知识身边几十年，毛病、过失改不过来，没有《弟子规》的基础。所以，我这才真正明白，也是服了我们中国的古圣先贤，我们叫老祖宗，教育要在婴孩！这在全世界我们没有看到，也没有听说过，只有中国有。中国的这些古圣先贤非常重视教育，真做得彻底，做得究竟。所以中国历代圣贤多，中国佛教里面证果的人多，你不能说与家庭教育没有关系。六祖惠能大师虽然不认识字，他的母亲贤慧，教出这个好儿子。

　　所以中国的教育，对于孩童的教育着重在身教，就是父母、长辈，比他大的，在他面前都做出好榜样。他从小所看到的、听到的、接触到的都是伦理道德，伦理是人与人的关系，道德是人与人之间相处的标准。他会做人，四、五岁就很会做人，很懂得礼貌，很懂得规矩，知道爱别人，知道敬别人。所以成童，古时候成童是七岁，童子，童子该上学了。进学知道尊师，知道敬长，年岁比他大的这些学长，知道敬学长，知道尊师重道，他很快能成就。我们今天就是没有受到这个基础教育，所以纵然跟着善知识身边几十年，毛病改不掉，心量不能够拓开。

　　「爱心遍法界，善意满娑婆」，不是一个口号，是事实。我们能不能把自己的爱心、善意扩展到遍法界虚空界？《弟子规》里面讲，「凡是人，皆须爱」，范围不大，十法界里头只有人法界，凡是人，皆须爱。人法界之外还有九法界，爱不爱？佛法里头好，遍法界虚空界。我们的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心要扩充，要扩张，就在日常生活当中，就在处事待人接物之中。那是什么？佛心，法身菩萨心。我们想成佛，我们想成法身菩萨，在这一生当中想成就，你没有这个爱心怎么行？

　　你要能爱人，你在任何一个团体里头，你要会给人做个好样子。这个团体修行不怎么理想，不怎么如法，你要是一个真正善知识，这是好地方，我到那里去做好榜样，我来带头，我教他们。看到他们不如法的，我做出如法的样子给他们看，这是菩提心，这是菩萨行，自行便是化他。看到这些修行人不诚实，我做出诚实的样子，不是假样子，真的。别人还有妄语，我决定没有妄语；别人有恶口，我决定没有恶口。别人见到不如法的时候，还有起烦恼的念头，有瞋恚的念头；我见到之后能够心平气和，不起分别，不生执着，你在这个团体里面你就能感化这个团体，感化就是教化。所以，善学的人、会修的人，没有一处不是好道场；不善学，不会修，走遍世界也找不到一个理想的道场。

　　真的，释迦牟尼佛当年那个道场，这是如来自己率领的僧团，你要来看看，跟我们现在道场也差不多，龙蛇混杂，良莠不齐。那个团体里面也有很不如法的，提婆达多就是带头的，六群比丘，做出许多违反道德、礼义的事情，释迦牟尼佛这才制定戒律。如果没有这些人在里面做出很多不如法的，佛就不会制戒律。你就从这个地方想想看，僧团不是一个老师在那里教，谁教这个僧团？觉悟的人，每一个觉悟的人都有使命，这个使命叫天职，不是人给你的。我们常常说佛菩萨给你的，其实也不是佛菩萨给你的，是自性，法尔如是。

　　这到底是什么道理？这个道理很深，这个道理就是遍法界虚空界是一个自己。你看宗门开悟之后，说遍法界虚空界是「沙门一只眼」，这意思是一体，宇宙、众生跟自己是一体，没有丝毫分别。众生善就是自己善，众生不善就是自己不善，这个范围就大了。自己的不善统统能够改过来，就是帮助一切众生转恶为善，功夫不在外，在内。这个道理不但佛法里头讲得清楚，儒家也讲到，道家也讲到。

　　儒家说，「行有不得，反求诸己」，这句话我们在《论语》里面看到，在《孟子》里面看到。是不是孔孟说的？我想不是，是孔孟之前的圣人说的。夫子一生，他讲他老人家是「述而不作」，他没有创作，他所说的都是古圣先贤的教诲。这是显示出何等的谦虚，对前人是何等的尊重，自己绝不居功，绝对不自以为是，都是给后人做好榜样。我们今天做再多的好事，没有什么值得骄傲的，应该做的；做错了事，应当要忏悔，那是什么？你不应该做的。应该做的有什么功可居？不应该做的，那就是过失。过要能改，古人常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，改过就是修行，改过就是忏悔。

　　佛法修行的总纲领就是六度，六个总纲领，布施是放下，持戒、忍辱、精进、禅定、般若。什么叫菩萨行？你能够起心动念、言语造作都能跟这六个原则相应，你就是行菩萨道。可是这六个纲领每一句都深广无际，你这一生永远学不完的。你看《华严经》，《华严经》这个经的组织，用现在的话来说，非常符合科学的原理原则。全经的结构就是菩萨修行的阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是大段。我们现在读的十信位，现在第七章，就是第七信菩萨。他修的是什么？初信修布施，学布施，二信学持戒，三信学忍辱，四信修精进，五信修禅定，六信学般若，七信学方便，后面八信、九信、十信。《华严》讲十波罗蜜，六度之后有方便、愿、力、智，这是它的纲领。我们现在读的这一章是方便波罗蜜。

  　好，十信位圆满了，到十住，十住开头还是这个；初住菩萨修布施，二住菩萨修持戒，三住菩萨修忍辱。不但十住如此，十行、十回向、十地统统都是这样的；初地菩萨学布施，二地菩萨修持戒，三地菩萨修忍辱，你看看这个味道。虽然科目相同，境界不一样，深广不相同。你在这里一看，它的层次让你看得清清楚楚明明白白，有系统、有体系，一点都不乱。这是整个经文的组织，不离开六度，后面那五个是般若波罗蜜展开的，叫权智，展开的，方便、愿、力、智。现在时间到了，我们就说到此地。

　　诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第五首：【如人数他宝。自无半钱分。于法不修行。多闻亦如是。】

　　这首偈，我们先看看清凉大师的注解，这是第四首，「贫数他宝喻，喻说佛菩萨功德，不能求诸身心，故无分也」。这也是我们的通病。我们今天展开经卷，经卷是佛菩萨的，注解是祖师大德的。我们在一起学习，也会赞叹佛法僧三宝，可是自己没有依教修行，这是烦恼习气太重，不能自反。这个病是很严重的病痛，要怎样帮助自己改过自新，回头是岸？这桩事情我也说得很多，说了几十年。为什么有人说经（现在这个说经，都是说佛菩萨的经）能感动人，有人上台说经不能感动人？这桩事情同学们都非常清楚，都是亲身所体验的，但是自己疏忽了，不能改过。

　　学讲经的这些年轻法师们，哪个人不是希望自己讲得很好，能感动听众，让听众大家赞叹。为什么做不到？没有别的，就是此地讲的，『如人数他宝，自无半钱分』。讲得好的人没有别的，他做到了几分，做到愈多讲得愈好。做到一定的程度，大乘教里面的标准是见性了，大彻大悟，明心见性，那他讲的东西不一样，跟佛菩萨没有两样，是从自性里面流露出来的，怎么会不能感动人？「一切众生，皆有佛性」，佛性是相同的。众生佛性在迷，迷而不觉，虽然在迷，佛法里面的比喻，迷怎么样？好象在睡眠当中。人虽然睡眠了，可是如果有个人在旁边叫他的名字，他也会答应，会有反应；虽然答应，他还是没有醒过来，那就叫感动。所以我们虽然在迷，人家从自性里面流露出来的时候，我们自然起感动，道理就在此地。你听了会流泪，听了会生惭愧心，那就是你被感动了。

　　有人说经也说得很好，天花乱坠，但是就是不能感动人，有人说经能感动人；不要说说经，连讲故事都如此。譬如学讲《弟子规》的，现在学讲《弟子规》的人很多，大家都赞叹蔡礼旭老师讲得好，都赞叹他。为什么他能够讲到都叫人流眼泪？都叫人自动的忏悔？我也讲了很多遍，跟大家说，他做到了。自己没做到，你的材料再丰富都不行，蔡老师的讲稿交给你，你完全照这个去讲，就是不能感动人。什么原因？你不是自性流露的，他是自性流露。不是自性流露，你用别人的材料，还是「如人数他宝」，讲得再好是别人的，不是自己的。由此可知，道与学，自己不去做，是决定不能成就的。

　　佛法亦如是。真正弘法的人才绝对不是讲古大德的注解，注解是只可以提供做参考，你要照注解讲也是数他宝。经典是佛说的，佛不是数他宝，佛佛道同，所以经典是自性的流露。谁的自性？是自己自性的流露，这个你要懂，经典里面字字句句都是真如本性。我们尊重、礼敬、受持就是遵循性德，不是被释迦佛牵着鼻子走，那你就错了。这个道理许多人不懂，你为什么要信佛教？问这个话很奇怪。你明白这个道理了，以后再碰到人问，你为什么要信佛教？我是信自性。

　　什么叫佛？佛是自性觉，佛的意思是觉的意思。佛是已经觉悟的了，我还没有觉悟，我们的性是一个性，不是两个性；性没有迷悟，人有迷悟，自性没有迷悟。这个人已经觉悟了，他可以帮助我觉悟，我相信我一定能觉悟，为什么？我的自性跟他的自性无二无别，没有两样。所以，信佛教是信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面就讲得好，你看净宗讲的往生净土三个条件，第一个条件是信，第二条件是愿，第三个条件是行，信愿行三资粮。

　　头一个是信，信是怎么讲法？你看看他说了六个，头一个「信自」，太重要了。如果对自己都没有信心，你怎么会有成就？这就晓得，经典里面所说的（我们不讲注解，讲经典）是自性流露。信经典就是信自性，自性有无量智慧，自性有无量的德相。我相信有华藏世界，我相信有极乐世界，为什么？自性变现的，自性在纯净纯善所现的境界。就跟我们相信现前我们生活环境一样，现前环境是我们染污的自性变现出来的。染污的愈严重，那就每况愈下，就变成畜生境界、饿鬼境界，地狱境界那是染污到最严重了；往上去，天人，天界、声闻、缘觉，染污轻。十法界就是自性随着染污程度不同，而现出来的境界。我们懂得这个道理，学佛没有别的，就是提升自己的境界。有没有信心？有！

　　第二，这才讲「信佛」。佛是什么？佛是过来人，他已经把所有一切染污都放下，真正达到纯净纯善，我们今天的目标是纯净纯善，向这个目标去迈进。所以佛是我们的善友，他是个过来人，他是我们的好样子，我们跟着他学习。你看释迦牟尼佛在世示现那个样子，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢疑放下了。我跟诸位常常讲的这十六个字，这十六个字就是我从释迦牟尼佛那里看来的，不是我发明的。我细心观察释迦牟尼佛他老人家在世那个样子，我们就明白，这些东西我们不能不放下。现在我们有这个肉身在，这些东西与生活都密切相关，佛教我们放下是心里没有丝毫执着，也不分别，是心里放下；事上，事上随缘就好，不要攀缘。

　　事上，你想求名闻利养，你没有放下；「我名闻利养不要了」，你也没放下，取舍都没有放下。怎样才放下？随缘才是真放下，有很好，没有也好，没有一样不好，有无心上都没有，这才叫清净心。无也不行，也是染污，有无都是染污，所以大乘法讲到最后，空有两边都不着，这叫中道。中道有没有？着个中道又错了，两边不着，中道不存，这是什么境界？就是不起心、不动念，这才叫纯净纯善，起心动念就错了。可是这个境界说起来容易，做起来是真难，不起心动念我们做不到，这是什么？上上乘法。我们现在不得已，我们求中下，下不执着，中不分别了，我们从这儿下手。能够做到不分别、不执着，再向上提升就不难了。

　　不能不做，要不做全是别人的，你就是从事于弘法利生的工作，你都是讲的别人的。有些初学的同学，学我的东西，那还不是数他宝吗？纵然学得很像，在外面人家说，「某人上台讲经很像你」，我笑笑，数他宝。一定要解义，你学习要解义，解义是智慧开了，转境界，转境界就入了，在我们《华严》里面讲证，行、证；你只有信解，没有行证，这是数他宝。一定要自己有修行，修行就是转自己的境界，真正是转恶为善，转迷为悟，你要真的转！转恶为善是功夫，就是章嘉大师教给我的，放下；转迷为悟是看破，是智慧。你放下一分，你智慧就长一分，放下两分，智慧就长两分；智慧帮助你放下，放下帮助你智慧增长，相辅相成。菩萨从初发心到如来地，没有别的办法，就是看破帮助放下，放下帮助看破。我算是非常幸运，刚刚入佛门，头一天遇到章嘉大师，他就把这个方法教给我，而且勉励我要真干，这才能契入。

　　老师不欺骗我，我对老师相信，一丝毫怀疑都没有，我真的是依教奉行，真干！学布施，从这个地方入门，学放下。顺境、善缘，放下欢喜心，放下贪恋的心；逆境、恶缘，放下瞋恚心，放下报复心。总要让自己的心平静，一切境界现前，都要把心放在心平气和，这真的健康。慢慢养成习惯，就不会受外面环境影响，无论什么境界现前，泰然处之。处到最后是什么境界，就是《六祖坛经》所说的「本来无一物」，谚语里面所说的「天下本无事」。那个境界很深，跟《坛经》上讲「本来无一物」非常接近；换句话说，顺境、逆境，善缘、恶缘，就像光影一样，像水上的波纹一样，你真看清楚，真看明白了，你还会起心动念吗？不会了。

　　但是在这个时候，佛在《金刚经》上教菩萨，因为你已经做到无住了，无住之后最可贵的是「而生其心」。如果不生其心的话，做到无住不起心的话，你就变成阿罗汉，叫自了汉。能不能证到究竟果位？不能证得，为什么？你智慧没有，不知道宇宙是一体，不知道众生是一体，你光顾到自己，众生就没顾。所以说你没有智慧，你也没有法身，阿罗汉只证到所谓是半个解脱。法身、般若、解脱叫三德密藏，他只有半个解脱，不是究竟解脱，法身、般若完全没有。菩萨可贵，在这个时候而生其心。虽然在境界里头心如止水，不起波浪，照得清清楚楚，但是还肯为一切迷惑颠倒在那里受苦受难的众生，为他们示现。为这些众生做种种示现，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。那你要说，这现身与自己修行有没有妨碍？没有妨碍。如果还有妨碍的话，你的烦恼习气没断；不但是没断，你还没有能力控制住。烦恼习气不断，有能力控制住，都没有问题。

　　初学，这个东西当然不去练习是不会成功的，但是练习，身边真的要有善知识。李老师帮助我二十多年，一直到他老人家圆寂，我认识他的时候，他在台中教学十年，算起来他帮助我二十八年。常常有这么一个老师做靠山，发现问题，遭遇到问题，向老师请教，真正遭遇到困难，老师帮我解决。这是真正善友，没有这样一个人那就难了，真的是难了。我遵守他的教诲，就是见面的时候约法三章，我遵守十年。十年之后，我有能力辨别是非善恶，所以讲东西的时候我就展开了，没有像以前那么拘束。知道佛法里头这些原理原则，能够契机契理。

　　像前天有位同修问我，儒家讲的「不孝有三，无后为大」，我对于无后为大的讲法，就跟儒家的注解不一样，可是我能讲得通，合情合理。儒家的注解，无后为大确实是不孝有三的第三条。第三条就是不娶妻，他就没有后代，没有儿子，绝了祖宗的继嗣，这是不孝三条里头这条最大。我不是这个讲法，我把「不孝有三」那个三条是儒家的讲法，「无后为大」是单独说一句，我不在那三条之内。我这个无后是没有继承人，他觉得有道理。你儿孙虽然多，你的前辈有道德、有学问，有功有业，没人继承，儿孙再多没人继承，这是大事；学派里面，道统没有人继承；佛法里面，每个宗派无有人继承，这是大事。要紧的是代代有传人，传人要教，所以教育重要，这是我的解释。

　　儒家，这我也常讲的，五伦里面「夫妇有别」，这个「别」的意思，我也不是跟儒家那些人的讲法。我讲「别」的意思，诸位都听得很多，是各有各的职责。古人讲男主外，女主内，我讲得更白，因为一个家庭建立有两桩大事情，一个是家庭的生计、生活，另外一个就是家教，教育儿女，这是两桩大事情。男主外，负责家庭经济；女主内，负责儿女教育。我这个说法，实在讲并不违背儒家，儒家确实是这样的，我没有说错。

　　所以，我看到这些文字，有时候我有我一套讲法，我能说出一套道理来，能讲得很圆，大家听了也很欢喜，也觉得很有道理。这就是应了大乘教里头常说的，「佛无有定法可说」，尤其是经典，活的，字字句句都是活的。在某个时代，在某个地区，在某个环境里面，有某种说法，这叫契机。绝对不违背原理原则，讲东西活活泼泼，不是死在古人注子底下。这个就要靠智慧，要靠老师相当一段长时期的辅导，我们自己有这个能力，有这个信心。

　　这首偈，也是自己的烦恼、习气太重，懂得教义，懂得方法，自己做不到。这是一般人常说的，「知易行难」，说起来很容易，做起来很不容易。不要说别的，不妄语，哪个不知道！学过佛的同学你们都受过五戒，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒」，你们都受过。为什么常常还欺骗别人？太明显了！「净业三福」头一条，「孝养父母，奉事师长」，为什么不能孝顺父母？为什么不能尊师重道？头两句！真的是没人教，多少人觉得自己很孝顺父母，很尊重老师了，自以为是。到听了蔡老师《弟子规》之后才知道，真的是不孝，真的是不敬老师，才知道。你不孝顺父母，父母不跟你说，为什么？说了你，你会反抗，你更不孝了；你不尊敬老师，老师也不会跟你说，吃亏的是自己。老师还是慈悲来指导，可是怎么样？你不会接受，你接受的只是皮毛。

　　老师那些话你听进去了，你也会讲，你也会教别人，自己做不到，我们的毛病都犯在这个地方。所以李老师才常说，讲我们念佛人，他说「一万个念佛人，真正能往生的，只有两、三个」。这个话是对台中莲社莲友们所说的，他说的次数太多了，我在台中住十年，听得耳熟。为什么？能说不能行。会讲《弥陀经》，会讲《无量寿经》，贪瞋痴慢、嫉妒、障碍放不下，还是有，所以到最后还是不能往生。道理在此地，我们要懂得。你不修怎么行？修什么？就是修这些习气、毛病。贪瞋痴慢是总纲，要在生活当中，我们怎样对父母，怎样对夫妇，怎样对儿女，怎样对兄弟，怎样对朋友，在这里面转贪瞋痴慢疑，这叫修行。

　　修行在哪里？修行在生活当中，特别是人与人交往当中，这是修行最得力的场所。你不在这些地方修正你自己的毛病习气，你到哪里去修去！一个人躲在深山里面，跟外界不接触，那是一点办法都没有。李老师以前给我讲过，修行人喜欢清净，不愿意接触这个世界。深山里头住小茅蓬，住石洞，住了几十年，以为自己很清净了，到都市来走一趟，什么烦恼都起现行。那有什么用？李老师当年跟我说这些话，用意很深。我年轻看不惯的事情很多，我也想找个清净的环境，到深山里修行。他告诉我，没用！他说开在水里面的莲花不希奇，开在火里面的莲花可贵。那就是真正讲修行在哪里？红尘里面，去锻炼，把你的习气、毛病统统淘汰掉，这叫真修行。清净环境，善缘、逆缘都没有，你怎么晓得你自己烦恼习气断了？你没有经过磨炼。禁得起磨炼的人，这个人才是真有成就；样样躲避，他怎么会成就？就是禁不起考验的。老师的话，用意非常之深。

　　在过去，我们会躲避灾难，哪个地方有灾难，我们会躲避。以后晓得，大乘教里头说，不是躲避，要怎样去化解。你躲避就不能化解，化解就不能躲避，哪里有灾难就到哪里去，帮助它化解。现在我们懂得了，这个道理明白了，以前是老师教导，真的是知其当然，不知其所以然。老师对所以然道理，他也不是讲得很清楚，什么原因？叫你自己去悟。自己去悟的，那是你自己真正得来的；老师给你讲出来，悟门堵死了。所以老师不讲，那就是真实教诲，一定要你自己去体会，自己去领悟，那才是你自己东西。老师给你讲出来，是他的东西，你还是说食数宝，你数他宝；你自己所领悟的，那是你自己的东西，就不是数他宝了。所以老师教你、不教你，都是善巧方便，都是大慈大悲，学生真的真正能体会的太少了。

　　我跟老师，很多地方当时体会不到，过几天才明了，有的时候过几个月，有的时候过几年才恍然大悟。你自己要不认真用功修行，你一辈子都不能体会到善知识的用心，这是真的，只有自己真正用功的时候会体会到。快的几天，慢的几十天，几十个月，甚至于几十年，体会到了，体会到对老师格外的感激。所以我们要把世出世间法学好，没有别的，还是世尊那一句老话，「受持读诵，为人演说」这八个字。这八个字妙绝了，老师教给我们的，接受、保持不能失掉，常常读诵，所谓读书千遍，其义自见。心要定下来，不能够心浮气躁，心要平下来，不能够随着境界起伏。境界不要躲避，顺境、逆境随缘，所谓是随遇而安，在境界里面锻炼。总的纲领，这我们常讲，练什么？练不执着，不执着你的心就清净了。极不清净的环境里面修清净心，极不平等的环境里面修平等心，你真的修成了。

　　所以随缘不攀缘，我自己想去找个地方，是攀缘，那不是随缘。缘成熟的时候，自己有智慧去抉择，有能力判断，我应该怎么个做法，标准是自利利他。不能完全想着自利，自利跟利他是一桩事情，自利就是利他，利他原来就是自利。把自利利他分开来，错了，分开来是二法，大乘教是不二法，所以自利利他是一。要以这个标准为依据，决定利益众生。我们在这个道场决定利益这个道场，帮助这个道场所有的同学们，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他断恶修善，这叫真修行。闻思修三学三慧都在其中，不是把它分开。

　　初学，真的，初学最困难的是找不到门路，从哪里学起？这个需要善友来帮助你。你对善友有没有信心，还有没有怀疑？如果信心不够，有怀疑，责任你自己要负，你不能怪人。初学决定是有期限的，不是永远的，像盖房子一样打地基，你不能说永远打地基，哪有这种道理？地基打好的时候一定往上盖，你这个高楼大厦才有落成的一天。所以我教人，《弟子规》期限一年，《十善业道经》的期限也是一年；换句话说，打基础的时间是两年，不是叫你永远搞下去。

　　第一年我们的要求、标准，《弟子规》统统要做到，三百六十句句句都做到，这才行。不是说你会背，你会讲，你会教人，你自己没做到，这个不可以；《十善业道经》也是一年。这两样东西统统都做到，以后不管你学哪个宗派，八万四千法门，不管你学哪个法门，你都会有成就。为什么？基础好。这两年基础打下去之后，往后随着你自己的修学，你的基础是一年比一年坚固。这个学习之后，生生世世都不会舍弃。为什么？你永远在这个基础上，永远不能离开这个基础。正如同盖大楼，盖得再高都在这个基础上，绝对没有有一层是这个基础之外的，没这个道理，所以基础是永恒的。两年一定要把它拿到，比喻里面的过失我们才能够避免。