偶看新闻美斯化妆品含铅汞吗:段正元论《中庸》《大学》《论语》
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/06/28 09:12:55
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分类： 儒学１、概论《中庸》
大道之发源，中而已矣。人事之全善，庸而已矣。庸者中之用，中者庸之体。体用兼赅，斯为大道中之真宰，人事中之万能。试观天地之大，万物之繁，人事之杂，其所以并存并理而不相乱者，子孰为之主宰耶？无他，中宰之也。换言之，即道也。
缘此道本天之至理，浑浑沦沦，一无极也。无极而太极，阴阳所由判焉，天地所由辟焉。阴阳判而天地辟。此万事万物之所由生也。夫道之不测，奚以加焉。究其极，一理而已矣。理宰乎气，气之变化，皆理之变化也。孔子曰：乾道变化，各正性命。天地变化，草木蕃。欲知变化之道者，不可不知理之变化，欲知理之变化，非研究《中庸》之道，践中庸之行，又何能知之。
自周室既衰，圣化凌夷，天生孔子，以道济世，世莫能宗，亦已矣。而邪说暴行，又有每况愈下之势。子思子有鉴于此，深恐大道沦废，后起无资，乃继承祖德，本天理之正，极人伦庶物之常，作此一书，以阐明大道。
今世人昧厥性，丧厥德，不知慎独，不畏天命，由微至著，积小至大，将不至倾复灭身不止。此孔子所以有“民鲜能久矣”之叹也。顾道之将行也欤？命也。道之将废也欤？命也。天不欲牖觉斯民于子思子之时，而犹爱其道于群言淆乱之日。数千年来，一天地闭贤人隐之运会焉。当今舟车所至，人力所通，大道宏开之机会已到，《中庸》之道，庶几其行矣乎。夫人为万物之灵，皆受天之命而成性。存乎其性，即天之命。天之命，人之性，一而二，二而一也。一者何？天也，理也万物莫不统于天，莫不赖于人。人受天地之中以生，即本此中以率性而行，推诸万事万物咸宜，考诸往古来今不谬，斯为万世之达道也。《中庸》云乎哉，中者，天下之大本；庸者，天下之大用。故君子之道由慎独而一之，极之于“无声无臭”，以全天命之本然。则致其中而立天下之大本。此万殊所以归于一。再本慎独而发之，极之乎万事万物，而有以协人物至当之性，则致其和而尽达道之量，此一本所以散为万殊。诚能致中致和，则静极而得天命之自然。动极而得率性之至当，天地以位，万物以育。《中庸》能事毕，而《中庸》之分量，犹未尽也。信道弘德之君当不河汉斯言。
───《道德学志》
２、天命之《中庸》
《中庸》为大道之精粹，天人合一之文章，人人皆知是子思所作。何以始终无子思之名？不如《论语》“子曰”，或如“孟子曰”，冠于各章之首，何故？盖子思子原不能臆造而作《中庸》。因大道将隐，天特假手子思以成此书，以彰祖德，以明大道。且子思又未开坛设教，无师位之责，虽成《中庸》，是钦承天命，故不敢自称其名。虽说孟子是子思所传，乃是私传。故孟子亦曰：予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。盖亦可想见矣。
子思作《中庸》，本是奉承天命，敬重天命，其性灵与天命相贯，故开腔说天命。其意谓天之所以命于我者，即先天之真性也。我就此真性之流露，遵循率从，以重天命，而立天道。本性道而立人道，斯谓之大道。然天道、性道、人道，各有不齐，必修治之，去粗留精，存纯除驳，乃可垂教后世，则何莫由斯道也。
是道也，所以生天地人物也，天地之所以恒久不已，人物之所以各遂其生，皆道主持之。是天地人物须臾之顷，未尝脱离乎道焉。然人终身由之而不知，最易背叛于道而为非道之事。故君子之人，知道之不可离，尤知道之最易离，则于不睹不闻之地，时加戒慎恐惧。终日乾乾，夕惕若厉。君子何以如是修省，反复其道？盖知人禀道而生，凡有动作即含系道中，勿谓隐而难知，无时不有，在在皆见而发皇。勿谓微而难见，天物不具，处处皆显而彰明。如人藏其心，不可测度。怀善怀恶，即便形于面色，故君子慎其独也。但此独字，非独居个人之谓独，是人人固有即秉彝之良，天命之性也。至尊无对，有一无二。慎独者，是保全此独，不自欺。故慎字竖心从真而取义也。言行坐卧放心于中，于喜怒哀乐未发之时，建中其间，故一发挥于外，即是中节，皆得人情之正，无有乖戾之情、故谓之和。和者中之发华也。非中无以见和；非和无以显中。中为天下之大本也。知用中则知其损益。损益者，天之道也。执天之道，以制人之情，则时措咸宜，相安于荡荡平平。故和为天下之达道。达则旁通无不宜，放之四海而皆准，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合凶吉。如是有不位天地育万物哉？天地位焉，万物育焉，人心顺，天心安，物道成，皆由此中和之所致。故曰中和之道，卷之在一心。及其至也，察乎天地。《中庸》谓之参赞天地之化育，即是尽性以还天之命也。
───《道德学志》
３、天人一贯之中庸
《中庸》一书，自来儒者皆谓之为天人一贯之学，究竟中庸之道，天与人如何一贯，观诸家之解释尚未足为后学之指南，即如程子释云“不偏之谓中，不易之为 庸”。若果以不偏为中，则必执中天权，乌能时中。以不易为庸，则是执柯以伐柯，何有庸德。所以解经不达先圣立言之本旨，不可以著书立说，不达立言本旨者，不可以解释圣经。况《中庸》一书，包含万有，逐章皆藏性与天道在内，岂俗眼凡心所能释其底蕴哉。
顾何以谓之中庸？澹然无极，而众美从之谓之中。易所谓大哉乾元，万物资始是也，含弘光大，而品物咸亨谓之庸。易所谓至哉坤元，万物资生是也。故中即大道，庸即至德。中庸二字，即道德合一也。故孔子赞美之曰：“中庸其至矣乎。”又曰：“天下国家可均也。爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”孔子慨其难能者，因人落后天，被情欲纷扰，则天人隔绝，故云不可能也。如欲能之，必当以心中之中，下而合身中之中，上合天地之中，随时、随地、随人、随事，无异以平量物，天针对地针，不爽毫厘，如是方为中庸，方算天人一贯。无如智愚贤否不齐，不是过之即是不及，总不能恰合天道，实践庸德，完其先天一贯之本来。究其所以然者，实由于不知天命也。故子思作《中庸》，开宗明义，即以天命冠于首，俾后之学人，欲得中庸天人一贯，必先知天命，而顺受之也。
夫所谓天命者果系何物？即西人所谓肇造天地人物之真主宰。回教谓真主、释迦谓佛、道家谓之元始一气。然此天命，又为人人所各具足，即秉彝之良，天赋之理。若良心一坏，即失去本来真性而违丧天命，由此生出种种苦恼，“自作孽不可逭也”。君子“畏天命”。不知命无以为君子，人能知道天命，即得中庸天人一贯 之实境矣。
何谓“天命之谓性”？天之道浑然无间，流行不息而万物滋生，凡物之性皆天命也。故曰天命之谓性。性何由而率，即在素位而行，言行动静，不欺自己，不背天命，即是率性。即是道。
修道，是修治其障道之物也。如明镜被尘所封必须擦拭修治，使人有所法守。故曰“修道之谓教”。
“天命之谓性”一句，由先天说至后天，无极而太极也。“率性之谓道”一句，由后天说至先天，太极而无极也。“修道之为教”一句，道德合一也。
何以征之？庄子云：通于天地者德也，行于万物者道也。既云修道，非通于天地乎？既云教矣，非行于万物乎？故此三句为全部中庸之纲领，天人一贯之真道。道也者，不可须臾离也。即孔子所谓君子无终食之间违仁，造次必如是，颠沛必如是。尧舜禹之允执其中，颜子之拳拳服膺而弗失，随时与中不离，天人一气，上乘法之教也。是故群君子戒慎其所不睹，恐惧其所不闻，乃率性之功用。虽云不睹不闻，而我之心善心恶，纵人不知，己必知之，道亦知之，故云莫见乎隐，莫显乎微。曾子云：“十目所视，十手所指，其严乎？故君子必慎其独也。”惟恐与中相离，天人隔绝也。中乘法之教也。其次则于喜怒哀乐未发之时，守之以中，内而能中，发而皆中节。外而能和，亦合天人一贯之道。下乘法之教也。约而言之，完全中道者，自能内外合一，时措咸宜。盖中也者，天下之大本也。天地万物皆由中生，故曰大本。本立而道生。用之于外，自然得和。和也者，天下之达道也。故有子云：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”致中和，即本天命之性，率性之道，修道之教，举而行之，扩而充之，洋洋乎发育万物，峻极于天，可以位天地，育万物。是天地万物且赖我而生存，《易》曰：先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，斯乃中庸之极诣矣。
───《道德学志》
４、至平至常之《中庸》
凡天地间至平至常之事，即有至神至妙之理存焉。试仰观于天，日月星辰系焉；俯察于地，飞潜动植生焉。再观人类，五官百骸具焉，人皆以为至平至常。究其所以，日月星辰何以能光明灿烂？人之凡躯何以动作行走？其中皆有一个至神至妙之道在焉。斯道为何？天地之元气，人物之经纶，即中庸之大道也。君之道在仁；臣之道在忠；父子之道在慈孝；昆弟之道在友恭，朋友之道在信义。此五义人人能知之，人人能行之，以为至平至常也，然究其广大精微，又为天下之达道，人道之终始，天地赖此，万物赖此。有则安，无则乱。其神妙莫测，又非可以言喻者。故曰“夫妇之不肖可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”不知不能者，即中道之神妙莫测也。能知能行者，即庸道之至平至常也。苟无至神至妙之中道，必无至平至常之庸道。何也？中道为体，庸道为用。体用不可须臾或离。如人之躯壳与性灵然，阴阳相扣不可偏废。此中庸之所以至平至常而含至神至妙者以此也。
今试以中庸首章言之，开首即言“天命之谓性”，人既受天之命而成性，则道不在天而在人，人能率其性，充其本然之善，即谓之道。本其道而修饰之，光辉之，时措咸宜，为天下法，是谓之教。观此首章三句，由无性之始，而说出有性，由性而说出道，由道而说出教；其间命、率、修三字，为全部中庸之所由作；性、道、教三字，为全部中庸之所由成；先后一贯，包罗万有。由至神至妙说出至平至常，又由至平至常说回至神至妙。何以见之？由命而性，至神至妙也。由道而教，至平至常也。首章结以“致中和，天地位焉，万物育焉”。全书结以上天之载，无声无臭至矣。始以天，终以天，一本万殊，万殊一本，可谓神妙之极矣。子思子立如是之妙言妙语，暗藏位育之大经大法，而天下后世之不识，不亦难哉。
当今欧战方殷，群雄角逐，苟欲挽此狂澜，复还乾坤本位，舍中庸之道不可以为功，盖中庸之道，大有大用，小有小用，方正圆道，随机达变。考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，天人性道一以贯之，苟用之今世，犹解倒悬，事半功倍，不劳而获。所谓位天地，育万物，子思子之言，诚哉是矣。
───《道德学志》
５、慎独之《中庸》
《中庸》一书，本是先天真元之气，万古不磨之道。故开首即言“天命之谓性”，末言“无声无臭”。包含人道、性道、天道。为万教之精粹，大道之体用。
何为天命？天地人物之真主宰也。万物无天命不生，无天命不成。人则秉天命之完全，以为己之性，至善无恶即天之命而人之性也。能循其本性自然而为之，无过亦无不及，至当恰好，是由性而道也，故曰“率性之谓道”。因人落后天，失了本来之善，故圣人即本率性之道而修之，然后征诸庶民，使人人皆在化育之中，得安其所，而遂其生成。即是仁思溥洽，而教天下也。但人心为恶易，为善难。苟非有拳拳服膺之实功不可，何也？因道在身中，为灵魂所附依，苟或不慎，即失之。故子思子说出：道也者，不可须臾离也，可离即非道。
是故君子于不睹不闻之间，犹戒慎恐惧。所以畏天保道而自重者也。人皆以隐微之处，为人所不知，可以放恣。殊不最隐者即是最见，最微者即是最显。因性道所在，至广至大，为一切有形有象之主宰。故慎独之功独推君子也。君子蕴道于己，故喜怒哀乐未发之先而中道常存。此中，即儒门允执厥中之中；佛家空中之中；老子抱一守中之中。常常服膺弗失，涵养太和。
夫人为天地之心，万物之灵。始则天生万物以养人，即是天地位我，万物育我。人能致中致和以位天地，以育万物，报天地生成之恩，乃完成为人之本分。适此舟车所至，人力所通之时代，中庸之道将行，讵特子思子述作之幸，亦即我等之幸，天下人之幸也。
───《道德学志》
６、君子之《中庸》
中庸二字不始于子思，孔子早已发挥。子思不过重而申之，集而成之。夫中道本始于尧舜禹授受相传之道，孔子祖述尧舜，集群圣之大成,扩充人道进化之阶段而加以庸字者，示人以中道为用也。故子思作中庸时，引孔子之言以为证，直书“仲尼曰：君子中庸……”。然子思于孔子，祖孙也，呼仲尼者，代天命而宣言也。
君子，即有信用之人，有常道之人。由五常而发出三纲八德，即为君子中庸。其人欲尽净，天真流露，涵育浑全，无所不统。笃实光辉，无所不通。故能事事合中，处处合中。宜古宜今。宜中宜外，无所不宜，无所不中。故曰时中。
小人即无常道之人，与中庸背道而驰，故曰反中庸。其实，小人未尝无有中，未尝不知庸。不过无有慎独之功，任情而发，失却本真，放僻邪侈，无所不为，岂复有忌惮之心。
然，中庸之为道也，至大至刚，至神至妙，故孔子亦尝赞美之曰：中庸其至矣乎。
……
然中庸之道，虽精粹纯一，却又至平至常，所以不能行于世者，盖有故也。原民之秉赋而言，有天资优秀者，却自恃聪明，未能潜心探索，反以道为平常而轻忽之，故无以致中；有愚鲁迟钝者，少敏捷而不知通权达变，故无以致和；此其所以不行也。然道本赖贤才出而阐明之，而贤才之人身体力行矜持太严。不肖之人自甘暴弃，以为神妙难企，此其所以不明也。此二者，有过与不及之弊，皆则未知中庸之道至神至妙而实至平至常。犹人日食三餐，鲜能知其味之淡泊，恰适于养生充饥也。
由是观之，智贤之识见，本可以企于道，而又出乎道之范围；愚不肖又难参悟道之底蕴得其全貌，均难以实现行道明道之愿。孔子叹道之不行，而分出“过”与 “不及”两等人，即暗藏道存师儒之微义在焉。当时，周室虽衰，犹有一二圣人贤者，讲道在野，一班文人学士何莫闻斯道也。无如“智者过之，愚者不及”。观孔 子“道其不行矣夫”之叹，即知当时天道人事两相背驰，而道之不行，已决言于“矣夫”二字之表。天道不开，虽有圣人兴起，其亦云何？故孔子云：君子道者三，我无能焉。礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。
───《道德学志》
７、大智择善之《中庸》
世上之人，智愚不等。须知智而无仁则为狡猾之智、小人之智。智之所及，小则酿灾招损，大则杀身丧邦。倒不如愚而无智之人安分守己，少造罪恶。所以，智仁勇兼全才是天下之达德，即是大智。有此大智，方可行道，孔子以大智许人，惟举舜一人。
夫舜之大智，究于何处见之？书曰：若稽古帝舜，重华协于帝。浚哲文明，温恭允塞。固其大智之发皇，仍非其大智之真相。考其究竟，实在“好问而好察迩 言”。孟子曰：大舜有大焉，善与人同，乐取于人以为善。至其隐恶扬善，即为大智中之美德。其间有“用中”之功夫，中如戥平。以戥平衡善恶，隐之扬之，实所以开进贤之路，而集思广益也。每有为政者，自以为位居人上，作福作威，任意责人，有功不赏，有善不扬，皆不得谓之中，“用中”者，须如戥平之权物，执其两端，使其天针对地针。无太过，亦无不及。然后用之于民，而民无不服。诗云：自西自东，自南自北，无思不服，即用中之效也。此中字，为圣学之心传，所谓“人 心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是能执此中，能用此中，即是大智。大智者，先天之真智，性分中所流露而出者也。苟无此智，虽“择乎中庸而不能期 月守也”，而况行中庸之道哉。
世间之人，皆自以为聪明，可以超乎万人之上，殊不知行奸弄巧之流，尽是鬼聪明，其聪明用事者善恶不分。如声然狗马，人皆知其为丧志之媒也。名缰利锁，人皆知其为牢笼之具也。何以熙熙而来，攘攘而往，涉足其间，争先恐后者比比也。以希贤希圣之精神，而用于造恶为身之渊数，“纳诸罟获陷阱之中”，而莫知避之。即有一二趋吉避凶之士择乎中庸，又往往无深识远虑而不能期月守。由此观之，可见道之不明不行，实因无大智之人。故孔子举闻一知十有大智之颜子，以为择中庸者法。曰：“回之为人也，择乎中庸；得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”果然好学如颜子，久之自然义精仁熟，造到三月不违仁的地步，又何至不能期月守哉。无如世人，既无帝舜之大智，又无颜子之聪明，或日用而不知，或知之而弗行。故君子之道鲜矣。
───《道德学志》
８、好问好察之《中庸》
孔子称舜之大智，特恐世人误解，以为特有天 之聪，生而知之也。因真正大智，还是虚心下人，勤学敬事得来，故曰“舜好问而好察迩言”。好问句，足见其虚心下人，不自矜满。好察句，足见其勤学敬事，随处留心，即如孔子之入太庙“每事问”。孔子之不耻下问，孔明之集思广益，悉斯义焉。盖好问则多闻世事之是非，好察则能得事物之真相，必先由此用功，方能明于庶务，察于人伦，晓然于善恶之分际，不至为是非所摇夺。又从而隐人之恶，扬人之善，“执其两端，用其中 于民”。能知用中，即有明明德之实功，方为大智。故此章书着眼处即在“好问”、“好察”、“用中”、三句。好问好察即是成己之学，内圣之道。用中于民即是成人之学，外王之道。舜之所以成其大舜者在此，即其无为而治者亦在此。故结之曰：“其斯以为舜乎。”奈世人自恃聪明，凡事不肯虚心问人，自以为无人可及。且于亲近之言，毫不用心详察，往往为一面之词所煽惑，是非颠倒，善恶不分，无执两用中权衡悉当之主宰力，反以作伪为能，百般营谋。事或有成，终必败露，或杀身亡家，或身败名裂，无异于“驱而纳罟获陷阱之中”。此纯是情欲用事，识神作主，人心有权，道心无权，聪明反被聪明误，岂不哀哉。
后一段“人皆曰予知”，是中智。中智者，亦知本天理，顺人情。但有时见事不能透彻，或信力不坚而废中道，故曰“择乎中庸而不能期月守也”。
故此“舜其”与“予知”两章书，指出中庸之道在大智，大智必随时合中，若只小有才智而自矜自恃，于中道适得其反，一反一正，昭然若揭矣。
颜子之拳拳服膺，舜之好问好察，执两用中，内圣外王，斯乃完成大智之分量焉。
颜回曰：舜何人也，予何人也，有为者，亦若是。盖以其大智相若也。
───《道德学志》
９、自强之《中庸》
“可均”章言“中庸不可能也”。孔子欲人坚恒其德以能之。故以“子路问强”发明自强之道。夫人之性，本天之所赋，刚健中正，纯粹至精，可以统万事万理而一之者也。中庸本是至平至常之道，岂不可能哉。不过人落后天拘于气而蔽于物，于是，固有之良知良能渐渐失去，所以择乎中庸而不能期月守也。今者，大道之机缄已启，苟能执定自强之志，打破情欲之私，去寻中庸中道，则无事非中，无事非庸，何难之有？
盖自强者，天之道也，强之者，人之道也。《易》曰：天行健，君子以自强不息。即是体天之道而强之者也。强而不息，是与天道一体而得天之元气，为我身中之实德，即此德而宏之广之，上下与天地同流，即是中庸之至道，然非有君子之强不能也。故“子路问强”一章，孔子说出“南方之强、北方之强、君子之强”，含上 中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善诱之大法门也。夫所谓“南方之强”者，因南方属火，火者文明之象，即是教人以真性用事。真性之强，天下孰能御之者，殆有仁者无敌之气象，故其立教，主于宽柔，如佛家以慈悲为本，普渡众生为怀，行忍辱波罗蜜，不存报复之念，又不馁自强之心。如耶稣之博爱主义，替仇人祷告是其旨也。如此之强，已居于充实光辉之境界，为君子人也。故曰“南方之强，君子居之”。至于“北方之强”，北方属水，水无火，则无既济之功。故虽有趋下之流，顺流不息，若水性一发，则横流泛滥，力强而势难遏。犹如平常好斗之人，有时血气一发，虽衽金革，死而不厌，是北方之强也。北方之强，有强之资质；南方之强，有强之真性。能学北方之强，即是强者，可入中庸之门。再勇猛精进，强而不息，则中道在身，而后发而之庸，方能和而不流，有和光同尘之气慨；中立而不倚，有在俗脱俗，在尘脱尘之中权。故国有道而不变其秉心之塞渊。国无道虽死亦不变其固有之真性。此等强法，是合南方之强与北方之强，有水火既济之实功。刚健中正之道，经过充实光辉之境，至于大化圣神之域也。故夫子赞之曰“强者矫”。矫者，奋乎百世之上，百世之下，巍巍突出者也。工夫至此，我欲中即中，我欲庸即庸，自然本诸身而验诸事物，征诸天下，无不光明磊落，时措咸宜。否则，不能中庸，凡存心应事，多落于妄谬，不可对人言，故孔子云“素隐行怪， 后世有述焉，吾勿为之矣。”此数语是为妄谬之人而言，欲其去素隐行怪之人心，归中庸之至道也。至于初学君子之人，虽能遵道而行，但德行不坚，一为习尚所移则半途而废，此圣人所不为也。圣人君子，持身涉世，念念中庸，事事中庸，须臾不离至道，常随遇而安，随道而乐，虽“遁世不见知而不悔”，如此之中庸，即君 子之时中，故曰“唯圣者能之”。此是激励人之词。果能自强，凡事遵道而行，至死不变，即能超凡入圣。
───《道德学志》
一部《中庸》为大道之结晶，万教之精华也。凡道与教之精微奥妙，神通变化，及其无上尊贵庄严境界，无不焕然具备。
世称“作中庸，乃孔 。”然《中庸》文内，何以无一“子思曰”之句。则知《中庸》非子思所能作也。实天命所流注，特付子思以表明之。犹如佛家龙树菩萨入龙宫而传华严经也。
《中庸》开首：“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”三句，凭空而起，气象万千。已是穷源竟委，将通天地人之真儒大道和盘托出。下数节，则揭示尽人合天，天人一贯之修道心法，而归结於人能弘道。真儒之能事毕矣。万教之真，亦在其中。
接着：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”明形上之道与形下之器之分界，即明先后天之分界，以示大道无时不在，无处不在，有如影随形之权威，所以劝修也。
“是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”即畏无声无臭之天命，如佛家持戒波罗蜜以修道也。
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”盖凡一念之动，善恶皆由之分判，故不得不慎其率性之几，如佛家禅定波罗蜜以修道也。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”即摄情归性，复礼法天，如佛家般若波罗蜜（译言智慧度）以修道也。修道至此，天德王道之圣功备矣。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”明王道必本天德，有天德自有王道。乃作君作师，立教成化者，必备之体用。
“致中和，天地位焉，万物育焉。”即天德王道一以贯之。为代表中庸之故君子。如《易》系辞云：“阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。先天而天弗违，后天而奉天时。”为天地万物所依赖。自然天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，万物得一以生。凡有血气莫不尊亲矣。子曰：“人能弘道，斯其极 谊焉。”
此《中庸》首章，一气呵成，天衣无缝，圆融浑括，无所不包，俨如一个太极，蕴天地万物於其中，而特以为天地心，万物灵之人中君子，发其精华，为之主宰耳。
子曰：“中庸其至矣乎。”诚哉是言也。
───《师尊特别讲演》
段正元论《大学》
１、《大学》序言
《大学》一书，乃万教之纲领。天所以广大道之传也。首明大道全体，次明入道之功。至能得而天道已尽，所谓先天大道与后天大道，贯而一之也。......孔子问礼老聃，得闻《大学》至善之道。后游历列邦，道不行而辙还东鲁，删订纂修而约以《大学》。自是古今之变化，有经书一以贯之；经书之博大，有《大学》一以贯之；大之次第；明明德一以贯之。颜子问仁，告以克己复礼。礼即适周所问。曰天下归仁，即明明德于天下之旨。颜子即卒，恸一贯之道不传，惟曾子其庶几也。呼之曰：参乎，吾道一以贯之。曾之释之曰：夫子之道，忠恕而已矣。厥后作传。始以毋欺，忠也。终以洁矩，恕也。明明德之小乘也。家国天下一以贯之。传至子思，乃作《中庸》。“天命之谓性”，为《大学》探其原也；“率性之谓道”明明德真谛也：“修道之谓教”，亲民真谛也。书末终以“无声无臭”者，为至善穷其妙也。又曰：中者，天下之大本，即忠之进也；和者，天下之达道，即恕之化也；明明德也。故曰中和为儒门上乘法。即明明德之大用。天地万物，一以贯之也。曾子仁者，仁者见之谓之仁。大传故多《大学》之实行。子思智者，智者见之谓之智。《中庸》故多《大学》之精义，合两书而大道已全。察以精心，行以果力，尽人合天之奥在是焉，呜呼，自有天地即有人。有人即有大学。而由皇古以迄今日，明明德于天下者，几何人哉。非大学之厄穷，乃斯人之不幸也。夫大道之行，关乎天下人之福命，天下人不明不行，而一二人明之行之，是自造其福也。导千万人明行之，造千万人之福，而空积千万人之福于一己也。寻自乐也，其自得之。
───《阴阳正宗略引》
２、《大学》解
治世需才，乱世尤需才。才也者，所以拨乱世而反之治也。然才必由德出始足以治世，否则，适足以乱世。盖才者，末也，德者，本也。德赋于天，而裁成在学。理也，性也，命也。皆德也。穷理尽性至命，皆学也。
《大学》一书，明明德一节，穷理尽性，先天之学也。知止一节，炼凡身，了凡命，后天之学也。从穷理尽性以至于命，本末交修，还我本来真面目，性命合而为一。完全先天中之先天。《大学》能事毕矣。世有炼精化气，炼气化神，专致力于后天者，寂寞空山，并不理人世间事。不知有所谓先者，而取坎填离，遂不知其为后。纵使灵异神道，功效卓著，而先天之道未全。终无由尽人合天，以立于不生不灭之地。其反乎此者，当初未经明师之传，兼为盲师所惑，学之毫无着落，遂回头抵牾，一切明心养气之学目为异端。讲日用伦常学问，概从切实入手，躬行心行之下，即以为包括无遗，似得孔门之心法矣。然，抛去静养一层，不知有所谓后者，何足与言先。况仁义礼智，虽出于心，而性与天道之贯通，原是别有其地。先儒只凭空说理，并不向身中讨出生活，无惑乎天人不能一气也。此非独修性不修命者有然，即性命双修者，视听言动，俱能不苟。而授以微言，或以行功善为外功，以传妙窍为内功，内外不能一贯，虽发前人所未发，终非最上一乘也。
惟知所先后者，为学既有次第，后及口传心授，何为收心、放心、诚心？何为凝神、安神、虚神？何为抱一、守中、合一？知此九诀则近道矣。
学道者，必求其备；讲道者，必尽其藏。断不可以大道之完全，略于此而详于彼。致使希贤希圣者难以希天。况既露出端倪，苟不馨其蕴底。异日承学之事，妄加猜想，非阻人上进即陷人于异端，其流弊有不可胜言者。揆诸同登道岸之心，岂忍出此。
虽然，苟不至德，则至道不凝。盖炼虚合道之功，其圆满当俟诸异日。孔子故于“知止”一节存而不论其详，因伊古以来，中人以上之资格无几。旷观天下，几尽中人以下之人，灭天理，穷人欲，日亏厥德，《大学》遂不得其门而入。故单即“明明德”一节，条分贯串，不厌其烦，结以此谓知本，此谓知之至也。可是儒门之学，重平常，不重神奇。究其实，至平至常，即至神至奇已胚胎于此。而圣人不尚神奇者，内而圣，外而王，先天之学，由据乱以后于升平，由升平以底于太平，不越是书矣。岂非平常之中有不平常者在乎。
自尧舜禹汤文武周公而后，是书已历数千余年，因其中有秘密传授之处，少有知焉。自来知内圣之学者无几，故致外王之道者无多。况圣而不可知之谓神。得其道者更觉绝无仅有。孔子之时，大道尚未宏开，是书虽著，不过浑言其理，不得多传。故子贡曰：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”至复命之学，亦不得而闻，子思、孟子之时亦然。
今五洲交通，万教各出新奇，机缄将于此尽泄，诚天欲广大道之传也。而万国之教其有裨于人心世道、高出寻常诸子者，终不能超出儒释道之三教。释教空诸一切，道教超诸一切，而其旨又不出《大学》“止知”一节。至儒教踏实一切，大学“明明德”一节，已足发其大凡。其实，释道未尝不从事于“明明德”，不过略言“明明德”，详言“定静安”，儒家到复命归根，终必从事于“定静安”，不过略言“定静安”。详言“明明德”，分而为三，合而为一。由是观之，《大学》之道，先天与后天之学俱全，真万教之纲领，而为吾儒性命之书也。
───《阴阳正宗略引》
３－１、天人一贯之《大学》
《大学》一书，内蕴深闳，非聪明圣智达天德之人难以了解。吾人不敢以聪明圣智达天德自诩，然处此讲学时代，对如此重要之《大学》更须加以研究。就字面上看，有谓成人之学为《大学》。此等讲法似乎有理；若在道上讲，其所谓大学者决非年龄之关系。
盖《大学》者大道之学也，大道必由学而致，以其为致大道之学谓之《大学》。故其首句曰“《大学》之道”至“近道矣”不过五十八字，而其中含三教之真源，万教之旨归，并大同、进化、归化等世运皆寓焉。所以，孔子闻后即得大道，而知自身之天命，故系出“明明德于天下”一节，以开明成己、成人、成物、成天下之次第。即自明其责任之所在。但孔子之责任，已分属于吾人，吾人欲完成此责任，必先实践此功夫。析言之，既有定、静、安、虑、得诸步骤，复有格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下诸条目。约言之，无非“明明德”三字而已。人皆禀一元之理气而生，此一元之理，在天曰道，在人曰德。人与《大学》之道相背者，盖不知明德之所以明耳。
《大学》之道，须从明明德下手。先明明德，然后方能合道。盖德，实者也；道，空者也。后天之道，先实而后空；非若先天之道，先空而后实也。孟子谓“尽其心者，知其性”，亦与此同。定、静、安、虑、得，明明德之命功。然必先之知止。知止者，止于至善也。《书》曰“安汝正”，又曰“钦厥止”，《诗》曰“夙夜基命有密”，皆是。至善，人身中之中也。能止于中，而后有定；有定则稳贴，不动不摇，有定矣。而后能静，静则万缘皆了，万事皆空。了与空者，了后天而还先天；空后天而实先天也。此了即真了，不了之了；此空即真空，不空之空。如是者即安。安则乐在其中矣。无边乐景皆从中现。本来无思无虑，而一觉之明，自见天地非大，吾身非小。无物不与，无处不在。万物皆备于我。而我与道合而为一，乃所谓得也。但此得乃就法上言，仅能了命，不能了性。必须性命双修而后方可性命双了。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下，乃内圣外王推行之次第。盖必格去物欲，而后良知不为所蔽，凡意尽息，而后本心乃能发见；己身克修，而后足以起家庭之观感，积家成国，积国成天下，齐、治、平，均为一例事。而绾其枢纽者，则在修身，内圣于此成，外王于此始，故曰“壹是皆以修身为本”。乃可以完明明德之量，斯谓之大德。大德者必受命，受道命以行道也。行大德之道也。大德之道行，则大同之事毕矣。乃可以完明明德于天下之量。明明德于天下之量完，而后吾人之责任乃可谓完成。自此则入于进化世，为亲民者之事，递至于归化，胥止至善，而后《大学》之道始完。《大学》之道，岂易言得哉。《大学》一书，岂易解释哉。然学大学之道者，又不可因难而退也。试读其末节曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”盖恐人之有始无终，特明示人以先终后始也。凡事必有终乃克有成。
３－２、天人一贯之《大学》
《大学》一书，开首“在明明德，在亲民，在止于至善”三句，是先天之道，性分中的事。所以躬行实践，完性功之量也。“知止”一节。是后天之法，命功上的事。所以保凡躯了凡命。此章书系孔子问礼于老聘，老子举以告之者。由先天说到后天，由后天说到先天，包罗万象，涵盖一切。
《大学》之道，虽博大精深，其造学初功，即从“明明德”着手。“明明德”三字，是由先天做到后天，由后天返还先天的功夫。即“明明德”三字，包孕无穷的道理，讲起来亦是说不尽的。浅言之，譬如天平，“明明德”即天平之两端，德即天平之中心，明明与平平相似。一明再明则彻帝澄清。故果明明也必德。德者得也，一平再平，则至当恰好。如果平平也，必中。中者、即如平之天针对地针，完称物平施之分量。此孔门之心法也。如孔子云：“参乎，吾道一以贯之。”一贯之心传，亦即尧舜允执厥中之学，即是明明德之实功。
先天之性与天道，本不易明，果能由明明德的功夫循序渐进，亦不难穷其底蕴。换言之，明明德又即穷理的功夫。盖道本空空洞洞，原是虚的；德由躬行实践而得，成为实的。凡人之言行合道即是德。德如天之北辰，而人道中亦有北辰。北辰即是机纽。在天为天之机，在人为人身中之机纽。德又即仁。故孟子曰：“仁也者人也，合而言之道也。”人能与仁相合，则身中之北辰即能与天上北辰相扣，如磁石引铁，物类朋从。能与天上北辰相合，所谓天人一贯，道得于人，即明明德之把握。故明明德之学又无人不宜。人能完明明之量即是在德。故大德者，得位、得禄、得名、得寿。道不负人可知也。
在亲民，是纯化的功夫。由明明德又进一层，所谓成人之学。儒家所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物。“佛家所谓”物我同体，普度众生。”
在止于至善，是先天完善的工夫，尽美尽善矣。如孔子之从心所欲不逾矩，释迦之头头是道。
明明德既云穷理，亲民诠为尽性，止至善即为至命；学至于此，先天之性功已了，后天之命功未了。故犹须了命。知止一节即是了命的工夫，所谓穷理尽性以至于命是也。止知而后有定乃收心为之法，将人心收定，放于至善之地，故孟子云：“学问之道无他，求其放心而己。”又如老子之抱一守中。
定而后能静，即是无人相无我相，恍兮惚兮，万缘皆了，万象皆空。静而后能安，安即乐在其中也。安而后能虑，此虑字是不思而得之虑，即佛家所谓明心见性，性包天地；道家所谓开真慧；儒家所谓至诚前知，至诚如神。虑而后能得，即是佛家之见了如来；道家之一得永得；儒家之无入而不自得。此时，道即是我，我即是道，语大莫载，语小莫破。无所不知，无所不能也。
“物有本末”，本在先天言，末在后天言。“事有终始”，以俗情而论，凡人做事，要有始有终，惟修持人须先立定终。终也者，的也，本也。因的而成本，即是万殊一本之本；我之始亦成为末事矣。本既立，任有千磨百折，一往为之，则事无不成。“知所先后”，是言人贵先明道，明先天性功之道。而后“止定静安虑得”后天命功之法。盖不明乎善，不诚乎身，能明道乃能躬行实践，而日日近道，则左右逢源，无处非道矣。
───《道德学志》亦载《师道全书》
４－１、《大学》之真道
《大学》一书，吾人自幼固莫不习闻而熟读之矣。然，叩以《大学》果系何学？学何以称之为大？能一一揭明发挥者，自孟子而后未之见也。
吾何出此语哉？盖以《大学》一书，为道法之精粹，万教之纲领。一切道之博大真人，佛之三世诸佛，儒之美大圣神，莫不依此修行证得。故名之曰大学。大学云者，致道之学也。大道之学也。乃成圣贤仙佛之第一义谛，不二法门也。虽经无量阿僧祗劫，恒河沙世界之圣贤仙佛，亦讲之不尽，用之不穷。岂人之智慧所能作成哉？实乃大道之元气凝结所化而成，为天之经，地之义，人之行也，其书之始现于世，由孔子问礼于老子之时，老子授之孔子者。是以孔子见老子后，退语诸弟子曰： “微夫子之发吾覆也，吾道其犹鸡欤？！今见老子其犹龙乎？！”又尝叹之曰：“朝闻道，夕死可矣。”
特孟子而后，大道不传。故数千年来，《大学》之真谛，遂多隐而不显。
何言乎为道法之精粹？盖古本大学。自“《大学》之道”至“则近道矣”，全书只此五十八字，有先天之道后天之法。所谓真道，必先后天一贯，道法并行也。我中华载道之书，精粹莫过于《易》。广大悉备，无体无方──《大学》之“在明明德，在亲民。在止于至善”三句平列。即易之乾卦也。因乾三连，一生二，二生三，三生万物也。万有具备，故能演出天地之道，而成经常之文也。
何言乎为万教之纲领？盖万教圣人垂训经文，有天道、性道、人道，皆是教人各正性命，保合太和。而《大学》首三句，包括义蕴无穷，实为后圣立言之模范。故《中庸》开宗明义：“天命之谓性......”三句平列；《论语》“学而”一章亦分三节；《道德经》开首即说道道道三字；均系以三。即考之回教，以识真为主旨，以敬事为功用，以归根复命为究竟。耶教三位一体，皆不出此《大学》三句之范围。然，何以列三？象乎乾也。何以象乾？乾元之道乃统天也。此其所以为大也。
今再就《大学》首三句而言之：
“在明明德”，儒家之范围也，人道也。人道重躬行，必遵道而行，有得于身心者，斯谓之德。
“在亲民”佛家之范围也，性道也。朱子解“亲民”为“新民”，以人既能明德，必使他人亦能明德，取咸与维新之义，是从理中臆想测度耳。讵知三个“在”字平列，各有其道。故亲民者，即所谓君子贤其贤而亲其亲，慈悲为怀，物我平等，由亲亲而仁民，仁民而爱物。
“在止于至善”，道家之范围也，天道也。天道无心而化成，时行则行，时止则止，无所不善也。若但拘泥文字，偏执理解。则《大学》一书，命意布局，前后实不相贯，既云在止于至善，是至当恰好，何以复言“知止而后有定”？由定而“静”、而“安”、而“虑”、而“得”，结以“知所先后则近道矣”。所以，读书要求善解。读得多不如悟得多；悟得多不如行得多。《大学》本是实行之道，非可以语言讲说者。
然，吾今又讲说者，因孟了以后道脉不续，《大学》无传。一般后学。各自争鸣。儒之道不明，流而为诸子百家；佛之道不明，发而为教部宗部；道之道不明，散而为三千六百傍门。各执己见，相互攻击。迄今《大学》之真道愈晦。故吾于不可言语者而详说之。欲起明珠于海底，拾真金于沙砾。如鼓不打不响，钟不扣不鸣。而今天地元气散漫无归，毫无正气，如再隐而不发，必至人道灭绝，近于禽兽。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
４－２、《大学》之真道
《大学》一书，包含万有，广大精微，无不悉备。莫谓人行，连天地亦要行。
“明明德”者，天地之精也。试观月之三五而盈，三五而缺；日之冬至转长，夏至转短。虽数千年如同一日。设使天地不能明明德，则日月不明，不能成为天地。现今世界昏乱，糜烂不堪者，由人不能与天地合德，与日月合明，事事与天德相背。即以时宪而论，现用阳历，似乎无关休咎，其实大有关系。从前历数经过圣人考校，故孔子告颜子以为邦大法，首在行夏之时。何以为气，亲民之功用也。雨以润之，日以暄之，雷以动之，风以散之。万物赖此各遂其生，种麻得麻，种豆得豆。虽一草一木，其气之鼓盈，莫不亲切普遍者。天地亲民之真道也。
在止于至善者，天地之神也。神也者，妙万物而为言者也。是以春生夏长，秋敛冬藏，各完其量。其生人也，耳目口鼻，五脏六腑，四肢百络，各有巧用。且善有善报，恶有恶报，善恶之报，如影随形。其神之不可度思者，天地止于至善之真道也。
是故人贵乎德。尤贵乎明明德。夫所谓明明德者，非世间一般人士所谓存好心作善事而已。善事为功，不足言德，不过德之一端，故子张问善人之道，子曰：“不践迹，亦不入于室。”世上还有一等善人，谦恭逊顺，假仁假义。居之似忠信，行之似廉洁。自以为是，众皆悦这。此等人是乡愿也，德之贼也。故有得善人之名，而后世反不昌者此也。亦有为善不昌者。其或邀誉于乡党朋友，天亦随愿以偿，而得善人之美名。故不能荫及子孙。此盖明德而未明明德也。又如从前教学之士，子孙多半不好，此何以故？亦是明德而未明明德。故孟子云：人之患在好为人师。所以，孔子教人由入孝出弟，爱众亲仁，行有余力，然后学文，躬行实践，不饰虚文。故曰文质彬彬，然后君子。此即明明德之实功，《大学》之真道也。
然，德有一时之德，有万世之德。万世之德者，凡作一事，可以为人之模范，即是亲民之功用。而今倡言民国同胞，果然民能自成为国，实行同胞之行，即是明明德、亲民之实况。不过，而今口称同胞，心如冰炭，不惟不亲，反转自相鱼肉。由其未明明德也，安能止于至善。
４－３、《大学》之真道
《大学》一书，前既云是天地元气所化，则一字一句，已精粹入神，何以又加一真字？真者正也，正其名也。真者实也，实用其道也。数千年来，《大学》之道，徒正其名，未正其实。所以有各教之争，世界之乱。而今天不爱道，吾人应当“顾天之明命”，实行《大学》之真道，明明德于天下，以协和万邦，统一全球。
夫《大学》之道因何不明？因各教门徒不达古圣垂训精义，各执其是，不知万教圣人皆由实行《大学》之道，正性命，保太和，又恐来者不得与于斯文，始因时因地因人为之立教。观其教式，固属不同，究其致道，实无有异。……凡能成一教者，其中莫不有道德之真精神，若无道德，即是外道邪教，故凡有道德之教，学者能由是而学焉，终必至于道。故《中庸》曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或免强而行之，及其成功一也。”
今大地环通，民知日天，世道愈降，民情日偷；是以悖道诈伪，机械巧令，变换靡常，究非一时一人之教，所能范围而转移之。何以故？教有行于当时而不可行于后世者；有宜于此处而不宜于彼处者；若仍拘执一教，默守成规，是何异于胶柱鼓瑟，按图索骥乎？即综合各教而考之，互有长短，各有时宜。如耶稣爱人如己，佛教慈悲普度，道固尚矣，试问能行于今世乎？如谓可行，则庙寺教堂，任人可据而居之，教徒财务，任人可取而用之。不能如是，则失耶佛之门徒矣。故教也者，因时、因地、因人制宜也。彼以慈爱立说，缘彼时彼地人民，争夺杀虐，莫知所止。故教之以慈爱，以启通其良心，申详上帝赏罚，因果轮回报应，以警惕其嗔心，其余各教，莫不各有所因而教之也。今日各教门徒，入主出奴，誉己毁人者，不惟不知道，并不知教矣。若再不阐明《大学》之道，使人人知所实用，则各教之道，亦终于灭亡而已矣。
《大学》之道，如汪洋大海中之火轮，洪波巨浪，皆可行渡。万教之道，犹如小艇，不适大海，吾自得师传后，研究各教，择善而从，不善而改，即主张万教归一之说，亦即万教归道也。教不归道，天下终不得太平。因各教心法早已失传，真旨而又不明，所学者糟粕耳，故无明明德之实功，率性而行，德犹未明，安有亲民之乐境？大同太平之景，何能实现。故，必需综合各教之道一炉而治之，方不至挂一漏万。夫而后可以致广大而尽精微，极高明而道《中庸》。则言学之大，孰大于是？言道之真，孰真于是？有如是之学，用如是之道，方能转今之黑暗世界，而为光明净土。今之醉心学者，不知温古可以知新，乃谓今器械之精巧，电传之神妙，诩其学问之大，创古未有，要知形而下者为器，不过一物质之文明，大道之发皇，未可窥道之全豹也。虽有平权自由共和之学说，固属《大学》之道，试问不先明明德，实行《大学》之道，乌能平权、自由、共和耶？盖以德为天下之至贵，可以动天，可以服人，可以受命。尧所以协和万邦，黎民于变时雍者，由其克明峻德也。舜所以受尧之天下者，由其玄德升闻也。故大德者必得其位、必得其禄、必得其名、必得其寿是也。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
４－４、《大学》之真道
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”足见从前大道何等秘密，非其人不传也。吾今树帜讲道，实乃天地之弘恩，上帝之慈旨。如此机会，弗可失也。佛经云：大道难逢。虽说历来讲道者多，行道者多，得道者亦多，试究其所讲、所行、所得者，不过大道之一介耳。况《大学》之真道，闻者新机日启，智慧日开；行者成仙成佛，希圣希天。岂昔时之讲道、行道、得道者所能及其万一哉？盖《大学》之真道，非用天智不能讲，非顺天命不能行，非乐天道不能得。所谓不能讲，不能行，不能得者，由无明师授受心法耳。
倘若人人明《大学》之道，行《大学》之道，则人人心中有主，天君泰然，百体自然从令。人心安，天心顺，一切刀兵瘟疫水火凶灾，自归乌有。按此思之，《大学》之不明者，实斯世人民之不幸也。吾等生今之世，即当成今之人，学大学之学，行《大学》之道，挽回气数狂澜，平治天下恶流，作乾坤肖子，为天地功臣。
所谓《大学》云者，大人之学也。孟子云：有大人者，正己而物正者也。《易》曰：夫大人者，与天地合其德；与日月合其明；与四时合其序；与鬼神合其吉凶。非从前所谓成丁之大人，亦非在官之大人也。大人者，凡者踏实认真，以道为己任。行事不失德，出言不悖礼。独居不愧影，独寝不愧衾。克后天之已，复先天之礼。如是斯可以入《大学》之门矣。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
４－５、《大学》之真道
太史公曰：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”遍观全球，无不唯利是图。大者国与国争，小者人与人争。以致国家战争不息，社会黑暗无光。皆由不知《大学》也。《易》曰：“乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉。”盖大道自生财，大德必受命。故人能明《大学》之真道，无往不利。
《大学》何学？大道之学也。其道何道？日用伦常真儒之道也。然而，日用伦常又不足以尽真儒之道。是则真儒之道何道耶？孔子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我其天乎？”盖儒道包含各教，至平至常，而至神至妙在其中。无如今之儒者，忽近图远，轻视平常，无人知其神妙，更无从得之。故今之修持者莫不弃儒而别求神妙。讵知儒道之神妙尽在至平至常之中。佛道两家，多言神妙，若末学浅识，参悟不透，往往流为迷信学说而妄想成仙成佛，抛弃伦常而不顾。岂知九层之台起于垒土，千里之行始于足下。人事未尽，仙佛从何自来？儒则由人道而知性知天。所以孔子说，下学上达，知我其天。孔子立言是开明教，无论富贵贫践，长幼男女，皆可实行。故有子赞曰：“麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于邱垤，河海之于行潦类也。圣人之于民亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”盖孔子垂教，八面玲珑，处处周到，立人道主义，由日用伦常之中，曲尽其道，自然可以格天，性与天道，满盘一贯，其神妙岂可思议哉。今有学佛学道者，弃父母妻儿于不顾，反谓割断红尘。独不思吾人受天地之大德而生，受父母之恩成长，反将伦常抛弃，独坐孤修，乃下下乘法也。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
４－６、《大学》之真道
这个题目，连日在讲，其中大道之真谛，各教之真伪，俱已详明，如能仔细思索，一日豁然贯通，自然能明明德于一身，亦即能明明德于天下。吾此次来汉，其所以不惮烦劳，每日讲说者，一则欲度尽与吾有缘之人，二则昔年承师之训，受师之教，欲推行道德于天下，使人人共享幸福。今在座诸君，有入吾门者，有未入吾门者。入吾门者，固当以吾言为重，即未入门诸君，亦当择善而从，不善而改。
《大学》云者，非今世界《大学》校所谓之《大学》；非博览群书下笔万言者可谓之《大学》；亦非精通各国科学者即可谓之大学。夫所谓大学者，实行道德之学也。道德者，天地之元气也。实行道德即是恢复天地元气，弥补天地缺陷，即是乾坤肖子天地功臣。不求史而名垂千古，不求利而福禄来降，不为子孙计而子孙世世其昌。吾出此言，并非欺人之语，亦非故出快语以动人。感应篇云：“惟有善人，天道佑之，神明畏之，众邪远之，福禄随之。”一个善人尚且惊天地动鬼神，况道为天下之尊。德为天下之至贵，能实行道德，焉得不享如此美满之结果。
今天下之人，俱在气数之中，再不回头研究性命学问，实践道德，犹如坠入大海之内，大浪涌来，则无幸矣。而《大学》之真道，乃超气数之宝筏，保性命之大法也。或有人曰：“人人行道德，不为凡躯计，衣食何来？需知天生一人必有一人之路。故曾子传《大学》曰：”是故君子先慎乎德。“德者本也，财者末也。根国而枝茂，源深则流长。苟为无本，纵得点横财，亦不长久。果人人行道德，固根本。即是天下犹如一家，中国犹如一人。一如《礼运》篇所说，何愁衣食耶？
又有人曰：实行道德，果能保其永生乎？孔子曰：仁者寿。大德必得其寿。又曰：我见蹈水火而死，未见蹈仁而死。果能实行道德，充类至尽，义精仁熟，至德凝至道，生也由我，死也由我，不生不死也由我。岂第保其永生，真天崩我不崩，地裂我不裂。《诗》云：文王陟降，在帝左右。此即《大学》之真道也。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
４－７、《大学》之真道
人不学，不知道。盖道必由学而致。故子夏曰：君子学以致其道。然讲学易讲道难。讲学只表其理，讲道是微诸实际。凡能说不能行者，皆空谈其理，不得谓之道。讲小道犹易，若夫《大学》之真道，实不易讲。盖《大学》之真道，乃天地之元气，八面玲珑，泛应曲当，光华灿烂，毫无窒碍。大莫载，小莫破，可以位天地而育万物。非有其人不能讲。虽有其人而非其时亦不能讲。一个天地，大道开一回。生逢其时者，真有莫大之幸。故太上云：大道难逢。
中国自河洛出而道统立，《大学》之真道，圣圣相承，迄今四千余年，并未昌行于世，故世道愈趋愈下，人心愈见奸险，黑暗已到极点。皆因世运否卦当权，气数之天作主，小人道长，君子道消。虽说有尧舜禹汤文武周公孔孟诸大圣人生于其间，阐明《大学》之道，不过立个模范表率。说到大行，均有志未逮。而今剥极必复，方是实行《大学》真道之时，将来天下各国，皆要实行大学之道，凡有血气莫不尊亲。盖否运一去，泰运斯来，君子道长小人道消。此天地世运一定之道也。
以俗眼看来，现恶人混世，似乎天道无权。岂知非是天道无权，因他秉受气太厚，必迨恶气发完，才能灭亡，正是天道之公，亦人道之妙耳。旷观今世国家交际、社会交际、大都各逞其谋，互相利用，毫无诚意。及其终局，名利俱丧，甚有杀身亡家者。孔子曰：愚而好自用，贱而好自专。生今之世，反古之道，如此者，灾及其身也。早为世间聪明人作当头之棒喝矣。故人生在世，不要用聪明，要用天智。人能用天智，即可进于《大学》之真道。人有天智才有大福命、大学问。自来英雄豪皆是聪明用事，故只能侥幸一时不能保全灵魂真种子于不生不灭。果有天智，就有独立特性，慎独精神，从明明德、亲民、止至善用功夫，果能实行到了，即足以完先天之道，了先天之性，但《大学》之真道乃是先后合一、内外一贯、性命双修之学，虽有了先天之性的功夫，犹须了后天之命。故道家云：修性不修命，此是修行第一病。《大学》所以止于至善，先天至矣尽矣之后，又返回来教人了命之法。所谓知止，将止于何地？孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”
须知人身有个放心之所，即人身中之命蒂。知止者，即止于此地。不知此，徒事闭目凝神，不能成功。不坐犹可，一坐而不知收心放心，徒强伏其气，强制其心，久之而气机凝滞不舒，心念纷驰无绪，何有定、静、安、虑、得之可言。近世学人，堕入此等流弊，盖亦吾人常闻而常见者也。故欲明《大学》之真道，必先求知止之地所。明知止之功用，先本诸身，果然到其实境，则举而措之于事，自然有知止之功用，收定、静、安、虑、得之实效，合外内之道也。此即《大学》之真道也。
───《民国七年在汉口道德学社讲学记录》
人类从何起？人说东方从盘古起，西方谓从亚当起。我说，盘古、亚当又是谁生？由此逆推，即知最初之人必是道生的。试看人类之五官百骸生得如此完善，何以如此？自己不知，父母亦不知，非道生而何？西人说人是由猴进化而来。创是说者，不过因猴有些灵机，能立足而行，与人相似罢了。不知天地间相似之物甚多。如猫与虎，犬与狮，荑稗与谷，鱼目与珠均有些相似，若依其说，则猫可进化为虎，狗可进化为狮，荑稗可进化为谷，鱼目可进化为珠，其谬孰有甚于此者。须知，人与物各有根种，绝不相混，人秉道之中气而生，物类仅秉其偏驳，故人为道体，为天地之心，为五行之秀，为万物之灵，为三才之贵。不过，既已是人，则当作人事，完人格，不负大道之生成耳。《大学》之精华，即在性命双修，道法并行。
“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三句，广大精微，包罗万教在内。德者得也。凡道之所在，为我之所得者也。存之于内，有益于身心性命者是德，施之于外，有益于世道人心者亦是德。明明德，两个明字连续下来，明而又明，知其当然，尤必知其所以然。有自强不息日进无疆之概。亲民是与众人相亲，民字含一切人等。上者如亲亲而仁民，仁民而爱物，次者亦当保人之安宁秩序，至少不能起害人之心。小则坏心术，大则损元气。古人行一不义杀一不辜虽得天下亦不肯为，何等高尚。本来，人皆一道所生，应该化除彼此界线，一视同仁。效至圣“老者安之，朋友信之，少者怀之”之志。至善乃方寸之地，良心宅住之所。人身为血气所成，最难清净。唯此至善之所，血气不能到。且此至善之所阴利恶念均不存在。所以作事应物无不至当恰好。真正止于至善，即是从心所欲不逾矩。将此至善推出，成己成物，同归一化。不同阶级均能相亲相爱同心同德。
“在明明德，在亲民，在止于至善。”这三句是道话，是性功。
人之凡躯难免生老病死苦，故《大学》又说养生之法：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”学习此法，可以却病延年，可以出幽入冥，通天达地。
“知止”是初功口诀，诸弟子入门时我所传授者即是。能按我所传授实践知止之功者，自然有定，定之极乃静，静之极乃安，安之极乃虑，虑之极乃得。历一层有一层之境象。非言语文字所能表达。定、静、安尚在身内，不出身外，属静存之范围。虑则非思虑，乃不思而虑，虚极生明，顿开大觉，照见本来面目，身内身外，通同无碍，属动察的范围。得，是一得永得。程度至止，则本末始终贯彻。此五句是法，即所谓命功。
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”此四句是总括前面两段以为结束。以先后言，则道是先天，法是后天。性功是先天，命功是后天。先天之物是本，后天之物是末，先后天之事各有所终始。
“明明德”是先天事之始，“止于至善”是先天事之终。“知止”是后天事之始，“得”是后天事之终。先天道至“止于至善”即有法在其中。后天法，至于 “得”，即有道在其中。无本不能成末，无末亦不能成本，无始不能成终，无终亦不能成始。先本而后末，先终而后始。知所先后，则当先者先，当后者后，或后中有先，先中有后。悉能合乎规矩，循乎次第，适应乎变化，丝毫无讹。先天转后天，后天还先天。先后天合和一贯，内圣外王，全体大用，完满无缺，故曰“近道”。近道，是与道一体。大道无形，视之不见，听之不闻，博之不得以有形之人拟无形之道，故曰近。此效验至确，实至迅速。只怕不知先后，果能知所先后，立即是道，故曰“则近道矣”。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。“此一段话极其通俗，易于解释。至圣是将道、法、命、事、物、终、始、本、末、先、后，满盘融化，然后通乎世俗，提出头绪，指明顺序，使人便于遵从，此至圣立教之苦衷也。
近人服膺主权在民之义，故都好言治国平天下，而不好言修身齐家。其有治国平天下之责者，对于修身齐家之观念如何，尚不敢论断。第修身、齐家是治国平天下的根本。严格地批评，古今中外，真能修身者已不多见。能齐家者更未之闻。基础未立，安能建高楼大厦，此世界扰乱之所以不能止息，而《大学》之所以贵重也。
《大学》一书，义理奥妙无穷，仅以文章言，已是语语真切，字字着实，简明无比，详尽无比，脉络一贯，次序井然。其承接处，紧严非常，有如天衣无缝。从前读书人，模仿些许，即可窃取功名。文章是假以状道者，其并非其道尚有如此好处，若将真正《大学》之道学而时习之，必能成真作圣也。
───《元圆德道》
《大学》一经，为万教纲领。任是何教何道何种法门皆包涵于其中，亦自说之不尽，讲之不穷。今姑就其浅显易明处略正一二。
昔人云：作《大学》，乃曾子。而程子称其为孔氏之遗书。
其实，既非曾子所作亦非孔子所作。是乃天经地义历来大圣人递相传授之心法。至周时，孔子问礼于老聃，老聃举以告之，始著为明文。故原文载在礼经。其开首不标“子曰”或“孔子曰”，足以证之。
原经只是：“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。”共五十八字。
而从“古之欲明明德于天下者”一句到“此谓知之至也”，这一大段，乃是孔子系辞。特就“明明德”一句推阐之，树立修齐治平之人道主义，其下五章，毫无疑义则属曾子传文。但程、朱将传文改窜为十章。并将经传任意割裂排比，则失之运矣。
《大学》之道开首三“在”句，亦与《论语》“学而”首章三节，《中庸》开首三句，同具大道涵三之义。是言先天成身之道，又名“性功”。次节──止、定、静、安、虑、得六字法门，犹如一卦六爻，是言后天了身之法。又名“命功”。第三节──本末、终始、先后、近道四句，是状道之发皇。事事物物，先后天圆满无亏境界，曰“则近道矣”。此五十八字，道法性命具备：本末、终始、先后、次序井然，实足以纲领万教而无遗。
后儒不明大道，不识大道来源。故其讲《大学》，于道法性命，及先后天关系，分解不清。无怪乎其乱加改篡也。
在明明德──明明德三字，即具《大学》全副真精神。孔子特就此一句，发挥为“格、致、诚、正、修、齐、治、平”，确是画龙点睛。
后儒多解“明德”二字为名词。上一“明”字为动词，以明其明德为义。因亦能言之成理。但与大道不能贯通。要知“明明德”三字，是一字一珠，各有特别意义。而又一以贯之。盖头一个“明”字，是明先天。次一个“明”字，是明后天。先后天合明，即是两而化一而神之实德。自能德配天地，道贯古今，立足《大学》之分量矣。
在亲民──亲民云者，即民吾同胞、物吾同与，天下犹如一家，中国犹如一人之实行，仍是明明德分内事也。释迦佛发愿度尽众生，孔子有志大同，亦是此意。朱子改亲民为新民，一字之差，万里之失。凡古今中外，一切假仁义之英雄，以及所有空谈家、理想家，若侥幸得志，无一不用的是新民政策，结果俱是害国殃民。正所谓“以智治国国之贼”也。中国清末以来之维新，及现世界竞造杀人利器，乃其显然者。孔子为政三月，若必百度更新，如何能赶办得到。然三月而鲁国大治者，则缘孔子是由真良心中所发动，人人所同情，感而遂通之老安、友信、少怀的亲民政治，故立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。
诗云：予怀明德，不大声以色。
子曰：声色之於以化民末也。
是故君子笃恭而天下平，则大道亲民之神化耳。
在止於至善──至善二字，亦有先后天之分。先天至善，心性相通，保合太和，纯然粹然，毫无渣滓。后天至善，爱民如子，民之所好好之，民之所恶恶之。亲亲而仁民，仁民而爱物，乃明明德之化境也。但一物有一物之至善，一事有一事之至善，一方有一方之至善，一时有一时之至善，天下万世有天下万世之至善。未可强异亦未可苟同。要在变而通之以尽利，鼓而舞之以尽神。故曰在止於至善。止者，各如其分；於者，各适其宜也。孔子七十而从心所欲不逾矩，乃足以当之。
知之──大道之德业无穷，人之凡身有限。学问事功，既止於至善，是先天成身之道已尽到。还要有个了期，有个了法。止、定、静、安、虑、得，即了身之法也。起初知止，乃教人拴住心猿意马之下手法门。其止、定、静、安、虑、得六字，内有百零八道口诀，三百六十阴阳，须依其次第，就其实在景象，口传心授，非笔墨所能形容，亦非空谈所能济事，故圣人不一一笔之於书。今亦不必细说，非是有意秘密，恐或误解讹传，反以误人自误。况人若未实践诚身之道，纵将百零八道口诀了身之法和盘托出付之，亦是枉然。无道不足以载法。未成身，从何了也。譬如有豆浆可以点成豆腐。若是一锅白水，如何点得成。故必先道而后法，先成身，而后方可言了身。果然功行圆满，止於至善，其身成矣。则百日可以道。真有所谓一点便成之玄妙。
仁者先难而后获，固如是焉。
盖自大道不明，世人学道者，多半认法为道，贪图命功的便宜，舍道而求法。未成先欲了。此所以学道如牛毛，成道如兔角，无一得了者也。
本末终始先后近道──此数句经文，固极其清楚，一目了然。惟经文明是本在末先，终在始先。有本而后有末，有终而后有始。乃后儒则解之曰：“本始所先，末终所后。”将终始二字颠倒其序，显然与圣经相反而不自觉。自来读书做文章者，亦俱人云亦云，不以为非，真可谓习非胜是，昔人有谓：始皇焚经而经存，后儒尊经而经亡。诚慨乎其言是也。
须知“事有终始”云者，即《中庸》所谓”凡事豫则立，不豫则废，言前定，则不 ；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”之必然定律。
佛家学佛，教人先发无上菩提大愿，儒家凡事教人先尚志。吾常教生等，凡事先立终而后始行，皆同此旨。至於近道，非於道有远近，乃与道相亲近而为一体，道即我，我即道。亦即《大学》之究竟，大道之代表也，岂是程子所云：“初学入德之门”所能比拟其万一哉。
１、《论语》之义
《论语》二字，是立言垂训之意。法语、巽语也。为孔子周游列国，传道救世，师弟讲学之辞；亦即论道经邦，挽回世道人心之语，门人记之，故为《论语》。
２、“学而”之诠释
孔子叫人要学，究竟学什么？即叫人“学而”。足见“而”字实关重要。即为学之实际，亦即《论语》廿篇大眼目。此义不明，如何解得“学而”之真面目，认识圣人之所以为圣人。无如大道失传，解人难索。两千余年以来，皆将此“而”字作为虚字转辞，置之不求甚解，实大反乎经意。
夫“而”字，固有作为转辞用者，然本有其实义，非可一概论也，况孔子是明明教人“学而”，故《论语》廿篇，第一篇即以“学而”命名。第七篇又以“述而” 命名。由此可见“而”字与上一字连贯断句成为名辞已毫无疑义。若尽作毫无实义之转辞虚字解，则不但以圣经言不应儿戏若此，即以文章论，亦属文义不通。岂数千年传诵之经文而果如是乎。
试观孔子，自叙其修学之次第曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”其得力处，全在一“而”字。
即《大学》教人之方法曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，亦以“而”字为枢机。
若夫孟子所谓“充实而有光辉之为大，大而化之之为圣，圣而不可知之之为神”，尤足征“而”字深涵妙义。实即孔子教学本旨，不可等闲视之。但非深造自得者，不能洞悉其化境。
今且依字生义，强为解说，且看──“学而时习之，不亦说乎。”
“而”字中含有尽人合天，天人合一，性与天道之意，故古文“而”字书法有与“天”字同其形体者。（说文解字云：而须也，须与需通。易之水天需一卦，继承养圣功，而为饮食之道，亦可证“学而”确是圣学实功。）
“时习”即“而”字功夫纯熟。造次必於是，颠沛必於是，亦即道也者不可须臾离也，此中妙谛，实有表不明说不出之自得景象。故“不亦说”其快慰似可说而不 可说也。若但空空言学，不知“学而”，是仅知人而不知天，不惟不能说，必反多增苦。考之文人读书习字作文章，以及社会上百工技艺，无一不是做一行怨一行。即今之学堂习科学，亦多有愈好学而反得肺疾，或罹神经衰弱者，何能尽是喜悦，岂不是圣人开首即属欺人之谈。惟有知道圣人“学而”说法，得了“而”字一贯功夫，自尔根心生色，左右逢源， 面盎背，四体不言而喻。实在是“不亦说乎”。“不亦”二字，一正一反，连贯成文，殊颇费解。乃竟云：不亦说者，亦说不说，不说亦说，非常而又特别之义也。亦可见圣经之微妙矣。
次言“有朋自远方来不亦乐乎”。以寻常理论，亦有讲不通之处。盖朋友有远亦有近，其来有可乐者亦有不可乐者，何必远来始乐，且朋来而乐，於学问上何关宏旨，圣人之言，当不如是之偏执也。夫“学而时习，不亦说“，已是通天学问，“有朋自远方来”则一性周流，圆流无碍，此佛家“我佛如来”之谓也。
有者，非世间之有，外来之有。乃自有永有，我固有之。朋者，亦非如世间之朋，外来之朋，庄子《逍遥游》曰：“北冥有鱼，化而为鸟，其名曰鹏。”（鹏、朋 同字同义）《易》之坤卦曰：“西南得朋，乃与类行。”其复卦曰：反复其道，七日来复”。“出入无疾，朋来无咎。”是其义焉。
“自远方来”者，还我本来，故曰“自”，光明无量，寿命无量，故曰“远”。犹如一切福田，不离方寸。故曰“方来”。如此内外圆明，无挂无碍，焉得不乐。此乐，即释迦佛得大解脱，常乐我净。孔子“疏食饮水，乐在其中”，迥非世间流连忘返之乐所可比拟。故曰“不亦乐乎”。
学问到此境界，已是圣而不可知之之谓神。人之不知乃属当然。所谓“君子之所为，众人固不识也。”“下学而上达，知我者其天乎”。“人不知而不愠，不亦君 子乎。”毕竟无从“愠”起。“而不愠者”正是无我相，无人相，无众生相，无寿者相。天然自然之清静寂灭。“学而”分量之圆满也。“不亦君子乎”，亦非通常所称之君子，即是依乎《中庸》遁世不见知而不悔之圣者，语大天下莫能载，语小天下莫能破之故君子。
子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”
《中庸》曰：“上天之载，无声无臭，至矣。”即不啻赞叹此“不知”“不愠”之“不亦君子”耳。
此“学而”一章，不过寥寥三十字，即足以含盖一切，包罗万有。不但为《论语》廿篇总纲领，即万教经法俱可概括其中。详细说之，穷劫难尽，如首节“学而时 习之不亦说乎”提一“时”字，贯通天道，（乾对时）万物所由资始也。次节“有朋自远方来”提一“方”字，贯通地道，（坤直方）万物所由资生也，终结以“不 知”“不愠”之君子，赞化育而参天地，人道之完全也。通天地人谓之真儒。於此可见一斑。
且一章分三节，乾三连也。
分为六句，坤六断也。
三节合为一章，智、仁、勇三达德，所以行之者一也。正如太上一气化三清，皈依佛法僧三宝，炼就精、气、神三宝也。
大哉，《论语》首章之义乎，非天下之至圣至神其孰能与於此。
３、“其为”之诠释
“有子曰：其为人也孝弟而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者未之有也。”“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”
此一章书编在“学而”第二章，以继圣言之后，实在也不好讲。夫同一孝弟行为，何以一则只是为人处世，不知犯上作乱，有守分的消极效能。一则“为仁本”，“本立而道生”有无上的积极意义。两者判若天渊。
盖为人之孝弟，是在后天情意上说，规矩上说。犹云“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
而为仁本之孝弟，是在先天性分上说，贞良心自然流露上说。犹云“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
是以有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱未之有也。”寥寥数语，一气呵成。已将后天处世为人完全普通人格之法，说得异常警策，异常透辟。然，人仅能完后天之人格，而不明先天之大道，只算得一个好人、善人。究竟不足以超凡入圣，诞登道岸。故，忽又昂头天外，提出“君子务本，本立而道 生”。“孝弟也者，其为仁之本与”圆成返本还原，至高无上的为仁之分量，亦即“学而”之究竟也。故曰“而道生”。（《中庸》亦云：“诚者自成也，而道自道 也。”）其文意矫如游龙，又如天马行空，天衣无缝。而却将后天“为人”与先天“为仁”界说分明。又以孝弟庸德，冶先后天於一炉，摄“人”“仁”而合道，分而不分，不分而分，甚哉。有子之言真似夫子也。故其立言，足以继圣言之后，冠诸贤之首。而圣门诸贤称“子”者，曾子之外，惟一有子，良非偶然。
孝弟何以为仁本，盖仁如人之真良心，浑涵在天性中，故真正天性中自然流露之孝弟，如打不痛哭母衰之心情，乃真为人之本实。基余一切恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，皆由之而发华，所以说，本立而道生。如舜尽子亲之道，而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫而天下化。瞽瞍底豫而天下之为父子者定，即本立道生之证。所以异乎博施济众，义袭而取之假仁假义也。
有子明明说“孝弟其为仁之本”，而后儒犹有解为“本为本始以行仁，须从孝弟做起”者，将孝弟作为仁之方便，恰与有子之言相反对。是盖知末而不知本，知后天而不知先天，解经适所以谤经。大道沉晦，可见一斑。且弟道一层，后人多泥为兄弟关系。岂知兄弟关系已包括在孝字之内。凡言弟道，重在师弟关系，即教人尊师重道之意。
子曰：“弟子入则孝，出则弟。”又曰：“出则事公卿，入则事父兄。”足以证之。如果“弟”是指兄弟而言，仍属家庭关系，何以要“出则弟”。既曰“出则弟”，则知弟道是属于敬事师长。依之启迪性灵，变化气质，是为仁之原本也。
夫红尘苦海，三界火坑，任是何人，苟非得有道明师之教诲，均莫由自拔，此中华固有文化，师道所以特尊，弟道所以为贵。但孔子少言师道，而多教人尽弟道。或曰“亲仁”，或曰“就有道”，或曰“出则弟”。盖大道既隐，真正师道，实难乎其人，故只得教人自尽弟道，庶几至诚所感，能自得师耳。
４、“巧言”之诠释
子曰：“巧言令色鲜矣仁。”紧承上章“仁”字立言，以反复申明“仁”之真谛。圣人望人成仁之意，至深切矣。惟上章说“孝弟为仁之本”是下面立言，端趋 向，教人实行实德，率其本贞所以为法。此章说“巧令鲜仁”，是反面申说，指其迷途。恐人舍本逐开，丧其本贞，所以为戒。一法一戒，双方夹写，仁道底蕴已活活泼泼跃现于字里行间。圣经微妙於此可见。但要知圣人此章本旨，非必辟尽言色，致落顽空，盖以人若只知粉饰外面，故意巧令其言色，在假仁假义上用功夫，则言色之障碍未破，终与仁融绝不通。犹如佛之我法二执未除，难证菩提涅盘，斯乃而字无言之教，最上一乘说法也。金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行 邪道，不得见如来。”即此义焉。“巧言令色”既是“鲜仁”，则欲求仁得仁，必立基于忠信，自可对照而知。
故“学而”第四章即继以“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”足见圣经之章节次第，亦具有岭断之连，一线穿珠之妙。非可任意颠倒改篡之。
５、“吾日”之诠释
自来对此章讲解未能揭穿其中密藏。曾子曰，吾日三省吾身，盖三省云者，隐其大道含三，三生万物之义，凡儒之智仁勇三达德，佛之佛法僧三宝，道之精气神三宝，与耶教之三位一体，皆中其中。“三省吾身”，已具备学而内圣功夫，自然穷则独善其身，达可兼善天下，担当民物，焉有不尽心竭力之理。故曰“为人谋而不 忠乎”。既以天下国家为己任，则民吾同胞，物吾同与，焉有自欺欺人之理，故曰“与朋友交而不信乎”。凡学而内圣外王之道已经本诸身，而又为谋交友征诸庶民，正是内外圆满，堪称表率，则其传人觉世垂为教泽者，焉有非己身实行之经验耶，故曰“传不习乎”。
孔子曰：温故而知新，可以为师矣，亦是此义。奈何孟子以后无真传，世之好为人师者，大都以其昏昏，使人昭昭。传而未习，自欺欺人。后儒解释此句，谓受师传而自习。未免解狭隘了。果如其解，则传习句应在“三省吾身”此句之下，受传而习，然后出来问世、为人、交友。曾子立言当不至如此颠倒。
须知“三省吾身”是揭示“学而”内圣实学，“为谋交友”是发挥“学而”外王实行。“传习”是实行圆到，建立学而传世之师道。此为内圣外王君相师儒合一之说法也。
圣经文章甚深，令人难解。秦火以后错落残缺故亦有可添改之处。如曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”上两句既有“而” 字，下句亦当有一“而”字。不然，为人谋，与朋友交，均要有“而”字学问，独“传”不要“而”字学问恐非曾子之意。今添一“而”字，以补缺陷。
６、关于“唯女子与小人……”
前日吾心中有一大疑案：因女界中说孔子之书，甚有疑团不可解，即“唯女子与小人”一章。女子中必未尽是小人……。闻后即命人将此章书详细检阅，又将“唯 上智与下愚不移”一章两相比较，再三思索，忽然感悟：“唯女子”与“唯上智”两句，其“唯”字并非作“独”字解，乃是曾子一声“唯”之唯字，即指自命“唯 上智”，自恃其能，目中无人，自是自满，不可教育者。其人其心其志是“下愚”也。语云：愚而好自用，贱而好自专。生今之世，反古之道。如此者灾及其身而犹自以为死而无愧也。故曰“唯上智”已经完全成了下愚，至死不变强哉矫也，故曰“不移”。是说“唯上智”之人已经成“下愚不移”而言也。非谓“上智”与“下愚”不可移也。孔子曰：“君子不器。”又曰，“殷有三仁焉，微子去之；箕子为之奴；比干谏而死。”岂非上智之通权达变耶。又曰：“我非生而知之，好古敏以 求之者。”又曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”并曰“君子有九思”，“君子有三畏”，“君子素位而行”。并尊称舜为大智，好问而好察迩言。以上种种皆为上智可移而言。真正上智者，能择其善者而从之，其不善者而改之，何言不可移也。其下愚不移犹可说也。但下愚亦可移耳，马可供骑，牛可耕田，物类尚可教，何况人乎？且至圣云“君子之德风，小人之德草，草上之见必偃。”《中庸》云“虽愚必明，虽柔必强”。孟子云“顽夫廉，懦夫有立志”。由是可证明下愚 亦可移也。以此论之，孔子之本意，非为“上智”“下愚”不移而言。乃言“唯上智”即是“下愚”之人。指一人而言也。后之学者误为二人矣。故失此章之真义。 其“唯女子与小人”亦非以女子与小人并言也。若并言之，女子中尽是小人耶？试观古之圣母淑女，如后妃孟母等，不一而足，岂可一概斥之为小人耶？所言“唯女 子”此“唯”字是自恃聪明，无法无天，自欺自骄，自矜自满，无以复加。这种不可救药之女子即是“唯女子”，已经成了真小人。故曰“唯女子与小人为难养也， 近之则不逊，远之则怨。”男子中之唯上智，女子中之唯女子，孔子特别注意，明示以警后人也。孔子为鲁司寇时，不教而诛少正卯，盖少正卯即真正唯上智者，不可教也。其五大罪状为：心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽。又如王莽、曹操等，亦唯上智之小人也。凡古今中外之昏君暴主、乱臣贼子、害国殃民、扰乱世界者，男子中无一不是唯上智，女子中无一不是唯女子。如褒姒、武则天之辈皆是唯女子也。
孔子之道一日不实行则天下一日不得太平，既有此神通广大，何以至今无人识得？因孟子以后已失传人，两千余年以来，一般理学家凭一己私见，妄解圣经，如大材被匠人斫而小之，人遂以孔子无用。兹举“唯女子……”一章所说之“唯女子”即现在摩登一流，被小人勾引，堕落人格，不可救药者，非谓世间女子尽属如是。后人误解以为孔子重男轻女。果真孔子重男轻女，何以《诗经》三百篇。以“关睢”起兴，淑女冠为篇道。此“唯”字并不当“独”字讲，佛经有“唯识论”，也不当“独”字讲。“唯上智与下愚不移”，是说自恃聪明之男子，有大过而不自知即变成下愚。“唯女子”即是自恃聪明之女子……
由此两章书看来，可见圣经被人误解者不知凡几。我今阐明孔子之道，是重实行。因孔子之言，句句可行也。
大学之真道
大学一书。吾 人自幼以来。固莫不习闻而熟读之矣。然叩以大学。果系何学。学何以称之为大。能一一揭明发挥者。自孟子而后未之见也。吾何出此语哉。盖以大学一书。为道法 之精粹。万教之纲领。一切道之博大真人。佛之三世诸佛。儒之美大圣神。莫不依此修行证得。故名之曰大学。大学云者。致道之学也。大道之学也。乃成圣贤仙佛 之第一义谛。不二法门也。虽经无量阿僧祗劫。恒河沙世界之圣贤仙佛。亦讲之不尽。用之不穷。岂人之智慧所能作成哉。实乃大道之元气。凝结所化而成。为天之 经。地之义。人之行也。其书之始现于世。由孔子问礼于老子之时。老子授之孔子者。是以孔子见老子而。退语诸弟子曰。微夫子之发吾覆也。吾道其犹醯鸡欤。今 见老子其犹龙乎。又尝叹之曰。朝闻道夕死可矣。特孟子而后。大道不传。故数千年来。大学之真谛。遂多隐而不显。何言乎为道法之精粹。盖古本大学。自大学之 道。至则近道矣。全书只此五十八字。有先天之道。后天之法。所谓真道。必先后天一贯。道法并行也。我中华载道之书。精粹莫过于易。广大悉备。无体无方─。 大学之在明明德。在亲民。在止于至善。三句平列。即易之干卦也。夫何以象乾。乾卦三连。一生二。二生三。三生万物也。万有具备。故能演出天地之道。而成经 常之文也。何言乎为万教之纲领。盖万教圣人。垂训经文。有天道焉。有性道焉。有人道焉。皆是教人各正性命。保合太和。而大学首三句。包括义蕴无穷。实为后 圣立言之模范。故中庸开宗明义。天命之谓性。三句平列。学而一章。亦分三节。道德经开首。即说道道道三字。汉儒改为道可道。均系之以三。即考之回教。以识 真为主旨。以敬事为功用。以归根复命为究竟。耶教三位一体。皆不出此大学三句之范围。然何以列三。象乎乾也。何以象乾。乾元之道。乃统天也。此其所以为大 也。今再就大学首三句而言之。在明明德。儒家之范围也。人道也。人道重躬行。必遵道而行。有得于身心者。斯谓之德。在亲民。佛家之范围也。性道也。朱子解 亲民为新民。以人既能明其德。必使他人亦能明德。取咸与维新之义。是从理中臆想测度耳。讵知三个在字平列。各有其道。故亲民者。即传中所谓君子贤其贤。而 亲其亲。慈悲为怀。物我平等。由亲亲而仁民。仁民而爱物。在止于至善。道家之范围也。天道也。天道无心而化成。时行则行。时止则止。无所不善也。若但拘泥 文字。偏执理解。则大学一书。命意布局。前后实不相贯。既云在止于至善。是至当恰好。蔑以加矣。何以复言知止而后有定。由定而静、而安、而虑、而得。结以 知所先后。则近道矣。语意气脉。反觉颠倒错乱。所以读书要求善解。读得多、不如 悟得多。悟得多、不如行得多。大学本是实行之道。非可以语言讲说者。然吾今又讲说者。因为孟子而后。道脉不续。大学无传。一般后学。各自争鸣。儒之道不 明。流而为诸子百家。佛之道不明，发而为教部宗部。道之道不明。散而为三千六百旁门。各执邪见。相互攻击。迄今大学之真道愈晦。故吾于不可言语者而详说 之。欲起明珠于海底。拾真金于沙中。如鼓不打不响。钟不扣不鸣。而今天地元气。散漫无归。人人各怀一奸谋诡诈之心。毫无一点正气。如再隐而不发。必至人道 灭绝。近于禽兽。再就大学之道言之。明明德者。匹夫匹妇之所能。即是以良心任事。从言行着手。非礼勿言。言不自欺。非义不行。行不自是。一言一行。是道则 进。非道则退。惟德是依。不失其德。即是大学。即使真道。大学之真道。完完全全。丝毫无漏。孔子云、谁能出不由户。何莫由斯道也。是真道也。必洋溢乎中 国。施及蛮貊。天之所覆。地之所载。凡有血气。莫不尊亲。其学之大。其道之真。岂文字拟议所能尽哉。
大学一书。包含万有。广大精微。无不悉备。莫谓人行。连天地亦要行。明明德者。天地之精也。试观月之三五而盈。三五而缺。日之冬至转长。夏至转短。虽数千年如同一日。设使天地不能明明德。则日月不明。不能成为天地。现今世界昏乱。糜烂不堪者。由人不能与天地合德。与日月合明，事事与天德相背。即以时宪而论。现用阳历。似乎无关休咎。讵知阳历。用之一日则可。用之一月则不可。从前历数。经各大圣人考校。尧典曰。乃命义和。钦若是天。历象日月星辰。敬授人时。舜典曰。在璇玑玉衡。以齐七政。定月为准。初一是死魄。初二是旁死魄。初三哉生明。十五圆满无亏。虽妇人孺子。目不识丁。验月而知为某月某日。而今更用阴历。记阳历者。每将阴历忘忽。记阴历者。每将阴历忘忽。其于交际往来。每每混杂误事。所以孔子告颜子以为邦大法。首在行夏之时。何以为气。亲民之功用也。雨以润之。日以暄之。雷以动之。风以散之。万物赖此各随其生。种麻得麻。种豆得豆。种何种即完何种。虽一草一木。一芥一些子。其气机之鼓荡。莫不亲切普遍者。天地亲民之真性也。在止于至善者。天地之神也。神也者，妙万物而为言者也。是以春生夏长。秋斂东藏。各完其量。其生人也。耳目口鼻。五脏六腑。四肢百络。各有巧用。且善有善报。恶有恶报。善恶之报。如影随形。其神之不可度思者。天地止于至善之真道。是以无士农工商。能行大学之道。真可以成仙成佛。希圣希贤。一不明德。徒恃聪明用事。所作所为。毕竟成空。聪明反被聪明误。在上不能明明德。发号施令。类多作福作威。不管民间困苦。所以常言一世为官九世牛。虽是一种俗语。验之因果。历历不爽。如百圭起至唐时。尚变牛而遭雷击。故人不能不明明德。不但不亲民。即亲亲亦不亲。如列国之弑父兄。陈世美王魁之流。妻孥子女。亦置之不顾。甚至于怙恶不悛。强暴恣睢。卒之身首异处。即自己一身且不亲。更何有于止于至善之可言。
是故人贵乎德。尤贵乎明明德。夫所谓明明德者。非世间一般人士所谓存好心。作善事而已。善事为功。不足为德。不过德之一端。故子张问善人之道。子曰、不践迹。亦不入于室。世上还有一等善人。谦恭逊顺。假仁假义。同流合污。居之似忠信。行之似廉洁。自以为是。众皆悦之。此等人不惟未明明德。明德亦不足。是乡愿也。德之贼也。所以有善人之名。而后嗣反不昌者此也。亦有为善不昌者。其或邀誉于乡党朋友。天亦随愿以偿。而得善人之美名。故不能荫及子孙。此盖明德。而未明明德也。又如从前教学之士。子孙多半不好。此何以故。亦是明德而未明明德。故孟子云、人之患在好为人师。所以孔子教人由入孝出弟。爱众亲仁。行有余力。然后学文。躬行实践。不饰虚文。故曰文质彬彬。然后君子。此即明明德之实功。大学之真道也。
然德有一时之德。有万世之德。万世之德者。凡作一事。可以为人之模范。即是亲民之功用。而今倡言民国同胞。果然民能自成为国。实行同胞之行。即是明明德亲民之实况。不过而今口称同胞。心如冰炭。不惟不亲。反转自相鱼肉。由其未明明德也。安能止于至善。现在世界恶浊。人道沦胥。一般人士。不惟不知修省。且在反道败德。使计谋用手段。作恶唯恐不足。横暴坚执到底。在彼方将自鸣得意。孰知天网恢恢。疏而不漏。善恶到头终有报。幸而免者。不免身败名裂。天不佑者。终于杀身亡家。夫人为三才中之最贵。岂甘以光华灿烂之性。万物皆备之躬。底于灭亡。由其随顺气数波靡。习与性成。无明师陶镕。不知有道也。不知求学也。不知有何道。不知求何学。不知有大学之真道。而好之乐也。
大学一书。前既云是天地元气所化。则一字一句。已精粹入神。何以又加一真字。真者正也。正其名也。真者实也。实用其道也。数千年来。大学之道。徒正其名。未正其实。所以有各教之争。世界之乱也。而今天不爱道。吾人应当顾天之明命。实行大学之真道。明明德于天下。协和万邦。统一全球焉。夫大学之道。因何不明、由于各教门徒。不达古圣垂训精义。各执其是。笺注分晰。愈辩愈晦。不知万教圣人。皆由实行大学之道。正性命。保太和。又恐来者不得与于斯文。始因时因地因人为之立教。观其教式。固属不同。究其致道。实无有异。例如汉皋为道。如人在四川者。欲觅其道。其师教之曰。尔必顺江而下。即可得道。在上海者。则教之曰。尔必逆江而上。即可得道。在南溟者。则教之曰。尔必向北而驰。即可得道。在北极者。则教之曰。必指南而行。即可得道。若诸受教者。一旦聚谈。必至争闹不休。以我教为是。以他教为非。及其各遵师训。孟勇精进。一旦至汉。又复会聚。必相顾谔然曰。彼何以能至于此也。不知道只一无有二。凡能成一教者。其中莫不有道德之真精神。若无道德。即是外道邪教，故凡有道德之教。学者能由是而学焉。终必至于道。故中庸曰、或生而知之。或学而知之。或困而知。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或免强而行之。及其成功一也。而今大地环通。民知日开。世道愈降。民情日偷。是以悖道诈伪。机械巧令。变换靡常。究非一时一人之教。所能范围而转移之。何以故。教有行于当时。而不可行于后世者。有宜于此处。而不宜于彼处者。若仍拘执一教。默守成规。是何异于胶柱鼓瑟。按图索骥乎。即综合各教而考之。互有长短。各有时宜。如耶稣爱人如己。佛教慈悲普度。道固尚矣。试问能行于今世乎。如谓可行。则庙寺教堂。任人可据而居之。教徒财务。任人可取而用之。不能如是。则失耶佛之门徒矣。故教也。因时、因地、因人制宜者也。彼以慈爱立说。缘彼时彼地人民。争夺杀虐。莫知所止。故教之以慈爱。以启通其良心。申详上帝赏罚。因果轮回报应。以警惕其嗔心。其余各教。莫不各有所因而教之也。今日各教门徒。入主出奴。誉己毁人者。不惟不知道。并不知教矣。若再不阐明大学之道。使人人知所实用。则各教之道。亦终于灭亡而已矣。
大学之道。譬彼机器。完全一部。灵动非常。万教之道。如彼机中零星小件。散而观之。似乎可有。亦可以无。合而用之。各有妙用。缺一不可。大学之道。又如火轮。汪洋大海。洪波巨浪。皆可行渡。万教之道。犹如小艇。穿行江河。不适大海。吾自得师传后。研究各教。择善而从。不善而改。即主张万教归一之说。一者何道也。万教归一换言之。即万教归道也。教不归道。天下终不太平。何也。各教心法早已失传。真旨而又不明。则所学者。土苴糟粕耳。故无明明德之实功。率性而行。德犹未明。安有亲民之乐境。万物一体。至止於至善之精美。更难属望。大同太平之景。何能实现于世。故居今时而言学。必要综合各教之道一炉而治之。方不至挂一漏万。夫而后可以致广大而尽精微。极高明而道中庸。则言学之大。孰大于是。言道之真。孰真于是。有如是之学。用如是之道。方能转今之黑暗世界。而为光明净土。移今之奸险人心。而为中和道心。彼醉心学者。不知温古可以知新。乃谓今器械之精巧。电传之神妙。诩其学问之大。创古未有。孰知形而下者为器。不过一物质之文明。大道之发皇。未可窥道之全豹也。虽有平权自由共和之学说。固属大学之道。试问不先明明德。实行大学之道。乌能平权自由共和耶。故欲臻平权之实况。得自由之乐境。享共和之幸福者。必先明明德于一身。由身修而推行之明明德于天下。然后可收实效。故大学之道开首即曰。盖以德为天下之至贵。可以动天。可以服人。可以受命。尧所以协和万邦。黎民于变时雍者。由其克明峻德也。舜所以受尧之天下者。由其玄德升闻也。故大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。位禄名寿。是人之所欲也。苟能实用大学之道。不独无所不得。并能一得永得。
太上曰、道者天下之至尊。以道能生天地人物也。孔子曰、朝闻道夕死可矣。足见从前大道。何等秘密。非其人不传也。吾今树帜讲道。实乃天地之弘恩。上帝之慈旨。此个机会因缘。时哉弗可失也。佛经云、无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。太上曰、大道难逢。虽云历来讲道者多。行道者少多。得道者亦多。试究其所讲。所行、所得者。果能充量至尽乎。不过大道中之一介耳。况大学之真道。闻者新机日启。智慧日开。行者成仙成佛。希圣希天。岂昔时之讲道、行道、得道者。所能及其万一哉。盖大学之真道。非用天智不能讲。非顺天命不能行。非乐天道不能得。所谓不能讲、不能行、不能得者。由无明师授受心法故耳。大学真道。如彼良医。著手成春。小而起一身之沉疴。大而补天地之缺陷。人生不明大学。如行暗室。无所适从。天地不行大学。四时不顺。岁功不成。故大学真道。小而用之。可以修身、齐家。大而用之。可以治国、平天下。现今天下糜烂。人民痛苦。不堪言状。论者莫不谓气数释然。而不知实由人不行大学之道。有以致之也。倘若人人明大学之道。行大学之道。则人人心中有主。天君泰然。百体自然从令。人心一安。天心亦随之而安。一切刀兵瘟疫水火凶灾。自归乌有。按此思之。大学之不明者。实斯世人民之不幸也。吾等生今之世。即当成今之人。学大学之学。行大学之道。挽转气数狂澜。平治天下恶流。作乾坤肖子。为天地功臣。
所谓大学云者。大人之学也。孟子曰、有大人者。正己而物正者也。易曰、夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。非从前所谓成丁之大人。亦非在官之大人也。大人者。真者踏实认真。以道为己任。凡行一事。有失德、则不行。出一言。有悖礼、则不言。推之独居不愧影。独寝不愧衾。扫除一切贪嗔痴爱。克后天之已。复先天之礼。如是斯可以入大学之门矣。
即如吾志愿中所列用天智者。明明德之功用也。尽己之性也。顺天命者。亲民之功用也。尽人之性也。乐天道者。止于至善之功用也。尽物之性也。三性尽净。一道浑沦。如是斯可以为大学之道矣。
太上曰、道者天下之至尊。以道能生天地人物也。孔子曰、朝闻道夕死可矣。足见从前大道。何等秘密。非其人不传也。吾今树帜讲道。实乃天地之弘恩。上帝之慈旨。此个机会因缘。时哉弗可失也。佛经云、无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。太上曰、大道难逢。虽云历来讲道者多。行道者少多。得道者亦多。试究其所讲。所行、所得者。果能充量至尽乎。不过大道中之一介耳。况大学之真道。闻者新机日启。智慧日开。行者成仙成佛。希圣希天。岂昔时之讲道、行道、得道者。所能及其万一哉。盖大学之真道。非用天智不能讲。非顺天命不能行。非乐天道不能得。所谓不能讲、不能行、不能得者。由无明师授受心法故耳。大学真道。如彼良医。著手成春。小而起一身之沉疴。大而补天地之缺陷。人生不明大学。如行暗室。无所适从。天地不行大学。四时不顺。岁功不成。故大学真道。小而用之。可以修身、齐家。大而用之。可以治国、平天下。现今天下糜烂。人民痛苦。不堪言状。论者莫不谓气数释然。而不知实由人不行大学之道。有以致之也。倘若人人明大学之道。行大学之道。则人人心中有主。天君泰然。百体自然从令。人心一安。天心亦随之而安。一切刀兵瘟疫水火凶灾。自归乌有。按此思之。大学之不明者。实斯世人民之不幸也。吾等生今之世。即当成今之人。学大学之学。行大学之道。挽转气数狂澜。平治天下恶流。作乾坤肖子。为天地功臣。
所谓大学云者。大人之学也。孟子曰、有大人者。正己而物正者也。易曰、夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。非从前所谓成丁之大人。亦非在官之大人也。大人者。真者踏实认真。以道为己任。凡行一事。有失德、则不行。出一言。有悖礼、则不言。推之独居不愧影。独寝不愧衾。扫除一切贪嗔痴爱。克后天之已。复先天之礼。如是斯可以入大学之门矣。
即如吾志愿中所列用天智者。明明德之功用也。尽己之性也。顺天命者。亲民之功用也。尽人之性也。乐天道者。止于至善之功用也。尽物之性也。三性尽净。一道浑沦。如是斯可以为大学之道矣。
太史公曰、天 下熙熙。皆为利来。天下攘攘。皆为利往。遍观全球。无不唯利是图。大者国与国争。兴兵动众。问其所以。则曰欲以利吾国也。小者人与人争。行奸弄巧。问其所 以。则曰欲以利吾身也。上下交征利。遂至酿成国家战争不息。社会黑暗无光。推原其故。实由不知大学也。故夫圣人未尝不言利。易之文言曰。乾始能以美利利天 下。不言所利大矣哉。盖大道自生财。大德必受命。故人能明大学之真道。无往不利。当今之世。大学之真道不明。天下终不得太平。然大学何学乎。大道之学也。 其道何道。日用伦常真儒之道也。然而日用伦常。又不足以尽真儒之道。是则真儒之道。果何道耶。孔子曰、不怨天。不尤人。下学而上达。知我其天乎。孔子何以 发此言也。盖儒道包含各教。至平至常。夫妇之愚。可以与知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。又其至也。察乎天地。语大莫载。语小莫能破。虽圣人亦有所不知。亦 有所不能。是至平至常之中。实寓至神至妙。无如今人去圣弥远。心法失传。一般儒者。忽近图远。竟将至平至常之道。轻视浅常。随便抹杀。所以直落得终于平庸 寻常。无有一人知其神妙。而得其至神至妙者。故今之讲修持者。莫不弃儒而别求神妙矣。讵知儒道之神妙。即在至平至常之中。即如佛道两家。虽多言神妙。若末 学浅识。参悟不透。往往流为迷信学说。因而妄想成仙成佛。神通证妙。举人生应办事业。一切伦常。概行抛弃而不顾。岂知九层之台。起于累土。千里之行。始于 足下。人事未尽。仙佛从何自来。所以昔儒痛诋佛老末流者。亦良有以也。儒则从根本做起。由人道而知性知天。所以孔子说。下学而上达。知我其天。孔子立言是 开明教。无论富贵贫践。长幼男女。皆可实行。真是大学。真是大学之真道。所以有子赞称孔子有曰。麒麟之于走兽。凤凰之于飞鸟。泰山之于邱垤。河海之于行潦 类也。圣人之于民亦类也。出于其类。拔乎其萃。自生民以来。未有盛于孔子也。盖孔子垂教。八面玲珑。处处周到。以人生在红尘。即立人道主义。由日用伦常之 中。曲尽其道。自然可以格天。性与天道。满盘一贯。其神妙岂可思议哉。凡人一落后天。断未有无牵缠相结合者。既在人事中相接的牵缠。不由人事去解脱。又从 何处解脱。彼今之学佛学道者。弃父母而不养。抛妻儿于不顾。反谓割断红尘。免牵缠。离却后天。除烦恼。独不思吾人受天地之大德而生，受父母之恩成长。何等 重大深厚。有钱者养子还易。无钱费尽千番心血。万般苦劳。及其成丁。反将伦常抛弃。则与禽兽奚择哉。顾有谓修悟得证。可以超九玄。拔七祖。不知生前毫不奉 养。死后灵魂。各有依归。将从何处超拔。独坐孤修。皆佛道两家。因大道不明之时。怜悯愚痴。愈生尘世。愈累牵缠。不得不另立方便之门。就度群迷。乃下下乘 法也。故真正讲修持。还是要学儒。方为完善。方能得大解脱。故曰儒为席上珍。然而儒有君子小人之别。小人儒、是圣知人也。君子儒、是达天德人也。何以能达 天德。明大学明明德、亲民、止于至善、之真道也。吾等今日研究大学之真道。不要太看高了。其实人人均能办到。天下无难事。有志竟成。佛家云、放下屠刀。立 地成佛。书云。惟狂克念作圣。孔子曰。我欲仁斯仁至矣。又何难之有。何为真道。真阳之气。入于身中。可以开智慧。见本来。识得本来真面目。方知我身是臭皮 囊。盖凡躯是假。不能免无常。性灵是真。不生不灭。一切富贵利达。皆凡躯之能力所致。乃性灵感通。真阳所致。我们既在富贵利达之中。切不要因假忘真。要知 道借假修真。不作非礼之事。常存仁孝之心。我之心，即天地之心。言行动静之中。我心安、则天地之心安。推而人人之心亦安。即孟子所谓我善养吾浩然之气。就 是大学之真道。彼世之求富贵利达者。终日营营逐逐。纵然侥幸一时。偶有所得。其于身心性命。毫无利益。到头还是一场空。如是之人。真合释迦佛说。为可怜悯 者。何以说可怜悯。因为道生人愈多。元气愈形薄弱。。就由气数作主。所以一班宵小之辈。逞机谋。用手段。亦可以侥幸一时。而今剥极必复。否去泰来之时。上 天就要择种留良。将从前作恶的种子。择而去之。如农夫之务去草。绝其根株。使君子道长。小人道消。吾侪生于斯世。即当放开眼界。敬天之危。赶急实行大学之 真道。保全灵魂真种子。转瞬大道弘开。方能享大道之幸福。故曰识时务者为俊杰。
大学之真道。这个题目连日在讲。其中大道之真谛。各教之真伪。俱已详明。如能仔细思索。一日豁然贯通。自然能明明德于一身。亦即能明明德于天下。吾此次来汉。并不为名利。亦不为后嗣。其所以不惮烦劳。每日讲说者。一则欲度尽与吾有缘之人。二则昔年承师之训。受师之教。欲推行道德于天下。使人人共享幸福。现值阴极阳生。一发千钧之时。不得不尊师重道。上体天心。下尽己性。但在座诸君，有入吾门者。有未入吾门者。入吾门者。固当以吾言为重，即未入门诸君。亦当齐专心研究。择善而从，不善而改。吾今日不辞唇舌之劳。再将大学之真道解释一二。
大学云者。非今世界大学校所谓之大学。非博览群书。下笔万言者。即可谓之大学。亦非精通各国科学者。即可谓之大学。夫所谓大学者。实行道德之学也。实行道德。有何好处。道德者、天地之元气也。天有元气。风调雨顺。万物并育。人有元气。家人和睦。福寿康宁。而今世风浇薄。人多失了元气。故一切刀兵凶灾。由之而起。世界黑暗无光。能实行道德。即是恢复天地元气。弥补天地缺陷，即是乾坤肖子。天地功臣。不求名而名垂不朽。不求利而福禄来降。不为子孙计。而子孙世世其昌。吾出此言。并非欺人之语。亦故出快语以动人。是实语者。是不妄语者。感应篇云。惟有善人。天道佑之。神明畏之。众邪远之。福禄随之。一个善人。尚且惊天地。动鬼神。应福庆。况道为天下之尊。德为天下之至贵。能实行道德，焉得不享如此美满之果报。再进而言之。何为道德。就是自己的性命。此是真正的大学。彼今之科学家。所谓大学者。无非为人类凡躯图点安逸便利而已。若讲保全性命。与不生不灭地位。则非科学家所能也。若图为凡躯计。何处不可以谋安逸便利。讵知凡躯是假。数十寒暑。即归无有。无常一到。任尔金银财宝。堆积如山。能买得光阴一寸否。试观中外历来英雄豪杰。作福作威。能生死于人。故一世之雄也。一到大限。直落得赤手空拳。还不免肉化清风骨化泥。世间最难得者人身。既得此人身。不知修持。保全性命。超度此身。纵不作恶。成为平行果。死去还复为人。总不免生老病死苦。况随顺气数。生而死。死而生。未有不堕落失去人身者、何也。气数最是凶恶。随气数流转。即被气数所囿。焉往而不为恶。焉得不堕落。譬如人在大海之中。被洪波巨浪。荡漾翻涌。设无人救渡。未有不昏迷沉沦而死者。
今天下之人。大齐俱陷在气数之中。再不回头研究性命学问。实践道德。眼前大浪涌来。则无幸矣。故大学之真道。即航大海之火轮。超气数之宝筏。保性命之大法也。顾或有疑之者曰。人人行道德。不为凡躯计。无衣无食。何以卒岁。不知天生一人。必有一人之路。天地间一草一木。一花一果。皆有一滴滋生之露。各完全其分量。况人禀阴阳之灵。五行之秀。为天地之心。岂有不克饱食暖衣。不及草木花果乎。其有冻馁交迫。饿殍堪怜者。非谋之不灭也。正是丧失道德之业报耳。如此之辈。纵令巧谋工营。亦不能得。凡世之巧谋而得者。非谋之其灭也。皆自己性命所有。所应得者。即不谋求。运会时至。自然能得。故曾子传大学曰。是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土，有土此有財。德者本也，财者末也。盖根固则枝茂。源深则流长。苟为无本。纵得点横财。亦犹七八月之间旱。沛然下雨。沟浍皆盈。其涸也。可立而待也。果然人人行道德。固根本。即是大道之行。天下犹如一家。中国犹如一人。不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。货恶其弃于地也。不必藏于己。力恶其不出于身也。不必为己。何衣食是虑。尚待百计钻营乎。又或有疑之者曰。实行道德。讵能保其永生乎。盍思孔子曰。仁者寿。大德必得其寿。又曰吾见蹈水火而死。未见蹈仁而死。果能实行道德。充类至尽。义精仁熟。至德凝至道。生也由我。死也由我。不生不死也由我。岂第保其永生。天崩我不崩。地裂我不裂。《诗》云：文王陟降。在帝左右。此即大学之真道也。
学记有曰。人 不学。不知道。盖道必由学而致。故子夏曰：君子学以致其道。然讲学易讲道难。讲学只表其理，讲道是微诸实际。凡能说不能行者，皆空谈其理，不得谓之道。讲 小道犹易。若夫大学之真道。实不易讲。盖大学之真道。乃天地之元气。八面玲珑。泛应曲当。光华灿烂。毫无窒碍。大莫载。小莫破。可以位天地。而育万物。非 有其人不能讲。虽有其人。而无其时。亦不能讲。一个天地。一回大道开。生逢其时者，真有莫大之幸。故太上云：大道难逢。中国自河洛出。而道统立。大学之真 道。圣圣相承。迄今四千余年。并未昌行于世。故世道愈趋愈下。人心愈见奸险。即现在世界黑暗。达于极点。皆由世运否卦当权。气数之天作主。小人道长。君子 道消。虽说有尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔、孟、诸大圣人生于其间。阐明大学之道。不过立个模范表率。说到大行。均有志未逮。而今剥极必复。方是实行大 学真道之时。将来天下各国。皆要实行大学之道。凡有血气。莫不尊亲。次何以故。盖否运一去。泰运斯来。君子道长。小人道消。此天地世运一定之道也。即就近 年人事而观。变态奇离。忽而显荣。忽而沉沦。此足徵天地之恶气薄弱。故变态愈促。报应愈彰也。亦由天元正午。阳气下诏。满盘俱要消散乾净。故一般稟受恶气 之人。趁着机会。愈见其恶。犹如灯油将尽。灯火将灭。其将灭未灭之刹那间。灯光反要明亮一下。以俗眼看来。现在恶人混世。似乎天道无权。岂知非是天道无 权。因他禀受恶气既厚。必迨恶气发完。乃底灭亡，正是天道之公，亦天道之妙耳。莫谓恶人反得顺境。便以为是好事。现为上天择种留良之时。要将从前恶种。使 之消得罄尽。以后不容这宗种子于世界。以杂糅良善种子。犹如店家有个帮伙。心性不好。店主不用他。必将他从前所应得的工资。一概付给与他。迨付给尽了。就 不要他了。所以现在作恶之人。将来一定永堕地狱。不得复还为人。将来享太平幸福。就无有他们的份。所以一般作恶之徒。以道眼观之。说为可怜悯者。在彼方将 自鸣得意。自谓聪明。人不如我。诚哉孔子。人皆曰予知。驱而纳诸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。世间聪明作事。终日行奸弄巧。总想笼络人。使人归服于我。为我驱使。便利于我。孰知天地间之事。本是阴阳对待。你起心利用别人。人亦将计就计。利用于你。交相为用。各逞其谋。及其势尽计穷。还是两败俱伤。旷 观今世国家交际。社会交际。大都各逞其谋。互相利用。毫无一点诚心。纯以聪明用事。及察其终局。名利俱隳。甚有因而杀身亡家者。孔子曰、愚而好自用。贱而 好自专。生乎今之世。反古之道。如此者、灾及其身也。早为世间聪明人作当头之棒喝矣。故人生在世。吾儕生今之世。最要认清楚此一着。不要用聪明去干事。要 用天智去干事。人能用天智。即可进于大学之真道。故大学之真道一语。要博採而详说之。经劫不穷。约而言之。天智二字。即足以赅括运用。人无天智。终身不能 成大事。所以吾常讲为人要用天智。才有大福命。人有天智。即有大学问。自来英雄豪皆是聪明用事。故只能侥幸一时。不能保全真种子于不生不灭。由其不知以天 智用事也。人不知用天智。不但作恶有恶报。即使为善。每每不得善之结局。即以办道而论。本为天地间第一最尊贵之事。不知用天智。纵有财力有心愿。或因妻孥 子女。亲戚朋友。啧有烦言。遂致有始无终。又有实行道德。中途忽遭逆境。顿易初心。置道德之事而不顾。转而为境遇所缠。终身不得解脱。如是之流。皆是无天 智之作用。所以要用天智。才能斩魔。魔之为害最危险。不但恶魔始足为害。即善魔亦足以害道。果有天智。就有独立特性。确乎其不可拔。任他播弄是非。鼓动雌 黄。毫不动心。这宗学问。从何处造起。就由大学一书。切实研究。从明明德、亲民、止于至善、用工夫。果能实行到了。即足以完先天之道。了先天之性。但大学 之真道。乃是先后合一。内外一贯。性命双修之学。虽有明明德、亲民、止于至善、的功夫。可以了先天之性。犹须了后天之命。故道家有云。修性不修命。此是修 行第一病。大学所以止于至善。先天至矣尽矣之后。又倒下来说出知止等法门。乃是教人了命之法。所谓知止。将止于何地。孟子曰、学问之道无他。求其放心而已 矣。人身有个放心之所。即人身中之命蒂。知止者。即止于此也。不知止于此。徒事闭目凝坐。终不成功。不坐犹可。一坐而不知收心放心。徒强伏其气。强制其 心。久之而气机凝滞不舒。心念纷驰无绪。甚至于不可收拾。何有定、静、安、虑、得之可言。近世学人。堕入此等流弊。盖亦吾人常闻而常见者也。故欲明大学之 真道者。必先求知止之地所。明知止之功用。先本诸身。果到定静安虑得之实境。则举而措之于事。自然有知止之功用。有定、静、安、虑、得之实效。故曰合外内 之道也。此即为大学之真道也。
用天智
吾常讲聪明圣 智达天德。知者、即是性与天道。不知者、作为空谈。口头文章。其实达天德之知识。达天德之学问。即是圣门中之心法一贯之传。在尧为允执其中。在舜曰允执厥 中。得之为天德。用之为天智。天智者、天之元气也。人用之、则得天之元气。即人之福气也。有一分天智。即是有一分福命。故福至心灵者。天智人也。福至心愚 者。聪明人也。聪明人与天智相比。一是君子。一是小人。一享天堂之福。一受地狱之苦。同时办事。相隔天渊。天智之人之良心之主人翁。故曰克己复礼。天下归 仁。至平至常。至神至妙。大公无私。一言一笑。道德在其中。福禄在其中。乐亦在其中。从心所欲不逾矩。言行动静之中。可以为一时法。可以为万世法。一方可 行。而万方可推。不言功而功在。不言德而德在。不为子孙计。而子孙荣顯。 不沽名而名垂千古。不钓利而利在万世。做祖宗肖子。天地功臣。凡中外古今。留名千载。馨香万世者。皆达天德之仁人君子也。佛家言天堂地狱。因果循环。皆为 聪明人之说法也。果有达天德之智。可消历劫冤牵。纵有恶缘相缠。一用天智。登时消灭。彼此转祸为福。历劫冤仇。从此解释。用天智、可以斩六欲七情。贪嗔痴 爱。用天智、三尸化为北斗神。用天智、恶缘化为善缘。用天智、贫贱转为富贵。用天智、相命不能限其终身。用天智、烦恼辛苦化为清净极乐。用天智、人所不能 办之事我能办。人所不能享之福我能享。舜用天智。化其顽父、嚚母、傲弟。受尧之二女为妻。并受其天下。而为圣天子。若无天智。但以圣智用事。何以引亲于 道。扬名于万世。如只有圣智。万一为家人所害。则父母兄弟。一齐堕落。而己身体亦堕落。世世冤牵。何日得了。世间因果循环者。皆是聪明与圣智人。自相缠 害。使万劫不得超升。由气数生。由气数死。由气数之转移。故世世生生。不能超脱。因聪明圣智。皆在气数之中。气数中所作所为之事。性灵还在气数之中。焉能 超脱。故轮回循转不已。世世牵连。在此气数之中。所作所为。不能超出气数之外。是气数之自然。用天智。则性灵超出气数之上。故因果轮回之说。必真有天智 者。方敢言之。真有天智者。生今之世。即可成今之人。可代天宣化。挽回世道。救正人心。其言为天口。其行为天行。故人能弘道。是天智也。致中和。天地位 焉。万物育焉。天智也。至诚之道。可以前知。天智也。至诚如神。天智也。故君子语大。天下莫能载。语小天下莫能破。天智也。真有天智之人。观圣知者。如同 小子。观聪明者。如同猕猴。正是小人枉自为小人。君子乐得为君子。
段正元与现代新儒学“道统”观念之比较----- 鞠曦
一
孔子对中国思想文化的典籍进行了整理和删定，从而以“六经”的形式创立了儒学学术思想形式。孔子的思想理路是“祖述尧舜，宪章文武”，其方法论是“述而不作”，孔子对其所建立的儒学思想体系谓以“吾道一以贯之”(1)。然而，由于孔子的亲传弟子不得要领，不知孔子的“一以贯之”之理，(2)所以，儒学史表明，孔子虽然创立了“一以贯之”的儒学思想体系，后世儒家对“一以贯之”的儒学思想原理却是一个百思不得其解的问题。对于孔子的“吾道一以贯之”，自曾子的“忠恕”之解以后(3)， “仁”被后世的儒学家推定为孔子的思想核心，但是，“仁”何以能“一以贯之”孔子的思想，即“仁”作为儒学思想体系的哲学性原理，却是后世儒学力图使其明确、又始终未能明确的问题。所以，自从汉代独尊儒术开始，对“一以贯之”之理的推定，形成了众多的思想流派。儒学的思想进路虽然历经二千余年，然而，对于 “一以贯之”的思想原理，到现在也没有形成共识。由于儒学思想体系的困扰，儒学自汉代末期走向了衰落。自此以后，儒学的学理依据就成为儒学学者不断探索的问题，道统理论的提出，就是由上述问题形式引发的对儒学思想体系重构。
我们知道，韩愈首发道统谱系，在宋明儒学中兴之后，由理学提出了系统的道统理论形式。韩愈发端的道统谱系，其目的是与佛陀抗衡，而宋儒对道统理论的推定，却是因复兴儒学必须进行的理论建构。宋儒的道统论经过了以下的思想进路：石介以“礼”、“乐”制度作出的推定；张载以中国文化的系统性作出的推定，并奠定了宋儒的道统论基础。之后，经二程至朱熹形成了道统的集大成之论，并在《宋史》中确立了道统论的历史地位。道统由此成为理学中的基本理论范畴。道统理论形式有三个特点：其一，认为道统代表了中国文化，道统是由中国古代圣王形成的思想文化形式，中国的古史文化是由道统承续形成的结果；其二，道统的传承自孟子以后中绝；其三，凡是承继道统的儒学家，都要以“一以贯之”的理路贯通儒学的理论形式。
随着西学东渐形成“全盘西化”的思想进路之后，儒学的道统理论为古史辩派所否定，道统理论从此一厥不振。所以，反思和推定道统必然成为现代新儒学的重要工作。我们看到，现代新儒学的道统理论形式以牟宗三先生的论述最具代表性：“中国本有之学的意义以及基本精神则限于‘道’一面，亦即“德性之学”。如在科学一面说学统，则在‘德性之学’一面自可说道统。”(4)他之所以一反韩愈和宋明理学推定的“尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟”历史性承续的道统理论，而把“德性之学”立为道统，是为了把道统的思想体系由 “周孔并称”改为“孔孟并称”，认为孔子立“仁教”开始了“德性之学”的道统，进而把“德性之学”的道统理论核心归之于“心性”。这是他以“道德形上学” 为哲学基础推定的道统理论形式。牟宗三先生的道统论因此成为新儒学中的代表形式。
由唐君毅、牟宗三、徐复观、张君励联名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中说：“中国古代文化之有一脉相承之统绪。……中国历史文化中道统之说，或非中国现代人与西方人所乐闻，但无论乐闻与否，这是中国历史上的事实，此事实，乃源与中国文化之一本性”。 关于这个中国文化的“一本性”，他们认为“当以心性之学为其本原”，因为“中国心性之学，乃至宋明而后大盛。宋明思想，亦实系先秦以后，中国思想第二最高阶段之发展。但在先秦儒家道家思想中，实已早以其对心性之认识为其思想核心。……古文尚书所谓尧舜禹十六字相传之心法，固是晚出的。但后人之所以要伪造此说，宋明儒之所以深信此为中国道统之传之来源所在，这正因为他们相信中国学术文化，当以心性之学为其本原”、“此心性之学，是中国古时所谓义理之学又一方面，即论人之当然的义理之本原所在者。此心性之学，最为世之研究中国之学术文化者，所忽略所误解的。而实则此心性之学，正为中国学术思想之核心，亦是中国思想中之所以有天人合德之说之真正理由所在”。上论表明了现代新儒学道统理论的“心性学转向”。此“心性学转向”的理论特点是“不重传道世系，也不讲‘传心’，而是以对‘心性’的理解和体证来判断历史上儒者是否见得‘道体’”。(5)，这就是说，“心性”是主体之法，“道体”是本在之体，由“心性”所致者，“道体”也。由“心性”之法而达“道体”之果，是道统的一以贯之。因此，“心性”何以能达致“道体”，即“心性”和“道体”的关系就成为新儒学道统论必须给以论证的问题。
“心性之学”的道统论表明了现代新儒学的学术思想理路，其“心性之学”的理论形式仍然是宋明理学系统之内的东西，只不过是把“程朱”视为“别出”，而把“陆王”视为正宗而已。这样一来，就必须反思陆王心学能是否与先秦儒学的本体论承诺“一以贯之”，即“心性之学”与儒学元典是否能够“一以贯之”。如果儒学的思想核心是由“心性之学”所统，其本体论承诺和逻辑推定就应该实现“道体”和“心性”的统一。
因此，在先秦儒学的元典理论形式中，是否能用现代新儒学的“心性之学”“一以贯之”，就成为推定现代新儒学的道统理论架构是否合理的重要问题。我们知道，牟宗三对儒学元典的推定是：“《论》、《孟》、《中庸》、《易传》是孔子成德之教（仁教）中其独特的生命智慧方向之一根而发，此中实见出其师弟相承之生命智慧之存在地相呼应”(6)其所谓“之一根”者，亦即陆象山说的：“天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆据是理，心即理也。”(7)王阳明则进一步认为：“圣人之学，心学也。尧舜禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’，此心学之原也。”(8)显然，现代新儒学所宗的陆王心学是把道统的“允执厥中”转化为关于“人心惟危”和“道心惟微”的推定，这就在儒学道统的本体论承诺和逻辑推定的形式上造成本末倒置，即成为对“人心”和“道心”之“心”的研究，从而疏离了“允执厥中”。由于孔子所推崇的是“执中”之法，所以，悖离了孔子的“允执其中”，就不能称之为与孔子儒学一以贯之，因此也就不能称为由儒学之“道”所统，因此也就难能有道统之谓。
所以，牟宗三宗陆王而贬程朱，以“良知坎陷”为方法展开“心性之学”的逻辑进路，不但与儒学元典的思想体系相悖，而且由于其中承诺和推定的矛盾，使新儒学的现代理路又一次面临不可克服的哲学困难。因为在“心性之学”的理路中，以“道德的形上性”之“良知坎陷”实现所谓“无执的存有论”和“有执的存有论”的统一、本体与现象的统一，这显然是把“道德”作为逻辑推定的形而上学本体，而这需要对道德给予本体论的证明，即对“依道德的进路对于万物之存在有所说明”(9)，而这显然是不可能的。牟宗三“道德的形上学”的泛道德主义哲学，不但不能与儒学元典的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的论证模式相媲美，而且更与 “执中”之道相悖离。尽管牟先生是把康德哲学溶于其思想之中，但是以“道德的形上学”推定人的主体性，并不比康德的道德理性优越，对人的道德实践而言，甚至不如康德的道德哲学更具理性的意义。
所以，现代新儒学的“心性之学”不能承诺孔子儒学的“执中”之道，不具有本体论承诺和逻辑推定的统一，因此，以儒学元典为基础、推定中国文化的地位及其对未来的作用，是现代新儒学没有完成的工作。所以，尽管现代新儒学对中国文化的复兴作出了相应的贡献，但它仍然是一个必须被超越、也必然被超越的理论形式。
二
承续宋明理学的现代新儒学，尽管各家的理论形式不尽相同，但是，肯定宋明理学在中国文化中的地位，是现代新儒学的基本理论特征。然而在现代的儒学思想中，还存在着一种与现代新儒学截然不同的理路，这就是段正元的儒学思想。表现在道统的推定上，段正元一反宋明理学在道统中的地位，把道统理论建立在先秦儒学元典之上，可谓对儒学的思想体系进行了一次正本清源。
对于中国文化的道统，段正元说：“中国文化即在‘中道’二字，其意义极深。中庸曰：‘中也者，天下之大本也’。尧传舜‘允执其中’，舜传禹‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’。汤、伊、文、周、孔、孟，或见或闻，皆执中之实学，用中之实事，皆有师承授受。故中道之文化，即‘师道’之文化。得中道之大圣人，即文化之代表。”段正元的道统理论，是把《大学》、《中庸》做为理论基础，以此推定“一以贯之”之理。他说：“《大学》一书，乃万教之纲领。天所以广大道之传也。首明大道全体，次明入道之功。至能得而天道已尽，所谓先天大道与后天大道，贯而一之也。关于《中庸》之道，段正元认为：“大道之发源，中而已矣。人事之全善，庸而已矣。庸者中之用，中者庸之体。体用兼赅，斯为大道中之真宰，人事中之万能。试观天地之大，万物之繁，人事之杂，其所以并存并理而不相乱者，孰为之主宰耶？无他，中宰之也。换言之，即道也。……欲知变化之道者，不可不知理之变化，欲知理之变化，非研究中庸之道，践中庸之行，又何能知之。”、“中庸谓之参赞天地之化育，即是尽性以还天之命也。”
显然，因为段正元的道统论与宋儒的道统论不同，从而在本质上与现代新儒学的道统论也不相同。道统理论形式的不同,必然在本质性上内在的决定了段正元的儒学思想架构。例如，针对宋儒把《大学》作出的形而下推定，段正元由此认为“孟子以后道统不续，《大学》无传”即由于《大学》之道失传而使道统不续，他说：“程、朱本皆是研究性理者，但其门路走错，未得明师传授真正《大学》心法，不知实践其功，将《大学》一书看作文章，故以文章之法加以改篡和注释，自己不以为非，积非成是，贻误至今。此《大学》之不幸，亦程、朱之不幸。迨后，朱子改本《大学》推行于世，世人只知有朱注《大学》，不知其为谬误之流传。即有知《大学》原本者，亦只知其为讲性理之文字，而不知其为圣门传授心法，与实地用功之课程，未予重视，是以《大学》之道失传。 故而不能成就一个真能修身、齐家、治国、平天下之人才。”段正元认为：《大学》“自尧舜禹汤文武周公而后，是书已历数千余年，因其中有秘密传授之处，少有知焉。自来知内圣之学者无几，故致外王之道者无多。况圣而不可知之谓神。得其道者更觉绝无仅有。孔子之时，大道尚未宏开，是书虽著，不过浑言其理，不得多传。故子贡曰：‘夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。’至复命之学，亦不得而闻，子思、孟子之时亦然。”这些论述表明，《大学》只所以是道统的理论基础，因为其是“复命之学”。由于宋儒对《大学》作了错误的判释，因此弗知“复命”之理。
同样，由于牟宗三不能正确推定《大学》在儒学中的重要地位，使他的儒学思想成为“心性之学”和空泛的“道德的形上学”，显然，这将使儒学失去躬行实践的意义。牟宗三对《大学》的推定是：“我们看《大学》当该采取什么态度呢？《大学》只是把实践的纲领给你列出来，但是要如何实践，实践的那个领导原则是哪个方向，《大学》里面不清楚。因为《大学》本身不明确，那么到底要如何来实践呢？这个道德实践后面的基本原则到底是什么呢？这个地方我们当该以《论语》、《孟子》、《中庸》、《易传》来作标准，用它们来规范《大学》。我们不能反过来以《大学》为标准来决定《论语》、《孟子》、《中庸》、《易传》。至于《大学》本身的原意究竟是什么，这是个很麻烦的问题。……因为《大学》本身不明确，所以我们讲儒家的时候并不太着重《大学》。”
比较之下，段正元推重《大学》在儒学中的地位──把道统的理论基础与《大学》之道统一起来，从而使段正元的儒学思想形成了一以贯之的理论体系。他说：“大学之道，须从明明德下手。先明明德，然后方能合道。盖德，实者也；道，空者也。后天之道，先实而后空；非若先天之道，先空而后实也。孟子谓‘尽其心者，知其性’，亦与此同。定、静、安、虑、得，明明德之命功。然必先之以知止。知止者，止于至善也。”
段正元又进一步阐释说“大学之道，虽博大精深，其造学初功，即从‘明明德’着手。‘明明德’三字，是由先天做到后天，由后天返还先天的功夫。……浅言之，譬如天平，‘明明德’即天平之两端，德即天平之中心，明明与平平相似。一明再明则彻底澄清。故果明明也必德。德者得也，一平再平，则至当恰好。如果平平也，必中。中者、即如平之天针对地针，完称物平施之分量。此孔门之心法也。如孔子云：‘参乎，吾道一以贯之。’一贯之心传，亦即尧舜允执厥中之学，即是明明德之实功。先天之性与天道，本不易明，果能由明明德的功夫循序渐进，亦不难穷其底蕴。换言之，明明德又即穷理的功夫。盖道本空空洞洞，原是虚的；德由躬行实践而得，成为实的。凡人之言行合道即是德。德如天之北辰，而人道中亦有北辰。北辰即是机纽。在天为天之机，在人为人身中之机纽。德又即仁。故孟子曰：‘仁也者人也，合而言之道也。’人能与仁相合，则身中之北辰即能与天上北辰相扣，如磁石引铁，物类朋从。能与天上北辰相合，所谓天人一贯，道得于人，即明明德之把握。故明明德之学又无人不宜。人能完明明之量即是在德。故大德者，得位、得禄、得名、得寿。道不负人可知也。
段正元的儒学思想表明，他把道统的理论形式与儒学的元典以“中道”范畴统一，尤其对《大学》在道统及儒学的核心地位进行了明确的推定，从而使孟子之后失落的儒学之道返本归源。显然，段正元的儒学思想与现代新儒学的“返本开新”大不相同，从儒学元典中推定儒学的基本思想，反对曲解经义而贻误后人，是段正元儒学思想的重要特点之一。段正元对道统论的推定表明，由于其道统理论与先秦儒学的元典思想具有内在的统一性，所以，以对“中道”理论的阐释凸现出儒学的现代意义，是段正元儒学思想的贡献之一。
现代新儒学的思想来源是宋明理学，即现代新儒学是以程朱或陆王的学术理路推动儒学在当代的复兴，尽管牟宗三一脉贬程朱而崇陆王，但把宋明理学作为先秦儒学的新发展、因此宋明理学与先秦儒学一脉相承这一点却是没有疑义的。然而以陆王心学为核心的现代新儒学的道统理论，由于不能真正的贯通先秦儒学，其不但不能在本质上推定道统自在的统绪之理，而且也不可能理解孔子“一以贯之”的思想原理。而段正元的儒学思想却表明了维护先秦儒学的正统性，而把汉宋之后的儒学推定为儒学的异化形式。他认为后世儒学悖离了先秦儒学的基本思想，因此认为理学夫子是“理学中的圣人，道学中的罪人”。段正元以先秦儒学的“中道”为核心而 “一以贯之”，由此承继了中国文化的道统性，使他成为中国现代儒学思想史中的一位不容忽视的大儒。
三
对道统的理论形式进行哲学性推定，这是儒学研究的内容之一。对段正元的“中道”道统理论和现代新儒学“心性之学”的道统理论进行比较之后，应当认为，只有前者能与孔子儒学的“允执其中”“一以贯之”。段正元儒学思想的核心是“中道”，因此能“一以贯之”孔子的“允执其中”；显然，不能以“中道”“一以贯之” 于儒学，在理论形式上必然悖离“允执其中”的思想理路。因为道统自孟子以后中绝的推定具有凸现先秦儒学核心思想的意义，所以，段正元的“中国文化即在‘中道’二字，其意义极深”的论述，就成为现代儒学思想中的重要理论形式。毫无疑问，段正元的这一思想，对中国文化在当代的复兴具有承前启后的历史和现实意义。
我们认为，道统理论形式的承诺和推定表明，问题并不在于是谁得到了道统的真传，从而以此推定薪火圣圣相传的承续之统，而在于对中国文化的体认中，是否能够真正把握“一以贯之”的哲学性推定。这个“一以贯之”的哲学性推定，段正元认为是“中道”，以此推定了“中道”的道统理论，从而与儒学元典的“允执其中”统一，显然，这是对先秦儒学的贯通。所以，通过对段正元道统理论的反思，在哲学承诺和推定的历史与逻辑的统一性中发现“中道”理论形式的合理性，从而使道统成为儒学中具有承诺和推定的统一性的理论范畴。
儒学家之所以以道统统一儒学，是力图在逻辑上“一以贯之”的推定儒学理论形式。以当代的思想理路推定道统的“一以贯之”之理，是所谓哲学本体论承诺与逻辑推定、主体论承诺与形式推定及价值论承诺与范畴推定的统一性问题。所以，无论是先秦儒学的“执中”之道，还是宋明理学“性理之辩”、当代新儒学的“心性之学”、以及段正元的“中道”理论，在现代都面临其哲学承诺与推定的统一性反思。
反思儒学“一以贯之”的思想体系，是当代哲学研究的重要内容。然而，由于中国没有西方那种外化的哲学原理，使中国文化在历史上没有形成也不可能形成哲学的外化性形式。所以，反思西方哲学那种外化的哲学原理，从而把内化的中国哲学思想外化为哲学的形式，就成为当代中国文化研究、尤其是儒学研究所面临的迫切任务。