锦绣海湾城的房怎么样:杂阿含经（第1-5卷)

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

（第1-5卷)

杂阿含经卷第一

（一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。

　　如是观受、想、行、识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。

　　如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱。

　　如是受、想、行、识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱。

　　如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不断、不离欲。则不能断苦。如是受、想、行、识。不知、不明、不断、不离欲。则不能断苦。

　　诸比丘。于色若知、若明、若断、若离欲。则能断苦。如是受、想、行、识。若知、若明、若断、若离欲。则能堪任断苦。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。

　　比丘。于色若知、若明、若断、若离欲。则能越生、老、病、死怖。诸比丘。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱。

　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。

　　诸比丘。于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能断苦。

　　于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者。则能断苦。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心得解脱者。则能断苦。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。

　　诸比丘。于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱。

　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　 无常及苦、空　　非我、正思惟
　　 无知等四种　　及于色喜乐

（八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去、未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是。过去、未来受、想、行、识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受、想、行、识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观。

　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌受、想、行、识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受、想、行、识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。

　　圣弟子。如是观者。于色解脱。于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因、若缘生诸色者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色。云何有常。如是受、想、行、识无常。若因、若缘生诸识者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受、想、行、识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。

　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受、想、行、识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因、若缘生诸色者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色。云何有常。受、想、行、识无常。若因、若缘生诸识者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常。

　　如是。比丘。色无常。受、想、行、识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受、想、行、识故。彼众生染着于识。

　　诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受、想、行、识为众生患故。彼诸众生则厌于识。

　　诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故。彼诸众生出离于识。

　　诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。不脱、不出、不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　诸比丘。我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。自证得脱、得出、得离、得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行。若于受、想、行、识味随顺觉。则于识味以智慧如实见。

　　诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见。

　　诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求有行。若于受、想、行、识离随顺觉。则于受、想、行、识离以智慧如实见。

　　诸比丘。我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。不脱、不离、不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　诸比丘。我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离。我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。以脱、以离、以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　 过去四种说　　厌离及解脱
　　 二种说因缘　　味亦复二种

（一五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、非家、出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱。

　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

　　比丘白佛言。世尊。色随使使、色随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。为取所缚。

　　世尊。若色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义。

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使、随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。

　　比丘。色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。

　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、。

　　非家、出家。乃至自知不受后有。

　　时。彼比丘即成罗汉。心得解脱。

（一六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使、随使死者。则增诸数。若不随使使、不随使死者。则不增诸数。

　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

　　时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使、随使死。随使使、随使死者。则增诸数。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。则增诸数。

　　世尊。若色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则不增诸数。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱。

（一七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、非家、出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。

　　比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受、想、行、识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义。

　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信、非家、出家。乃至自知不受后有。

　　时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱。

（一八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。

　　时。彼比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。

　　比丘白佛言。世尊。色非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识。非我、非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识。非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有。

　　时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉。

（一九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家、非家、出家。乃至自知不受后有。

　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。

　　比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

　　比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。

　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉。

（二○）

　　深经亦如是说。

（二一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信、非家、出家。乃至自知不受后有。

　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。

　　比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。

　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

　　比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉。

（二二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱。

　　尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外、若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱。

　　时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。

　　尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉。

（二三）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我、我所见、我慢使系着。

　　佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。令无有我、我所见、我慢使系着耶。

　　罗睺罗白佛言。如是。世尊。

　　佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆非我、不异我、不相在。如是平等慧正观。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

　　如是。罗睺罗。比丘如是知、如是见。如是知、如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。

　　罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。

　　时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（二四）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城伽兰陀竹园。

　　尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。

　　罗睺罗白佛言。世尊为法主、为导、为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行。

　　佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

　　罗睺罗白佛。唯然。受教。

　　佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

　　比丘。如是知、如是见我此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。

　　罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。

　　时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

　　 使、增诸数　　非我、非彼　　结系、动摇
　　 劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经

（二五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法。是名多闻。如是闻受、想、行、识。是生厌、离欲、灭尽、寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

（二六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。

　　佛告比丘。若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者。是名法师。若于受、想、行、识。说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者。是名法师。是名如来所说法师。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

（二七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌、离欲、灭尽。是名法次法向。如是受、想、行、识。于识向厌、离欲、灭尽。是名法次法向。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

（二八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。

　　佛告比丘。于色生厌、离欲、灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受、想、行、识。于识生厌、离欲、灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

（二九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师。

　　佛告比丘。汝今欲知说法师义耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽。是名说法师。如是于受、想、行、识。于识说厌、离欲、灭尽。是名说法师。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

　　多闻、善说法　　向法及涅槃
　　 三蜜离提问　　云何说法师

（三○）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。

　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言。我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言。我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想。而不见真实。

　　若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言。我胜、我等、我劣。何所计而不见真实。于无常、变易、不安隐受、想、行、识言。我胜、我等、我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常、为无常耶。

　　答言。无常。

　　输屡那。若无常。为是苦耶。

　　答言。是苦。

　　输屡那。若无常、苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我、异我、相在不。

　　答言。不也。

　　输屡那。于意云何。受、想、行、识为常、为无常。

　　答言。无常。

　　若无常。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　输屡那。识若无常、苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我、异我、相在不。

　　答言。不也。

　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛、归依法、归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝。

　　时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去。

（三一）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山。

　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面。

　　时。舍利弗谓输屡那。若沙门、婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识。

　　输屡那。若沙门、婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门堪能断识。

　　输屡那。于意云何。色为常、为无常耶。

　　答言。无常。

　　又问。若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　舍利弗言。若色无常、苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不。

　　答言。不也。

　　输屡那。如是受、想、行、识为常、为无常耶。

　　答言。无常。

　　又问。若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　又问。若无常、苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不。

　　答曰。不也。

　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细、若好、若丑。若远、若近。于一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌、离欲、解脱。解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。

　　如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌、离欲、解脱。解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。

　　时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去。

（三二）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山。

　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面。

　　时。舍利弗告输屡那。若沙门、婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门、婆罗门不堪能超越识。

　　若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知。此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知。此沙门、婆罗门堪能超越识。

　　输屡那。于汝意云何。色为常、为无常耶。

　　答言。无常。

　　无常者。为苦耶。

　　答言。是苦。

　　输屡那。若色无常、苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不。

　　答言。不也。

　　输屡那。于汝意云何。如是受、想、行、识为常、为无常。

　　答言。无常。

　　若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　输屡那。若无常、苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不。答言。不也。

　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。于一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。

　　输屡那。受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。于一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。

　　输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去。

杂阿含经卷第二

（三三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病、苦生。亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病、有苦生。亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常、为无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　比丘。若无常者。是苦不。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是观察。受、想、行、识亦复如是。

　　比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三四）

　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病、苦生。亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病、有苦生。亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常、为无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　比丘。若无常者。是苦耶。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非我所。如实观察。受、想、行、识亦复如是。

　　比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三五）

　　如是我闻。一时。佛住支提竹园精舍。

　　尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。

　　尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心、此意、此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲、断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常、不变易、正住不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。色是无常、变易、正住不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。色是无常、变易之法。厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来。一切无常、苦、变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三六）

　　如是我闻。一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。

　　尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广。

　　诸比丘白佛。世尊法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受、想、行、识亦复如是。比丘。颇有色常恒、不变易、正住耶。

　　答言。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲、灭、寂静、没。从本以来。一切色无常、苦、变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　竹园、毗舍离　　清净、正观察
　　 无常、苦、非我　　五、三、与十六

（三七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常、苦、变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受、想、行、识。无常、苦、变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者。世间智者言无。我亦言无。受、想、行、识。常、恒、不变易、正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也。

　　诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常、苦、变易法。是名世间世间法。如是受、想、行、识。无常、苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人。

　　诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何。

　　比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常、苦、变易法。是为世间世间法。受、想、行、识。无常、苦、变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断、不坏、不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断、不坏、不腐、不中风。有地、水界。彼种子生长增广。

　　比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受、想、行中识住。攀缘受、想、行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

　　比丘。若离色、受、想、行。识有若来、若去、若住、若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受、想、行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取、无所著。无所取、无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受、想、行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受、想、行、识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受、想、行、识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知。识集、识味、识患、识离如实知。

　　云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常、苦、变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。如是色离如实知。

　　云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常、苦、变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名受离。如是受离如实知。

　　云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常、苦、变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名想离。如是想离如实知。

　　云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身、意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常、苦、变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名行离。如是行离如实知。

　　云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳、鼻、舌、身、意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常、苦、变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离。如是识离如实知。

　　比丘。若沙门、婆罗门于色如是知、如是见。如是知、如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见。于色生厌、离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱、慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

　　云何色如实知。诸所有色、一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常、苦、变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。如是色离如实知。

　　云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常、苦、变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名受离。如是受离如实知。

　　云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常、苦、变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名想离。如是想离如实知。

　　云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身、意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常、苦、变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名行离。如是行离如实知。

　　云何识如实知。谓六识身。眼识。耳、鼻、舌、身、意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常、苦、变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善。

　　云何三种观义。比丘。若于空闲、树下、露地。观察阴、界、入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱、慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说。

　　比丘白佛。唯然。受教。

　　佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在。见色是我、我所而取。取已。彼色若变、若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍、心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识。见我、异我、相在。见识是我、我所而取。取已。彼识若变、若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖、障碍、心乱。以取着故。是名取着。

　　云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我、异我、相在。于色不见我、我所而取。不见我、我所而取色。彼色若变、若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖、障碍、心乱。不取着故。如是受、想、行、识。不见我、异我、相在。不见我、我所而取。彼识若变、若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖、障碍、心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着、不取着。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说。

　　云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故。于色爱喜、赞叹、取着。于色是我、我所而取。取已。彼色若变、若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖、障碍、顾念。以生系着故。受、想、行、识亦复如是。是名生系着。

　　云何不生不系着。多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故。不爱喜、赞叹、取着。不系我、我所而取。以不取故。彼色若变、若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖、障碍、顾念。以不生不着故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系着。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我。见受、想、行、识是我识、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我、异我、相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。

　　如是。比丘。有意界、法界、无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识、当识、今识。皆于此五受阴。已识、当识、今识。我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦、觉乐、觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴。何所想。少想、多想、无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受、想、行、识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声、香、味、触、法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。

　　诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌、离欲、灭患、向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取。

　　于何灭而不增。色灭而不增。受、想、行、识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受、想、行、识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受、想、行、识舍而不取。

　　灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　 我卑下、种子　　封滞、五转、七
　　 二系着及觉　　三世阴世食

（四七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住。故于色得厌。于受、想、行、识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信、非家、出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信、非家、出家。于色多修厌住。于受、想、行、识多修厌住已。于色得离。于受、想、行、识得离。我说是等。悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者、长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎。

　　阿难白佛。世尊。若有长者、长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受、想、行、识是生灭法。世尊。若长者、长者子如是问者。我当如是答。

　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受、想、行、识是生灭法者。名为知识。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎。

　　阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识。修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答。

　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。于受、想、行、识。修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。

　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（五一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏、不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五二）

　　郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说。

（五三）

　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住。

　　尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信、非家、出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天、人赞叹。闻于八方。为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初、中、后善。善义、善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶、杖枝、伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说。

　　佛告婆罗门。我论因、说因。

　　又白佛言。云何论因。云何说因。

　　佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭。

　　婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集。

　　佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老、死、忧、悲、恼苦。是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集。

　　婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭。

　　佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因。

　　婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还。

　　佛告婆罗门。宜知是时。

　　佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。

（五四）

　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文、族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何。

　　佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶。

　　答曰。如是。世尊。

　　受、想、行、识本无种耶。

　　答曰。如是。世尊。

　　佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文、族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶。

　　婆罗门白佛。如是。世尊。

　　佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生、异灭耶。受、想、行、识常住百岁耶。异生、异灭耶。

　　答曰。如是。世尊。

　　佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文、族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶。

　　答曰。如是。世尊。

　　佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜。

　　婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发。

　　佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去。

（五五）

　　如是我闻。一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内。若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏、是取。若彼色过去、未来、现在。生贪欲、嗔恚、愚痴及余种种上烦恼心法。受、想、行、识亦复如是。是名受阴。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五六）

　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识。有漏是取。彼识能生爱、恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去、未来、现在。彼色不生爱、恚。如是受、想、行、识。无漏非受。彼识若过去、未来、现在。不生贪、恚。是名无漏法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　 二信二阿难　　坏法、郁低迦
　　 婆罗及世间　　除漏无漏法

（五七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行。

　　时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。

　　尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故。

　　尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所。

　　阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下。

　　时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许。

　　尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐。

　　尔时。世尊为众多比丘说法。示、教、利、喜。

　　尔时。座中有一比丘作是念。云何知、云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知、云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲、勤乐、勤念、勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受、行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见、坏有见。不作断见、坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知、如是见者。疾得漏尽。

　　佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

　　尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受、想、行、识受阴。

　　时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受、想、行、识受阴耶。

　　佛告比丘。还坐而问。当为汝说。

　　时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触。

　　佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集、欲生、欲触。

　　时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶。

　　佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴。

　　比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶。

　　佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。是名比丘阴阴相关也。

　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

　　更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切总说阴。是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是。比丘。是名为阴。

　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

　　更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受、想、行、识阴。

　　佛告比丘。四大因、四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因、触缘。生受、想、行。是故名受、想、行阴。所以者何。若所有受、想、行。彼一切触缘故。名色因、名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故。

　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

　　更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受、想、行、识味。云何识患。云何识离。

　　佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常、苦、变易法。是名色患。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐。是名识味。受、想、行、识。无常、苦、变易法。是名识患。于受、想、行、识。调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离。

　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

　　更有所问。世尊。云何生我慢。

　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在。于受、想、行、识见我、异我、相在。于此生我慢。

　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

　　更有所问。世尊。云何得无我慢。

　　佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我、异我、相在。不于受、想、行、识。见我、异我、相在。

　　比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知、何所见。尽得漏尽。

　　佛告比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽。

　　尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受、想、行、识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶。

　　答言。无常。世尊。

　　若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。世尊。

　　若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非我所。如是见者。是为正见。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　阴根阴即受　　二阴共相关　　名字因二味　　我慢疾漏尽

杂阿含经卷第三

（五九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。云何色集。云何色灭。云何受、想、行、识集。云何受、想、行、识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受、想、行集。触灭是受、想、行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集、色灭。是为色集、色灭。如是受、想、行、识集。受、想、行、识灭。是为受、想、行、识集。受、想、行、识灭。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受、想、行、识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受、想、行、识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受、想、行、识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受、想、行、识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智。

　　彼比丘如是知、如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受、想、行、识受阴。

　　云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离、灭尽、离欲、寂没。余色受阴更不相续、不起、不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。

　　云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。

　　云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。

　　云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。

　　云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。

　　比丘。若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果。

　　比丘。若于此法增上智慧思惟、观察、忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果。

　　比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见、戒取、疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边。

　　比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴、受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲。

　　云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识。是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲。

　　比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识。不见是我、异我、相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外、若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切正观皆悉无常。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受、想、行、识受阴。比丘。若沙门、婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在。如是受、想、行、识。见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫。计我、无明、分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘。有意界、法界、无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似。我知、我见。

　　复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似。我知、我见。作如是知、如是见已。所起前无明触灭。后明触集起。

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

　　尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈。

　　 法无有吾我　　亦复无我所
　　 我既非当有　　我所何由生
　　 比丘解脱此　　则断下分结

　　时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结。

　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在。受、想、行、识。是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在。不见受、想、行、识。是我、异我、相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受、想、行、识是无常。色是苦。受、想、行、识是苦。色是无我。受、想、行、识是无我。此色非当有。受、想、行、识非当有。此色坏有。受、想、行、识坏有。故非我、非我所。我、我所非当有。如是解脱者。则断五下分结。

　　时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱、慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛告比丘。愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏。

　　无我无我所　　二俱非当生

　　攀缘四识住。何等为四。谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长。于受、想、行、识住。攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘。识于此处。若来、若去、若住、若起、若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受、想、行界离贪已。于受、想、行意生缚亦断。受、想、行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　 生灭以不乐　　及三种分别
　　 贪着等观察　　是名优陀那

（六五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色、此是色集、此是色灭。此是受、想、行、识。此是识集、此是识灭。

　　云何色集。受、想、行、识集。愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受。不如实观察。此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受、想、行、识集。

　　云何色灭。受、想、行、识灭。多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受。如实观察。受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受、想、行、识灭。

　　是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如观察。如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经。亦如是广说。

（六六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。

　　云何色集。云何受、想、行、识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受、想、行、识亦如是广说。彼色生。受、想、行、识生已。不解脱于色。不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。纯大苦聚。是名色集。受、想、行、识集。

　　云何色灭。受、想、行、识灭。多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受、想、行、识亦如是广说。色不生。受、想、行、识不生故。于色得解脱。于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦聚。是名色灭。受、想、行、识灭。

　　是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说。

（六七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。

　　云何色集。受、想、行、识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老、死、忧、悲、恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受、想、行、识集。

　　云何色灭。受、想、行、识灭。多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着、赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识。识集、识灭、识味、识患、识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着、赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受、想、行、识灭。

　　比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如观察。乃至作证十二经。亦如是广说。

（六八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。

　　云何色集。受、想、行、识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳、鼻、舌、身、意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受、想、行、识集。

　　云何色灭。受、想、行、识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳、鼻、舌、身、意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受、想、行、识灭。

　　是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如观察。乃至作证十二经。亦如是广说。

　　 受与生及乐　　亦说六入处
　　 一一十二种　　禅定三昧经

（六九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。乐色、叹色、着色、住色。乐色、叹色、着色、住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道。

　　云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。于色不乐、不叹、不着、不住。不乐、不叹、不着、不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼。纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如当说有及当知。亦如是说。

（七○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边、有身集边、有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受、当来有爱、贪、喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受、当来有爱、贪、喜俱。彼彼乐着无余断吐、尽、离欲、灭、寂没。是名有身灭边。是故当说有身边、有身集边、有身灭边。

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如当说有及当知。亦如是说。

（七一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱、贪、喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱、贪、喜俱。彼彼乐着无余断吐、尽、离欲、灭。是名有身灭。

　　云何有身灭道迹。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名有身灭道迹。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边。

　　又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士。

　　又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。

　　又复差别者。是名比丘断关、度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽。

　　又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士。

　　 其道有三种　　实觉亦三种
　　 有身四种说　　罗汉有六种

（七二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当说所知法、智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受、想、行、识受阴。是名所知法。

　　云何为智。调伏贪欲、断贪欲、越贪欲。是名为智。

　　云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法、智及智者。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受、想、行、识受阴。

　　云何取担。当来有爱、贪、喜俱。彼彼乐着。

　　云何舍担。若当来有爱、贪、喜俱。彼彼乐着永断无余已、灭已。吐尽、离欲、灭没。

　　云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者。

　　尔时。世尊而说偈言。

　　 已舍于重担　　不复应更取
　　 重任为大苦　　舍任为大乐
　　 当断一切爱　　则尽一切行
　　 晓了有余境　　不复转还有

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。于色所乐、赞叹、系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受、想、行、识亦复如是。

　　多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌、离欲、灭、不起、解脱。是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识。厌、离欲、灭、不起、解脱。是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭。名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识。厌、离欲、灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来、应、等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别。

　　比丘白佛。如来为法根、为法眼、为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘。是名如来、应、等正觉未得而得。未利而利。知道、分别道、说道、通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来、罗汉差别。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我、异我、相在不。

　　诸比丘白佛言。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我、不异我、不相在。当作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断。乃至未来世不复更生。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若色起、住、出。则苦于此起。病于此住。老、死于此出。受、想、行、识亦如是说。比丘。若色灭、息、没。苦于此灭。病于此息。老、死于此没。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去、未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌、离欲、灭寂静。受、想、行、识亦复如是。

　　比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。苦、空、非我三经。亦如是说。

（八○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相、无所有、离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相、无所有、离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相、无所有、离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净。

　　比丘白佛。佛为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行。

　　佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常、磨灭、离欲之法。如是观察受、想、行、识。无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法。心乐、清净、解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢、知见清净。

　　复有正思惟三昧。观色相断。声、香、味、触、法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢、知见清净。

　　复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚、痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢、知见清净。

　　复有正思惟三昧。观察我所从何而生。

　　复有正思惟三昧。观察我、我所。从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。

　　复作是观察。若因、若缘而生识者。彼识因、缘。为常、为无常。

　　复作是思惟。若因、若缘而生识者。彼因、彼缘皆悉无常。复次。彼因、彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常。

　　无常者。是有为行。从缘起。是患法、灭法、离欲法、断知法。是名圣法印、知见清净。是名比丘当说圣法印、知见清净。如是广说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一）

　　如是我闻。一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。

　　时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静。

　　时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因、无缘众生有垢。无因、无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法、为非法。颇有世人共论、难问、嫌责以不。

　　富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见、如是说。无因、无缘众生有垢。无因、无缘众生清净。

　　时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说。

　　佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨、不善、非因而作是说。无因、无缘众生有垢。无因、无缘众生清净。所以者何。有因、有缘众生有垢。有因、有缘众生清净。

　　摩诃男。何因、何缘众生有垢。何因、何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦、非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受、想、行、识。非一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦、非乐。随乐、乐所长养、不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因、有缘众生有垢。

　　摩诃男。何因、何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受、想、行、识。一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受、想、行、识。非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因、有缘众生清净。

　　时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退。

　　知法及重担　　往诣、观、欲贪
　　 生及与略说　　法印、富兰那

（八二）

　　如是我闻。一时。佛住支提竹园精舍。

　　尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常、苦。

　　诸比丘白佛言。世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦。于受、想、行、识。见无常、苦。比丘。色为是常、无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　比丘。无常者是苦耶。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切皆非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受、想、行、识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三）

　　如是我闻。一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在。如是平等正观。如实知见。

　　比丘白佛。世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在。是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。

　　佛告诸比丘。色为是常、为无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　又告比丘。若无常者。是苦不。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切皆非我、不异我、不相在。是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。纯大苦聚。

　　佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我、不异我、不相在。如实知。是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我、异我、相在。

　　比丘白佛。世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我、异我、相在不。于受、想、行、识亦复如是。比丘。色为是常、无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　佛言。比丘。若无常者。是苦不。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病、有苦、亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病、有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。于意云何。色为常、为无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　比丘。无常为是苦不。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌、离欲、不乐、解脱。受、想、行、识。生厌、离欲、不乐、解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病、有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。色为常、无常耶。

　　比丘白佛。无常。世尊。

　　比丘。无常者是苦不。

　　比丘白佛。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我。不相在。如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。纯大苦聚。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第四

（八八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不。

　　佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言。

　　如汝于父母　　恭敬修供养
　　 现世名称流　　命终生天上

　　佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去。

（八九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不。

　　佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹。

　　优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹。

　　佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言。

　　 马祀等大会　　造诸大难事
　　 如是等邪盛　　大仙不称叹
　　 系缚诸众生　　杀害微细虫
　　 是非为正会　　大仙不随顺
　　 若不害众生　　造作众难者
　　 是等名正会　　大仙随称叹
　　 惠施修供养　　为应法邪盛
　　 施者清净心　　梵行良福田
　　 如是大会者　　是则罗汉会
　　 是会得大果　　诸天皆欢喜
　　 自行恭敬请　　自手而施与
　　 彼我悉清净　　是施得大果
　　 慧者如是施　　信心应解脱
　　 无罪乐世间　　智者往生彼

　　佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（九○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言。

　　 无为无诸难　　邪盛时清净
　　 如法随顺行　　摄护诸梵行
　　 馨香归世界　　超过诸凡鄙
　　 佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　　 惠施修供养　　邪盛随所应
　　 净信平等施　　梵行良福田
　　 彼作如是施　　是施罗汉田
　　 如是广大施　　诸天所称叹
　　 自行恭敬请　　自手而供养
　　 等摄自他故　　邪盛得大果
　　 慧者如是施　　净信心解脱
　　 于无罪世界　　智者往生彼

　　佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去。

（九一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐。

　　佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安、现法乐。何等为四。谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

　　何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田、商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足。

　　何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王、贼、水、火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护。

　　何等为善知识具足。若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足。

　　云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也、多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少、出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安、现法乐。

　　婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安、后世乐。

　　佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安、后世乐。何等为四。谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

　　何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天、魔、梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足。

　　何等戒具足。谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。是名戒具足。

　　云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足。

　　云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习、灭、道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安、后世乐。

　　尔时。世尊复说偈言。

　　 方便建诸业　　积集能守护
　　 知识善男子　　正命以自活
　　 净信戒具足　　惠施离悭垢
　　 净除于速道　　得后世安乐
　　 若处于居家　　成就于八法
　　 审谛尊所说　　等正觉所知
　　 现法得安隐　　现法喜乐住
　　 后世喜乐住

　　佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（九二）

　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高。不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还。

　　时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进。

　　尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门。

　　时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去。

　　尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言。

　　 憍慢既来此　　不善更增慢
　　 向以义故来　　应转增其义

　　时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。

　　尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足。

　　时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聪明憍慢、财富憍慢。不敬父母、诸尊、师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼。

　　时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言。

　　 云何不起慢　　云何起恭敬
　　 云何善慰谕　　云何善供养

　　尔时。世尊说偈答言。

　　 父母及长兄　　和尚诸师长
　　 及诸尊重者　　所不应生慢
　　 应当善恭敬　　谦下而问讯
　　 尽心而奉事　　兼设诸供养
　　 离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　　 正智善解脱　　伏诸憍慢心
　　 于此贤圣等　　合掌稽首礼

　　尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施、持戒、生天功德。爱、欲、味、患。烦恼清净。出要、远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等。

　　时。憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家、受具足不。

　　佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家、受具足。

　　彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信、非家、出家学道。得阿罗汉。心善解脱。

（九三）

　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚。办诸饮食、广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。

　　时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。

　　佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。

　　何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特、水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养。实生于罪。

　　云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施、供养。实生于罪。

　　云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养。实生于罪。

　　然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田。

　　何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐。

　　何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐。

　　何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门、婆罗门。善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言。

　　 根本及居家　　应供福田火
　　 是火增供养　　充足安隐乐
　　 无罪乐世间　　慧者往生彼
　　 如法财复会　　供养所应养
　　 供养应养故　　生天得名称

　　然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火、嗔恚火、愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火、痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦。

　　尔时。长身婆罗门默然而住。

　　时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐。

　　长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐。

　　郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适。

　　尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒、说施及生天功德。爱、欲、味、患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白氎易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等。

　　时。长身婆罗门见法、得法、知法、入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛、归法、归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许。

　　时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时。

　　尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐。

　　时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法。

　　尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去。

（九四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知。

　　佛告婆罗门。譬犹如月。

　　婆罗门复问。善男子云何可知。

　　佛告婆罗门。譬犹如月。

　　婆罗门白佛。云何不善男子如月。

　　佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真直已。然后退失。于戒、闻、施、正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失。

　　复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月。

　　婆罗门白佛。云何善男子其譬如月。

　　佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法、律得净信心。乃至正见真净增明。戒增、施增、闻增、慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月。

　　尔时。世尊而说偈言。

　　 譬如月无垢　　周行于虚空
　　 一切小星中　　其光最盛明
　　 净信亦如是　　戒闻离悭施
　　 于诸悭世间　　其施特明显

　　佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。

（九五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说、如法说耶、法次法说。不为余人以同法来诃责耶。

　　佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说、如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒。

　　生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒。

　　尔时。世尊复说偈言。

　　若黑若有白　　若赤若有色
　　 犁杂及金色　　纯黄及鸽色
　　 如是等牸牛　　牛犊姝好者
　　 丁壮力具足　　调善行捷疾
　　 但使堪运重　　不问本生色
　　 人亦复如是　　各随彼彼生
　　 刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　　 旃陀罗下贱　　所生悉不同
　　 但使持净戒　　离重担烦恼
　　 纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　　 于世间善逝　　施彼得大果
　　 愚者无智慧　　未尝闻正法
　　 施彼无大果　　不近善友故
　　 若习善知识　　如来及声闻
　　 清净信善逝　　根生坚固力
　　 所住之善趣　　及生大姓家
　　 究竟般涅盘　　大仙如是说

　　佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（九六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食。

　　尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食。

　　佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶。

　　婆罗门白佛。能受。瞿昙。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 生子心欢喜　　为子聚财物
　　 亦为娉其妻　　而自舍出家
　　 边鄙田舍儿　　违负于其父
　　 人形罗刹心　　弃舍于尊老
　　 老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　　 儿少而父老　　家家行乞食
　　 曲杖为最胜　　非子为恩爱
　　 为我防恶牛　　免险地得安
　　 能却凶暴狗　　扶我闇处行
　　 避深坑空井　　草木棘刺林
　　 凭杖威力故　　峙立不堕落

　　时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主。

　　时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙。

　　时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故。

　　世尊即受。为哀愍故。

　　尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜。

　　时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（九七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。

　　时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘。

　　尔时。世尊说偈答曰。

　　 所谓比丘者　　非但以乞食
　　 受持在家法　　是何名比丘
　　 于功德过恶　　俱离修正行
　　 其心无所畏　　是则名比丘

　　佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（九八）

　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中。

　　尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。

　　尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食。

　　佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食。

　　婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食。

　　尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言。

　　 自说耕田者　　而不见其耕
　　 为我说耕田　　令我知耕法

　　尔时。世尊说偈答言。

　　 信心为种子　　苦行为时雨
　　 智慧为时轭　　惭愧心为辕
　　 正念自守护　　是则善御者
　　 包藏身口业　　知食处内藏
　　 真实为真乘　　乐住为懈息
　　 精进为废荒　　安隐而速进
　　 直往不转还　　得到无忧处
　　 如是耕田者　　逮得甘露果
　　 如是耕田者　　不还受诸有

　　时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言。

　　不因说法故　　受彼食而食

　　如是广说。如前为火与婆罗门广说。

　　时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处。

　　佛告婆罗门。我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地。

　　时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。

　　时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是。

　　时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家、受具足不。

　　佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家、受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信、非家、出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱。

（九九）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城。

　　时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立。

　　时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言。

　　 此婆罗门尼　　梵天极辽远
　　 为求彼生故　　于此祠祀火
　　 此非梵天道　　何为徒祀此
　　 汝婆罗门尼　　净天住门外
　　 垢秽永无余　　是则天中天
　　 萧然无所有　　独一不兼资
　　 为乞食入舍　　所应供养者
　　 净天善修身　　人天良福田
　　 远离一切恶　　不为染所染
　　 德同于梵天　　形在人间住
　　 不着一切法　　如彼淳熟龙
　　 比丘正念住　　其心善解脱
　　 应奉以初佛　　是则上福田
　　 应以正信心　　及时速施与
　　 当预建立洲　　令未来安乐
　　 汝观此牟尼　　已渡苦海流
　　 是故当信心　　及时速施与
　　 当预建立洲　　令未来安乐
　　 毗沙门天王　　开发彼令舍

　　时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去。

（一○○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言。

　　 佛者是世间　　超渡之胜名
　　 为是父母制　　名之为佛耶

　　尔时。世尊说偈答言。

　　 佛见过去世　　如是见未来
　　 亦见现在世　　一切行起灭
　　 明智所了知　　所应修已修
　　 应断悉已断　　是故名为佛
　　 历劫求选择　　纯苦无暂乐
　　 生者悉磨灭　　远离息尘垢
　　 拔诸使刺本　　等觉故名佛

　　佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。

（一○一）

　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受。

　　时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶。

　　佛告婆罗门。我非天也。

　　为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。

　　佛告婆罗门。我非龙乃至人、非人也。

　　婆罗门白佛。若言非天、非龙。乃至非人、非非人。为是何等。

　　尔时。世尊说偈答言。

　　 天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　　 无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　　 人与非人等　　悉由烦恼生
　　 如是烦恼漏　　一切我已舍
　　 已破已磨灭　　如芬陀利生
　　 虽生于水中　　而未曾着水
　　 我虽生世间　　不为世间着
　　 历劫常选择　　纯苦无暂乐
　　 一切有为行　　悉皆生灭故
　　 离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　　 究竟生死除　　故名为佛陀

　　佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去。

（一○二）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍。

　　时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门。

　　佛告婆罗门。汝知领群特、领群特法耶。

　　婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不。

　　佛言。我善知是领群特及领群特法。

　　是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法。

　　佛即就座为说偈言。

　　 嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　　 犯戒起恶见　　虚伪不真实
　　 如是等士夫　　当知领群特
　　 憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　　 无惭无愧心　　当知领群特
　　 一生二生者　　一切皆杀害
　　 无有慈愍心　　是为领群特
　　 若杀缚椎打　　聚落及城邑
　　 无道以切责　　当知领群特
　　 住止及行路　　为众之导首
　　 苦切诸群下　　恐怛相迫胁
　　 取利以供己　　当知领群特
　　 聚落及空地　　有主无主物
　　 掠护为己有　　当知领群特
　　 自弃薄其妻　　又不入淫舍
　　 侵陵他所爱　　当知领群特
　　 内外诸亲属　　同心善知识
　　 侵掠彼所受　　当知领群特
　　 妄语欺诳人　　诈取无证财
　　 他索而不还　　当知领群特
　　 为己亦为他　　举责及财与
　　 或复顺他语　　妄语为他证
　　 如是妄语者　　当知领群特
　　 作恶不善业　　无有人知者
　　 隐讳覆藏恶　　当知领群特
　　 若人问其义　　而答以非义
　　 颠倒欺诳人　　当知领群特
　　 实空无所有　　而轻毁智者
　　 愚痴为利故　　当知领群特
　　 高慢自称举　　毁坏于他人
　　 是极卑鄙慢　　当知领群特
　　 自造诸过恶　　移过诬他人
　　 妄语谤清白　　当知领群特
　　 前受他利养　　他人来诣己
　　 无有敬报心　　当知领群特
　　 沙门婆罗门　　如法来乞求
　　 呵责而不与　　当知领群特
　　 若父母年老　　少壮气已谢
　　 不勤加奉养　　当知领群特
　　 父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　　 实非阿罗汉　　自显罗汉德
　　 世间之大贼　　当知领群特
　　 初上种姓生　　习婆罗门典
　　 而于其中间　　习行诸恶业
　　 不以胜生故　　障呵责恶道
　　 现法受呵责　　后世堕恶道
　　 生旃陀罗家　　世称须陀夷
　　 名闻遍天下　　旃陀罗所无
　　 婆罗门刹利　　大姓所供养
　　 乘于净天道　　平等正直住
　　 不以生处障　　令不生梵天
　　 现法善名誉　　后世生善趣
　　 二生汝当知　　如我所显示
　　 不以所生故　　名为领群特
　　 不以所生故　　名为婆罗门
　　 业为领群特　　业为婆罗门

　　婆罗门白佛言。

　　 如是大精进　　如是大牟尼
　　 不以所生故　　名为领群特
　　 不以所生故　　名为婆罗门
　　 业故领群特　　业故婆罗门

　　时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说。

　　时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法、律出家、受具足不。

　　佛告婆罗门。汝今可得于正法、律出家、受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱。

　　时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言。

　　 非道求清净　　供养祠祀火
　　 不识清净道　　犹如生盲者
　　 今已得安乐　　出家受具足
　　 逮得于三明　　佛所教已作
　　 先婆罗门难　　今为婆罗门
　　 沐浴离尘垢　　度诸天彼岸

杂阿含经卷第五

（一○三）

　　如是我闻。一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。

　　时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病。

　　时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住。

　　诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶。

　　时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶。

　　差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼。

　　时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座。

　　时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶。

　　时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我、非我所耶。

　　差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我、非我所。

　　陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我、非我所。

　　诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我、非我所。如漏尽阿罗汉耶。

　　时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶。

　　差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我、非我所。非漏尽阿罗汉也。

　　时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我、非我所。而非漏尽阿罗汉也。

　　时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我、非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。

　　陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我、非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违。

　　差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我、非我所。而非阿罗汉者。我于我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。

　　陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我、非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。

　　诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受、想、行、识是我。为我异识耶。

　　差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受、想、行、识是我。我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。

　　差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座。

　　时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受、想、行、识是我耶。我异识耶。

　　差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受、想、行、识是我。非我异识。能于五受阴我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精、粗香耶。为香异精、粗耶。为等说不。

　　诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根。亦非茎叶须精、粗是香。亦非香异精、粗也。

　　差摩比丘复问。彼何等香。

　　上座答言。是华香。

　　差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受、想、行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我、非我所。而于我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我、非我所。能于五受阴我慢、我欲、我使。未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢、我欲、我使。一切悉除。是名真实正观。

　　差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除。

　　时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来、应、等正觉法。

　　时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行。

（一○四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。

　　时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶。

　　答言。实尔。诸尊。

　　时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。

　　诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说。

　　时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故。

　　舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见。

　　时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处。

　　尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座。

　　尊者舍利弗就座、洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶。

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗。

　　舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶。

　　答言。尊者舍利弗。无常。

　　复问。若无常者。是苦不。

　　答言。是苦。

　　复问。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　受、想、行、识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　受、想、行、识是如来耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受、想、行、识有如来耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　复问。色中有如来耶。受、想、行、识中有如来耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　复问。如来中有色耶。如来中有受、想、行、识耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　复问。非色、受、想、行、识有如来耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶。

　　答言。不也。尊者舍利弗。

　　复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶。

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解、无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解、无明。一切悉断。

　　复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答。

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。有来问者。作如是答。

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常、苦者。是生灭法。受、想、行、识亦复如是。

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净。

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想、子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害。

　　答言。实尔。尊者。

　　舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶。

　　答言。如是。尊者舍利弗。

　　如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。于此五受阴不着、不受、不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去。

（一○五）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者、有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者、有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处、某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法。

　　佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我。

　　仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来、应、等正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。

　　仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑。

　　佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见、难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。

　　仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净。

　　佛告仙尼。今当为汝随所乐说。

　　佛告仙尼。色是常耶。为无常耶。

　　答言。无常。

　　世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　世尊复问仙尼。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶。

　　答言。不也。世尊。

　　受、想、行、识是如来耶。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。仙尼。异色有如来耶。异受、想、行、识有如来耶。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。仙尼。色中有如来耶。受、想、行、识中有如来耶。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受、想、行、识耶。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。仙尼。非色。非受、想、行、识有如来耶。

　　答言。不也。世尊。

　　佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故。

　　仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起。若于慢无间等观。众苦不生。

　　佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净。

　　尔时。仙尼出家见法、得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不。

　　佛告仙尼。汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。

　　尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信、非家、出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉。

　　闻佛所说。欢喜奉行。

（一○六）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山。

　　时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不。

　　阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答。

　　诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶。

　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记。

　　又问。如来死后为无耶。

　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记。

　　又问。如来死后有无耶。非有非无耶。

　　阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记。

　　复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知、不见耶。

　　阿[少/兔]罗度言。世尊非不知、非不见。

　　时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去。

　　时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶。

　　佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶。

　　答言。无常。

　　受、想、行、识。为常、无常耶。

　　答言。无常。世尊。

　　如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶。

　　答曰。不也。

　　佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集、色灭、色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说。

　　佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行。

（一○七）

　　如是我闻。一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。

　　尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐。

　　尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身。

　　尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住。

　　那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去。

　　时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶。

　　那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明。

　　尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽。

　　那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身。

　　世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽。

　　尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身、苦患心。云何苦患身、不苦患心。

　　长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要。

　　尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我、是我所。而取摄受。彼色若坏、若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心苦患。

　　云何身苦患、心不苦患。多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我、是我所。彼色若变、若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。

　　尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法、得法、知法、入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝。

　　尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去。

（一○八）

　　如是我闻。一时。佛住释氏天现聚落。

　　尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。

　　尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞。

　　佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未。

　　答言。未辞。

　　佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐。

　　时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞。

　　舍利弗言。汝等辞世尊未。

　　答言。已辞。

　　舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受、善持、善观、善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问、诘责、堕负处耶。

　　彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故。

　　尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教。

　　当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受、想、行、识阴调伏欲贪。我大师如是说法。

　　彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受、想、行、识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者。彼色若变、若异。则生忧、悲、恼苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受、想、行、识调伏欲贪。

　　彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受、想、行、识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴。彼色若变、若异。不起忧、悲、恼苦。受、想、行、识亦复如是。

　　诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。

　　若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹、教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。

　　尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去。

（一○九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛、以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多。

　　比丘白佛。彼士夫以毛、以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比。

　　如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生。

　　尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见、身见、根本身见、集身见、生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜、说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生。

　　诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我。见受、想、行、识。是我、异我、我在识、识在我。

　　云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想、行、识即是我。见色是我所。

　　云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想、行、识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我。

　　云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想、行、识是我。受是我所。是名受异我。

　　云何见我中受。谓色是我。受在其中。想、行、识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想、行、识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我。

　　云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我。

　　云何见我中想。谓色是我。想在中住。受、行、识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我。

　　云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受、想、识是我。行是我所。是名行异我。

　　云何见我中行。谓色是我。行在中住。受、想、行、识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受、想、识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我。

　　云何见识即是我。谓六识身。眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受、想、行是我。识是我所。是名识异我。

　　云何见我中识。谓色是我。识在中住。受、想、行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受、想、行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我。

　　如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。一向积聚。作如是观。一切无常、一切苦、一切空、一切非我。不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是。不应爱乐、摄受、保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀、非不寂灭。灭而不起、减而不增、断而不生。不生、不取、不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一○）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门、婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者。

　　时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习。

　　阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。

　　萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止。

　　尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意。

　　譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说。

　　如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说。

　　如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说。

　　譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体、四支、耳、鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失。

　　中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处。

　　复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议。

　　时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故。

　　尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所。

　　比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住。

　　萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住。

　　时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶。

　　佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说、如法说、法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受、想、行、识无我。观此五受阴如病。如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。

　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬。

　　佛告萨遮尼犍子。宜知是时。

　　譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受、想、行、识是我人。善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受、想、行、识是我人。

　　佛告火种居士。汝言色是我人。受、想、行、识是我人耶。

　　答言。如是。瞿昙。色是我人。受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。

　　佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为。

　　萨遮尼犍子白佛言。色实是我人。

　　佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足。若有功者。赐其象马、车乘、城邑、财宝。悉能尔不。

　　答言。能尔。瞿昙。

　　佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不。

　　答言。如是。瞿昙。

　　佛告火种居士。汝言色是我。受、想、行、识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶。

　　时。萨遮尼犍子默然而住。

　　佛告火种居士。速说。速说。何故默然。

　　如是再三。萨遮尼犍子犹故默然。

　　时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分。

　　佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙。

　　佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受、想、行、识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受、想、行、识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶。

　　答言。无常。瞿昙。

　　复问。无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。瞿昙。

　　复问。无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。答曰。不也。瞿昙。

　　受、想、行、识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说。

　　复问火种居士。若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴。彼色若变、若异。当生忧、悲、恼苦不。

　　答曰。如是。瞿昙。

　　受、想、行、识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴。彼色若变、若异。则不生忧、悲、恼苦耶。

　　答曰。如是。瞿昙。如实无异。

　　受、想、行、识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不。

　　答言。不也。瞿昙。

　　如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断、不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中。所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛。

　　尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不。

　　尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬。

　　佛告突目佉。宜知是时。

　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

　　譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议。

　　尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事。

　　萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问。

　　佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答。

　　云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑。

　　佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切如实观察非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑。

　　复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏、无漏。心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切如实知非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙。

　　沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬、奉事、供养。令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食。

　　尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去。

　　尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所。

　　诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到。

　　尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言。

　　 于诸大会中　　奉火为其最
　　 闱陀经典中　　婆毗谛为最
　　 人中王为最　　诸河海为最
　　 诸星月为最　　诸明日为最
　　 十方天人中　　等正觉为最

　　尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处。

　　时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。

　　尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。

　　佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。

　　彼多罗十问　　差摩焰仙尼　　阿[少/兔]罗长者　　西毛端萨遮