淨土大經科註-第61集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十一面，第四行：

　　「《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界」。這是「發勝志樂會」，這十種心，我們從《三藏法數》裡面節錄出來，十種，我們學了前面四種。這個第四，我們從第四念起好了。「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心」。這條裡頭最重要的就是智慧觀察一切法，我們今天欠缺的就是這一條。智慧從哪裡來？不是學來的，智慧是從清淨心裡面現出來的。換句話說，我們今天智慧生不起來，是心不清淨，經聽得再多，是屬於知識。如果是清淨心聽經就生智慧，心不清淨，聽經是知識，博聞強記，屬於這一類的，他的分別執著依舊非常熾盛。這總的關鍵問題還是在放下。所以我想到早年章嘉大師傳給我的，看破、放下。為什麼放不下？沒有看破。看破、放下雖然相輔相成，絕大多數的人要從放下下手。第一個是放下，提升你的看破，然後才會相輔相成。放下，內外都要放，內外統統不執著，清淨心容易現前。學習的方法當然非常多，所謂八萬四千法門，無量法門。怎麼樣幫助我們看破，怎樣幫助我們放下，各人的機緣又不相同。看破放下是總綱領、總原則，要在各人會用，這叫善巧方便。

　　對於人事物一切法，確實要用智慧來觀察。我們在大乘教裡面學了不少年，特別是在圓教經典裡面，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這都是講理的。理明白了，就容易放下，知道為什麼要放下；理沒有搞清楚，情執很深，換句話說，不容易放下，原因在此地。最難搞清楚、搞明白的就是宇宙的源起，佛說的跟科學家講的不一樣。科學家說的不能服人心，我們聽得很多，好像都有理由，不能叫人心服口服；佛所講的，沒有證明，佛說唯證方知，誰證明了？所以多半是半信半疑，這都造成我們修學的障礙。念佛不能專心，處世還是隨順煩惱習氣，變成是真正功夫提不起來，所以進步非常緩慢。

　　難得近代的科學家，現在他們稱為前衛科學，就是還沒有被科學家普遍承認，但是實驗確實有證據，不是隨便說的。這個裡頭最重要的，就是心理跟物理是一樁事情，不是兩樁事情，這在科學上來講是個革命性的發現。德國的普朗克，首先發現了物質現象的真相，是意念累積產生的一種幻相，實際上根本沒有物質這個東西，這是他說的。物質的基礎是意念，所以現在新的科學提出「以心控物」，意念可以控制物質現象。現在西方確實真的應用在生活上了，特別是用在醫療。用善的念頭讓我們身心健康，遠離疾病，甚至於致命的這些疾病，嚴重疾病，意念都能夠治好。這個例子是愈來愈多。科學家根據他們學習的理論，意念集中的能量非常不可思議，不但能改變我們身心健康，能改變星球。星球出了問題，可以用意念去把它彌補；換句話說，可以化解地球的災難。這個跟佛經上講的愈來愈接近。他說以心控物，佛家的理論說境隨心轉，物質環境是根據你念頭在轉變，念善一切都善，念頭不善，一切負面作用就出來了。

　　學重要，非常重要，學以致用更重要！學了不能沒用處，學了如何能應用生活上，用在工作，用在處事待人接物，這個學問是實學。佛的經論是實學，傳統文化、祖宗留下來的全都是實學。這些東西，典籍在，學的人愈來愈少。將來我看還是現在這些前衛科學家他們來帶動，向古聖先賢學習，向傳統文化學習，這社會才會安定，地球的災變才能夠化解。我們在這一生當中能夠遇到，這非常非常的幸運！遇到真搞清楚、真搞明白，鍥而不捨的去學習它，不但度自己，而且能度眾生。

　　不生執著，在佛法裡頭非常重要的一句話，世出世間一切法都不能執著。為什麼不能執著？它不是真的。佛法也是因緣生法，既然是因緣生法就不是真的；真的是不生不滅，因緣生法有生有滅。你看佛所說的，說得真好，佛法有人講、有人聽、有人學、有人證果，這叫正法。反過來，沒有人講、沒有人聽、沒有人學，這叫滅法，有生有滅。既是有生滅法，它就是無常的，它不是真的。所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，這個話說的有道理。世間法是生滅法，佛法也是個生滅法，眾生有感它就生了、就應了，沒有感它就滅了。不生不滅的才是真的，什麼東西不生不滅？真心不生不滅。

　　真心是什麼？能起念頭的那個心，不是念頭，念頭有生滅。念頭從哪裡生的、從哪裡滅的，那個能起念頭的那是真心，那個東西不生不滅。就像波浪一樣，波浪有生有滅，有大浪有小浪，波浪從哪裡來？水。水沒有生滅，再大的浪它還是水，平靜的它也是水，它不生不滅。我們從這個比喻裡面去曉得，就是真心不生不滅，妄心就是風浪，真心好比水，妄心是浪。我們就知道了，佛講的清淨心即是真心，平等心是真心，清淨、平等起的作用就是覺悟。大乘經教上佛常說，「覺心不動」，動就是不覺，一念不覺，無明就生起來了，無明就是阿賴耶，阿賴耶是動的。所有物質現象是動的，絕對沒有一個物質是靜止的，沒有，全是動的。因為能生物質的是阿賴耶，阿賴耶是動的，動的它不會生個不動的。這些道理我們學了之後要常常去思惟它，然後利用這些東西來觀照，來看世間萬事萬物，我們就真正看到像佛經上講的無常。

　　我們現在如何回歸到自性？方法很多，從理論上講，任何方法都能夠回歸，你只要反其道而行之，它就回歸了。反其道裡頭最重要的，就是不起心、不動念，不分別、不執著是輔助，它的核心是不起心不動念。不分別不執著是它的前方便，從這裡下手，這就是禪定的原理，原理原則。不起心、不動念是自性本定，起心動念是控制意識，最重要是控制第六識跟第七識。我們明白這個道理，雖然甚深禪定我們現在還做不到，能把世緣看淡一點，執著不能完全放下，也要淡薄一點，那就有進步。進步不能自己滿足，為什麼？我們還沒有到出離六道，距離出離六道輪迴還很遙遠。見思煩惱都斷了才真正出離六道，就是說對於世出世間一切法真不執著了，這是四果阿羅漢他能做到的，超越六道輪迴了。還超越不了十法界，超越十法界必須是不起心不動念，因為十法界也不是真的。

　　我們再看底下一段，第五「起淨意心」。這是一個一個往上提升，最初一個是無損害心，這是最嚴重的，不能夠殺害眾生。這個能做到了，再提升無逼惱心，不能讓眾生因我而生煩惱。反過來，大乘教裡面常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是什麼？布施喜悅！彌勒菩薩是代表，布施喜悅。人怎樣才能真正喜悅？那就是真的不執著了，真看破，以平等心對待一切眾生，歡喜心生出來。這個歡喜不是刺激，「有朋自遠方來，不亦樂乎」那是快樂，那不是喜悅，那是從外面的刺激，不是從內心生的；內心生的是真的喜悅，夫子有感受，「學而時習之」非常快樂，這是從內發的。大乘佛法裡面講「常生歡喜心」，那是內發的，那是喜悅；教化眾生，看到眾生得利益，那是快樂。

　　「念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事，常生知足之心，是名起淨意心」。這也教給我們怎樣去做，對世間，雜，雜是多，世間事情太複雜、太多；染就嚴重了，染是什麼？受想行識是染，你被染污了。受是有感受，身有苦樂的感受，心有憂喜的感受。你生出苦樂憂喜了，要知道，苦樂憂喜全是假的，你沒有把它看破，你真的有苦樂憂喜，你心不清淨了；苦樂憂喜捨統統沒有，清淨心。學佛怎麼修？觀照怎麼觀法？順境，那個喜悅心剛剛生出來，錯了，這不是喜悅，這是感情。我看他很順眼、很歡喜，全是假的；不歡喜的，看到討厭、起怨恨。這叫人之常情。他為什麼脫離不了六道？原因就在此地。他每天生活在這個裡頭，生活在佛家講的五蘊色受想行識，他生活在這裡頭。

　　觀自在菩薩有智慧，「照見五蘊皆空」，人家照得徹底。照得什麼地方的五蘊？一念，彌勒菩薩所講的一念，那一念裡頭五蘊具足。這一念就是阿賴耶的業相，「心有所念」；「念念成形」，形是阿賴耶的境界相，就是物質現象；「形皆有識」，那個識就是受想行識。你看把阿賴耶的三細相，業相、境界相、轉相，彌勒菩薩說出來了。五蘊從這裡看，才叫從根上看出來了。所有一切萬事萬物統統離不開五蘊，五蘊就是今天所說的，它裡頭有精神，精神跟物質的基礎，基本粒子，科學家稱它為粒子，都是它組合的。它本身是五蘊，所組合的一切，無論是動物、植物、礦物、山河大地統統都是它組織的。基本粒子是五蘊的，色受想行識，所組織成的東西當然都沒有例外的，當體皆空，了不可得。所以菩薩能夠離世間雜染之法，他看破了，這個東西不是真的，五蘊皆空。這是從理上講。

　　下面從事上講，「復於利養等事」，這是我們日常生活。日常生活什麼樣態度？常生知足之心。有很好，沒有也很好，叫做知足。儒家也說，你命裡頭是富貴人，安於富貴，是貧賤人，安於貧賤，他都知足，社會安定，沒有人爭論。那是什麼？聖賢教育成功了。那人為什麼富貴，我為什麼貧賤？你要跟人家求平等，這個於理上講不通。五個手指伸出來不一樣齊，我要平等，把長的全部砍掉，短的再給它接上去，這行嗎？這能解決問題嗎？這不懂因果！富貴是前世修的福，貧賤是過去生中沒修，這個道理只有佛能說得清楚。但是從前人聽，現在人不聽，現在人說，他是人，我也是人，為什麼他富貴？我要分他的財產，我要奪他的。現在人不相信因果，他的財產你能奪得到嗎？奪不到。你把他殺了，他命裡有的還是有，他命裡的財富沒有享完被你奪去了，他到來生還做富貴人。命裡那個富沒有消完，他還有，還有餘福；你沒有福，現在在造罪業。理上講不通。

　　這個道理儒釋道都講。中國講君子、聖賢，為什麼？他們是明白道理的人，對一些事實真相了解得很清楚，所以他能夠安貧樂道，於人無爭，於世無求。君子無所爭，不會跟人競爭，心是平靜的，平靜的心生智慧，智慧裡頭有樂趣。孔子當年在世，沒有做過大官，家庭也不富裕，勉強可以度日。弟子顏回是學生當中最優秀的學生，但是他命很薄，你看不但是短命，他物質生活非常缺乏，居陋巷，簞食瓢飲。這是說他生活狀況，吃飯連飯碗都沒有，喝水一個水杯子都沒有，喝水用葫蘆瓢，吃飯，竹子編一個竹簍盛飯。這樣的生活環境，一般人受不了，可是顏回是最快樂的人，沒有把這些事情看作是憂心的，他真正代表了常生知足之心。顏回的智慧不是天生的，從哪來的？知足而來的。他對物質生活沒放在心上，那樣清寒貧苦的生活他過得很快樂，每天能吃得飽，足了。享受的是道，跟夫子所學的，他全學會了，全聽懂了，而且應用在生活上，現在叫活學活用，他快樂。夫子心裡有數，他那些東西他是全部得到了，別的學生得到一部分，他是全部得到。所以學東西要會用心，用心去學，用清淨平等覺去學佛，你就真能學到。

　　前面兩條，無損害、無逼惱，就是儒家所講的格物。現在有很多人把格物的意思講錯了，格物不是研究，不能解釋錯誤。司馬光就講得很清楚，格是什麼？格是格鬥，物是欲望，物欲；也就是說我們要跟物欲做一次鬥爭，要戰勝物欲，這叫格物。戰勝物欲，你就不會被物欲誘惑。現在的人很可憐，都是物欲的俘虜，都跳不過它的手掌。物欲帶給你是什麼？貪瞋痴慢；克服了物欲，你就清涼自在。所以這不是好東西。古今中外真正修道的人，對物欲非常淡薄。古時候修行人都住在山上，有一點點小塊的地，自己種植一點，他生活就夠了。中國古人，古書裡頭記載，五畝之地就可以養一家生活，養他的父母子女。佛教傳到中國，百丈大師提倡自給自足，「一日不作，一日不食」。寺院裡頭提倡農耕，施主對寺廟不是以金錢布施為主，是以恆產山林土地捐贈給寺廟。所以寺廟的經濟來源，多半寺廟田地多了，租給農夫去耕種，向農夫收租，這是寺廟經濟的來源。所以他不靠信徒，他不化緣、不募捐，心就是定的，不攀緣了。

　　現在寺廟沒有財產，那得靠你自己想辦法。方法是有，恢復叢林，回歸教育。寺廟是個學校，裡面一樣開課程，你來讀書可以收學費，在現在這個時代我們得改變。現在交通便捷，一個好的學校，佛教有它的優點，每個宗派都有非常重要的典籍，做為一門深入專攻。像中國在過去，《華嚴》，五臺山第一，想學《華嚴》都到五臺山去；想學《法華》都到天臺去，浙江天臺去了；學法相唯識，到洛陽去，大慈恩寺。就像辦學校，你這個學校有一個科目是世界之冠，大家嚮往，大家來學習，那就有很大的號召力。淨土宗是廬山，江西廬山東林念佛堂慧遠大師興起來的。宗教必須回歸到社會教育，對社會會起很大作用。這個裡頭有專門的學術，是一般學校學不到的。大學不可能用這個東西教學，即使用佛法裡的教材，但方法不一樣，不是一門深入、長時薰修你就沒有辦法達到尖峰。佛門可以做到，我這一門功課可以學十年，鍥而不捨，達到登峰造極。佛教登峰造極就是大徹大悟！一門，守住這個規矩不變，這就是持戒；深入之後一定會得三昧，就是得定，因定開慧，大徹大悟。一般學校不是用這個方法，他們的定慧沒有，所以他所學習的二年、四年，研究所兩年，大學四年。那都是學的一些知識，不能深入，收不到佛經裡面所講的那個標準的效果。所以知足常樂，知足比什麼都重要。

　　第六，「無忘失心。念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心」。這十心是講念佛往生，所以不用舉別的例子了，就舉念佛。我們今天念佛常常把佛號忘掉了，又妄念起來了，佛號就沒有了。我們如果真的想到極樂世界，認真反省，我這一天從早晨起床到晚上睡覺，這十幾個小時，我心裡頭有阿彌陀佛的佔多長小時？把阿彌陀佛忘掉了，心裡有妄想的時間佔多少？這兩個一比較，然後就曉得我往生有沒有把握，很清楚。用什麼方法提醒自己？古人的方法是造佛像，家裡供佛像，讓你看到佛像就想起念佛，這是個方法。或者是經文寫成字畫，家裡面常常懸掛著，時時看見。現在印刷術進步，印的品質又好，價錢又低，這些方法在今天還是管用。目的無非是提醒自己不要把念佛忘掉，真求往生，一定要念念不捨。如果把這個事情當作是我們一生當中第一樁大事，其他的是小事，都可以不理，這個人決定得生。要知道，生到西方極樂世界，你無量劫來的事情全都了了，你真成就了，你這一生沒有白來。多少人，人是好人，就是雜念太多，佛號常常忘掉，臨終時候一念錯了，又去搞輪迴。福報大的，修福，生天去了，造作罪業的，三途去了。極樂世界很容易去，但是就是會把它忘掉。所以古人幫助我們，無論是在家、出家，教導我們去立兩堂功課，早晚課決定不要忘記。

　　我們看所有宗教，我看到回教，每天，《古蘭經》上規定的五次禮拜，向著麥加的這個方向，一天五次。無論你在什麼地方，到這個時候你什麼都得放下，向麥加這個方向去禮拜。時間雖然不長，他一生做成習慣，這養成習慣，這個方法非常好。佛門裡的這個功夫，真精進是念念不捨，念念皆是阿彌陀佛，這種念佛在普通一般人講三年就成就了。關鍵就是真放下，真的把這個世間看破了。我們在六道裡頭，生生世世無量劫來搞得這麼辛苦，到人間來還算好一點。佛在經典上告訴我們，真話，不是假話，我們的起心動念肯定是惡念多善念少。五十一個心所裡面，善心所十一個，煩惱心所二十六個，這是從本身講，就是說你的煩惱多於善念。外面的環境就更不必說了，跟你煩惱相應的不曉得大多少倍，跟你十一個善心所相應的很少很少。所以人都變壞了，道理在此地。你要是真正通達大乘佛法，你一點都不覺得奇怪，你會覺得這很正常。可是，那個重業所感的果報就很可怕，感得來的是災難。災難來了怎麼辦？學佛的人知道，人是不會死的。這是不學佛的人不知道，學佛的人知道人不會死，身有生死，靈性沒有生死。

　　而且佛講得很好，一切眾生本來是佛，你本來是佛。什麼時候成佛在乎你自己，你自己什麼時候覺悟，就成佛了；什麼時候迷惑，你就墮六道去了。覺悟怎麼？覺悟就放下了，覺悟真正是明瞭，真懺悔，真錯了，搞六道輪迴錯了。搞四聖法界是對了，四聖法界超越六道，他前面的路雖然很遙遠，他也是進進退退的，但是他不會退到六道。所以他終極的目標是成佛。人，這不論是那一道，最大的幸運是他一生能夠遇到淨土，這無比的幸運。為什麼？遇到淨土，一般都一生當中成就了，搞其他的法門那是生生世世。這個法門要有善根，沒有善根的人不能接受。善根又不是一天成就的，佛在這經上告訴我們，我們才真的明白了。每一個對淨宗有信心的人，想發願求生的人，過去生中都曾經供養無量諸佛如來，沒有這樣的善根，怎麼會相信！跟你一講你就相信、就接受，哪有那麼容易！這一相信，肯發願、肯念佛就行了，念念不捨。

　　我提倡的十念法是從伊斯蘭那裡學來的，伊斯蘭一天五次，我那個十念法是一天九次，時間更短，換句話說更有效果。用這個方法修學，得利益的人很多，打電話、寫信告訴我，真管用！我這種十念法非常簡單，就是念十句佛號，用現在印光大師教的方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，就十句。念的時候不要念得快，慢慢的念，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，自己念，自己聽，這一句佛號十念當中第幾聲，能攝心。十念當中時間短，兩分鐘就念完了，這兩分鐘不會有雜念，那就屬於淨念，叫淨念相繼，這個裡頭不可以讓東西夾雜進來。早晨起來念十句佛，晚上睡覺之前念十句佛，你看看，一次不會超過三分鐘，什麼人都做得到。三餐飯三次，吃飯之前，我不念供養咒，我念十句阿彌陀佛。上午上下班兩次，上班之前，工作之前，念十聲佛號才開始工作；工作完了之後，念十聲佛號再離開。下午亦如是，就四次。總共九次，很簡單！這是什麼？這叫定課；其他的時間，有空就念佛，那叫散課。善導大師在《觀經》上講的，定善、散善，定善是定課念佛，散善是不定課的念佛。念佛是善，善中之善，沒有比這個更善。你要做善事，最大的善事是念阿彌陀佛，你做其他的任何善事都不能跟它相比。念阿彌陀佛能往生極樂世界，這是大善。所以，無忘失心是我們成敗的關鍵。我們看到自古至今，許許多多的念佛人不能往生，都犯了這個毛病。

　　第七是「無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，是名無下劣心」。這一條也非常重要，這是養成什麼？普賢十願的第一願「禮敬諸佛」。用平等心看一切眾生，一切眾生皆是菩薩，一切眾生皆是佛，一切眾生皆是未來佛。在佛經上常常這樣教導我們，我們沒有把它落實，我們看到小動物還是輕視牠，牠是畜生，牠愚痴，這就是傲慢。如何能看到這些小動物生憐憫心、生慈悲心、生恭敬心、生尊重心，我們對牠尊重恭敬，我們稱牠為菩薩。我們起心動念牠知道，所以跟這些小動物可以感應道交，真做它就真有效，牠就真有感應。初學的時候比較困難一點，你把那個難關克服過去，正常了。沒法子克服過去是什麼？是自己不肯布施。蚊子來咬我，我現在不殺牠了，把牠趕走，不肯施與，我們對牠的心還是有輕慢。真的尊重、恭敬牠了解，牠也會尊重你、也會恭敬你，可以和睦相處，互不干擾。我們要下定決心，要真幹，要真正做。

　　無下劣心就在這些小動物身上，落實在這個地方，真誠心、恭敬心，我們常講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，對待這些小動物。能以真心待小動物，對人、對事當然就一片真實，這個人菩提心發起來了。淨宗修學的條件你就具足了，「發菩提心，一向專念」，你就成就了。印光大師在《文鈔》裡頭記錄，他都常常寫到、提到，他房間裡面有跳蚤、有蚊蟲、有螞蟻，他的侍者要把牠清除出去，他禁止：讓牠們在此地，給我警惕，我的德行還不夠，還沒有真正能感動牠們。過了幾年之後，老和尚七十歲以後，他是八十歲圓寂的，七十歲以後他房間裡這個東西都沒有了，你去找，找不到。偶爾到外面，只要他住的房間，這些蚊蟲螞蟻都不會去。這說明老和尚七十歲之後，感動這些動物了。他是演給我們做榜樣，這是我們應當要學習的，用平等心處事待人接物。

　　第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心」。特別是在今天，全世界災難信息時時刻刻你都可以看到。今天在這個世界上，公開討論二０一二馬雅災難預言已經沒機會了，公開來討論這個事情。連科學家，有一半認為可能，也有一半認為不可能，比例相當。到底有沒有？一年之後我們就看到了。有人問我，我認為可能。我從哪個角度上看？從因果上看。我們中國老祖宗常說，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，《易經》上說的，這兩句話是孔子說的。我們地球上，現在居住在地球上的人他不是積善，積惡。這不是小惡，不是少數人在做，非常嚴重，絕大多數人在做，這個事情多麻煩！現在人想的是什麼？這講念力，現在人起心動念貪瞋痴慢疑，這是現代的人心，在佛法裡面講五毒。現在人的情緒是怨恨惱怒煩，現在人所造的業是殺盜淫妄，這樣的因怎麼能感好的果報？在理上講不通。

　　我們明白了，知道錯了，真正懺悔，徹底改過自新，這是我們這一生當中莫大的幸運。遇到佛法，遇到大乘，遇到夏蓮居老居士的會集本，太難得了！遇到黃念祖居士的集註，難中之難。給《無量壽經》做註解的人有，沒想起搞集註，集註才真正有說服力。他的老師會集經有個大願，希望這個會集本字字句句都有來歷，不是自己隨便寫的，而是五種會集本的原文。我相信這也是給他老人家的靈感，他的註解也是每一句的註解也有來歷。他蒐集了八十三種經論，這是來自佛菩薩的，一百一十種祖師大德的註解，真有根據，這個註解令人佩服，讓人看到無話可說。這不是老居士自己寫的，是他集古大德的註解、集經論的註解流傳於後世，真實智慧，真實利益。

　　我們得到了，想成就，想快速成就，最重要的一個條件就是生決定心。我們決定一門深入，長時薰修，我們今天取經本只取這一部，其他的都放下。專修這部經，專求淨土，希望我們在一年中能夠收到效果，這個效果是真有把握往生。換句話說，我們從今天起務必要做到念念不捨，一切時、一切處把阿彌陀佛放在心上，果然這樣做就是自利利他，給學佛的同學做個好樣子。特別是這個法門，提倡的是「發菩提心，一向專念」。這八個字是淨宗的核心，是阿彌陀佛第十九願跟第十八願，「一向專念」是第十八願，「發菩提心」是第十九願。這兩願是大願的核心，日本人稱它為本願，就是大願的根本。我們今天對於世出世間的言論都要暫時放下，於求生淨土深信不疑，求願往生是我們現前唯一的一條生路，決定不能再迷惑。這是生決定心。

　　第九「無雜染心」，跟前面「起淨意心」是一對。「念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心」。雜染心是什麼？是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩，這是雜染心。這個東西要捨，凡是障礙我們清淨心、平等心、正覺心的都是屬於雜染心。我們對於防止雜染，我這一生真正做到是一樁事情，不看電視了，電視、電影、廣播、報紙、雜誌，這個五十年沒看了，心清淨了不少。有人問我，生在這個時代，媒體斷掉了，這個日子你怎麼過？許多事情應該要知道，你怎麼都不知道？我說日子過得很自在，我是真不知道。那些重大的信息？重大信息有朋友他們看到的時候告訴我，我從他們那裡得到一點信息。好像不知道天下事就沒有辦法生活在現前這個時代，這是一般人的觀念。我相信不知道天下事也能在這個時代生活下來，我不是短時間，五十年的時間。生活得很好，生活得很健康，妄想少了。你要是接觸，你沒有辦法沒有妄想，我們沒那個功夫，那是真功夫，接觸沒有妄想這是真功夫。我們的方法是不接觸，不知道，讓心情寧靜下來。

　　所以說是一切沒有必要的，年輕的時候喜歡讀書，這些書都不必要讀了，統統都捨棄掉了。有些好的書勸年輕人讀，他們讀了有用處，幫助這個社會安定，幫助世界和平，幫助眾生能夠恢復到幸福、安穩的生活。像現在有志於這方面的年輕人，《群書治要》是好書，要讀。《國學治要》是中國古聖先賢留下來那些典籍的一把鑰匙，你拿到了，這些遺產就是你的；你沒有這把鑰匙，拿到了也沒用處。這套東西重要！學佛，年輕的同修這些書還是要讀，六十歲以上不要讀了，求生淨土，全要放下，鼓勵年輕人好好學習。

　　最後一條，「起隨念心」，這是善導大師所講的散念，不是定課。「念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心」。這是時時刻刻都能生得起念佛的念頭。要怎樣才能生得起來？念熟了就生起來了，常念就會生起來。念得不夠熟，常常會忘掉，念熟了就會生起來。初學的同學聽經是必要的，為什麼？我們對這個信的程度不夠，原因就是我們對於極樂世界了解得不夠。對極樂世界、對我們娑婆世界、對十方世界了解得愈清楚，你的信心才是真誠、懇切。了解透徹了，我們發願求生一點疑惑都沒有，這個決定是正確的，才會認真去真幹。所以聽經的目的在哪裡？斷疑生信，第一個目標。更進一步的，破迷開悟，這是對於念佛有相當基礎的人，他清淨心、平等心已經現前，他多聽經會開悟。過去聽得多、看得多，半信半疑，所以沒有顯著的效果。但是阿賴耶裡頭有這些種子，一旦真聽明白了，它馬上就起作用。為什麼？對於過去所聽的這些業習種子不懷疑了，不懷疑就生智慧。

　　這裡頭有句話說得很好，「雖觀如來相好，不生愛著之心」。如來，我們塑造的佛像，依照《造像度量經》的標準，把三十二相八十種隨形好造出來，世間人所稱為這是貴相、福相，沒有留戀，沒有染著的心。對於佛尚且如此，世出世間一切法你當然不生愛著之心。「於無念中，常念彼佛」，無念是失念的時候，心裡頭沒有其他的念頭，這個時候要生起念佛的心，常常想到佛，常常不離開佛。所以念佛人手上拿一串念珠，掛一串念珠，這念珠的作用在哪裡？提醒自己念佛，是這個意思。印光大師告訴我們，念佛不必計數，計數怎麼？分心，心不清淨。他自己念佛為什麼要計這個十聲數？十聲數這不是計數，這是一種對治的方法，讓雜念不能進來。就是用什麼方法能達到不夾雜，這個方法可以達到不夾雜，真正到不夾雜的時候就不需要了。可是印老他念成習慣了，到老年他念佛還是這個老方法。他就是三個清楚，念得清楚、聽得清楚，這一聲佛號是第幾聲，心裡頭記得清楚。

　　胡小林居士給我打個電話，他做了四個月的實驗，很有效果，告訴我，但是常常忘掉。念的時候，念個五、六聲之後就不曉得這第幾聲了。所以他教人用這種方法，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，這是什麼？這就是計數，阿彌陀佛裡頭夾雜著一到十。但是也有個好處，只夾雜這個，不夾雜別的雜念。這個一到十也容易丟掉。所以我就告訴他，我說對初學來講，行，但是要告訴他，不是永遠的，這是一個階段，階段性的。你用一個月，一個月能捨你就把它捨掉，不能捨再用一個月。用它做初學的一種方法可以，不能常常依賴它，因為佛號裡頭畢竟還雜著有妄念在裡頭。佛號不許夾雜妄念，這才能跟阿彌陀佛相應。佛法沒有定法可說，要應各種不同的根性，應機施教，念佛人的功夫也要常常提升。

　　經典裡面告訴我們，從定課、散課念到功夫成片，功夫成片是一心不亂裡頭最淺顯的功夫。也就是心裡頭確實只有一聲佛號，除佛號之外，不夾雜任何雜念了，這叫功夫成片。功夫成片就決定得生，而且功夫成片裡頭也有三輩九品。上輩的可以自在往生，不一定等壽命到，想什麼時候走，他真能走得了。再提升，那是見思煩惱斷了。所以這個法門妙就妙在此地，你不要去有意斷煩惱，沒有這個必要，也不要有意去消業障。斷煩惱、消業障都在這一句佛號當中，自然的，煩惱不斷自然沒有了，業障不消自然消失了，妙在此地。你這樣念佛，你才能得到阿彌陀佛本願威神加持，加持裡頭最大的效果，就是把你的煩惱、習氣、業障自然就沒有了。所以你只要把整個精神、意念集中在一點，這一點就是佛號。前清乾隆年間慈雲灌頂法師說得好，他這個話沒人相信。那個話誰相信？今天新興的這些科學家，量子力學家們，他們要聽到一定相信，就是集中意念。人有重罪，五逆十惡重罪，所有的佛法，這些經典、懺法都沒有辦法幫助他消業障，他說最後還有個方法可以消除，就是一向專念阿彌陀佛。專到什麼程度？專到完全相信，一絲毫疑惑都沒有。

　　我們在過去看到「山西小院」的例子，那個光碟我們協會還有保存。四十多個人，不是少數，都是得到重病，醫院放棄治療，告訴他們壽命大概二、三個月。他們被這個宣布，等於說一定要剋期取證，他們沒有想病好，也不求治療，一心念佛求往生，意念完全集中，沒有雜念。念到三個月之後，好像身體愈念愈好，再去檢查，癌細胞沒有了。這些人現在還在，他沒有往生，都還好好的活下來；換句話說，他的壽命還沒到。佛來接引是他壽命到了，臨終來接引，壽命還沒到，繼續不間斷他就成功了。我聽說有人講，這人我沒接觸過，他們現在多半在修地藏法門。修哪個法門都好，《無量壽經．三輩往生》最後一段，慈舟大師判的一心三輩，那就是不是修淨土法門的，修其他大乘。無論是哪個法門，將自己所修的功德迴向求生淨土，統統都能得生，淨土法門廣大沒有邊際。什麼是功德？清淨心是功德，純淨純善是功德，前面我們講的，尊重、恭敬的心是功德，將這些功德迴向求生淨土，統統都能往生。修學其他法門，每天能夠加上我所提倡的這個十念法，一天九次，決定不妨礙他的修學，不妨礙他的工作。因為這個方法很簡單，不超過三分鐘，九次，一天九次加起來不到三十分鐘，那就更好！以這個做為定課，正助雙修，功德就無量無邊了。所以末後講「起隨念心」，這個好。

　　我們再看經本，我們從第五行，第五行最後的兩句。「由是心故」，這個由是心就是前面講的十種心，發這十種心，「當得往生彼佛世界」，彼佛是阿彌陀佛，一定會生到極樂世界。「可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法也」。在「發勝志樂會」裡面，我們看到彌勒菩薩教人發這十種心，命終一定會往生極樂世界。釋迦牟尼佛弘揚淨宗妙法，彌勒菩薩也不例外。「又本經中第卅二品下」，三十二品以下「彌勒當機」，彌勒菩薩代表菩薩，六種成就裡面菩薩眾，阿難代表聲聞眾。「第四十六品，佛咐囑彌勒大士曰：我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」。這個法門是十方三世諸佛所稱讚的獨一的法門，沒有一尊佛不讚歎的。「咐囑汝等作大守護」，汝等是彌勒菩薩帶頭，「當令是法，久住不滅」，因為這一法能夠普度一切眾生，只要眾生遇到就能得度。遇到，沒善根，遇到就種善根，阿賴耶裡頭開始下種子。來生後世遇到緣，他的善根就會增長，善根福德因緣成熟了，他決定往生。

　　我們今天能遇到，能信、能願、能念佛，過去生中種的善根，我們今天成熟了，善根福德因緣具足，成熟了，不是偶然的。現在很多沒有遇到的人，我們要給他種善根，善根裡頭究竟圓滿、無與倫比的經教就是這部經。所以我們這次印了兩萬部。我不知道後面的一萬五千部有沒有印好，希望能趕快送到澳洲。澳洲辦十週年紀念，每個人送一套，聽說有一千多人參加，這個好！已經有善根的他會成就，沒有善根的給他種善根。這是釋迦牟尼佛囑咐的，當令是法，久住不滅。「彌勒承佛咐囑，宏持是經，是故大士，不但當來龍華會上，必說此經，直是盡未來際，亦必常說不絕」，這是真的。所以淨宗同學要學就學這部經，自己成就了，也幫助別人了。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第62集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》二百九十一面倒數第三行：「輾轉弘護」，第四段「輾轉弘護」。

　　【及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

　　我們看註解。『賢劫』。「現在之住劫，名為賢劫」。一個大劫有四個中劫，這四個中劫是成、住、壞、空。我們現在是住，住劫之後就壞了，壞了就是大災難，不是地球的災難，是整個銀河系的災難，這是我們遇不到的。「在此大劫中，有千佛出世，故名賢劫」。一個大劫當中有一千尊佛出世是很不容易的，很難得遇到的。我們遇到了，釋迦牟尼佛是賢劫裡面第四尊佛，下面一尊佛是彌勒佛，彌勒佛以後，佛出現在這個世間愈來愈密集了，時間不會這麼長。我們從這個地方去想，那個時候的人民非常幸福，遇到佛法這個緣無比殊勝，這麼多佛出現在世間。

　　「《悲華經五》曰：此佛世界，當名娑婆。時有大劫，名曰賢善。是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世」。這是世尊在《悲華經》上說的，這個世界，我們現在住的這個世界，應該叫娑婆世界。娑婆是梵語，意思是堪忍，就是這個世界不是很好，但是居住在這個地方的人都能夠忍受。這個時候有大劫，劫是時間最大的單位，稱之為劫。這個劫是大劫，一個大劫就是世界一次成住壞空，這一個大劫。這個大劫的名字叫賢善，因為有很多賢人、善人出現在世間。譬如在這一個大劫當中有一千尊佛出現在世間，世尊就是佛，以佛的身分，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。這個世間善人多，我們現在有沒有看出來？你細心去觀察，有，就在眼前。凡是見到佛的形像，聽到佛菩薩的名號，這都是有緣眾生。這些人將來在什麼地方成就？決定是在西方極樂世界。誰來教他，誰來勸他？就是這千佛，他們來講經說法，他們來勸導大家。所以這個大劫當中，娑婆世界往生極樂世界的眾生不計其數，太多太多了。這些菩薩在這裡示現成佛，成就大悲，出現於世。

　　「據《佛祖統記》」，這裡頭也有一段記載。「此劫中，第一佛名拘留孫佛」，這是賢劫第一尊。第二是拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，第四尊是現在的釋迦牟尼佛，「此後有彌勒等九百九十六佛相繼出世。今此會中」。現在釋迦牟尼佛講這一部《無量壽經》，介紹西方極樂世界，這是多次宣講，現在在這一會裡頭。「彌勒與其他賢劫中成佛之九百九十五大士」。將來在賢劫成佛的這些菩薩們，都來在這一會，都來聽經。所以這個法會後半部是彌勒菩薩當機。這裡表什麼法，我們一定要曉得，表淨土法門。彌勒菩薩以後，九百九十六尊佛都會弘揚這個法門，沒有一個不是勸人到極樂世界去，為什麼？這是諸佛度眾生成佛道的本懷。諸佛菩薩心裡頭沒有第二個念頭，就是希望眾生返本還原，回歸自性，這就是妙覺如來。希望這些迷失自性的人愈早回頭是岸愈好。

　　極樂世界念佛成佛在一切法門當中，無量法門當中第一殊勝，為什麼？佛把這個道理講得很清楚、很明白，因為一切眾生本來是佛。經上講得很清楚，是心是佛，佛是什麼？佛就是你的真心，你的真心就是佛。本經上講的三個真實：真實之際，真實之際是什麼？就是你的真心，就是你的本性。所以佛說你本來是佛，這個話一點都不假，佛是真心，真實之際就是真心。現在是心作佛，我現在心裡就想成佛，你看你本來是佛，現在心裡想成佛，這是念力，近代科學發現的念力。佛在教學當中常常說的，「一切法從心想生」，一切法是遍法界虛空界，無量剎土裡面的依正莊嚴，全是從心想生。現在我想成佛，哪有不成佛的道理！

　　但是成佛一定要斷煩惱。今天你本來是佛，為什麼變成眾生？因為你染上了妄想分別執著，所以變成眾生，這是《華嚴經》上說的。一般大乘經上說，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你染著這三大類的煩惱，你回不去了，墮落在六道搞輪迴。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱是《華嚴經》上講的分別，見思煩惱是《華嚴經》上講的執著。《華嚴經》上講的名詞，雖然意思很深，我們聽起來很順，好像知道，妄想分別執著，就是大乘經上佛常說的三大類煩惱。每一類的煩惱都是無量無邊，統統斷盡，全都放下，你就成佛了，你的真心就現出來。我們現在真心上這些障礙就是這些東西，障礙除掉了，真心就現前，這是成佛的原理。

　　可是這些煩惱，無始劫以來我們就染著了，嚴重的染著，現在要放下，難，太難太難了！佛有方法，這方法是無量法門，法是方法，門是門道，門道方法無量無邊，都是幫助你放下。可是對於我們的根性、我們的習性來說，真有一定的難度，我們總是離不開執著。知道這個東西是假的，是虛妄的，對我們是決定有害的，可是我們依然放不下。在所有法門裡面，統統是要斷煩惱，才能證菩提，難，這是難行道！念佛法門不要斷煩惱就能成菩提，這叫易行道。這個法門叫你執著、叫你分別、叫你抓住這個妄想，這個妄想是什麼？阿彌陀佛就是妄想，你抓住這個妄想，把別的妄想放掉；你分別阿彌陀佛，你執著阿彌陀佛，其他東西都放下，你就對了，你就成功了。這個方法好，跟我們的習性相應，我們聽到很歡喜，牢牢的抓住它，執持名號。你看看，執就是執著，持就是保持它，執持名號。

　　這是從前我們年輕學佛的時候，李老師教給我們換心。我們現在的心就是妄想分別執著，把它換成阿彌陀佛。怎麼換？我們不要打別的妄想，不要分別其他的，不要執著其他的，專門對準了阿彌陀佛，我就分別阿彌陀佛，我就執著阿彌陀佛，我就跟定了阿彌陀佛，就行了，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼也沒有。不知道阿彌陀佛就是自性、就是真心的名號，真的找對人了。名號功德不可思議，這一部《無量壽經》從頭到尾都是講名號功德，你真的參透了，都搞明白了，你會死心塌地執持名號。煩惱再多，不放在心上，別去理它，沒事，罪業再重，也別管它；煩惱不消自然沒有了，罪業再重，也自然不見了，真妙！所以一切諸佛都讚歎，這不是沒有道理。阿彌陀佛第一個提出這種方法，十方諸佛都鼓掌、都稱讚，太妙了！所以這一句南無阿彌陀佛稱為妙音，妙在哪裡？煩惱不斷自消了，業障不斷自然化解了，這叫真妙。

　　那釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，勸大家念佛往生，彌勒在現場。除了彌勒菩薩在現場，還有九百九十五尊法身大士，他們就是賢劫未來的諸佛也都在場。這就是告訴我們，賢劫千佛，沒有一尊佛不弘揚這個法門；賢劫千佛，沒有一尊佛不學習這個法門。怎麼成佛的？念佛成佛的，釋迦牟尼佛就是。淨業三福末後一條，「發菩提心，深信因果」，一向專念。這個因果不是別的因果，念佛是因，成佛是果，這個因果許許多多菩薩不知道。表法的深意，表法的密意，我們一定要能體會到。

　　這些菩薩『皆來集會』，「聽佛說法，故知賢劫中未來一切諸佛，皆必同宣此經」。這底下「另說」，也有一個說法，「賢劫共一千零五佛，彌勒以下一千零一人，未成佛。非所常見，故不詳錄」。有的經上有這個說法，我們知道就好。「以上第一品」，末後這一段是總結。「以信、聞、時、主、處、眾六種成就，為本經證信。經中大比丘眾萬二千人，超越餘經，同於《法華》」。佛所說的一切經，聽眾之多，這一會最殊勝，跟《法華》相同。「又普賢最為上首，同於《華嚴經》」。《華嚴經》普賢菩薩是第一個上首，本經菩薩眾第一位，也是普賢菩薩。「亦表本經之同於上之圓教二經也」。這個表法是代表《無量壽經》跟《法華》、跟《華嚴》同一個圓教，修學這個法門，你的成就是圓滿的成就。圓滿成就叫一佛乘，這不是大乘，這是一乘，一乘就是成佛。下面我們再學習本經的第二品：

　　【德遵普賢第二】

　　「第二品是上品聖眾之補充」，所以它還是序品，還是屬於第一品的證信序。「本品之首，於菩薩眾中，拈出上首之賢護等十六正士。品末復標餘之三眾及諸天大眾。以補足上品中六成就中之眾成就」。前面是說出家眾，大乘小乘，這個補充的是在家眾，這個意思很深，說明這個經、這個法門是以度在家眾為主。在前面我們看到出家的菩薩只列了三個人，普賢、文殊、彌勒；而在家眾菩薩眾，賢護等十六個，十六是密宗的表法，代表大圓滿。賢護等十六正士他們全是等覺菩薩，地位跟文殊、普賢、彌勒是平等的，不是普通的菩薩，在家的等覺菩薩。這個表法的意味深！念佛求生淨土的人，在家的人多，在家的人成就不亞於出家人，是平等的，沒有差別的。不曉得這個道理，所以出家人往往很容易生傲慢心，不知道謙虛。佛陀在世，當時示現的就是二尊佛，釋迦牟尼代表出家佛，維摩居士代表在家佛，地位平等，沒有高下。釋迦派遣舍利弗、目犍連到維摩居士那裡去聽他講經說法，舍利弗、目犍連見到居士的禮節跟見佛一樣，頂禮三拜，右繞三匝，同樣的禮節我們要看清楚。舍利弗、目犍連是出家人，四果阿羅漢，見到居士為什麼這麼恭敬？居士是佛，居士在講堂裡面是主講，代佛說法。出家菩薩代佛說法，在家菩薩也代佛說法，對於說法的人恭敬是平等的，不能有分別。

　　佛法是師道，師道裡面老師第一大。在居士這個道場，維摩是老師，出家的阿羅漢、辟支佛、菩薩見到他，都要像對釋迦牟尼佛一樣。印光大師常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果覺得我是出家人，你是在家居士，見到我應該要磕頭頂禮，他是磕頭頂禮，他修福，我們怎麼樣？我們折福，我們的道德、我們的修持都不如人家。他是恭敬心，我們是傲慢心，他成就了，到極樂世界作佛去了；我們也成就了，到地獄去受罪去、去消罪業去了，各有各的成就。佛沒有欺騙我們，佛說得清清楚楚，理事都講得清楚，而且都演出來給我們看。我們自己誤會了，想錯了、做錯了，最後還埋怨佛菩薩沒有講清楚，你說你罪過大不大？所以真正成就，華嚴會上善財童子給我們做榜樣，絕不可以輕視任何一個眾生。怎麼看待他？統統是諸佛菩薩、統統是我的善知識，都是我的老師。他們的種種表現全都在表法，問題是我們會不會看，有沒有看懂。真看懂就開悟了，看不懂就迷惑了，關鍵全在自己會不會。為什麼有的人會，有的人不會？真誠恭敬心的人會，貢高傲慢的人不會，道理就在此地。

　　而貢高傲慢的習氣人人都有，儒家是世間法，不談出世間，所以對傲慢他們的教誨，「傲不可長」，這《禮記》裡頭「曲禮」頭一篇就說到，不要再增長了。佛家是因為要出世，要教你明心見性，你要想作佛、作菩薩，那有傲慢絕對做不到。不但作佛菩薩做不到，連阿羅漢都做不到，阿羅漢傲慢確實斷了，沒有了，但是他有傲慢的習氣，他真沒有傲慢了，習氣還常常現行。要到辟支佛，見思煩惱的習氣斷了。所以菩薩在辟支佛之上，決定沒有傲慢的習氣。如果他是個菩薩、是個大德，他還帶著傲慢的習氣，孔子說是假的，不是真的。《論語》上跟我們說得很清楚，「如有周公之才之美」，周公是聖人，中國人講的聖賢，大聖大賢。一個人像周公一樣，有他的才華，有周公那麼樣的能幹，但是怎麼樣？他驕傲，「使驕且吝」，他吝嗇、他驕傲，孔子說那是假的，不是真的，「其餘則不足觀也」。學佛的人，佛門大德，他對人還有驕慢，那下一句就是夫子所說的，其餘則不足觀也，不是真的。

　　所以傲慢對一個人產生的障礙有多大，無法稱量，這個毛病要不改，菩提路上就行不通。這個障礙不是從外來的，是你自己內心發出來的，自己跟自己做障礙，五毒：貪瞋痴慢疑。最後一個懷疑也很麻煩，現代的人多疑，善根福德不如古人。古人不知道，他信，他不懷疑，所以容易成就，特別是念佛，真的往生了。如果有疑就不能往生，它障礙你往生。淨宗要真正能不疑，談何容易！一切諸佛都說這個法門難信之法，難信，它易行，真相信了，換句話說，沒有一個不成就。而且成就的殊勝，讓菩薩都感到驚訝，造作五逆十惡的眾生，怎麼能到極樂世界實報莊嚴土上上品往生？真有，這真叫人難以相信。所以佛說這樁事情，「唯佛與佛方能究竟」，徹底明瞭，等覺以下都不行。這是佛境界，不是菩薩境界。能遇到，那是過去生中你曾經供養無量諸佛，你今天有這個福報，你遇到了。遇到了就相信，遇到了就發願，這個人肯定成功，這一生超越六道，超越十法界。

　　下面念老告訴我們，「尤應著眼，本品名《德遵普賢》，蓋表與會之無量無邊諸大菩薩，咸共遵修普賢之德」。與會的大眾，換句話說，個個都是修十大願王的，沒有一個不是修禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，個個都是這樣的。那個禮敬還得了！禮敬的對象是誰？是一切眾生，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，當來必定作佛，不敢輕慢一個眾生，這是禮敬諸佛，所以他的成就不可思議。我們自以為比別人高，錯了。大乘經裡面講得太多，講得徹底，說明事實真相是平等的，為什麼？同一個自性。諸法平等，無有高下。有高下這個念頭就錯了，這是煩惱習氣，這不是性德，性德是清淨平等。

　　「普賢之德，實亦無量，而其心中之心、要中之要則為十大願王導歸極樂也。是為本品之綱」。心中之心、要中之要，就是十大願王，十大願王就是普賢行，西方極樂世界沒有一個不是修普賢行的。但是普賢行的基礎是三福、六和、三學、六度，這是普賢十大願的基礎。沒有前面基礎，普賢十願做不到。現在前面這個基礎我們也做不到，頭一個淨業三福沒做到。淨業三福第一條實際上是落實儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，能不學嗎！孝養父母、奉事師長怎麼做法？《弟子規》做到了，你就做到了；慈心不殺落實在《太上感應篇》上，有這個基礎，《十善業道》你才能修；沒有這兩個基礎，下面十善業道有名無實，修十善業。再以這個為基礎，才能受持三皈，具足眾戒。有三皈、具足眾戒，才能夠修六和、三學、六度，最後圓滿到普賢十願，它是有層次的。我們今天前面不要了，就想學大乘，好高騖遠，一輩子不能成就，我們把根本疏忽掉了。

　　我們再看下面經文，「在家菩薩」，底下有個小括弧，「他方影響眾」，這裡面在家菩薩多半都是他方世界來的。我們看註解，正士，這名我們就省略掉，不念它了，十六正士。「正士者，《度世經》曰：開士」，開是開悟，士在中國古時候說讀書人，是個有智慧的人，他開悟了，叫開士。「大士」，都是對菩薩的尊稱。「聖士」，這是聖人，不是普通人。「力士」，密宗裡頭都稱金剛力士。「正士等」，這些稱呼「皆菩薩之異稱」，在梵語都稱作菩薩摩訶薩。像大士、聖士、力士肯定是摩訶薩，法身大士。「又《甄解》云：正謂正道，士謂士夫」，叫士大夫。「在家之稱。此等大士」，外現凡夫這個形狀，「內深達正道故」。他們有修有證，真的是斷煩惱，證菩提，居家示現的在家身分，我們稱為居士，「居家名為正士」。

　　「又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言：菩薩八萬四千及十六正士。則明知正士之名，云居家菩薩」。這是在家菩薩的稱呼。「正謂正道，士謂居士。此等大士，雖葆光和塵」。葆是保守，保守他的道德智慧與大家和睦相處。這個塵是一般凡人，雜居在一起，沒有人知道他，一般人也認為他是凡夫俗子，其實他是菩薩。「久出於邪道」，什麼是邪道？與自性不相應的全叫邪道。以十善來說，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是與自性相應的，這就是正法、正道。反面，殺、盜、淫、妄那就是邪道。這些在家的居士很久他們已經轉惡為善、轉邪為正、轉凡為聖，這在家的大德、大菩薩，不是普通人！「深達於正法」，故稱他們叫正士。

　　「準上可知，正士者，即在家菩薩。又十六者，密宗以十六數，表圓滿無盡。《出生義》云：厥有河沙塵海數量」。他們數量太大了，說這一類的正士像恆河沙那麼多。大海已經很多了，這四個字都是形容的，河沙塵海，數量無盡，無量無盡、無有邊際。「舉十六位焉；亦塵沙之數不出於此矣」。因為十六是代表無盡的，代表圓滿無盡的。在家菩薩之多，在家佛之多，我們不認識。甚至於他所示現的不認識字，居住在農村，看他什麼作為也沒有，你接近他，你感覺他慈悲，他愛人，真正能夠愛人，以平等心、真誠心待人接物。你問他佛法，什麼也不懂，可能他就知道念這一句阿彌陀佛，心地無比的善良清淨。一般人瞧不起他，他將來往生，凡聖同居土上上品，那不是菩薩是什麼！我們一般人通宗通教，天天講經說法教學，不如他！他是幹真的，我們是幹假的。如果我們落在名聞利養裡面，那前途不堪設想，來生是走的三惡道。我們了解這些道理，那敢輕慢、敢不尊重眾生嗎？決定不可以。佛菩薩在哪裡？到處都是，時時刻刻你都見到，你粗心大意沒看出來。

　　下面一位一位介紹，十六位，第一位賢護。「賢護等十六正士，常見經論」，經論上常常看見他。「《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名」，列的有菩薩的名號。「《智度論》標十六，但僅列六名」，論上標有十六正士，實際上只列了六個人。「論曰：善守等十六菩薩是居家菩薩」，這《智度論》上講的，這個善守就是賢護。「下列五名」，這個不需要再引。「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守」。這裡顯出名號功德不可思議，佛菩薩名號全是表法，全都是教學，這個要懂。要知道佛菩薩沒有名號，老子都懂得這個道理，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛菩薩哪來的名號！所以名號是表法的，凡是佛的名號都表性德，自性裡頭本有的，菩薩名號總的來說都表修德，修因證果，所以名號功德不可思議。

　　賢護、善守，賢善、守護，你看是不是一個意思。守護的是什麼？守護的是賢善。中國古聖先賢教人，人性本善，「人之初，性本善」，這個善不是講善惡的善，這個善具體來說，就是聖人賢人，這人中之善，聖賢。佛告訴我們，一切眾生本來是佛；老祖宗告訴我們，一切人本來是聖人、本來是賢人，沒有一個是例外的，人人是聖賢。諸佛菩薩、大聖大賢都是自性性德的流露，離開自性，無有一法可得。我們這些善德能不能把它守住、守護不要失掉，要落實在日常生活當中把它做出來，落實在工作、落實在處事待人接物。中國老祖宗所教的，我們把它總歸納起來，不外乎十二個字，不多。這十二個字是「孝悌忠信」，孝，本善，從本性本善裡頭流出來的是性德。悌是性德，悌是什麼？尊重長輩、敬長。忠是不偏不邪。信，現在人信心沒有了，信德非常重要。在五常裡面，信德是最低的底線，信德要是沒有了，本性本善就消失掉了。

　　中國老祖宗傳下來的五倫是講關係，這是自性的關係，五倫不是哪個人發明的，不是某人的學說，不是哪個人的主張，是天然的。父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五常，五常是性德，常是永恆不變，仁義禮智信，就是佛家講的五戒，仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；信是不妄語；智是不飲酒。跟佛家講的五戒相應，是性德，自性裡頭本有的。智就是不迷惑，不愚痴，不懷疑，都是屬於智。八德，孝悌忠信禮義廉恥，古人說的；現代人講的忠孝仁愛信義和平，這些都是自性的性德，應該要善守。都能夠落實，都能做到，這是菩薩，這就是慈悲，這就是代眾生苦。做出好榜樣來給眾生看，是教化眾生，身教，為眾生做好榜樣。賢首國師《還源觀》裡頭四德的第二，威儀有則，就是把道德做出來教人，這是身教不是言教，那個功德大！

　　《還源觀》上講的四德全是性德最高的標準，第一句是隨緣妙用，第二是威儀有則，第三柔和質直，最後一句代眾生苦，這是在家菩薩。出家菩薩比在家菩薩更令人尊敬，因為什麼？他把家業放棄了，全心全力從事於教學工作。在家還有家累，家沒放下。出家值得人尊敬，就是他把家放棄了，全心全力做這個工作，不是附帶的，他主要做這個工作。釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，一生教學，說到做到，做不到的，決定不說，真正覺悟的人。自己沒做到，說出去別人不相信，信心生不起來；你做到了，人就相信。

　　「若眾生聞名者，畢竟得三菩提」，聞名是名裡頭有真實義，他也學會了，也學會善守，把自己的性德堅持，這就是持戒，持戒修定開慧，他真能得到。「又《大方等大集賢護經》曰」，這裡頭說「王舍大城」，釋迦牟尼佛在世的時候，王舍城裡頭。「有優婆塞」，在家學佛的居士。「名曰賢護，為眾上首」。釋迦牟尼佛講經說法，他也常常在座，居士眾裡面的上首。「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事：其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這個事情，佛要不說，別人看不出來。他個人修持的享受，他自己知道，這種受用是什麼？學而時習之，不亦悅乎，真實受用。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他就說「學佛是人生最高的享受」，你要不認真的學，這最高的享受你享受不到。那我們享受是真學佛了，而且出家了，真走釋迦牟尼佛這條路子。我們遇到是什麼？遇到很多人毀謗，很多人批評。批評全是負面的，說我們消極、說我們迷信，好好一個年輕人怎麼會變成這個樣子？可是我們自己快樂，真得快樂，這快樂是他們無法想像的。我們沒有被這些人動搖，還是我行我素，我們對他們恭敬，我們沒有惡意相對。二十年之後、三十年之後，大家年歲老了，退休了，他們年老了，退休了，做和尚沒有退休的。世間人常講，人老了就不值錢，可是和尚是愈老愈值錢，現在遇到，哎呀！你走對了。我走對了，當時你為什麼不跟我走？現在後悔來不及了。

　　我學佛出家走這個路子，讚歎的人只有一個，方東美先生。我出了家去見他，你真幹！我說是，老師說人生最高的享受，我怎麼不肯幹？你走對了、走對了。只有他老人家一個。為什麼？對佛法不認識，對佛法誤會了、錯解了，這是很大的障礙。我們有責任把佛教的本來面目展示給大家看，佛教是教育，佛教真的不是宗教。因為宗教裡頭，頭一個條件要有一個創造世界的神、造物主，佛教裡頭沒有。佛教裡頭承認宇宙之間有天神、有鬼神、有眾生，但是神在佛法裡頭是眾生，是一類的眾生，跟我們是平等的，沒有什麼高下。佛教我們要尊敬。當然，既然他是眾生，他有佛性，他本來也是佛，現在他也迷惑當眾生了。我們同樣的迷惑，但是我們做了不同類的眾生，可是要是究其根本，那都是佛，本來都是佛。所以我們對他要尊敬、要禮敬；他做的一些好事，我們要讚歎，他做的不好的事情，我們不要放在心上，他教導我們處事之道。我們真的明白了，這全是性德，我們不是迷信，不是盲目跟著別人走，不是的。佛教我們開智慧，佛教我們認識宇宙之間萬事萬法的真相、實相，這真快樂，真的是法喜充滿。所以這些在家居士所受的快樂果報，雖然是忉利天主、帝釋天王，帝釋天王就是忉利天主，因為忉利天有三十三天，真正修行人他的快樂超過忉利天主，人間不真修契入境界，他想像不到。

　　「又《名義集》曰：颰陀婆羅」，這是梵語。「翻為賢護。自護賢德，復護眾生故」。這名詞裡頭，頭一個護自己，然後護眾生，開導眾生，幫助眾生守護自己的德行。「或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故」。這是賢首的意思，等覺菩薩。「可見賢護正士，乃示生於王舍城」。等覺菩薩來示現，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，在釋迦牟尼佛會上做影響眾，「位登等覺之在家菩薩」。「若按今經別意」，今經是《無量壽經》，要依《無量壽經》的別意。「據《般舟三昧經》」，《般舟三昧》是專修念佛法門，往生極樂世界的。「此跋陀和（即賢護）菩薩，是念佛三昧發起人，親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。他是一個專修專弘淨土的大德，修念佛三昧的第一個帶頭人，居士眾中，所以他排在第一。遇到釋迦牟尼佛講這部經，勸大家念佛求生淨土，他可以在會中現身說法，他是第一個帶頭的人。凡是會上列名的，跟淨土念佛法門決定有密切關係。

　　第二位「善思惟菩薩，唐譯為善思惟義菩薩，魏譯為善思議菩薩」，這是五種本子裡面翻譯的不同。「按《四童子經現生品》」裡面所說的，「善思惟等正士，是他方世界來此示現之在家菩薩」。這個菩薩不是娑婆世界的，別的世界。「經云：東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴。佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議（即善思惟）應托來到此土，化生阿闍世王宮內」。這是他方世界到這個世界來托生，這個裡面的意思表明，佛經上常講「一佛出世，千佛擁護」，看到釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生，勸大家求生淨土，諸佛菩薩看到生大歡喜心。這個世界眾生與他們有緣，所以他們自自然然就到這個地方來化現，佛以應身，釋迦牟尼佛來投胎，出生在這個世間，他們也來，也到這個世間來跟釋迦牟尼佛在一個地區托生，所以化生在阿闍世王宮內。

　　「南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉」，即是慧辯才菩薩。我們這裡排名第三位。「於此舍衛城內，生大居士似師子家」，似師子是這位居士的德號，出生在他家裡。「西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣」，就是觀無住菩薩，觀無住就是無攀緣。「於此波羅奈國」，也是一個大城。「化生大居士善鬼家」，在善鬼大居士家出生的。「北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德（即神通華），生此毘耶離城大將師子家」。下面說，「此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養」。這是對釋迦牟尼佛恭敬供養來聽聞說法，這是說他方世界來的，都在這個世界托生。

　　由此可知，我們這個世界看到現在人口膨脹，世界上這麼多人從哪來的？每個人都有前生，都有後世，這一次到世間從哪裡來，將來離開這個世間到哪裡去，這是說明這個事實，這是真的不是假的。在現前這個世間，還能夠堅守善心善念善行，非常不容易，決定不是普通人。為什麼？普通人一定是同流合污。你能夠像賢護善守，你跟他們不一樣。我們定慧道力功夫還不夠，不知道自己過去宿命，但是可以肯定，從這個經論裡面，我們學習這麼多東西，可以肯定我們過去在佛法裡頭種過善根，而且是深厚的善根。不是深厚的善根，決定敵不過現前誘惑的境界。你還能夠有明眼，能看得出是非邪正、有能力辨別，棄惡揚善，轉邪為正，這不是普通人，所以你遇到佛法。遇到佛法，真的是無量無邊的福報！在這個環境當中我們能守得住，這一生就是我們圓滿成就的一生，往生到極樂世界就是圓滿成就，決定成佛。

　　這些菩薩做這樣的示現，給我們很大的啟示，有來歷的。回過頭來看看我們自己，看看別人想想自己，我們的信心就生起來了。現在倫理道德、是非善惡的標準全都混淆不清，我們還能夠分辨出來，哪是正、哪是邪、哪是善、哪是惡，這就不是個簡單事情。在過去的社會，八十年前社會上有人講解倫理道德，有講的，還有聽的，真正去做的人很少，但是有講有聽的。現在這個世間，講的人沒有了，聽的人也沒有了，現場講經聽眾愈來愈少。為什麼沒有人講經？沒人聽。所以講經這個道衰了，有原因的，不是沒有原因。如果講經聽眾很多，當然講得很起勁，講的沒人聽，香港這個地區就是這樣的。

　　我是一九七七年第一次到香港來講經，講經的場所就是暢懷法師的中華佛教圖書館，在界限街。圖書館不大，大概只有我們這個攝影棚兩個大，再加一倍，就這麼個小道場。我第一天來我們見面，我沒見面之前，都以為暢懷法師是老法師，結果見面之後才知道他比我小。告訴我，也是警告我，香港講經的狀況，香港人聽經只聽頭尾，第一天開講大家來捧場，到最後一天圓滿來了，當中不聽。所以他給我說，多少有名的法師都是這樣。他說你沒有名，大家不知道，你心裡要有數，可能頭一天有人，第二天就沒人來了。我跟他講不要緊，只要有桌椅板凳我一樣講。他說那這樣行。我不在乎有沒有聽眾，沒有聽眾我也會講下去，一個人也行、二個人也行、沒人也行，為什麼？我要練習講經。我講經不是講給別人聽的，我是上講台練習的，只要有講台、有桌椅板凳就行了。他沒有想到我給他說這些話，我給他說真的不是假的。

　　沒有想到，我的法緣真的很殊勝，聽眾天天都滿座，他那裡坐滿了也不過一百多人，就擠滿了，沒有一天是空場的，所以感到非常驚訝！以後告訴我，法師，你的法緣的確很殊勝，很難得。他們老住在香港，看過。那一次來講四個月，在他那裡講兩個月，後面兩個月是在香港藍塘道壽冶老和尚的道場，叫光明講堂，地方比他那裡大一點，但是講堂差不多大。他那邊有宿舍、廚房，寮房多一點。所以我們抱著做學生的心態，不是擺大法師的架子，不可以，我們是學生是來學習的。所以第一天我就跟大家說，聽眾都是我的老師，都是我的監學。我說我是學生上台來做報告，請大家不要客氣批評指教。初學講經，第一次離開台灣。所以現實環境給我們的啟示，經典裡面看到古聖先賢也是給我們啟示，沒有一樁事情不是幫助我們、成就我們，我們要生感恩的心。

　　我跟香港的緣是那一次結成的，以後每一年到香港來講一個月，很多年沒中斷。以後我移民到美國，這邊就少來了。香港回歸我很喜歡，我一定來看看，我也沒有告訴大家。但是這邊的香港佛教會知道了，所以在回歸現場，它有宗教代表團，還給我排了個座位，我沒去，那人多熱鬧。我喜歡在電視上看，看這個畫面，不受干擾，看回歸，從始至終這個典禮我都看到。所以就遇到一些老同修，看到我很歡喜，法師，你七年沒來了。我說有七年，哪有那麼長？算算真的七年。為什麼不到香港來？沒人請我講經，有人請我就來了，沒人請我怎麼好來。於是他們就發心邀請我。所以回歸之後，我住在新加坡，每一個月來講五天，場所借用街坊福利會，借那個地方。每一個月來一次，好像講了二、三年，聽眾也是愈來愈多，所以大家希望我能在香港常講經，就買了尖沙咀這個道場，有固定的地方，也有網路，這是我們在香港這些年來的緣分愈結愈深。

　　早年出家，大家有個錯誤的觀念，如果要走釋迦牟尼佛這個路子，沒飯吃。你看講經沒有聽眾，沒有人供養，這是現實的問題。所以知道這條路是好路，不敢走。何況學講經也不容易，沒有把握，經懺佛事三個月就學會了。做經懺佛事、做法會，有收入，生活有保障，變成什麼？走經懺佛事是安全的道路，講經說法是險道。萬一沒有人供養，人家不喜歡聽怎麼辦？所以這個路沒有人敢走，知道是好路是正路，都有因素，我們都要了解。

　　學佛要學賢護，就是護法太重要，不能讓佛法斷掉，一定要培養弘法人才。香港現在也有，永惺法師辦了一個佛學院在西方寺。但是佛學院的學生要不讓他出來講經不行，他學不會。要開放一些道場讓這些年輕法師講經，逼著他講，他要上台去講，他就不能不用功，他不用功，他下不了台，講的人聽了不滿意，下次不來了。所以聽眾對學講經同學是很大的鼓勵，這是大家沒有注意到的。一定要叫年輕人出來講，他才有信心、才會有成就，這是護法的工作沒做好。每一個道場都能夠開放，歡迎大家來講經，因為我們經懺佛事不是天天做，一個星期能空下一天，一天講經。香港道場不少，講經弘法能夠帶動起來，那社會大眾對佛法看法就不一樣了。佛法不是迷信，佛法是教育，佛法對社會有正面的貢獻。這都是我們應當要檢討的，要如何改進，幫助正法才能夠復興。

　　現在時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第63集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十五面第六行，從第二個字看起：

　　「又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》說光英、慧上」，就是本經說的智上，「寂根、願慧四菩薩，從四方佛土來集此界之相」。「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士，從四方來，同上所說」，說明是他方菩薩來的。「又《月燈三昧經第三》說：香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛」。以上賢護到香象一共是十位，十位菩薩，「其餘六人如《甄解》云：其餘智幢」，就是寶幢菩薩，「寶英、中住、制行、解脫等，雖未見經證，準前思之」，就是依前面的例子我們去想，必定也是他方來的大士。「按《甄解》所註是《魏譯》」，《魏譯》一共是列了十五位菩薩的名號，「其中缺慧辯才菩薩」，這個菩薩的名號《唐譯》有，就是《大寶積無量壽會》這個本子裡有。「《甄解》以為信慧即慧辯才，今經開為兩人，始合十六之數，故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者」。「《甄解》於此更有闡明。文曰：初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本。次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法」。「此議甚得經旨，蓋在家修行，最宜持名念佛，十方大士」，這十方都是等覺菩薩，「悉來聽法，表此法殊勝，實為大事因緣故」。

　　《甄解》這個說法很有道理，合情合理合法。在家這十六位上首，這是在家的上首，賢護擺在第一，彰顯這個法門，念佛往生不退成佛這個法門，不以出家發心為本，在家菩薩有分。再列後面這十五位都是十方世界諸佛剎土裡面的菩薩，都集會到這個地方來聽經。顯示出這個法門是為出世大事，出世是超越六道輪迴，超越十法界。六道十法界很不容易超越，無論在家出家都要以這個為目標，怎麼能夠出離。這個法門是方便當中的方便，穩當當中的穩當。所以修這個法門，真正脫離三界六道，脫離十法界，功德特別顯著，都來精進求法。念老說《甄解》這個註子註得好，與本經的宗旨相應，在家念佛，最方便的確實是持名念佛。所以，這十六位都是在家證得等覺地位的大菩薩，在出世間法裡稱他們為菩薩摩訶薩。他們跟文殊、普賢、彌勒地位完全相等，表此法殊勝。實實在在的是大事因緣，大事因緣是世尊在《法華經》上講的，本經跟《法華》、《華嚴》完全相同。

　　我們接著看下文，下文將這十六位菩薩做簡單的介紹。「又賢護表如來善護念諸菩薩」，這《金剛經》上說的，如來善護念諸菩薩，「一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收，正是賢護之義」，把如來護念諸菩薩具體內容說出來了。一乘願海，這一乘願海就是四十八願，四十八願願願都是幫助眾生成佛，所以叫一乘願海；不是幫助人成阿羅漢、成菩薩，不是的。所以西方極樂世界幫助一切有緣眾生，生到極樂世界就是作佛，不是聲聞緣覺，也不是菩薩，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。用什麼方法？你看一句佛號，南無阿彌陀佛，上中下三根個個有分，除非你遇不到，遇到了相信，你就有分。萬類齊收，無論什麼樣的根性，上從等覺菩薩，下至五逆十惡阿鼻地獄，只要你能夠遇到，你這一生成佛的機緣就到了，就成熟了。這個法門，八萬四千法門、無量法門裡頭找不到，無比的稀有。所以它真的是難信，很容易成就，易行。這正是賢護的實義，真實的義理。

　　第三位慧辯才菩薩，「表明信佛慧」，明是明瞭，信是誠信。當然如果對於佛法不明瞭，你就相信了，這叫迷信。迷是迷其理，理不知道，我相信這個事情，這也都是算善根。特別是念佛法門，對於阿彌陀佛這句名號的道理不清楚、不明瞭，沒關係。如果你真能信他，真能發願求生極樂世界，你相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，我念佛，阿彌陀佛真來接引我。你只要這樣相信，那你是大善根福德人。為什麼？你這一生成就了。這是我們前面在機緣那一段裡面講上根人，不是上根他怎麼會相信？這個上根不是這一生修的，過去生中生生世世修成的，在這一生當中緣成熟了。有緣沒善根不行，不信；有善根沒有緣也不行。善根、福德、因緣這三樣東西一時具足，在這裡統統具足了，你成就了。說起來容易，實際這三個東西同時成就也非常不容易。「明信佛慧，辯才無礙」，相信佛的智慧，「即經中演慈辯，授法眼，常以法音覺諸世間之義」，這是慧辯才菩薩他所表的法。等覺菩薩，慈悲到極處，能幫助別人打開法眼，能講經說法覺悟眾生。

　　第四位，「觀無住」，見《唐譯》，魏譯本作空無，唐譯本是觀無住，觀無住跟空無意思是一樣的，「表經中譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。這是我們現在講變魔術，他能變現奇奇怪怪的東西，但是確實是假的，沒有一樣是真的。「亦表法藏永劫因行，說空無相無願之法」，這就是三三昧。菩薩在此地是表法的，法藏菩薩無量劫的因行，因地修行，說三三昧，這是三種禪定。第一種「空三昧」，三三昧之義，我們看這一段，「與苦諦之空、無我，二行相相應之三昧」。現代的科學家逐漸也發現了，觀一切法是因緣生，「無我無我所有」，我與我所都不可得。我、我空、我所空，這叫空三昧。什麼人證得？小乘人就證得了，根如果是利的，初果就證得。首先證得我空，我既然空了，哪裡有我所有？

　　第二「無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離，四行相相應之三昧也。涅槃離色聲香味觸五法，男女二相，及三有為相（除住相）之十相，故名為無相。以無相為緣，故名為無相三昧」。相不是真的，相是假的。現在的科學家發現了，講得也很清楚。為什麼是假的？大乘經上所說，凡所有相皆是虛妄。現象到底怎麼回事情？我們看到明明是有。世尊在楞嚴會上講的，「當處出生，隨處滅盡」，得不到。相從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的。這個道理現在科學家還沒搞清楚，佛說出來了。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，那就一點不稀奇，本自具足。雖然本自具足，連自己也不曉得，這是真的不是假的。

　　萬花筒能現一切相，那裡頭有無量無邊無盡的相好。道理很簡單，就是三片玻璃，裡面一些碎片，不同顏色的碎片，你只要動，這是萬花筒，你只要動，裡面就有圖案。你常常轉動它，找不到兩個圖案是相同的。都是它現的，它自己知不知道？不知道。到什麼時候知道？自性本具智慧現前，它就知道了。我們今天只是在動，智慧沒現前，所以感覺得奇怪。動的速度之快我們無法想像，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它波動多少次？一千六百兆。難怪彌勒菩薩說「念識極微細」，一秒鐘一千六百兆，用這樣的頻率在動，而且從來沒有停止過。每一個波動是一個現象，什麼現象？遍法界虛空界。有的地方我們看到了，有的地方沒看到，這不稀奇。我們住在這個地球上，我們居住的地區我看到了，還有很多地區我們看不到，距離我們太遠了。

　　但是，那個動是同一個頻率發生的，同一個機緣，同一個心性。如果離開地球，在其他星球上，跟我們也是同一個時間，同一個太空。你就曉得，這些現象確確實實是賢首國師《還源觀》上講的出生無盡，就在一念之間。這一念是一千六百兆分之一秒，這個裡頭所現的相，無量無邊，無數無盡，就出生無盡。如果不動？不動，相就沒有了；一動，相就現了。那個沒有是隱了，隱沒了，動的時候它又出現了。隱現不同，現不能說它有，隱不能說它無。這相不生不滅，這是真相。修行人修功夫，這個功夫叫無相三昧。滅諦裡頭滅什麼？滅分別，滅執著，不分別、不執著。大乘經裡面更高一層，不起心，不動念。滅的境界就是涅槃，這個靜、妙、離四相是心性的本相。佛經上講涅槃，涅槃是離色聲香味觸法、男女二相。色聲香味觸法這是五，男女二相加上是七，加上三有為相，除住相，成住壞空四相，住相除掉，這個十相，叫無相，這些相全是假的。成住壞空是假的，生老病死是假的，生住異滅也是假的，沒有一樣是真的。「以無相為緣」，心裡面，無相為緣就是不著相，世出世間一切相他都不執著。今天科學家告訴我們，物質現象、心理現象、自然現象統統不緣，全放下了，無相三昧。

　　「無願三昧，舊云」，玄奘大師以前翻譯翻成「無作三昧，又云無起三昧。是與苦諦之苦、無常二行相，集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧」。「苦諦之苦、無常及集諦可厭之惡」，集是因，苦是果，因裡頭有善有惡，善你很喜歡它，惡你就討厭它。集諦可厭的惡，可愛的就是善。「道諦之道、如、行、出，四行相」，道、如、行、出四行相，「如船筏之必捨，故總不願樂之」。道是什麼？道是佛法。佛法幫助我們離苦得樂，苦離了佛法也得捨掉。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是什麼？十法界裡面的法，十法界是阿賴耶變現的。

　　我們自性清淨心裡頭有沒有佛法？給諸位說沒有，自性清淨心裡頭一法不立。因為眾生執著有世間法，佛就用一個出世間法來對治你，來應對。你把世間法放下，佛法就沒有了；如果執著還有佛法，你又錯了。二邊不立，中道不存，中道也沒有。二邊不立，還抓著一個中道，不又立一邊了嗎？又錯了，還是有執著。連那個執著也不執著了，叫真乾淨，心裡頭一念不生，什麼法都沒有，那叫契入自性，那叫證得真如。這些都是假名，不能執著，一執著就錯了。不執著就對了，執著就錯了。道是幫助你證入的方法，就像過河，我們用個船幫助你過渡，到達彼岸了，你一定要把船捨掉，你要不捨掉你到不了彼岸。沒有到彼岸，它很管用，用佛法幫助你到達彼岸，到了彼岸，佛法就沒用了。這個道理不能不懂。所以叫無願三昧。

　　「又於諸法無所願樂」，世出世間一切法不能有願，樂要是愛好，不能有愛好。為什麼？你有願、你有愛好，你就有作，你就有造作。如果沒有願、沒有愛好，你無作。有造作就有業，業有染業、有淨業，染業裡頭有善業、有惡業。只要你有造作，你的惡業果報在三惡道，你的善業果報在三善道，你的淨業果報在四聖法界，出不去。這個意思很深。沒有願也不行，有願也不行，怎麼辦？有作錯了，無作也錯了。佛教你，看你能不能體會到？作而無作，無作而作。沒有一法是真的，包括佛法，佛法所以稱之為佛法，無非是去人的障礙而已，去執著、去分別、去起心動念。譬如說執著，凡夫執著有，佛說個空，用空是讓你把那個「有」執著去掉。可是凡夫有毛病，好，有放下了，空執著了，又錯了。佛再用一個方法，把你那個空去掉，用什麼方法？有。你又執著有，空放下了，又執著有，你總是要抓一樣東西，毛病在這裡。空有二邊都不要，都捨掉了，我就抓一個中，中道，又抓一個。總是要抓一個，永遠去不掉，病就在此地。什麼時候真的覺悟，真的明白了，真放下了。諸佛菩薩示現在人間，經教裡頭形容他們叫遊戲人間，他們什麼都不執著。幫助這些有緣眾生，幫助他，幫他覺悟，這個覺悟，章嘉大師講得很簡單，幫他看破、幫他放下。真看破、真放下了，他就成就了，他就回歸自性。

　　我們為什麼放不下？對於事實真相沒有透徹了解。真正透徹了解，心裡才真正恢復到清淨平等覺。經題上「清淨平等覺」是我們的真心，是我們的真實之際，是我們自己的本來面目。怎麼樣能看到它？不起心、不動念、不分別、不執著，它就現前，它從來沒有離開過我們。它在哪裡？一切時、一切處它全都在，沒有它不在的地方。為什麼見不到？因為你起心動念、分別執著。它什麼都不是，什麼都是。什麼都不是，空無；什麼都是，它存在。什麼相都沒有，能現一切相。它現的一切相，你可別執著它，幻相。它不現相的時候，你不能說它是無，它有無比的能量存在，這個能量能變現一切相。大乘經教世尊講了這麼多年，就講這樁事情。知識分子在一切大眾當中佔的比例最大，人數最多，所以釋迦示現為一個知識分子，現身說法。我們細心觀察他是怎麼看破的？他是怎麼放下的？今天的科學家他們研究的成果，我們佩服得五體投地，但是還差一個層次，這個層次他上不去了。為什麼？他沒放下，放下他就成就了。所以這裡講到三空三昧。

　　有一等上根人，這種人他不需要轉那麼多圈，不需要惹那麼多麻煩，真正上根人。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這種人看起來好像很愚痴，他什麼都不知道，但是他老實、聰話、真幹，具足這三個條件就行了。教他念這句佛號，他完全接受，一絲毫懷疑都沒有，這個不容易。勸他求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，他也不問，他就相信了，他就真幹。二年、三年他真往生了，這種人不是上上根人誰算上上根人？往生西方極樂世界的品位我們不知道，我們一般講應該是凡聖同居土下三品，不一定，說不定他是實報莊嚴土上上品。這個話怎麼說？善導大師講得好，「總在遇緣不同」，有善根有福德，遇緣不一樣，遇到的緣殊勝，一下就上去了。在中國歷史上我們看到一個惠能大師，那是上上根人，不認識字，沒念過書。你跟他講什麼佛法他不懷疑，他全部都接受，你說那還得了嗎？全部都接受了。他接受不是迷信，他不是糊塗，他真清楚、真明白。所以，這個歷史上有例子，古時候有，現前也有。現前我們在同學當中也常常發現有這種人，成就不可思議。這說明理上講得通，事實上真有這個例子在。

　　阿彌陀佛累劫因行，普度眾生，幫助一切眾生圓成佛道，他的善巧方便不可思議。我們怎麼個學法？那完全是自己會心去體會，這個東西「言語道斷，心行處滅」，全在一念覺，就這一念不迷才行。佛法，尤其是大乘，全在覺悟。阿彌陀佛的方法無比的善巧，他總是把一個人幫助他向最高層次去提拔，而不是把你放在下面，慢慢慢慢給你提拔上去，他不是的。這個就像父母對於兒女，希望你快快成就。佛愛眾生，比父母愛子女不知道要多多少倍！佛是真的，佛的恩是生生世世，父母的恩是一世，那裡頭有情執。佛的心沒有情執，佛的心全是智慧，真實智慧。所以《魏譯》，康僧鎧的本子裡頭作空無也非常有道理。這是屬於看破。

　　第五尊「神通華，表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴，具足方便，成就眾生」。這神通起作用，起什麼作用？集萬行之德華莊嚴自己。這話什麼意思？自性的德用無量無邊，比喻作德華，太多了，沒法子說。釋迦牟尼佛將萬行之德華，把它歸納為八萬四千細行，這就好講了，有確實數字。八萬四千細行太多了，再歸納，歸納到最後就是十善業道。十善還能歸納，歸納為身、口、意三業，你看身三，口四，意三。身口意三業展開就是十善，十善在大乘展開八萬四千。這個佛學字典裡面說得很詳細，怎麼演變成八萬四千，小乘人是演變為三千威儀。一句阿彌陀佛把它全都統攝了，心裡頭有阿彌陀佛，心善，純善；口念阿彌陀佛，口善；身行阿彌陀佛，身善。一句阿彌陀佛全都攝受了，一法都不漏。我們心裡頭真有阿彌陀佛，平常講的五毒沒有了，貪瞋痴慢疑沒有了，五毒；怨恨惱怒煩沒有了，這情緒上，不善的情緒；身體造作上，殺盜淫妄沒有了。這一句阿彌陀佛集萬行之德華，以自莊嚴，這個莊嚴身心清淨，自在無礙，像佛一樣，展現三十二相八十種隨形好。如果是照極樂世界報身佛來說，身有無量相，相有無量好，具足莊嚴，成就眾生。「如經云：遊步十方，行權方便」，權方便那是普應群機，不可思議，它是活的，它不是死的。

　　第六位「光英菩薩，表光明英發，又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊」，都是光英的意思。英是因華，光明是表智慧，從內向外透。「寶幢」，見《唐譯》，《魏譯》本作智幢，就是《唐譯》裡頭寶幢的意思，「表智慧殊勝猶如寶幢」。佛法在世間，雖然是以無量智慧教化眾生，外面人對佛尊重，佛一生永遠謙虛。「師」這個字很難當，沒有人自己敢稱師，別人尊敬你稱你，誰敢當得起？我們親近一個好老師，老師只能教學，誰知道？在從前寺院庵堂都豎立旗桿，旗桿很高，它不是掛國旗的。它掛什麼東西？幡幢，扁形的是幡，圓形的是幢，懸掛這個。掛這個幹什麼？如果這上掛的是圓的幢，旗桿上掛著，人家外頭一看，今天寺廟有講經，喜歡聽經的人就來聽了。它是告訴大眾的，我今天有什麼活動。講經教學就是掛幢，圓形的。這個裡面有做法會的，是扁的，超度佛事這個東西是掛幡，它是信號。

　　現在寺廟不用這個。為什麼？高樓太多，你掛了人家看不見。所以現在報紙上可以刊廣告，電視、無線電都可以做廣告宣傳，你們這個道場今天有些什麼活動。所以這是給人的信息，幢是信息的意思。你知道了，喜歡來聽經是你自己來的，講得不滿意你不要見怪。我不敢邀請你來，你自己來的。喜歡聽你就聽，每次看到這個幢你就來。如果講某一部經，通常把經題寫在幢上，《大乘無量壽經》、《金剛般若波羅蜜經》。掛在那裡，一看，今天講什麼經，就知道。掛幡，幡當中常常講法會，內容也寫在上面，最普通的有大悲法會、水陸法會，我們提倡的三時繫念法會。所以它是傳遞信息。

　　「智上」正士，見《唐譯》，《魏譯》作慧上，「表經中無等無倫最上勝智，威德廣大不思議智，如是無上妙智，超出一切，故名智上」。這是表佛果地上五種智慧，表這個意思，這五種智慧都是自性裡頭本具的。眾生因為自己有業障，把它障礙住了，業障消除，智慧自然就現前。說實在的話，人心只要一清淨，妄念少了，思慮少了，頭腦就清楚了，這是一般人都能感觸得到的。事情愈多，愈雜、愈亂，智慧就沒有了，頭昏腦脹。那是什麼？妄念太多了。佛法告訴我們，就是把這些妄念統統把它排除，都把它放下。八萬四千法門，八萬四千種放下的方法，放下的門道，全都教你放下。只要放下你就對了，你就回頭了。為什麼？一切法都是自性本自具足，決定不是從外頭來的。你想賺錢，錢是自性裡頭本來具足的，只要向內求，無需向外。向外求，在佛法稱之為外道，外道的意思，心外求法。身心健康也是向內求，都不是叫你向外求的。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛門的教育機構稱為內學院。楊仁山的學生，這是民國初年，在南京辦了一個佛學院，叫支那內學院，很出名。民國初年不少這些高僧大德、在家的這些大德，都是那個內學院的學生。好像只辦了兩年，時間不長，但是影響很大。佛教我們從內，別從外頭，向外求就變成外道。一切法不離心性，一切法從心想生，所以要向內，不主張向外。

　　第九位「寂根」，這都稱為正士，「《會疏》云：寂滅境智，諸根清淨，故名寂根」。這是標準向內，對內修學的。境是外面的，外境，智是裡面的，思想。統統放下，內外都不緣了，寂滅就現前。寂滅是什麼？寂滅是大般涅槃，你看如來所證的就現前了。大般涅槃就是自性，所以自性是寂滅相，心地愈清淨與自性就愈接近。修行人，一切時、一切處要遠離一切干擾，受干擾的影響就生煩惱，不生智慧；不受外境干擾，心地清淨，生智慧，不生煩惱。「根本嚴淨」，外放下境緣，內放下知慮，就是思慮，寂滅現前。這根本上的莊嚴清淨，叫寂根。

　　「今據本經中《真實功德品》云：究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。正表寂為根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量」。這講得好！究竟菩薩諸波羅蜜，菩薩究竟圓滿的智慧，一切眾生個個具足，有待我們自己去開發。用什麼方法開發？「常安住不生不滅諸三摩地」就開發了。這重要的一個字就是「常」。常，入定、出定沒有了。定有出入，入定的時候清淨，出定的時候就散亂。所以自性本定沒有出入，沒有出入是行住坐臥都在定中，這叫常安住，行住坐臥都在定中。為什麼？因為他把一切境緣全放下了，外面境界他非常清楚，他不執著。清楚什麼？照見。照見為什麼不著？照見五蘊皆空。他真的徹底了解外頭的真相，外面境界清清楚楚，裡頭如如不動。如如不動就是不生不滅諸三摩地，內不動心，外面清楚；外面是智慧照見，裡頭如如不動。這是表寂為根本。從寂就起照，定是根本，智慧是作用，照用無窮。「照而常寂」，照的時候沒有起心動念，叫常寂。照得很清楚、很明白，不起心、不動念，這叫常寂光。「表壽命無量」，這個東西我們應該要學。菩薩德號裡所說的這些，都是阿彌陀佛名號裡面的德相、功德。

　　第十位「信慧」菩薩，「《會疏》云：信心智慧，永斷疑網。《甄解》云：明信佛智，無上智慧。又本經中，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事；人身難得佛難值，信慧聞法難中難。此淨土宗是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」。這個話字字句句都真實。《會疏》這一句說得好，「信心智慧，永斷疑網」，只要有一點點疑惑存在，我們的信心就不踏實，信心不踏實，成就就難了。所以中國古人有句話說，「唯上智與下愚不移」。上智，絕頂智慧，跟那個下愚，這兩種人有同樣的好處。為什麼？他們相信，你跟他們講，他們不會變，永遠相信，這兩種人很容易成就。

　　你要問為什麼？下愚的人心地老實，沒有妄念，他沒有什麼想法，你跟他講他就接受了，真成功了。所以那個愚，從前李老師常常說，他想學，一輩子也沒有學到，他說愚不可及，比不上他，大愚若智，這種人遇到上上乘法的時候他馬上就成就了。最難度的這叫半信半疑，這是最難最難辦的事情，你說不信，他真相信；你說相信吧，他疑問很多，那些疑問要不都統統把它破除，他的信心就不堅定。破除這些疑問很費勁，不是那麼簡單。疑惑從哪裡來的？無始劫以來的煩惱習氣，有原因，不是沒有原因的，很不好斷。所以《甄解》裡頭說，明信佛智，無上智慧，這個意思是雙關的，一個是我們相信佛，佛的智慧是無上智慧。另一個說法是我們明信佛智，自己就是無上智慧，自己不是無上智慧怎麼會明信佛智？兩重意思在裡頭。

　　「又本經中」，這經中說得好，這真的不是假的，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。這個人，你給他講他立刻接受，就相信了，說明他什麼？過去生中曾經供養諸佛如來。佛在很多經上，這供養前面還加了兩個字「無量」，已曾供養無量諸佛如來，這個話不是假的，則能歡喜信此事。不然哪有那麼容易！「人身難得佛難值」，得人身不容易；失人身容易，得人身不容易。佛難遇，值就是遇到。我們今天雖然沒有遇到釋迦牟尼佛在這個世間，但是釋迦牟尼佛的遺教還留在世間，還沒有滅掉，這個福就很大了。世尊的法運一萬二千年，我們現在生在這個時代是第三個一千年，後面還有九千年。這個時節因緣不算差，經教還都留在世間。真正相信，真正不懷疑，任何一部經、任何一個法門，都能幫助我們在一生當中成就。這一定要相信世尊所說的，「法門平等，無有高下」。成功的關鍵完全在真誠心，印光大師所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。至誠恭敬這個心態非常重要，你有多大的成就，完全看你誠敬的功夫。你有萬分誠敬，你就有萬分成就，這一生當中很快就成就了。

　　惠能大師當年只二十四歲，很年輕。在黃梅住了八個月，在做義工，大寮裡頭舂米、破柴，幹了八個月。半夜五祖召見，在方丈室裡頭，幾句話他就大徹大悟了。什麼原因？五祖這個弟子萬分誠敬，所以他得的是萬分利益。神秀雖然跟著他二、三十年，我們說神秀對他老人家百分誠敬，只能得百分利益，那個是萬分誠敬。衣缽傳給惠能了，沒傳給神秀。為什麼？真誠恭敬是性德，這個人性德已經流露在外頭，一絲毫的傲慢都沒有，見每一個人都是恭恭敬敬，尊人而自卑。《壇經》上的記載，我看到六祖大師處世待人那個心態，那是性德圓滿的流露。只有五祖看得出來，這個人是法器。人身難得，佛法難聞。「信慧聞法難中難」，這信是真信，不但信，有智慧。我們看《六祖壇經》惠能大師那種心態，你就能看出他那個信心跟他的智慧。這個太難了，遇到這樣的人，他立刻就開悟了。

　　我們在《壇經》上看到法達禪師，到曹溪去參訪惠能大師。禮拜的時候頭沒著地，拜了三拜，頭都沒有著地。起來，六祖就問他，看到你禮拜，三拜頭沒有著地，用現在的話說，你一定有值得驕傲的地方。他也很老實，他就向六祖說，誦《法華經》三千遍。這不容易，《法華經》很長，一天念一遍，三千天差不多十年。這是什麼？一門深入，長時薰修。六祖問他，《法華經》裡說些什麼？他答不出來，反過來向六祖請教。六祖說，「這部經我沒聽人家念過」，他自己不認識字，當然不會看經，別人念給他聽他就知道，「你既然這麼熟了，你念給我聽聽」。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說行了，不必念了，全知道了。給他講《法華經》的玄旨，他一聽開悟了。這開悟了再禮拜，頭就著地了。你看看就是那個動作上一點點，就那麼一點障礙，十年不能開悟。為什麼不開悟？他不知道，這經過真正高手點一點，就通了，就悟了。

　　我們聽六祖給法達禪師開悟的那幾句話，我們聽了，我們不開悟，他開悟了。法達開悟了，我們沒開悟。看，看十遍，看一百遍，看一千遍，都不能開悟。什麼原因？人家有十年《法華經》的底子，我們沒有。法達要沒有三千部《法華經》，他也開不了悟，一門深入、長時薰修有效！長時薰修，這一門深入、長時薰修它就是戒律，你一定要遵守，要守規矩。一門深入，心是定的，心不散亂，因戒得定，因定開慧，智慧就開了。那我們就知道，我們為什麼不開悟？我們的思想太雜、太亂了。而且怎麼？非常受外面境界干擾，很容易。見色被色干擾，聞聲被聲干擾，看文字被文字干擾，六根接觸外頭六塵境界全被干擾，這怎麼得了！這個麻煩大了。我們要想提升自己的境界，還有比祖師大德更好的辦法嗎？祖師大德老實，從釋迦牟尼佛祖祖相傳，一門深入，長時薰修。還有比這個方法好的嗎？現在西方人提倡科學的方法，科學的方法研究科學，行；科學的方法拿來研究心理學，問題就多了。佛法是求明心見性的，明心見性的方法是教你統統放下，恢復你的清淨平等覺。清淨平等覺是你的真心，清淨平等覺是你的本性。這個方法用了幾千年，相信的人都成就了，都超越十法界了；不相信的人還在十法界裡頭流轉。「淨土宗是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」，這個話說得非常有道理。

　　「願慧菩薩，表阿彌陀大願之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參，正表淨土以信願持名為宗」。願慧，阿彌陀佛四十八願。如果說初學，四十八願是多了，記都不容易記，你怎麼能把它落實在日常生活當中？所以彌陀大願，四十八願，跟普賢菩薩十願，文字上有廣略不同，內容沒有兩樣。四十八願願願都可以含攝十大願王，十大願王亦如是，每一願都能含攝彌陀四十八願。《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。我們能夠把普賢菩薩十大願王落實在生活當中，一向專念阿彌陀佛，求生極樂世界，能不能往生？能！十大願王導歸極樂。但是你一定要知道，願願裡面具足四十八願，四十八願裡頭，願願具足十大願王，你才能生歡喜心，你才知道它怎麼個落實法。

　　第十二位正士，「香象」正士，「菩薩乃東方阿閦國的菩薩，曾於維摩會上，作同聞眾。香象身出香風，此菩薩身香亦如之，香象力大，表彌陀願力無邊」。菩薩到這兒來，來表法的，他是東方阿閦佛國，在維摩居士會上，他也來參與。維摩大士的會上，世尊常常派遣聲聞、菩薩弟子去聽經聞法，做影響眾。互相的護持，釋迦牟尼佛護持居士道場，居士也護持釋迦牟尼佛的道場，護持，沒有排斥，佛法就興旺。如果互相排斥，佛法就衰了。現在互相支持的人不多，互相排斥的多，佛法之興衰我們就看見了。古德說，「若要佛法興，除非僧讚僧」，同行互相讚歎，互相協助，沒有嫉妒，沒有排斥，佛法就興旺，正法就久住了。但是同行相爭，古今中外在所不免，這不是好事情。同行一定要相親相愛，要互助合作。

　　下面第十三位「寶英」正士，「表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃，是乃寶中之英，故曰寶英」。名號是表法，表彌陀願海，四十八願，四十八願願願都是無量功德妙寶之所莊嚴。這就講到，這經裡頭佛給我們介紹阿彌陀佛發四十八願，願發之後，用五劫的時間來修行，以行填願，願願都是真實功德。如果發了願沒有去做，那個沒有功德，那個願是虛願，不踏實。願一定要兌現，沒有真修，願怎麼能兌現！用什麼修？用真心，不能加絲毫妄想。夾雜妄想在那裡，不行，把你的功德全破壞了。純真無妄，我們一般人說純淨純善，這是四十八願每一願裡頭的真實功德。功德圓滿，極樂世界自然出現。所以，極樂世界從哪兒來的？是彌陀本願功德之所成就。這什麼道理？就是佛常在經上講的，「一切法從心想生」。阿彌陀佛天天想這樁事情，五劫的時間把它想成了，極樂世界出現了，以這個世界落實了四十八願。

　　極樂世界每一個往生的人，起心動念、言語造作自然跟四十八願相應。這怎麼回事情？這是阿彌陀佛那個五劫修行功德加持給他的，所以他跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛把這盞燈點亮了，光明更大，以前是一盞燈，現在是無數燈，光光相映，光明遍照。為什麼？因為四十八願是一切眾生本性裡頭本有的，就是你沒發而已，他發了。用五劫修行這個功德，就可以把我們本有，沒發，把它點燃，我們也發了，就是這麼個道理。極樂世界成就到現在十劫，這是佛介紹給我們的，這十劫的時間，他用極樂世界這個手段，接引十方諸佛剎土無量無邊的眾生。上從等覺菩薩，下至五逆十惡地獄眾生，統統都能到極樂世界去，作阿惟越致菩薩，一生圓滿成就妙覺如來，這個功德多大！他自己本身的功德，加上這十劫你看每天到極樂世界去多少人數，十方諸佛讚歎，十方諸佛替他做廣告，替他宣傳，替他介紹。他不必招生，十方如來替他招生。我們細心去觀想，知道極樂世界無比殊勝，真容易去，真難信，這不是假的。什麼人能信？有大福報的人能信，有大智慧的人能信，大善根、大福德的人能信，信的人得福報。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第64集

今天是學院慶祝十週年紀念，大家要我跟諸位說幾句話，我說說話不如講經。《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是近代山東夏蓮居老居士會集的《無量壽經》五種原譯本最好的一個善本，我們這一代人有幸能夠遇到。淨宗在中國這一千七百多年來，可以說是宗派當中最殊勝的一派。過去修學淨宗，大多數依據《阿彌陀經》，所以《彌陀經》的註解在中國很多，最著名的有蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》。對於淨宗第一大經《無量壽經》，學習的人不多，主要如古人所說沒有善本。因為五種原譯本，諸位如果看到之後，就發現裡面出入很大，不知道依哪一種本子為佳。五種本子統統都要學，有一定程度的困難。五種本子以魏譯康僧鎧他的本子，在中國流通最殊勝，五種本子裡算是最好的譯本。但是這個本子裡面，確確實實其他四種譯本裡面有很好的開示，這個本子裡沒有，這是遺憾。可是日本、韓國在隋唐時代到中國來求學的這些高僧大德，他們多半是善導大師的學生、智者大師的學生，所以日本的天臺宗跟淨土宗也特別殊勝。他們學回去之後，所依據的就是康僧鎧的譯本，就這一種譯本。日本的註解有三十多種，可見得日本人對這個經典下的功夫很深。

　　宋朝王龍舒居士認識到大經的承傳重要，有必要做會集本，所以第一次做會集是王龍舒居士，他是安徽舒城人，做得非常好。這個本子出來之後，在淨宗經典上流通超過了五種原譯本。但是他所會集的實際上只有四種，唐朝《大寶積經》裡面「無量壽會」，也是這部經同部的本子，他沒有看到過。所以，從《寶積經》裡面我們能體會到，釋迦牟尼佛在世，對於《無量壽經》曾經是多次的宣講，這個很難得。佛陀當年在世講經只講一遍，沒有重複的，唯獨《無量壽經》講過很多遍，這是非常稀有的一樁事情。由此可知這部經的重要性。龍舒居士會集影響很大，到清朝乾隆年間，彭紹升居士根據魏譯的做了個節校，節得好，讀起來非常順暢，而且取捨也非常恰當，這個本子也算是個好的本子。但是他只用了一種原譯本，其他的四種沒見到，所以他不算是會集。

　　到咸豐年間，魏默深居士感到王本的缺陷，彭際清的本子是節校的，所以他發心做第二次會集。這個會集本當然比王龍舒的要完備，比王本好，可是還是有瑕疵，有人批評有瑕疵。那就是會集跟翻譯不一樣，翻譯自己用文字可以斟酌，會集不行，會集每一個字都要是原譯本裡頭的原文，不可以改動，他所犯的毛病也就在這個地方。他本來是想這個本子做出來之後，字字句句都有根據，可惜沒做到，也被人批評。所以到民國年間，這才有第三次夏蓮居老居士的會本，我們現在用的這個本子。他用了十年的工夫，確確實實字字句句有根據，沒有改動原文一個字，而會集之美之善，是過去幾個本子都比不上的。所以我們難得，遇到《無量壽經》最好的善本。

　　佛曾經說過，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。依照中國歷史上的記載，釋迦佛滅度到今年是三千零三十八年，跟外國人一般講的二千五百多年，相差六百年。這個事情我們不必去追究，因為時間、空間在大乘佛法裡面全是假的，不是真的。所以最重要的是要得念佛三昧，是要大徹大悟、明心見性，這個重要，其他的都不重要。我們有福，生在這個年代，遇到這個本子。他的學生黃念祖老居士，我們也是老朋友，奉老師之命為這部經做一部註解。他很有智慧，用六年的時間做出來了，這個註解是怎麼註法？是集註，以經註經。他採取經論八十三種，採取古大德的註疏一百一十種，總共他用了一百九十三種經論、註疏來解釋這部經。這個讓大家沒有話說，這不是他自己做的；他自己要是做出來，可能意見很多，他是一位在家居士，雖然修行很好。現在人一個大毛病，就是不服人，都以為自己為是，不服人，這是佛法修學最艱難的一個地方。佛法修學一定要謙虛、要恭敬，對於佛陀、菩薩、古大德一定要有恭敬心。如果有批判的心，這就學不到東西，這是不能不知道的。念老用這個方法非常有智慧，不是我自己註的，是佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，大家就沒話說了。所以註註得好，註得非常之好。這部經早年我做了個科判，這個科判做成之後曾經送給趙樸老，樸老看了非常歡喜。現在我們把經、科判，跟註解會合在一起，《淨土大經科註》這就是非常完整的一個本子。

　　晚年，我說我還能活在這個世間，做最後一個表法。一生當中講經教學五十三年，常常跟大家提到，佛菩薩、祖師大德傳下來的修行的方式，「一門深入，長時薰修」，可是我沒做到。沒做到，人家不相信，如果真的好，為什麼做不到？這做不到是緣分的關係。我一生沒有福報，一生流浪，沒想到流浪流到全世界，居無定所，我沒有自己的道場，也沒有一定的住處，始終定不下來。非常想定下來，羨慕古大德住一個地方幾十年不下山，當然有成就。現在到晚年，也許佛菩薩保佑，有個機會可以定下來，哪裡都不去了。這個地方可以住，我在這裡十二年，我們學院十年，跟這個地方聯邦政府、州政府、地方政府處得都非常融洽，非常好。這十年以來，我們學院跟圖文巴的市民也結了非常好的緣分，在這個地方確實是可以定居下來的。

　　可是我們常常想到祖國，文化復興、佛教復興，根還是在中國。中國緣成熟的時候，我們不能不全心全力去幫助它，這是我們應該做的事情。在中國周邊這些國家，我的關係也非常好，也常常到那邊去訪問。這是英國人說的，英國湯恩比博士說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這個話是真的不是假的。所以，我們對於中國傳統文化跟大乘佛法有很重的責任，我們要肩負起來。佛法和傳統文化都必須自己要真修、真幹，研究、講解沒有用，一定要落實，把它變成自己的生活、變成自己的工作、變成自己處事待人接物的準則，社會就會安定，世界就會和平。所以這是樁大事情。最後我還是選擇長住在香港，這個地方交給年輕的法師，讓他們在此地好好的修學，續佛慧命，弘法利生，這大事。所以這次我決定，他給我安排了六個小時，六個小時跟大家在一起學習《無量壽經》。

　　請看經本，我們的會本好像這次也送了不少來，諸位都可以帶一套回去。二百九十七面第六行，最後一個字看起：

　　「寶英，表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃，是乃寶中之英，故曰寶英」。這段經文，是六種成就最後眾成就裡面的第二段，在家菩薩。這個經裡頭，列出在家菩薩上首有十六個人。十六在大乘教裡面講，它不是數字，它是表法。密宗以十六代表圓滿，所以十六是圓滿的意思，也就是說一個都不漏。這十六位菩薩是在家菩薩，在家修學的，我們講居士，什麼地位？等覺菩薩。他的地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒是平等的，這樣高位的菩薩。出家菩薩只列了三個人，在家菩薩列了十六個，這什麼意思？很明顯的告訴我們，這個法門是在家修行成佛的法門。成佛沒有高下，不一定說出家佛是第一大，在家佛是第二，沒有，平等的。有第一、有第二那是凡夫，六道凡夫。阿羅漢就沒有第一、第二，這種執著、這些錯誤的概念完全沒有了，也就是分別心沒有了，執著心沒有了，所以他是平等境界，這個意思我們一定要懂得。

　　這十六位菩薩，前面的十二位我們介紹過去了，今天這是第十三位，寶英。他表的是彌陀願海，願是阿彌陀佛的本願，就是在本經，我們還沒學到，第六品。阿彌陀佛在沒有成佛之前也是在家居士，他發了四十八願。願發了之後一定要修行，要把這四十八願全部能夠落實；不落實，這個願是假的，是空願。落實可不是個容易事情，你看看他第一大願所發的，是他所居住的這個國土沒有三惡道，這個願能做到嗎？在我們想是決定不可能。如果我們發個願，不要說極樂世界了，我們發願圖文巴這小地方，我發個願，我住在圖文巴這個地方，圖文巴沒有壞人，能不能做到？太難了！是可以做到的，要自己先要做到純淨純善，然後還要教化這個地區的眾生。要花多少年？至少要十年，把這個地方眾生都教好了，這地方沒有壞人。

　　阿彌陀佛那個世界太大了，那個世界裡一個壞人沒有，沒有人做壞事的，沒有人有惡念的，它才沒有三惡道。三惡道的根，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道；換句話說，極樂世界的人沒有貪瞋痴的，它才會沒有三惡道。貪瞋痴是三惡道的因，地獄、餓鬼、畜生是貪瞋痴的果報。他要真修，用多少時間修？五劫的時間。釋迦牟尼佛在這個經本上告訴我們，他發了四十八願，五劫的時間，五劫多長？我們沒有辦法想像。如果我們說我們的銀河系，銀河系有成住壞空，成住壞空一次這叫一個大劫。成住壞空五次，你說這個時間多長！這麼長的時間修行，他真做到，做到之後，極樂世界成就了。

　　所以極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛本願、五劫修行功德之所成就，不是其他的。這個五劫修行功德的成就是很不好懂的，現代最新的科學家，也就最近三十年，量子力學家發現了，就是我們的起心動念，這個念頭的能量是無法估計的，它太大了。這是新興的科學，已經有上千人在研究這個東西，成績非常可觀，從科學上得到的這些證據，念頭。佛法最早就知道這樁事情，阿彌陀佛的極樂世界是意念成就的世界，那個世界無需要人去設計，無需要人去施工，自然現前的。這個道理很深，大乘經裡面講得很多，不但極樂世界如是，他方諸佛世界幾乎都是意念成就。在我們這個世界，欲界天，欲界天的上面化樂天、他化自在天，純是意念成就的。再往上去那更不必說了，四禪、四空天，往下去，餓鬼、畜生另當別論，地獄也是意念變現的。地獄不是人建造的，也不是神建造的，與他們都沒有關係，是自己不善念頭、不善的造業所變現出來的。都是出於意念，意念能量實在是太大太大了。極樂世界是阿彌陀佛純淨純善的意念，用妙寶來形容、來比喻它。

　　阿彌陀佛造成極樂世界之後，到今天十劫了，這個時間比他修行已經加了一倍。這十劫當中，他接引十方無量無邊諸佛剎土裡面眾生，到他那個地方去修學。它是個修學的道場，整個世界就是個修學道場。而且他在那個地方天天講經教學，從來沒有一天中斷過。這個世界大，大到什麼程度我們無法想像，中國古人有兩句話形容，所謂「大而無外」，為什麼？它沒有邊際，它大到這個程度；「小而無內」，小而無內更難懂。到他那裡圓滿了，我們這個世間最近幾百年來，研究科學、哲學，可以說極樂世界是科學、哲學的最高峰，他那個地方才真正達到究竟圓滿。所以今天量子力學家發現的許多新的東西，跟佛經上講的完全相同，這是非常值得我們歡喜的事情。科學繼續往前發展，二十年、三十年之後，佛教大概就不屬於宗教了。屬於什麼？高等科學、高等哲學，真能幫助我們解決一切問題。

　　這個地方最重要的兩句話就是下面，「能令凡夫，無功德者逕登不退」。這個不得了，我們是無功德的凡夫，我們遇到這個法門，各個人都能成佛，有這麼樣的一個便宜事情、好事，到哪裡去找去，找不到！我們碰上了，我們也沒想到去找，找也找不到，無意當中碰上了。所以這個緣無比的殊勝，能令凡夫，最近我們學院悟梵法師往生，這是一個什麼人？是個凡夫，是無功德者。她給我們做了個榜樣，真的得到阿彌陀佛本願威神的加持。得佛的加持，實際上只要具備三個條件，第一個真信，一絲毫懷疑都沒有；第二個真願意去，要知道真有極樂世界、真有阿彌陀佛，我真想去；第三個就是念這個佛號，念南無阿彌陀佛，或者念阿彌陀佛都行。你只要真念、真信、真願，沒有功德也能去，為什麼？你念，發這個心，真信、真願，我真念阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面就具足無量功德。你每天去念他，你的功德就累積下來，把阿彌陀佛的功德變成我自己的功德。等於說你念多少阿彌陀佛就送多少，你肯念他就輸送給你，源源不斷。所以，我們就不要再打妄念了，念這句佛號知道源源不斷的功德輸給我。我要是不念佛，想亂七八糟東西，那是什麼？這六道輪迴的功德輸給你，你肯定繼續搞六道輪迴，你就錯了。你說這多重要，哪有時間去打妄想？我們明白這個道理，諸位每個人到極樂世界都去作佛去，你作佛跟阿彌陀佛完全相同，這個在佛教裡頭也找不到第二個法門。

　　釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，真正讓凡夫無功德者一生成就，只有這一門，再就找不到第二門了，你說這個多殊勝。所以這部經多難得，這部經是佛經當中第一經，寶中之寶，我們要珍惜。《無量壽經》我過去講過十遍，但都沒有細講，從去年我就發願，把《華嚴經》停了，講這部經，為什麼？太重要了。現在災難這麼多，化解災難，讓我們自己真正有成就，除這個法門之外，沒有第二個法門。所以就詳細講解，講黃念祖老居士的註解。去年清明開講，到今年九月十八圓滿，講了一千二百個小時。講完之後再講第二遍，現在這是第二遍，估計我想一年圓滿，時間大概也是一千二百到一千三百小時。這一門功課把它講清楚、講明白，到底有什麼些好處？諸位聽懂了、聽清楚了，真發願，你這一生就作佛去了，這災難全沒有了。

　　真正肯修、真正肯學，澳洲這個地區，澳洲人不多，不到三千萬人，十萬人當中有一個人修，就算三千萬吧，三百人。這個地區，我們圖文巴大概才十幾萬人，只要有十個人修，圖文巴就不會有災難。能不能有十個人發心？十個人發心，保定這個地方，整個地球上有大災難，圖文巴這個地方沒有災難。如果有一百人修的話，昆士蘭沒有災難，如果有一千人修的話，整個澳洲沒有災難。這是真的不是假的。問題大家肯不肯幹？先不要求很多人大家來發心，那是假的，不是真的。來簽名的那都是假的。一定要把事實拿出來，才算是真的，你的念頭真轉了，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢了。

　　今天最嚴重的災難怎麼來的？災難能化解嗎？我在前一個星期訪問了梵

　　蒂

　　岡，跟教皇見了面。難，真難！在羅馬住了四天，這是我第三次去訪問，讓我們深深體會到災難從哪裡來的，不是自然災害。馬雅災難的預言大家都曉得，二０一二年十二月二十一銀河對齊。我們的意念可以改變，可以能化解，那就是純淨純善的意念，災難是由不善的心行所引發出來的。我們現在的人心是什麼？中國傳統文化，老祖宗告訴人，人性本善，就是「人之初，性本善」。現在為什麼變成不善？變了，跟著外面環境變，人心變壞了。為什麼變壞？老祖宗有兩句話告訴我們，他說家不齊，社會就亂；子不教，人心就壞了。這兩句話用在我們今天這個地球上，完全正確。家沒有了，中國古時候的家沒有了，家破人亡。中國古時候的家是大家庭，子子孫孫他不分家的，所以它是個大家庭的組織，它是社會組織。這一個家，你說在中國現在，到中國農村，你看那個莊是王莊，那個莊是李莊，那就是一家人，一個村莊是一家人。家人不興旺的，不興旺的大概也有二百多人；人丁興旺的，一般普通家庭三百人左右，這是普通的；興旺的有七、八百人。你說他住在一起，要沒規矩還行嗎？那家不就亂了。

　　所以家庭，它有家道、有家規、有家學、有家業，這個家遵守倫理道德，懂得因果規律，人人都能夠守著規矩，這個家就會興旺。所以人，從小都在家裡教好了，社會上沒有惡人。這個社會好，長治久安，在中國歷史上看到的。許多外國人研究中國歷史，看到這些記載都很難相信，這怎麼可能？那是家教好了，這家學，家對社會的貢獻太大了。小孩從小就要教他沒有私心，如果有私心，這個家就完了，要大公無私。念念的是我活在這個世間，是為整個家庭、為整個家族，而不是為個人，他心量從小就向外拓開。小孩講求的是胎教，懷孕的時候，母親起心動念、言語造作都要端莊，影響胎兒。所以小孩生下來好教、聽話。現在不懂這些了。出生之後，《弟子規》是誰學的？父母做給嬰兒看的。小孩一出生，眼睛張開，耳朵豎起來，他就會看、會聽，雖然他不會說話。所以，紮根教育是什麼時候？從出生到三歲這一千天，這一千天教好了，他就是個好人，他到八十歲他都不會變壞，這根深蒂固。是這樣教的，現在沒人懂了。但是不能怪現在人，因為中國傳統文化疏忽了，在中國至少二百年，你怎麼可以怪現在人？他不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，他曾祖父母也不知道，高祖父母也可能聽過，他自己沒做到。

　　所以佛在《無量壽經》上有幾句話，我覺得那個話是對我們現代人說的。「先人不善」，我們過去這多少代疏忽了，不了解這個事實，「無有語者」，沒人教給我們，我們今天做錯了很多很多事情，造了很多罪業，這不能怪他，要原諒他。這個話很重要，不知者不能加給他罪。我們要恢復，實在講也得要五、六代才行。但是我們是在關鍵的時代，我們要不知道、要不用心，不把這個種子培養出來，後面就完了。這個使命感比什麼時代都嚴重，一定要懂得。古人的東西好，古人最大的長處，我們不能跟他比的，他們心是定的。他們心量大，他不為自己，能夠犧牲自己成就別人。心地清淨就生智慧，我們心地煩躁，煩躁生煩惱，不生智慧。所以現在我們如何解讀中國古人所講的家？現在我們要把這個家解讀為社會團體，今天講的社團，就像中國古時候的家一樣，這社團。社團要有倫理、要有道德，現在講要有章程、要有規矩；如果社團沒有倫理、沒有道德、沒有規矩，社會就亂了。國民如果不好好的教育他，倫理的教育、道德的教育、因果的教育，現在這三種教育沒有了，連宗教裡面都沒有了，這個問題嚴重！

　　本篤十六，就是現在的教皇邀請我，我本來不想去，結果以後想想我還是要去。我去幹什麼？提醒他宗教教育重要，宗教要不回歸教育，沒有前途。而且對現在人說話，跟他講他不相信，一定要做個示範點。我就想到梵

　　蒂

　　岡那個小區，我知道小區，不知道面積多大，這次去我就詳細問了一下，梵

　　蒂

　　岡面積多大？不大，只有五十個英畝，五十英畝，不到一百英畝，五十英畝。我說這樣的一個小鎮，我勸他，能不能把天主教的精神、天主教的文化落實在這個小區？它這個小區裡頭居民不到一千人，你們真正能夠把天主教的精神跟文化做到，落實到我們生活，落實到工作，落實到處事待人接物。那就是說，讓這個地球上有個天堂，天主教的天堂就是梵

　　蒂

　　岡，到那邊去你就走進天堂，就看到天堂。羅馬城也不大，我問他，羅馬有多少教堂？有四百多個。我說那就是四百多個學校，如果每個學校每天都在那裡上課教學，我想一年當中，羅馬城就變成地球上天主教的聖城，天主教的天堂就在羅馬，讓大家都來看，能看見，多好。我傳遞這個信息給他，希望他做，能不能做到？可能有困難。教皇跟我同年，小我一個月，我們都老了，年歲太大了，心有餘而力不足，他身體不如我。我們總是希望他做。教廷裡面樞機主教，叫紅衣主教，我看年齡大概都是七十以上，老化了。一定要能把年輕人帶起來，但是年輕人要教，沒有倫理、道德、因果的教育不能興教。我們希望就做這樁事情。

　　每個地方要做一個實驗點，圖文巴也可以做，比較困難。圖文巴誰去做？宗教去做比較容易。因為這個地區，大家都沒有根，都是從外面移民過來，不同的族群，不同的文化，不同的語言，不同的生活方式。所以，要做到和睦相處、平等對待、相親相愛、互助合作是比較困難，但是做出來了，那就世界第一。教學重要，比什麼都重要！釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂，教了一輩子，他是表演給我們看的，告訴我們教育重要。中國古人懂得，「學記」裡頭就說了，「建國君民，教學為先」。你看家，中國的家，家能夠成就靠教學，家學。建立一個政權，中國正式統一是秦始皇，秦始皇統一，重視法律，不重視教育，十五年亡國。漢取而代之，漢武帝聰明，知道教學重要，所以集合這些文武大臣在一塊討論，到底要用什麼來教化人民，集思廣益。最後接受了董仲舒的建議，用孔孟學說做為全國教育的標準。所以孔子的地位就突出來了，本來孔子跟大家是一樣的，完全平等的，諸子百家。這個制度定下來之後，一直到滿清，你看中國改朝換代二十多次，但是這個政策始終沒有改變，都是把教學擺在第一，任何一個朝代都把教學擺在第一。在行政組織上，主管教育的禮部，就是現在的教育部，部裡頭的排名，禮部是排第一。禮部尚書就是部長，宰相有事不能視事，他代理，由禮部尚書代理，這重視教育。

　　佛教的教育、道教的教育是皇上自己抓，皇上主管，所以佛跟道的教育比儒還要普遍，因為人民尊敬皇上。在中國，所有的寺院庵堂沒有不講經的，沒有不上課的。中國寺院裡面不講經、不上課，大概二百年，日本人他們的寺廟不講經、不上課，四百年。我在日本講經的時候，日本的法師來聽經，我問他們，他們告訴我，他們大概丟了四百年。所以社會出了問題，講經教學多重要！現在出家，出家人也是，究竟為什麼出家的不知道，出了家幹什麼也不知道，這樣出家都不如法。出家一定把它搞清楚、搞明白，究竟是什麼？值得不值得我去搞這個行業？就像一個人，讀書的時候選擇科系，畢業出來之後選擇工作，不是盲目的。現在很多幾乎都是盲目的，所以造成了宗教的負面影響，提起宗教別人都搖頭，迷信。他有沒有說錯？一點都不錯，真的是迷信。

　　信佛，你問佛是什麼？講不清楚，講不出來。有幾個人能知道？諸位信佛了，佛是什麼？釋迦牟尼佛給我們講清楚了，佛是誰？佛是什麼？佛是自己，一切眾生本來是佛。佛教教學的目的是什麼？回歸到佛，我現在迷了，不是佛，變成凡夫，我如何再回到佛的地位。跟中國古人講的沒有兩樣，中國講人性本善，教育的目的何在？回歸本善，回歸本善就是聖人、就是賢人。所以中國教育是聖賢教育，中國人讀書為的是什麼？讀書志在聖賢。佛經上教我們，終極的目標是什麼？終極目標是明心見性，見性成佛，為這個，得搞清楚、搞明白。佛說的跟祖宗說的一點都不錯，把教育的方向、目標都給你講清楚了。

　　學習經教不是為名聞利養、不是功名富貴，是作佛、作菩薩。佛、菩薩、阿羅漢是佛教的學位，這必須搞清楚，他不是神，他也不是仙，它是學位的名稱。最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，像現在學校念書，博士、碩士、學士三個學位。人人都能成佛，人人都可以拿到最高學位，是你應該要拿到的，為什麼？你本來是，這個道理要懂。佛教是教育，佛教跟宗教說實在話風馬牛不相干，但是現在的佛教真的變成宗教了，把佛菩薩當作神明去膜拜，錯了。大雄寶殿是我們老師的紀念堂，是為了不忘本，這是中國人特色，家裡面不忘記老祖宗，上學不忘記老師。中國傳統文化，孔子留下來的，這是功德最大的，集大成的，所以中國讀書人紀念孔子。學佛的同學紀念本師釋迦牟尼佛，是創教最早的老師，我們不忘記他，是這個意思。聽到他的名號，看到他的形像，我們生起什麼？見賢思齊，我要學得跟他一樣，是這麼個意思，要向他學習，念念不忘記。所以它是教育，它是教學，這個不能不懂。

　　至於功德、迴向、加持，我們在過去確實對這個不能不信，始終有疑惑，找不到理論的依據。佛經上的理論太深了，佛說唯證方知，你沒有證到這個境界你不知道，你證得了你就曉得了。可是我們沒證得的人還是懷疑，真的可靠嗎？意念的能力真有這麼大嗎？一直到最近幾年，我們的同學他們因為經常看網路，我們講經在網路上播放、衛星電視上播放。在網路上看到科學報告，下載來給我看，跟佛經上講的一樣。這是什麼？把三千年前佛經上所說的，現代科學證明了，我們相信了。量子力學家他們所發現的，是佛經上所講的阿賴耶，了不起，這是最深層的。講到什麼？宇宙的起源，生命的起源，我從哪裡來的，你從哪裡來的，講到這個，跟佛經上講的一樣。我們就相信了，不再懷疑了。證得沒有？沒證得，但是不懷疑，科學家他們探測到了，居然跟佛說的是一模一樣。

　　宇宙的起源不是大爆炸，大爆炸講不通，疑問很多。佛所講的宇宙起源叫一時頓現，我們也不能夠體會，但是現在科學家說的，真的是一時頓現。沒有理由，無緣無故，突然蹦出來，這是科學家講的話，這一蹦出來，馬上就不見了。這個意思你看佛在《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，不就這個意思嗎？科學家說突然蹦出來，馬上就沒有了，不就是當處出生，隨處滅盡嗎？還是有原因的，原因科學家沒找到。原因是什麼？是自性，這個他沒找到。自性才是真正哲學裡頭所說的宇宙萬有的本體，統統是依它而起的。這個東西不生不滅、不來不去，它沒有任何現象。

　　科學、哲學，必須要有現象它才能探測得到，我們講的物質現象、精神現象、自然現象，科學跟哲學都有辦法去探測到。可是自性、本性不是物質現象，也不是自然現象，也不是心理現象，所以它探不到。真的還是佛經上這句話對，唯證方知，誰能夠證得？佛說八地以上。《華嚴經》講菩薩的階級，五十一個階級，菩薩五十一個階級，八地是頂尖，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都見到，都證得了。佛是鼓勵我們得再努力，我們如果證得八地菩薩就親見了，根本不需要用儀器探測，我們真正就見到了，就接觸到。我們知道八地以上不止一個人，很多，這些人統統見到那還能錯嗎？那還是假的嗎？所以我們有理由相信。這個相信之後，那極樂世界是小問題，根本問題解決了，極樂世界我們相信。它也是無中生有，那個原因是阿彌陀佛的願力，跟阿彌陀佛修學的功德，這可以相信。我們自己要有真正的修行，有實德，真實的功德，迴向、加持別人，別人能得到，心愈專感應愈明顯。所以這新興科學對於大乘佛法有很大的幫助。能叫「無功德者逕登不退，證入涅槃」，這真叫寶中之英，所以菩薩的名號叫寶英。

　　第十四位叫「中住，安住中道，不落二邊，當相即道，即事而真，淨念相繼，即念離念，是中住義」。這些菩薩全是等覺菩薩，今天科學、哲學的成就跟他們比相差很遠，他們超過太多了。他們證得了，八地菩薩證得，他們是等覺，八地、九地、十地、等覺，這個位次就非常之高。安住中道，我們要學習，佛家講中道，儒家講中庸。中國人講孝悌忠信，這裡頭有個忠字，忠是什麼意思？不偏不邪，你的心端正，沒有偏心，沒有壞心眼；壞心眼是邪，偏心是不正，就是不忠。我們的用心，對人、對事、對物要不偏不邪，培養沒有惡意，就不邪，沒有分別、沒有執著就不偏。有偏心、有偏愛這個錯了，我們的用心不正。佛菩薩的用心，阿羅漢是剛剛做到，但是他還有習氣，還常常會犯，菩薩就不會，用心中正，這叫中住。安住中道，中就是道，道就是中，叫不落二邊；二邊是偏心，是錯誤，就是偏邪，這二邊。他不偏不邪，這叫中道。

　　學佛，能夠把心放在中道上，這個功德就大了，為什麼？你用真心。這個心是真是妄，標準在此地。我們起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心因為有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了，執著裡面有好惡，我有喜歡、有討厭，分別裡頭還沒有，執著裡頭有了，心不清淨。所以這是講用心。我們要知道，中住是真心，我們本來用心全是中住，現在不能中住，偏了。不知道，我們是迷，是迷惑顛倒；現在知道了，知道就是覺悟。覺悟，如何要保持我們的覺悟？我們要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，我用真心，不用妄心，用真心就是叫發菩提心。你看看往生淨土，他必須具備的條件是「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這就對了，其他的全放下。為什麼？全都是假的，沒有一樣是真的。

　　我參加世界宗教團結的活動有十幾年了，過去我們在一起，從來不談災難的問題。從去年才開始談到這個話題，第一次談到這個話題，我還是在澳洲。去年我在悉尼（雪梨）訪問南部幾個宗教，他們才把這個問題提出來。今年談得就更多了，大家不再忌諱這個事情。為什麼？媒體報導太多了，每天都有，到處都有。地球災變頻率不斷上升，災難也好像愈來愈嚴重，往後明年可能比今年更重。我們如何應對這個災難？首先我們要知道，我們要相信因果教育，相信因果的定律。中國老祖宗，我相信絕對不止五千年，至少一萬年以上，教給我們「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。我們心裡頭要積善，不能積不善。什麼是善？真心是善，我們今天講中住，我們的心要正、要中，不偏不邪。不偏不邪怎麼說？在佛法裡講不分別、不執著，你就做到了。你分別就偏了，執著就邪了，不分別、不執著這用的是真心。真心念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，用真心。我們現在明白這個道理，我們要學著會用，用真心，不用妄心。真心有多大？沒有邊際，心包太虛，量周沙界。大乘教裡面告訴什麼是我？遍法界虛空界就是我，我太大了。

　　近代科學家告訴我們，沒有一樣東西可以獨立生存，過去以為有，現在發現了沒有。宇宙之間所有萬事萬物它是個網狀，網狀交纏，密切相連的，這樣存在的，沒有獨立存在的。好像我們人的身體，差不多是五十兆細胞組成，五十兆的細胞它統統都有相連，像電網一樣，像網絡一樣。信息完全相通的，絕對沒有一個細胞是獨立存在，新陳代謝是它正常的一個現象，就是波動現象。整個宇宙是一個自己，宇宙之間一切人、一切事、一切物與自己息息相關。我們起心動念要負責任，起一個惡念，說不定別的地方就有災難發生，不可以起惡念。什麼是惡念？貪瞋痴慢疑，佛教說這是五毒，這個念頭不好，對自己身心有傷害，對世界帶來災難。貪心感應的是水災；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升。我們遇到不高興，發個脾氣，你想我又把地球溫度增加一點了，真的是這樣的，不可以的。愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑麻煩更大，我們講山崩地陷，地陷下去了，這是懷疑。懷疑對人身體，免疫能力破壞了，信心增長免疫能力，懷疑破壞免疫能力。這叫存心。現在人普遍都是貪瞋痴慢疑，情緒都是怨恨惱怒煩，不好。造作，言語、造作都是殺盜淫妄，這個世界怎麼可能沒有災難？如果我們能夠用真心，這災難全化解了。這十五個字不得了，走到全世界你到處都看見。

　　前幾天有個同學送了一份資料給我看，是聯合國世界衛生組織發表的一個信息。最保守的估計，全世界每年墮胎五千萬，兩年就一個億。第二次世界大戰打了四年多，差不多四年半，戰爭死了多少人？死了五千萬人。現在墮胎一年就等於第二次大戰死亡人數的總數，這還得了！這殺的人不是別人，是自己的兒女。世界災難怎麼來的？就是這麼來的。我看到這個報告，我知道這是災難第一個因素，這不得了。所以我想想古人兩句話，我一生都沒搞懂，看到這個我明白了。古人講兩句話，「萬惡淫為首，百善孝為先」，我以前不懂這個。這個淫底下有殺，殺什麼？殺自己的兒女。一年殺五千萬，兩年殺一個億，這個世界能沒有災難嗎？太可怕了。為什麼世界會變成這樣的？你仔細去觀察、仔細去思惟，你就全都明白了，你一點都不疑惑。

　　我們今天首先救自己，救自己首先用真心，不用妄心，用真心不吃虧。有人怕，我用真心，人家欺騙我，我這日子怎麼過？你的日子過得比別人都快樂，比別人都幸福，你絕不吃虧、絕不上當。我出家的時候老師教我的。我學佛，不是學佛，根本就沒有學佛這個念頭，我是跟老師學哲學。老師給我講一部「哲學概論」，最後一個單元這個課程是佛經哲學，我才知道佛經裡頭有哲學，所以我是學佛經哲學入門的。以後認識章嘉大師，章嘉大師勸我出家，要我學釋迦牟尼佛，我很聽話。在當時，一般人說出家不學經懺佛事沒飯吃，講經沒人供養。所以寺廟裡頭沒有講經的，經懺佛事挺興旺。我不幹這個事情，我出家到今年五十三年，沒餓死，也沒凍壞。這是給出家同修做一個榜樣，好好的跟著釋迦牟尼佛走，走他老人家的老路子，就是講經教學，做個義務的教師，多元文化社會教育。因為佛陀教學不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯學都歡迎。所以佛弟子當中，有很多不同宗教信仰的人在裡頭。他沒有勸大家要放棄宗教，沒有，因為你的信仰跟學佛是兩回事情，不發生衝突。學佛是什麼？學佛是學做人、是學智慧，對你只有好處，沒有壞處。所以，佛不要求信仰宗教的人要改變信仰宗教，那個錯了，那完全是錯的，這是在經典上處處都能看到的。大家《地藏經》念得很多，你們看看《地藏經》裡頭有婆羅門，婆羅門不是佛教，現在叫印度教。還有印度許許多多其他宗教的，都跟著釋迦牟尼佛學習。

　　只要我們用真心，那就是行中道，要把心定在中道上，「不落二邊」，分別、執著永遠離開，「當相即道」，在你心目當中沒有一法不是道。「即事而真」，迷的時候，知道這些事相是虛妄的，悟的時候，曉得一切事一切法不離自性，自性是真的。所以「淨念相繼，即念離念」，離念即念，這一句佛號永遠不中斷。自己到念成就了也不中斷，為什麼？給別人做好樣子，讓大家都知道念佛，念佛功德不可思議。

　　我們再看下面一尊，「制行」。制行，制是制止，「表嚴持淨戒，制惡行善」，這個制是制止，止惡行善。「又念佛即是持戒，是制行義」。念佛持戒叫道共戒，你看，心裡頭是阿彌陀佛，決定不會有殺盜淫妄的念頭，心是阿彌陀佛，怎麼會有殺盜淫妄！所以念佛，戒律全在其中，不必再去念著持戒，用不著，戒律全在裡頭。一切眾善都在裡頭，善戒全在這一句佛號裡頭，要明白這個道理。

　　第十六位「解脫」菩薩，「表滅除結縛」。結縛是煩惱的代名詞，結縛讓一個人不自在、不自由。說解脫，把煩惱解除了，煩惱解除；脫是脫離苦海，脫離生死、脫離輪迴，有這個意思，所以叫做解脫。「如經云：身獨度脫，獲其福德」，身心自在。戒律著重在身，身不犯戒，不殺生、不偷盜、不邪行；口也在身上，所以說身，口也包括，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。就是身三口四，一句佛號統統把它攝受，心裡頭只有佛號，貪瞋痴也沒有了。由此可知，這一句佛號把十善業全包了，五戒也全包了，五戒十善就一句佛號統統都攝受在其中，這個人就是有福、有德。「可得長壽泥洹之道」，長壽泥洹之道是往生西方極樂世界，生到極樂世界你都得到了。「又值斯經者，隨意所願，皆可得度」，值是遇到，斯經就是這本經。你要是能夠遇到這本經，認真去學習它，你一生隨意所願；這句話就是說，事事如意，有求必應。無論什麼人，只要遇到，依照這個方法修行，沒有一個不得度的。這個度是指的六道輪迴，你有能力超越六道輪迴、有能力超越生死。往生到極樂世界，你就證得長壽泥洹之道，這是阿彌陀佛對一切眾生無比殊勝的功德利益。

　　所以這部經不能不學，這部經不能不講，學了之後希望大家常常為別人宣講。第一遍我們講完了，一千二百個小時現在做成了光碟，經本跟光碟都有，可以好好去聽。現在我們講第二遍，預定一年講一遍，還能住世幾年就講幾遍。其他的都不講了，就講這部經，就念這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛我們現在認識他，這是無量無邊殊勝功德，念別的都不如念他，念他全得到了；念別的是一部分、一部分，不是圓滿的。我們把這種機緣抓住，遇到非常不容易。所以這次趁學院十週年紀念我們的聚會，我們將這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》供養諸位，做為這次大會的禮物。祝福諸位，個個無量壽，現在在這個地方聚會，將來我們在西方極樂世界再聚會。今天就講到此地，謝謝大家，謝謝。

淨土大經科註-第65集

諸位嘉賓，諸位大德，諸位法師，諸位同學，大家好。《淨土大經科註》第二百九十七面，倒數第三行：

　　「而為上首，表以上十六位正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首」。這十六個人他們代表遍法界虛空界一切在家這些大菩薩，來參加釋迦牟尼佛這一次法會，法會就是講經教學，來參加這次法會，他們做上首、做代表。「據《會疏》及《甄解》義」，它說第一個，「普賢、文殊正是釋迦會中上首。故舉兩大士總攝會中一切菩薩」，這菩薩眾的上首。彌勒菩薩，他是當來「賢劫成佛」九百九十六尊如來上首，所以他代表這個，代表賢劫千佛。「賢護等十六正士」，是代表在家學佛的這些菩薩。這個說法非常好，說得非常圓滿，念老也很讚歎，這個說法很穩妥，所以就不採取淨影大師的講法。淨影大師他把文殊、普賢都併在賢劫千佛菩薩之中，沒有把它分開來。所以還是分開來好。說出這個大會無比殊勝的莊嚴。我們再看下面這一科「廣歎」，這是讚歎這些菩薩們，他們的大智、大德、大行。經文：

　　【咸共遵修普賢大士之德。】

　　本品從『咸共遵修普賢大士之德』，一直到這一品最後的「不可思議」，這一大段經文，「皆是讚歎普賢大士暨會中一切菩薩之德」，這讚歎他們的德行。「大士」就是菩薩，也是古譯大道心眾生。新譯，玄奘大師以後的翻譯叫新譯，玄奘大師之前我們稱它作古譯，古時候翻譯的。古時候翻菩薩是大道心眾生，玄奘大師把它翻譯覺有情，就是覺悟的有情眾生。他們的情執並沒有完全斷掉，但是他覺而不迷，所以稱之為菩薩。「士謂士夫」，我們中國古人所謂士大夫階級，用現在的話就是知識分子。稱大士，那是高級的知識分子，不是普通知識分子可以能夠相比的，所以稱為大士。「大者」，就是前面所解釋的「大道心之大」，這就不再說了。「本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首」，所以品題是「德遵普賢」。

　　在中國佛教，是以四大菩薩為代表，就是四大名山。第一個是九華山的地藏菩薩，他代表佛法的紮根教育。你看地，凡是居住在地球上所有的眾生都離不開大地。所以地藏，藏是寶藏，土地能夠出生五穀雜糧，養我們這些有情眾生。大地裡面有無量的珍寶，我們開採出來能夠得其用，所以用地來比喻。地比喻什麼？比喻我們的心地，這個要知道。大地有許多寶藏，我們心地裡面有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這是我們自心本具的寶藏，同樣一個道理，要把它開發出來。現在科學技術進步，開採的能力比過去大多了，少數的人工，是大量的開採，這是近代科學技術。那我們的心地寶藏用什麼來開採？地藏菩薩教給我們兩樣東西，孝親、尊師，就能夠開採我們心地寶藏，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。極樂世界是心地寶藏可以說是圓滿開發出來的狀況，極樂世界那麼美好，心地寶藏全開出來了。我們今天這個世界災難這麼多，什麼原因？我們心地寶藏如如不動，統統沒有開採出來。不是沒有，跟極樂世界沒有兩樣，他們開發出來了，我們沒開發而已。所以佛在這裡教導我們，希望我們也能夠開發，跟極樂世界一樣。地藏菩薩代表。

　　《地藏經》裡面教我們什麼？教我們孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，我們的智慧得自於老師，老師對我們的恩德跟父母沒有兩樣。在中國古禮裡面完全顯示出來，譬如最平常的，我們所說的稱呼，稱名。現在亂了，現在叫亂世，社會大亂，沒有禮了。在過去，男子二十歲行冠禮，就是戴帽子，表示他成年了，他不是小孩了，你要對他尊重，不能稱他的名。名，父母可以稱呼，老師可以稱呼。你在國家服務，你做到宰相，皇帝見你都不稱名，稱你的字，所以有名、有字。字是什麼時候誰給你的？你二十歲行冠禮的時候，你的同輩，兄弟、表兄弟、同學、朋友大家送你一個字，以後就稱字不稱名。所以中國人有名、有字。更恭敬的還有號，字還有號，叫別號，那就更恭敬。最恭敬的連號都不稱，稱你出生的地方，譬如清朝末年李鴻章，大家稱他李合肥，這是最恭敬的。合肥出來這樣一個偉大的人物，所以用地名來稱。佛門也不例外，你看智者大師不稱他智者，稱他作天台大師，他住天台山，說天台大師就是智者大師，不稱名。慈恩大師是窺基，他一生住在大慈恩寺，長安的慈恩寺，所以用寺廟名來稱他，不稱他名也不稱他字。這是對一個成年人的尊重。現在不行，不但稱你名還帶姓，這個不像話，連名帶姓那是罵人，你說現在這不是亂掉了！在從前，皇帝要稱你的名，你就有罪了，你就判刑了，他都不能連姓說，連姓說那對人有種侮辱性的，皇上都不會做這個事情。所以你從這一點看，中國人把老師跟父母看成平等的。老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，有一生互相照顧、互助合作這個義務，他是我老師的兒女，跟自己親兄弟一樣的照顧，古禮。現在沒有了，這是世界亂了、社會亂了，大家都不講求這些。

　　菩薩，四大菩薩這第一個，他代表中國的大乘佛教。第二位觀世音菩薩，地藏菩薩再升等，再升一級，這課程，地藏課程學完了，第二個課程是什麼？第二個課程是慈悲，要把我們的孝親尊師推廣，推廣到所有一切眾生。《弟子規》裡頭說，「凡是人，皆須愛」。佛比《弟子規》範圍還廣，不但人要愛，花草樹木要愛，山河大地要愛，他那個愛是推廣到遍法界虛空界，愛心，愛心遍法界，這樣推廣。這就是大慈大悲，是「無緣大慈，同體大悲」。緣是條件，沒有條件的，這個愛心沒有條件，沒有分別、沒有執著，平等的愛、真誠的愛，這就是愛的教育。同體大悲，看所有一切眾生跟自己是一體，不是一家，一家還有分別，一體，這是大乘佛法。再提升，文殊菩薩做代表，代表智慧。這個愛心一定要以智慧為基礎，不能用感情，用感情就變質、就壞了。所以這愛是理智的愛，不是感情，這就對了。大乘佛法最主要的就這三樁事情，孝親尊師、慈悲、智慧。普賢菩薩代表落實。如果這個東西不能落實在生活當中，你沒有做到，那不等於零嗎？普賢代表實踐，將孝親尊師、慈悲、智慧落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，這叫普賢。所以普賢代表大圓滿，解行相應，解行圓滿。這四大菩薩代表大乘佛法。現在沒人講，也沒人知道了，都把菩薩當作神明去膜拜，錯了，這變成迷信了。佛法原本是教育，現在變成迷信、變成宗教。這是我們學佛，無論在家出家的弟子，對不起釋迦牟尼佛，對不起祖師大德，我們沒有認真去學習，把佛教變成這個樣子，讓社會大眾對它產生很大的誤會，錯了。

　　菩薩的名號我們稱之為德號，菩薩的德號代表修德，我們聽到之後要認真去學習。佛的名號代表性德，是自性裡頭本有的。雖然本有，如果不修，性德透不出來，一定要修學。所以佛法，實在講，它是最圓滿的教育、最真實的教育，我們學佛首先要把它搞清楚、搞明白，究竟圓滿的教育。普賢擺在第一就代表一定要做到，不但要做到，要圓圓滿滿的做到，這才叫普賢。名字好，意思好。普是普遍，遍法界虛空界人人都是聖人，人人都是賢人，就是聖賢，賢是聖賢，個個都是聖賢。聖賢，在佛教裡頭，在印度人稱，就是佛菩薩。印度人稱佛陀，我們中國人稱聖人；印度人稱菩薩，中國人稱賢人。為什麼當年翻譯不把它翻成聖人跟賢人，還要翻佛陀、翻菩薩？聖賢的標準不一樣，印度的標準比我們中國高，我們中國的聖賢跟它比還差很多。它的標準是什麼？標準是斷煩惱，我們中國聖賢沒有講斷煩惱，他們要斷煩惱。見思煩惱斷掉這稱阿羅漢，塵沙煩惱斷掉才稱菩薩，無明煩惱斷掉才稱佛，這三個標準，我們中國聖賢沒這三個標準，古印度有這個標準。確實跟中國聖賢意思很接近，但是它的標準比我們高，所以依舊保留梵文的音譯，這個我們學佛不能夠不懂。

　　其餘像「文殊」，文殊代表智慧。「彌勒」，彌勒是釋迦牟尼佛以後，賢劫一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒是第五，將來彌勒菩薩會到這個世間來示現成佛，第五尊，這是賢劫千佛裡面的上首，他做代表。彌勒是梵語，翻成中國是慈悲的意思，慈悲到極處。「賢護」是在家學佛居士裡面的上首。實際上賢護的成就跟文殊、彌勒地位是平等的。但是出家可以以佛的身分教化眾生，在家不能用佛的身分，最高是等覺菩薩身分，如果他要現佛身出現，他一定要現出家相，差別就在此地，除這個之外，沒有任何差別。所以在家學佛，他的成就跟出家沒有兩樣。

　　釋迦牟尼佛當年在世，實際上是兩尊佛同時住世，釋迦代表出家佛，維摩居士代表在家佛。我們在經典裡面看到，維摩居士講經，釋迦牟尼佛派他的弟子舍利弗、目犍連這些人去聽經，居士講經，出家人聽經，這些出家人見到居士也要頂禮三拜，也要右繞三匝，禮節跟見佛完全相同。這代表什麼？代表佛法師道第一，他是老師的地位，他就是第一大。我們雖然是出家，老比丘看到老師還是要頂禮，要行最敬禮。不可以說我是出家人，你是在家居士，不可以，你出家是學生，他在家，他是老師。現在這些道理都沒人懂，也沒人講了。民國初年支那內學院還講求，楊仁山居士所傳的他的弟子歐陽竟無，歐陽居士升座講經，出家這些比丘聽經的都是遵照規矩，一定是頂禮三拜，右繞三匝。這些禮節存在，佛法常住世間，禮節沒有了，佛法就沒有了。當然，真正修行，德行、學問是不能夠少的，你真正值得人尊敬。所以出家人不能夠妄自尊大，不可以，在家修學好的、有證果的，必須要尊敬。

　　「暨十方來會無量無邊之諸大菩薩」。有些他到這個世間來示現，幫助釋迦牟尼佛接引眾生，我們能夠見到他，他在這個世間，像前面介紹的，都投胎過來的。還有許多從十方來的，我們肉眼看不見的，人數眾多。這些全都「遵行普賢大士之德」，也就是普賢菩薩十大願王。他們修什麼？修禮敬，修稱讚。世尊在大乘經上告訴我們，菩薩無論是出家在家，不修普賢行就不能圓成佛道。這句話非常重要，我們要想成佛就不能不修普賢大士之德。普賢大士之德跟一般菩薩之德有什麼兩樣？實際上講差不多，但是有一樣是絕對不相同的，那就是普賢菩薩的心量大。經上常講「心包太虛，量周沙界」，那是什麼人？那是普賢菩薩，別的菩薩沒有那麼大的心量。有這樣大的心量，修六度萬行，那都叫普賢行。所以普賢行重在心量大，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是以虛空法界一切眾生為對象，他沒有分別，他沒有執著，平等對待，這是普賢行。

　　禮敬諸佛，對諸佛如來恭敬，對一切眾生恭敬。為什麼？《華嚴經》上佛說得很清楚，一切眾生本來是佛，你怎麼能不恭敬！你怎麼可以說我對釋迦、對阿彌陀佛恭敬，跟你不平等，不可以，要平等。我對釋迦牟尼佛怎麼恭敬，我對阿彌陀佛怎麼恭敬，我對你就是這樣恭敬，不可以有兩樣，有兩樣就不叫普賢菩薩，那就不是修普賢行。稱讚，供養，懺悔，一直到普皆迴向，都是用真誠心、清淨心、平等心去修，普賢行跟一般大乘菩薩行不相同的地方在此地。「普賢大士乃華嚴長子」，他代表大方廣佛華嚴。「其至德」，他最高的德行，就是「十大願王，導歸極樂」。所以他是娑婆世界淨宗初祖。釋迦牟尼佛成佛第一部講《華嚴經》，他在華嚴會上以十大願王導歸極樂，他是淨土宗，娑婆世界淨土宗的初祖。

　　「《華嚴經．普賢行願品》謂大士十種廣大行願」，這裡頭說出來了。「一者，禮敬諸佛」。禮是從外表說的，敬是從內心說的，內心恭敬，外面表現得有禮節。在這個地方我們要懂得，禮還是要遵守世間的一切法，「佛法在世間，不離世間覺」。古今的禮不一樣，中外的禮也不一樣，恭敬的心完全相同，表現在外面一定要隨順這個時代，隨順一般人的風俗習慣。譬如佛門裡面最大的禮節，現在還是頂禮，右繞三匝現在沒有了，普通還是頂禮三拜。在我們現在這個時代適不適用？不適用了。你很恭敬，見到法師就頂禮磕頭，讓別人看到不敢學佛，學佛要跪到磕頭，這佛不能學。你這一拜，把很多人學佛的這個心拜掉了，所以不可以。現在人的禮節是三鞠躬，我們合掌問訊，這個好。所以我就不贊成人家大庭廣眾當中，尤其公共場所，一見到，在飛機場見到也磕頭頂禮，把人都嚇壞了。通情達理，在什麼場合行什麼禮。你說伊斯蘭教，回教徒，他們最敬禮是擁抱。我們跟他常常往來，在他那個場合當中我們也抱抱他，他歡喜。所以一定要懂，通權達變。大家明白這個道理之後，大庭廣眾、公共場所不要拜，問訊就對了。拜，好像我們很恭敬，嚇了很多人不敢學佛，這個因果責任你要負擔。

　　所以禮敬，心是平等的，完全平等，在形式上不一樣。我們見到佛像可以，我們拜三拜沒有問題，人家問為什麼？我們對老師的尊重。你看老師已經離開我們三千年了，我們見到他還是這樣熱愛，還是這麼尊重，那眼前的老師，哪有不尊重的道理！中國人拜祖先，供祖先牌位拜祖先，祖先什麼樣子也不認識，但是你還紀念他，外國人感覺到奇怪，我們把道理分析給他聽，他說有道理。對祖宗有尊敬的心，對父母一定孝順。所以《論語》裡面講得好，這些禮節是「慎終追遠，民德歸厚」。好好的學習，這個社會風氣就厚了，人心就厚了。所以它收到教學的效果，這是我們不能夠不知道的。

　　第二，「稱讚如來」。你看看，第一句禮敬諸佛，範圍非常廣大，對一切眾生。眾生兩個字的意思要很清楚的理解它，眾是眾緣和合，生是生起的現象，你看這個意思多廣。我們身體四大五蘊眾緣和合而生起這個身相，這個身叫眾生，眾緣和合而生的。你想想哪一法不是眾緣和合而生？樹木花草是眾緣和合而生的，山河大地也是眾緣和合而生的。然後你才曉得，遍法界虛空界所有的現象，現在科學家把它分為三大類，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象，三種現象都不外乎眾緣和合而生，那這個眾生的範圍就太大太大了。所有這些眾生我們都要禮敬、都要讚歎。他是善的我們要讚歎他，不善的，不善的就不能說，而且不要放在心上。不善的看到就像沒看見，聽到像沒聽見，絕不要把它放在心上。心，古人講得好，心是良心，你的心本來純淨純善，這是你的真心，純淨純善。現在的心不善了，為什麼？你很喜歡把別人的骯髒東西放在心上，變成別人的垃圾桶，你還以為你很聰明。哪一個聰明人把自己的良心做為別人的垃圾桶？全裝些壞東西，好的東西不收，全收集壞東西，這個大錯特錯！

　　禮敬諸佛，佛是從相上看、從外表上看的，絕對沒有分別執著，但是稱讚就不一樣。你看稱讚，他說如來，他不說諸佛，如來是從自性上看的，不是從外表上看的。換句話說，稱讚跟禮敬有差別。禮敬沒有分別、沒有執著，見到一切眾生都平等。可是稱讚就有分別，他是善的，我讚歎他，他是惡的，不讚歎他，這就有差別。那什麼是善、什麼是不善，標準很多，真的有初級、中級、高級，差別很大。絕對的標準、最高的標準是不起心、不動念，這個太高，我們做不到。佛教給我們最高的達不到，佛就給我們一個一般的標準，在佛法裡面第一個標準十善，這十條就是善惡的標準。十善第一個不殺生，不偷盜，不邪行，不邪行就是不淫欲；不惡口，惡口是說話很難聽，不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人，不兩舌，兩舌是挑撥是非，不妄語，妄語騙人，口這四個標準；意，起心動念不貪、不瞋、不痴，這十條。與這十條相應就是善，與這十條不相應，那就是惡。所以我們稱讚如來要用這十條標準，隨著我們修學然後慢慢再提升，這是最低的標準，五戒十善。

　　中國老祖宗教導我們的，跟這個非常接近，中國老祖宗教我們有四科，就是四個科目。第一個是五倫，五倫是講人與人的關係，一定要懂得。現在關係亂了，關係亂了社會就亂。五倫第一個父子有親，這個親是親愛，這個親是天性，不是學來的，是屬於自然的，沒人教，這個親是親愛。現在還能看得到。我是前幾年，應該有七、八年前，我在日本參加聯合國的一個和平會議，跟到我的這些同修們，在家居士很多，有二十多個人，他們跟在我身邊。我們在外面散步，有個年輕的媽媽，也是我們自己同學，推了個小孩，她的兒子，四個月大，非常可愛，推個小車。我走到路上突然叫大家停下來，我說你們看，看父子有親，你們來觀察這個。你看小孩雖然不會說話，你看他的眼神，你看他的動作，他對他媽媽那個愛，媽媽對他的愛，你們細心觀察，在這裡看到自性的流露，能看得到，三、四個月大。大概六個月以後看不到了，為什麼？學壞了。他天天看電視，電視天天教他，就不一樣了。所以三、四個月很天真，他還沒有受什麼嚴重污染，你能夠看得出來父子有親。所以我們老祖宗真有智慧！這是外國人讚歎，不是普通人，湯恩比博士讚歎。他說中國，古時候中國人最懂得教育，他們有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，這全世界其他的國家族群都比不上。

　　中國人教育從什麼時候開始？從懷孕，叫胎教。小孩一出生，眼睛張開他就會看，他就會聽，他已經在學習了，你不能瞧不起他，你不能小看他，他很認真在學習。他從哪裡學？就是父母、大人，在他周邊的，言談舉止統統影響他。所以《弟子規》不是教小朋友念的，也不是教小朋友背的。《弟子規》是怎麼回事情？是父母做出來給小孩看。從前的家是大家庭，兄弟都不分家的，女孩子嫁出去，男孩子兄弟不分家的，這大家庭，五代同堂是很正常的事情、很普遍的事情。所以嬰兒在搖籃裡面就看他的父母怎樣對他的父母，就是對他的祖父母，怎麼樣對待他，他就學會了。所以《弟子規》是自己盡孝做給嬰兒看，看多久？三年，這一千天叫紮根教育。三年天天看、天天聽、天天學習，根深蒂固。三年的成就，古人有個諺語說「三歲看八十」，八十歲都不會改變。他學什麼？學孝親。孝親學到了，尊師就順理成章。到小朋友六、七歲上學，懂得尊師重道，他會成就。

　　特別是上學的頭一天，這個事情我幹過，應該是六歲的時候，我上學比人家早一年。私塾，私塾是家庭子弟學校。那個時候我們的家真的已經是家破，人都散掉了，所以我們依靠的是姑媽，那是個大家族。我的姑父兄弟十個人不分家，是大家庭，我們依靠他家，在他家的祠堂裡面有家學，我們去上學。父親帶著我，帶著送給老師的禮物，就是束脩（禮物），進到學堂，學堂是祠堂，大殿上供的孔子的牌位，沒有畫像，「大成至聖先師孔子之神位」，字我都記得很清楚。我在沒有上學的時候我父親教我認字，大概認識有三百多個字，所以那上面的字我都認識。老師帶著同學，同學是站在兩邊，老師站在孔子牌位旁邊，先向孔子牌位行三跪九叩首的禮，那是清朝時候的禮節，父親在前面，我在後面，三跪九叩首。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，我父親在前面，我在後面，向老師行三跪九叩首的禮。我們看多了，為什麼？每個新同學進來都要行這個禮。你看看，父母對老師行三跪九叩首的禮，老師的話我們還能不聽嗎？不要講的，自然就聽話。老師要不認真教好學生，怎麼對得起人家的父母？人家父母對你多尊重，人家這一個家族對你多尊重，你能不認真教嗎？都是真心流露。現在沒有了，所以師道沒有了，師道是建立在孝道的基礎上。

　　佛是師道，佛是老師。所以佛教傳到中國來，為什麼當年釋迦牟尼佛弟子四面八方去推動佛陀教育，有些地方一、二百年沒有了，三、四百年沒有了，六、七百年沒有了，只有在中國，兩千多年它還不衰，還能存在，什麼原因？中國人重視孝道。它是師道，師道建立在孝道的基礎上，孝道沒有了，師道也就沒有了。所以現在沒有了。如果不能恢復起來，這個世界的動亂，不會再有和平，真的。有一些國家領導人見面的時候他問我，他說法師，你看這個世界還能恢復和平嗎？聯合國主導的世界和平會議我參加了十幾次，那是集合全世界的真是菁英、學者、專家，這個會開了差不多四十年，世界愈開愈亂。我現在年歲大了，我不參加了，以前我代表澳洲大學，昆士蘭大學、格里菲斯大學，以教授的身分去參加這個會議。南昆大這個地方它送我一個博士學位，所以也是我的母校。信心，對於現在這個，信心沒有了，怎麼能安定和平？所以這個事情必須是把教育重新再恢復起來，特別是宗教教育。為什麼？今天社會上的教育，有學辦事的教育，科學技術教育，做人的教育沒有了，不教你做人。所以倫理的教育沒有了，道德的教育沒有了，因果的教育沒有了，人都學壞了，社會怎麼會不動亂？這大問題！

　　今天要救這個世界，我常常想著只有宗教，怎麼樣把宗教團結起來，把宗教回歸教育。我跟宗教接觸得多，我接觸都勸他們要講經、要教學。釋迦牟尼佛當年在世，講經一輩子，四十九年一天沒有空過。我出家遵守老師的教誨，老師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我就真幹。我從出家那一天起就開始講經。我講經是做居士，沒出家之前學會的，所以一出家就教佛學院，就在外面講經。現在寺院裡面這些經懺佛事我沒有參加過，一生講經教學。是相當辛苦，受很多委屈，但是我不會怪別人，為什麼？這是歷史、社會所造成的，不是他們的過錯。我們把講經教學疏忽了兩百年，日本的佛教把這個疏忽了四百年，你怎麼可以怪人？我們今天要發心從頭做起，把佛教教育帶起來。它是教育，經典是教科書，這個內容非常豐富，值得我們學習，學了決定有好處、起作用。所以什麼是善、什麼是惡要有智慧去辨別，善心、善行我們讚歎，不善的心行我們不讚歎，不放在心上。別人的善言善行放在心上，不善的統統不放在心上，養自己純淨純善的心，這就對了，我們真正跟釋迦牟尼佛學到東西了。

　　中國傳統這第一個科目裡頭是倫理，倫理的教育，這中國重視教育，為什麼？希望父子這種親愛能夠在一生當中保持不變，這是中國傳統教育裡頭第一個目標。第二個目標是希望這種愛擴大，從你跟父母之愛，父母跟子女之愛，推行到愛你的兄弟、愛你的家族、愛你的鄰居、愛你的鄉黨，愛社會，愛國家，到最後是「凡是人，皆須愛」，推廣。所以中國傳統教育是愛的教育。最根的那個點，原始點，就是父子有親這個親愛。這樣的教育，社會能不好嗎？人生能不幸福、能不美滿嗎？真的，你真照做，確實生活美滿。這是外國人佩服的地方，中國古人懂得這一套。

　　做人基本的德行，這是性德，五個字，五常，常是永恆不能變。第一個是仁，仁愛。念頭念念要想到推己及人，己所不欲勿施於人，我不願意接受的我就不可以加給別人，我喜歡的別人也喜歡，常常想著自己就想到別人。第二個講義，仁義。義是循理，今天講合情合理合法。我們的思想、我們的言語、我們的行為合情合理合法，這叫義。第三個是禮，禮是講禮節。禮是有節度的，不能夠超過，也不能不到。最敬禮三鞠躬，你就三鞠躬就好，叫禮節。人家三鞠躬，我四鞠躬，我特別恭敬一點，那是巴結，超過了；人家三鞠躬，我二鞠躬就可以了，二鞠躬是傲慢，你還不到。所以一定要符合它的節度，它統統有節度的，人與人之間禮尚往來。第四個是智慧，我們講理智，不能用感情，用感情就會出問題，用理智不會出問題。最後一個是信用，頭一個要自信。信用裡頭，中國人講信，相信自己什麼？相信自己本來是聖賢。學佛相信自己本來是佛菩薩，你才能成佛菩薩，不相信自己是佛菩薩，永遠不會成佛菩薩。不相信自己的心是本善，你永遠做不到善人。所以相信自己本性本善，相信自己本來是佛，我努力學習，我恢復到我自己的本位。

　　中國教育就是講這些，不講升官發財。升官發財是小事情，你的德行好了，有智慧、有德行，你生活自然可以過去。只要吃飽穿暖，有小小的房子可以遮蔽風雨，活得多自在、多幸福，於人無爭，於世無求。於人無爭，於世無求，今天世界上這些拉雜問題你都看得很清楚，為什麼？當局者迷，旁觀者清。我旁觀，我不在裡頭，你就會看得很清楚，看得很清楚，你就有智慧幫助他解決問題。基本的德行，衍生出來的就是八德。所以中國老祖宗千萬年教給後人的，歸納起來總共十二個字，不多，這十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。這是中國人，千萬年來就這十二個字，老祖宗世世代代相傳。我們今天把十二個字全丟掉了，所以災難來了，把十二個字找回來，災難就化解了。所以佛法裡面講的底限，十善、三皈五戒，我們認真努力把它做到，這叫真正學佛。與這個相應的稱讚，與這個不相應的不放在心上，叫稱讚如來。

　　「三者，廣修供養」。供養是下對上，一般叫布施，用最誠敬的心。普賢菩薩，他看一切眾生都是如來、都是佛，所以他沒有布施，他只有供養，最恭敬的，最恭敬的心幫助別人。如果說我們自己生活很清苦，沒有東西能供養別人，我們的禮節可不可以供養？我們的笑容可不可以供養？太方便了，不一定要花錢。最大的供養是布施歡喜、布施恭敬，這個人跟你接觸都會歡喜。如果有能力，一定要幫助別人，而且什麼？不求回報，在佛法裡講與一切眾生廣結法緣。你要幫助人，人家要能夠接受，那就得有緣，沒有緣，你幫助他，不接受你的。所以結緣在佛法裡頭就比什麼都重要，與一切眾生結緣。

　　我們在圖文巴十年了，這個十年，我覺得我們自己修行不夠標準，距離標準差得很遠，但是跟圖文巴市民結緣我們做得很成功。這個十年來，我們關心他們，我們愛護他們，我們幫助他們，方方面面，全心全力照顧他們。我們自己在物質生活上盡量節省，多餘的這些財力幫助這個社會，人緣好！我到澳洲來，跟澳洲政府的緣結得很好，從聯邦政府、州政府到地方政府關係都非常好，人民對我們非常好，這個很難得，非常非常不容易。所以現在十年了，希望底下這個十年我們認真修行，把佛教的精神，把佛教的文化，落實在這個地區，那真叫無量功德。真正努力去做，這個地方人都有福報，這個地方人不會有災難，就是把佛法這一點基本功做到了就能夠消災免難。但是人，頭一個要放下自私，只要有自私自利的念頭就是障礙，所有一切善行的障礙，所有一切罪惡的根源，我們要連根拔除，就是不能有自私自利，這點比什麼都重要。要廣修供養，供養有財供養、有法供養、有無畏供養，有這三大類。

　　「四者，懺悔業障」。這是對我們自己，我們自己修學為什麼沒有成就？就是因為自己有業障。業是不善的起心動念，不善的言語造作，這叫造業。業會產生障礙，障礙我們的善心，障礙我們的善行，障礙我們對於經教的理解，障礙我們修行功夫向上提升，會造成這些障礙，這個業障一定要懺悔。所以佛門裡頭有早課、晚課。我們淨宗成立有二、三十年了，最早是在美國成立的，我們就提出修學的五個科目。這五個科目是：淨業三福，這第一個，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六波羅蜜，第五個是普賢菩薩十大願王，這五個科目。希望我們常常想著，起心動念與這個科目有沒有相違背；如果相違背的就不能想、不能做，如果是相應的我們就應該做、應該去想，用這個標準來修行，來做懺悔的項目。每天早課，我們採取的經文是本經第六品四十八願，希望我們能夠認識阿彌陀佛四十八願，能夠理解、能夠向他學習，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這早課的目標。晚課是本經三十二品到三十七品，一共六品經。這六品經講什麼？講持戒，裡面講的是五戒十善，講得非常詳細。每天晚上反省五戒十善我們有沒有做到，有哪些地方違犯了，應當要把它改掉，後不再造，這叫真修行。

　　我們學佛六十年來，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都曾經涉獵，最後我們選的這個法門，選的這部經典，做為我們這一生唯一的依靠，一門深入，長時薰修，沒有一個不成就的。現前真修行人，身心健康，這是自己的幸福，家庭美滿，事業順利，幸福圓滿你都能達到。與任何人交往，本著真誠、清淨、平等、慈悲，無往而不利。一門容易得清淨心，清淨心起的作用是智慧，不生煩惱，充滿了智慧。這個就是過去方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」。我學佛，實在講就是被這句話打動了，人生最高的享受，那我們一定要爭取。我那個時候二十六歲，本來對宗教沒興趣，以為這是迷信，不接觸。聽到這句話，聽到他老人家的介紹，才曉得，佛教不是迷信，這裡頭有大學問在，有真實的功德。看到老師的晚年，在學校開的課程全是佛經，我們就相信了。他晚年大概二十多年，在學校開了大乘佛學，這大單元，一個大單元要講一、二年，大概是二、三個學期，大單元，講「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「華嚴哲學」，講這些東西。我們才知道真的不是迷信，在大學裡頭開課。所以業障要懺除。

　　第五「隨喜功德」。懺除業障之後一定要懂得隨喜，隨喜就能夠破除自己的身見、邊見、見取見跟戒取見，有這個功效。也就是我們跟大眾相處要放下主觀觀念，要能夠隨順大眾。大眾有小錯都可以隨順，重大的錯誤不能隨順，要講解清楚。小毛病，沒有什麼大礙事的，統統隨順，大家歡喜。如果個人主觀觀念太強，都要別人順著我，我不能順著別人，這個很難跟大家相處；什麼人都可以隨順，這就很容易相處，讓這個團體一團和氣，真正做到成為六和敬的團體。所以隨喜功德非常之大，它還能夠破除我們嫉妒心。嫉妒這個障礙很嚴重，這個心人人都有，從小朋友都看到。你看小朋友，五、六個月大的小朋友，還不會說話，你放一個糖放在這裡，兩個小朋友就會去搶，搶不到他就會生氣，就會哭、叫著，你就能看得出來。這個煩惱是與生俱來的。所以隨喜能夠把它化解掉，沒有嫉妒，別人有好事情我們隨喜他，我們有能力幫助他、成就他，全心全力成就。成就，他有多少功德，我也有多少功德，隨喜的功德把他的功德不是分給我，一樣的，他並沒有損少，我也沒有增加，我的這個功德跟他的功德同時起來，不能破壞。破壞的時候，破壞他只破壞三分，破壞自己七分，不合算。所以障礙別人實際上是障礙自己，成就別人是成就自己圓滿功德，何樂而不為之！他做我做都一樣，他做我享他的福多好！所以人要懂得會享福。他能造福，我享他的福，這是聰明人。他造福，我討厭他，我嫉妒他，我要破壞他，那不是破壞他，是破壞自己，自己要辛辛苦苦苦一輩子，沒福享。為什麼？福都被你折損掉了，都被你自己破壞了。所以一定要懂得隨喜的好處，隨喜不可思議。

　　第六要「請轉法輪」。前面是自己自行，自己成就之後，你看看這十條，前面的四條是基礎，基礎第一個是從禮敬，可見得這一條重要。現在的人沒有禮，不知道敬。聖賢的教育，心性的學問，第一個條件就是禮敬。沒有禮敬，佛菩薩來教你，孔子來教你，都沒有用處，你都得不到。由此可知，這個問題重要。印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你就得百分利益，如果是萬分誠敬，那你當下就開悟，你就成佛了。這是聖學，心性之學，關鍵的所在，不能不誠，不能不敬，要用真誠心。昨天我們講的中住菩薩，心一定要住在中道，不偏不邪。換句話說，日常生活當中用心，沒有分別、沒有執著就是中住。有分別，偏了；有執著，邪了；不偏不邪就是沒有分別、沒有執著，完全用智慧，這裡頭沒有情識，菩薩之所住處。

　　稱讚、供養，這是修基本的福德，廣修供養是修福。人都想發財，都想升官，都想有智慧，都想健康長壽，佛能不能滿我們的願？要不滿我們的願，我們這個佛學了到底得到什麼？佛確實，先滿足你的欲望，這就沒話說了。你所想的這些東西是你自性裡頭全都具足，你一樣都不缺。但是你迷失了自性，雖有，它不起作用，所以生活還是非常艱難。那財能求得到嗎？求不到。如果財隨便有方法能求到的，我相信孔子要向你學習，釋迦牟尼佛也得向你學習。那個人有財富，他命裡頭有，命裡頭沒有不行。所以因果教育裡頭講，「一生皆是命，半點不由人」。命裡頭的財從哪裡來的？過去生中修的。他修得多，他這一生財庫裡面多，過去生中沒有修，這一生當中物質生活就缺乏，就很辛苦。

　　怎麼修的？佛就教給我們財布施。過去生中喜歡用財布施，有錢自己省吃儉用，把多餘的錢都布施給別人，那是愈施愈多，財是這麼來的。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。我這一生不生病，為什麼？醫藥費布施掉了，我沒有醫藥費。圖文巴我們這個醫院，我每個月捐給它一萬塊錢醫藥費，幫助貧苦的，他們看病沒有醫藥費，拿這個，一年十二萬，十年了。還有一個基督教的安寧中心，那是照顧病危的人，基督教辦的，辦得非常好，它不分宗教。這個重要，人在臨危的時候需要照顧，他們照顧很周到，我去參觀。他們也是缺乏經費，我也是一年給它十二萬，大概有七、八年了。我的醫藥費布施掉了，健康長壽就這麼來，你們去買什麼長壽保險，不如我這個幹法。老市長，上一任的市長，他非常照顧年輕人，這個城市年輕人吸毒的很多，他搞一個戒毒中心，也是缺少經費問我要三十萬，我送給他，幫助青少年戒毒。因為他自己兒子也是犯了吸毒的，他是花了八年的時間把他轉過來，很辛苦。所以他知道這個東西很嚴重。對小孩他照顧很周到，那市長很好。所以我們盡量幫助社會。錢真的是愈來愈多，愈多就愈多做事，不要留住，留住就是罪業。這個世間多少人需要錢用，你怎麼可以把錢放在銀行裡？不可以，要拿出來用掉。

　　我這一生修這布施，我是學印光大師，印光大師四眾供養，他老人家只做一樁事情，印經。這個好，印經是法布施，幫助人開智慧。他將這個供養的錢建立個印刷廠，在蘇州報國寺，叫弘化社，那是印光法師做的。這個基金就是對老和尚的供養，全部投入這裡頭。我們今天曉得，這部經真的是寶，寶中之寶，我們希望大量流通。全世界有七十億人，能不能一個人一本？所以有錢就印、有錢就印。希望質量要印得好，人家看到生歡喜心，拿到手上真的如獲至寶，我們幹這樁事情，經流通。我天天講，我活一天講一天，別人邀請我講演，不講演，講經。到哪個地方去，一次也講經，兩次也講經，我們就講這部經，替夏蓮居老居士、黃念祖老居士宣傳，讓大家認識這部經、認識這個註解。我們認真好好的來學習，將來個個都成就，在這個世間過著人生最高的享受。我感謝老師，我的攝影棚裡面，講經的時候，老師的照片都掛在我的對面，念念不忘老師之恩。所以不要積財，要積德，德裡頭有財，財裡頭沒有德。積德，德裡頭有財，有取之不盡、用之不竭的財，必須要懂得。

　　壽命可以延長。我的壽命，有很多老同學知道，我的壽命四十五歲，現在多活了四十年。自己壽命業報的，延長的壽命是佛力加持的。為什麼要多活幾年？多講一些經。活在這世間幹什麼？講經的，一天四個小時。我每天讀經大概四個小時，講經四個小時，這我每天的功課，多麼自在。這一生當中讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的活，社會雖然動亂，對我沒有干擾，這就是人生最高的享受，這就是真正的幸福美滿。我這一生也沒有居住的地方，到處都是家，一生像釋迦牟尼佛遊化在世間，哪個地方邀請就到哪裡去。過去邀請講了不少經論，大家喜歡聽什麼，隨喜功德，我都答應，現在不隨喜了，現在找我，就一部《無量壽經》。這個好，《無量壽經》太好了，裡面道理圓圓滿滿什麼都有，世法佛法全在其中，這一部就足夠了。

　　自己成就之後，那就得請轉法輪。功德，什麼功德最大？請法師講經教學的功德第一大。在古時候，交通不方便，資訊不發達，辦一個講經的法會，無論時間長短，長的大概一個月，短的一天，這一次，三次到五次的比較多，請法師來講經。上午、下午這上課，一般是上午兩個小時，下午兩個小時，大眾在一起學習，幫助大家覺悟，這個功德比什麼都殊勝。現在方便，現在我們用衛星、用網路，全世界都可以看到。雖然衛星沒有下載，有電腦都能收得到。所以現在電腦方便，電腦可以收看網路，也可以收看衛星，二十四小時不中斷。這是過去做不到的，我們現在做到了。所以我們可以天天都在一起，都在一起學習。

　　有問題，念阿彌陀佛，別問。阿彌陀佛念多了自然就通了，問題就解決了，妙不可言。還有什麼？多聽經，多聽經也能解決問題。我是上個月，有個同修從中國大陸來的，到香港來看我，聽了一次經。聽完之後告訴我，他有好多問題要來問我的，結果一次經聽了之後他全解決了。所以多聽經，多念佛，多做好事，好事就是布施，學財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。用自己的財力可以做，用自己身體做義工，義工叫內財布施，功德比外財大很多倍。尤其是真誠心、慈悲心來做義工，那功德不可思議，那很難有人跟你相比的，這個要知道。附帶要告訴諸位，如果你到道場來做義工，你做得不如法，自己的煩惱習氣很重，不能恆順眾生，要別人恆順你自己，你破壞這裡頭的規矩，那造的業比什麼都重，那他不是來修福，他是來造業的，這個都必須要搞清楚、搞明白。決定不造業，決定要隨喜。請轉法輪。

　　第七個「請佛住世」。請轉法輪不錯，很難得，但是有幾個人聽一、二次經就開悟了？不可能的事情。古時候有，現在沒有了。為什麼？古人的心清淨，社會安定，沒有動亂，所以他的智慧比我們就高。我們受外面環境的影響，煩惱習氣很重，這個一定要知道，這比不上古人。我們就是想辦法多聽經、多念佛，跟外面境界盡量少接觸。少接觸第一個，不要看電視，不要看網路，這些報紙雜誌都不要看，都絕緣。我離開五十年了，所以心很清淨，它不干擾我。重大的問題，有些同學很慈悲，這大的災難問題他節錄下來給我看看，我就看那一點點，其他的全都不知道。所以問我，每一天天下太平，天下都沒事，生活在清淨的環境當中。所以他們有權利去傳播，我有權利不聽，我有權利不接收，這樣就可以保護自己，這個比什麼都重要。所以請佛住世是請善知識、老師長住這個世間。現在好，現在有網路、有衛星，無論住在哪個地方，我們統統天天都可以在一起。所以不一定要住在一個地方，我們的願都能夠滿、都能達到。

　　第八「常隨佛學」。後面這三條都屬於迴向，常隨佛學是迴向菩提。佛是我們的老師，佛是我們的榜樣、是我們的標準，我們一定以他為我們自己學習的最佳的典型，我們要向他學習，這就決定沒有錯誤。

　　底下第九「恆順眾生」。這條很難做到，但是一定要做到。現在眾生造的罪業很多，造得很嚴重，你決定不要去怪他。佛在這個經上教給我們，經上說的，先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也。先人是什麼？父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也未必知道，你說我們斷了好幾代，我們今天做錯事情沒有人教給我們，所以佛就不責怪我們，我們也不責怪別人。要幫助他什麼？要幫助他好好的來學習，學習之後他就明白了。所以今天社會問題很多，真的很不容易解決，可是有一個方法解決，那就是教育。所有的問題的根本都是教育出了問題，沒有教人去做人，沒有教人做個好人，沒有說明人性本善，沒有說明人人皆是佛菩薩，沒有把這個講清楚。所以中國這個國家、這個族群能夠綿延到今天，靠的是祖宗累積教學的大德。中國這個國家，我肯定至少有一萬多年，老祖宗就重視精神生活的文明，那個時候雖然文字沒有發明，不能說沒有文化。所以五倫、五常、四維、八德，我覺得都是一萬年以前老祖宗立下來的，世代相傳，因為它簡單，決定不會傳錯，傳十萬年也不會傳錯。人人都能遵守、都能夠學習，那就是人人都是聖賢，人人都是諸佛菩薩，這個不能不知道，我們不能不感激老祖宗。

　　馬雅的預言，這災難的預言，二０一二年十二月二十一號，是不是世界末日？不一定。好像是去年八月，有一些科學家在悉尼開會，曾經有用一天的時間專門討論這個問題。美國的布萊登博士，他提出應對的方法，希望地球上的居民真正覺悟，大家都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，還能把地球帶上更好的走向。這個話說得有道理，跟佛法說的完全相同。他講的這十二個字，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，我們這裡就一句話，阿彌陀佛，就解決了。起心動念全是阿彌陀佛，開口說話別說別的，都是阿彌陀佛。人家問我們，阿彌陀佛，跟我講一大堆話，阿彌陀佛。就這一句話，妙極了，能度自己，能度眾生，能幫助這個地區化解災難，真不可思議，你說阿彌陀佛多好，這部經上講得很透徹。我們第一遍講完了，光碟都做出來，這都流通，大家可以帶回去聽，這第一遍。這是第二遍，現在是第二遍。我活一年就講一遍，如果活十年的話，我就講十遍。這是恆順眾生。

　　最後一條「普皆回向」，把我們講經教學的功德迴向給整個地球，希望這個地球，我們人類的社會，能夠恢復安定和平，地球上所有災難都能夠化解。再迴向擴大到虛空法界，跟一切諸佛菩薩都能夠相應。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第66集

諸位大德，諸位法師，諸位同學，大家好。阿彌陀佛。請看《淨土大經科註》第二百九十八面最後一行第二個字看起：

　　「如上十願，願願皆曰：我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。這是《行願品》的經文。普賢菩薩發大願之後接著說，如上所說的十願，從禮敬諸佛到普皆回向，每一願最後的總結都是這六句，願願都相同。說「我此大願」，這個十大願，「無有窮盡」。普賢菩薩的心跟虛空法界完全相等，這是賢首國師《妄盡還源觀》裡面所說的三種周遍。這三種周遍不但普賢菩薩有，一切諸佛菩薩都有，一切眾生也有，確實是平等的。現在我們所看到的，只有諸佛菩薩有，以下的都沒有。聲聞、緣覺心量比我們大，還是不能周遍法界，原因是他還有塵沙無明沒斷，所以心量不能夠包虛空法界。我們跟他比就更不如，我們自私自利沒有放下，身見沒有破，換句話說，我們活動的空間只在六道輪迴，六道以外我們都達不到。

　　阿羅漢、辟支佛他們的活動空間比我們大，他們能夠在釋迦牟尼佛娑婆世界這個範圍，也就是常講的三千大千世界。三千大千世界多大？用現在科學的說法，我們的概念就很清楚。三千大千世界是以銀河系為單位，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。銀河系，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這是說明阿羅漢跟辟支佛他們活動的範圍有這麼大，十億個銀河系。我們現在六道裡面的凡夫，出不了六道輪迴，所以我們的活動空間最小，也就是出不了這個銀河系，是我們活動範圍。

　　這種現象怎麼產生的？大乘經裡面講得很清楚，我們原本的心量跟佛一樣大，現在變得這麼小，這就是迷失了自性。我們自性、本性跟諸佛如來相同，他覺悟了，他不迷，我們迷而不覺。迷的根是什麼？就是我。你看六道凡夫，哪一個不執著身是我？在佛法叫身見，你執著這個身是我，錯了。錯在哪裡？我沒有生死，這個身體，身體有生死，有生死的不是我，我不生不滅。如果身死了，我也死了，沒這個道理。身死，我死了，那還能投胎嗎？還能修行成菩薩、成佛嗎？所以，一定要知道身不是我。

　　身是什麼？這個大乘經講得詳細，物質是阿賴耶的相分裡面的一分，我們的思想、意念是阿賴耶見分裡面的一分。阿賴耶多大？遍法界虛空界，遍法界虛空界無量無邊的物質現象，你看我們只取這一點點，以為是自己。意念也是遍法界虛空界，我們也是取這一分，以為是自己的心。這個錯了，這個執著非常堅固，不肯放下。不肯放下就出不了六道輪迴，什麼時候放下什麼時候就超越了。聰明的人、覺悟的人聽到佛把這個事實真相說出來，他就能放下，放下就超越了，不再是六道凡夫。情執深重的人，雖聽佛說出事實真相，好像是懂得了，就是放不下。

　　放不下，是不是真懂了？我初學佛的時候，章嘉大師就告訴我這樁事情，佛法知難行易。正因為知難，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，知難。行是什麼？行是放下，徹底搞清楚、搞明白了，你自然就放下。這一放下，統統放下就成佛了。行的確不難，難在什麼？難在放不下。為什麼放不下？你沒有看破，也就是你對於事實真相完全不了解，你看到的是假相，不是真相。所以，佛講經教學為兩樁事情，第一個幫助我們初學斷疑生信，這頭一個目的，為初學、為煩惱習氣重的眾生而說的。這是佛講經教學第一個目標。第二個目標，破迷開悟，這第二個目標是正確的。開悟是什麼？轉凡成聖，人一開悟了就不叫凡夫，叫聖人，在佛法裡面叫菩薩、叫佛，稱你為菩薩、稱你為佛。

　　我們一定要知道，佛給我們說的句句是真實話，沒有一句是妄語。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，我們學佛的第一個要相信這句話，我本來是佛，我才能成得了佛。我今天為什麼變成這個樣子？就是因為有妄想、分別、執著，讓我變成這樣子。我要是能夠把妄想分別執著統統放下，就成佛了，跟釋迦牟尼、跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。放下就是，所以行很容易。為什麼放不下？你不了解事實真相，這就難了，所以知難。誰知道？釋迦牟尼佛知道，這些法身菩薩們都知道了，出家的、在家的，這個經上列的在家菩薩多，都是在家等覺菩薩。真清楚、真明白，哪有不放下的道理！所以我們要曉得，諸佛菩薩講經教學為的是什麼？幫助我們看破。最後的目標，幫助我們放下，放下就成功了。

　　普賢菩薩這十大願，菩薩只有十願，阿彌陀佛有四十八願，誰多誰少？給諸位說一樣多。四十八願歸納就變成十個，十個展開就變成四十八個，一樣，沒有多少。四十八不好記，十個好記。十大願王導歸極樂，這十大願王就是四十八願的總綱領、總原則，願願都不離開。菩薩心量大，心包太虛，量周沙界，要知道那是我們自己的本心，我們自己本來都是這樣的。現在心量變得這麼小，兩個人都不能相容，你說可不可憐！怎麼會變成這麼小？迷了，迷到所以然處。心量愈小活得愈痛苦，最小心量的人都是地獄眾生。所以地獄苦，他不能容人，一個人都不能容納，苦不堪言，全是自作自受，沒人教他。心量愈大你活得就愈幸福、愈美滿，中國古人所說的量大福大，很有道理。量小福就小，你是要大福，還是要小福？要大福報，你就得把心量拓開，量愈大福就大。

　　所以世出世間一切法，佛福報最大，為什麼？心量大，佛的心量沒有邊際。大乘教裡常說，「心包太虛，量周沙界」，我們要學，不學不行。量大不但福大，再告訴諸位，智慧大，智慧跟福報是分不開的。量大的人智慧一定大，智慧大的人量一定大，福慧達到究竟圓滿這個人叫成佛了。記住，佛說一切眾生本來是佛，換句話說，我們本來心量都是沒有邊際的，現在變成這樣子。誰把我們變成這個樣子？沒有別人，是自己，自己愈迷愈深。遇到經教，這個緣好，覺悟的機會到了，但是看不懂，聽不進去，這叫什麼？叫業障，你有障礙。這個障礙叫業障，業是自己造的。歸根結柢還是心量太小，容不得人。看別人全是缺點，沒有一個人好處他看到了，他沒有看到，全看到別人的缺點，看不到自己缺點。再告訴諸位，看人家多少缺點，原來就是自己的缺點，自己缺點爆發了。原來不知道，外面這一誘惑，自己的缺點爆發，不知道全是自己的缺點。別人有沒有缺點？沒有，別人是一面鏡子，自己的反映，反映出來的缺點，與他不相干。我們要懺悔，懺除業障，從哪裡懺？所以覺悟的人明白，看到別人的過失，一句話都不說，立刻就曉得是我自己一身的過失，自己痛改前非，棄惡揚善，改邪歸正，這叫學佛。那個在我面前表演的人，那是什麼人？菩薩、佛，他在這裡為我示現，讓我發現我的業障，讓我覺察到我的習氣，這是學習的法門。

　　善財童子，《華嚴經》上善財童子一生圓滿成佛。怎麼修的？就是用這個方法，不見世間過，只見自己過。世間過全是自己過，自己沒有過，世間哪來的過？這個道理佛在經上說得很清楚，「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想，都是我自己想錯了、看錯了，惹得這些麻煩、這些毛病。我自己如果沒有看錯、沒有想錯，哪裡會有毛病？我們是真看錯了，真想錯了，為什麼？《般若經》上講得清楚，凡所有相，皆是虛妄。我們會念，我們也會講，講得頭頭是道，其實不懂。為什麼？還是著相，在萬相面前都以為它是真的，不知道相是虛妄的。知道所有相都是虛妄的，會跟菩薩一樣，怎麼看法？當相即道。什麼道？無上菩提道。這怎麼回事？從相上看到性，從有法上看到空法，所有一切現象當體即空，了不可得。像《大般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們沒有看到。六根接觸六塵境界，外面六塵境界如是，裡面六根亦如是，六根、六塵、六識、七大，沒有一法不如是。這是什麼人？這叫法身菩薩。你能夠如是知見，跟佛沒有兩樣，《法華經》上說「入佛知見」，你已經契入佛的境界，你就成佛了。

　　這理跟事都非常難懂，太深了。佛在小乘法裡頭不談這些，為什麼？他不懂，愈說愈迷惑。現在我們可以談談，為什麼？科學證明了，我們對這些科學家不能不佩服。他不是用禪定，他不是用止觀，他用數學、用科學儀器。從數學裡面推算到有這些現象，然後再有高科技去追蹤、去探索，發現了。科學家能不能出六道輪迴？不能。他知道，所知道這些狀況跟法身菩薩沒有兩樣，但是沒有法身菩薩那麼自在。原因是什麼？科學家沒有把身體放下，他還執著身是自己，還執著這些現象真有，所以他依舊是凡夫。如果科學家一旦覺悟了，萬法皆空，了不可得，他就證果了，他就成佛了，那就不叫凡夫。真正了解事實真相，願願都無有窮盡，這是真的，一點都不假。

　　「念念相續，無有間斷」，這個念就是彌勒菩薩所說的，極其微細的念頭是生滅法。世尊在《菩薩處胎經》裡面跟彌勒菩薩有一段對話，佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們凡夫心裡起個念頭，這一念裡面有多少細念？就是微細的念頭；有幾相？相是物質現象；有幾識？識是心理現象。佛問了這麼一句話。「心有所念，幾念幾相識耶」，問了這麼一句話。彌勒菩薩回答，佛菩薩一問一答，說給我們聽的。彌勒菩薩回答說，一彈指有「三十二億百千念」。它的單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆。這一彈指，有三百二十兆的細念。「念念成形」，就是念念當中都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識。菩薩說一彈指，現在我們科學用秒做單位，一秒鐘可以彈幾次？彈得快，我想大概彈五次沒有問題，一秒鐘。如果一秒鐘彈五次，那就有一千六百兆，換句話說，一念，這個念念，一念多長的時間？是一千六百兆分之一秒。每一個物質現象、每一個精神現象都是從念頭生的。

　　所以現在科學家發現意念的祕密，就是心念的祕密，發現這個東西。這個東西比物質厲害，為什麼？物質是它變現出來的，它是能變，物質是所變。所以提出科學上一個大問題，提出什麼？二分法是錯誤的。就是現代的科學把心理跟物理分成兩部分，現代科學家說這個分法是錯誤的。物質跟心理是不能分的，它是一不是二，這最近發現的，跟佛經上講的完全相同。最近這三百多年來，科學都是從物理上發展，心理疏忽了。現在物理已經到了盡頭，已經不能解決問題，誰能解決？心理能解決。所以最新的科學提出「以心控物」，就是用我們的意念控制物質現象，提出這個。這跟大乘佛法完全一致，完全相同。佛在三千年前說的，現代科學家把它證實了，是真的，不是假的。念頭太要緊了，有意無意，善念惡念，你要負責任，你要小心謹慎。為什麼？一個惡念發射出去，遍法界虛空界，說不定那個地方發生災難，就是你這個念頭把它觸發的，你不知道。一個善念，也許在他方世界有人得到幸福、得到歡喜，是你的善念成就的。淨念就造成像西方極樂世界的淨土，染污就變成像我們今天娑婆世界。

　　佛經裡面的最高科學，現在得到印證，讓我們對於經典所說的這些不思議的境界，我們以前總是懷疑，不敢說它錯，因為佛不妄語。所以我們相信佛的話，但是沒聽說過這種說法，也沒見過，總是有懷疑，這個懷疑很難斷。我這幾十年，對大乘經教裡的這些也是有懷疑，口說得很硬，心裡還是有問題。最近這三、四年看了很多科學報告，恍然大悟，佛是真的，一點都不假，這個懷疑才斷掉。我不是修證的功夫斷掉，我是看到科學家的報告斷掉的。發現報告為什麼跟佛講的是一模一樣的？再一看，一比較，佛比他講得清楚。譬如說根本，物質的根本找到了，一點問題沒有了，物質是意念變成的。意念從哪來的？科學家也說了，沒有原因，沒有理由，突然蹦出來的，馬上就消失掉了。這個說法沒說錯，現象是這個樣子，可是他沒講清楚。本體是自性，他沒找到。但是現在有一個想法，想到可能有個東西，這個東西是宇宙之間所有一切現象從它那裡發生的。有這麼個概念，沒有法子證明。

　　現在科學的名詞叫零極限，很像佛法裡面講的自性、講的法性、講的真如，很有一點像這個樣子，佛法說得很具體。因為它沒有現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以科學跟哲學，數學算不出來，再精密的儀器也觀察不到。怎麼曉得？佛說了，你把妄想分別執著放下就見到了，不需要惹那麼多麻煩。放下妄想分別執著，妄想是起心動念。所以真正修行，像法身菩薩，他修什麼？六根接觸外面六塵境界，他修不起心不動念，這是法身菩薩。起心動念，不分別、不執著是一般的菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢、辟支佛。我們凡夫起心動念、分別執著統有，所以叫六道凡夫，就錯了，這錯用了心。

　　這個地方所說的，與會的這些法身大士，無論在家、出家，都是真正成佛，明心見性了，對於事實真相一清二楚。他們在這個世界上，眾生有感他就有應，像《觀世音菩薩普門品》裡所說的，應以什麼身得度他就能現什麼身。雖然現身說法，他從來沒有起心動念過。沒有起心動念，怎麼能現身？怎麼能說法？這個妙，妙就妙在此地，現身說法，不起心不動念。所以佛經上有兩句話很耐人尋味，「現而無現，無現而現；說而無說，無說而說」，這妙了！這幾句話確實能夠形容得出來，可是那境界很高，一般人確實很不容易體會，它是事實真相。完全沒有自己，現身說法是為眾生，自己並沒有起個念頭。眾生有念頭就是感，他自自然然有應，叫感應道交，不可思議。

　　念念相續，無有間斷，這是性德，這是大慈大悲。「身語意業，無有疲厭」，這是表現在外面。身、語，意是念頭，表現在外面。無有疲厭，不疲不厭，為什麼？他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，哪來的疲厭？《行願品》接著又說，「若人」，就是假如有人，「誦此願者」，讀誦這個十大願王，讀誦。「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞，一切親屬，悉皆捨離，一切威勢，悉皆退失，輔相大臣、宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨，唯此願王，不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛」。這一段很長，我們先念上面這一半。這是說十大願王功德不可思議。為什麼會有這麼大功德？那是普賢菩薩他發願、他修行。前面幾句話我們能看出，「我此大願」，我是普賢菩薩自稱，普賢菩薩這個大願「無有窮盡」，遍十方三世才叫無有窮盡。說明他的修行、他的功德成就了十大願王，十大願王的加持，你就能往生到極樂世界。

　　加持裡面最重要的是信心，所以信、願、行，這是淨宗的三個條件，叫三資糧。不僅僅是淨宗，諸佛如來教化眾生無量法門，無量的方便都離不開這三條。不信就不能接受；信了不想去，也去不了；想去，不肯幹，還是不能滿願。這三個字具備了的時候就成功了，就這麼容易，容易得叫人難以相信。信心裡頭，頭一個相信自己，蕅益大師在《彌陀經要解》上講六個信，這個太重要！蕅益大師註的《彌陀經要解》，他就用信、願、行三個字來解釋全經，序分裡面用信願行，正宗分也是信願行，最後流通分還是信願行。這是自古以來，許多祖師大德註解《彌陀經》沒有這個講法，只有他一個人，註得好！印光大師佩服到極處，說即使古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能夠超過其上。這個讚歎讚到極處了。

　　大概在十年前，我在新加坡講經，演培法師曾經問過我，我們是老朋友，他是修彌勒淨土的，求生兜率天的。提出印光大師這段話問我，他說印光法師這個讚歎是不是嫌太過分了一點？他對這個讚歎懷疑。我告訴他，印光大師的讚歎一絲毫都不過分，是真實語。像《金剛經》上）說的，「如來是真語者、實語者、如語者」，他說得恰到好處。

　　這六個信，頭一個信自己，跟宗教裡面講信不一樣。大概說這個也有二十多年前，我住在美國，有一天美國的基督教，有好幾位牧師、神職人員來拜訪我。告訴我，我們淨土宗跟他們是一致的。我說那我得請教怎麼是一致的？他說我們是信，信擺在第一，你們也是把信擺在第一。我說不一樣！他說怎麼不一樣？我說你們信，第一個是信上帝，對不對？對！我說我們第一個信是信自己，不是信上帝，不一樣。我們把信佛，信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛擺在第二位，第一個信自己，第二個信他；不相信自己，他幫不上忙，佛菩薩幫不上忙。所以頭一個相信自己。你看你們宗教裡頭，沒有說人人都是上帝，沒人敢說這個話，人人都是神，沒人敢說，它是有距離的。佛法不是這樣的，人人都是佛，一切眾生本來是佛，這怎麼會一樣！

　　中國老祖宗教人，人性本善，「人之初，性本善」。所以，中國從前讀書上學，第一個老師就是告訴你人性本善。那個本善是什麼？就是佛性，跟一切眾生本來是佛是一個意思。所以教育，你看一上學，頭一句話就是把教學的宗旨告訴你，希望你將來能夠達到這個目標。中國的教育是聖賢教育，佛菩薩是聖賢教育，他不騙你。第一個要相信自己，然後相信釋迦牟尼佛不妄語，給我們介紹是真的；相信阿彌陀佛極樂世界是真實的，是他自己四十八願，五劫修行功德之所成就。完全是用教育造成的，跟中國古人看法、想法完全相同。中國古人你看教人，「建國君民，教學為先」，《三字經》上說，「苟不教，性乃遷」，不教就會變壞，一定要好好的教。佛法自始至終都是教育，人是教得好的，一切眾生都教得好的，只要把教育辦好了，什麼問題都解決了。所以諸佛菩薩是世間第一等聰明智慧人，第一大福報的人，他不去做國王，不去做世間大富長者，他不幹這個事情，他搞教育。一生從事於教學，幫助眾生開悟，幫助眾生轉惡為善，轉邪為正，轉凡成聖，樂此不疲。於人無爭，於世無求，得大自在，不造業。不爭不求就不造業，那多自在！

　　果報不在天堂，果報在極樂世界，在諸佛如來實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼？諸佛教學的基地，教學的主要的道場，那個道場就是學校。你看極樂世界，我們沒有看到它有行政組織，極樂世界沒有總統，也沒有天王，沒有國王、沒有總統，也沒聽說它有總理、有大臣，沒聽說過，沒有士農工商，這經上沒講到、沒有提到。只有老師、學生，阿彌陀佛是老師，往生去的人都是學生。到那邊去幹什麼？天天聽課，阿彌陀佛講經說法，幫助大家開悟，大徹大悟，明心見性，畢業就成佛了。成佛之後，到十方世界教化眾生。遍法界虛空界跟自己都有密切的關係，是一體，眾生有感，自然有應，感應道交不可思議。

　　所以，「誦此願者」，誦當然要理解，當然要修行。天天念，念多了就懂得了，中國古人說一句話非常有道理，叫「讀書千遍，其義自見」，你自然就通了。為什麼？你自己有智慧。我們的智慧不能現前，是妄念太多，妄念障礙了自性般若智慧。一千遍念下來之後心就定了，是一種修禪定的方法。讀經，所以讀經是修行。修行用讀經的方法來修行，修什麼？修定、修慧。讀經的時候恭恭敬敬，要用恭敬心、真誠心，從「如是我聞」念到「信受奉行」，每一個字念得清楚，沒有念錯，沒有念漏掉。經裡所講的什麼不要去想，一想就錯了，一想什麼？打妄想。老老實實念下去，什麼都不想，這是什麼？這叫修定。不念經的時候妄想很多，念經的時候把妄想念掉，就這個意思。不可以想經裡頭的意思，一遍一遍念下去，念到定功成就的時候豁然開悟，經裡的意思完全自然就明瞭了，就通達了。

　　所以，依照這個規矩去念經，這叫持戒，念到純熟就得定，就得三昧。得定之後，再繼續下去，肯定會開悟，有大悟、有徹悟，有大徹大悟，明心見性。到明心見性，別說你這一部經通了，所有經全通了。佛法裡這個方法妙絕了！怎麼通？因為一切法不離自性，都是自性變現的，你見了性，還有哪一樣不通？全通了。這是中國跟外國人求學的方法、目的不相同。外國人求的是知識，讀的東西愈多愈好，記的東西愈多愈好，全是從外來的，知識，不是智慧。印度跟中國東方人他求智慧，他不求知識。智慧透露出來，知識自然明瞭；知識再多，沒有智慧，它起的作用還是有侷限性的，而且有後遺症，它不圓滿。所以知識跟智慧是兩樁事情，必須把它分清楚，我們求智慧，不求知識。知識這個層面，日常生活用得上的就可以了；用不上的不要去操心，沒用的，一心求智慧重要。

　　所以聞，一定有思，一定有修。這個人「誦此願者」，他能不得受用嗎？意思淺，他行淺，意思深，他的行大，不斷都在進步，理事兩方面都有長進。所以這個人一生，古人講的一門深入，長時薰修，一生守住這部經念到底。在民國，有個人給我們做了個示範，弘一大師。弘一大師出家之後，他的課誦，早晚課就是《普賢菩薩行願品》，就是十大願王導歸極樂。這一卷經他念得很熟，都能夠背誦，常常依照這個方法修行，他真有成就。我們看他老人家的傳記，我在新加坡住了將近四年，我住的地方離薝葡院很近，走路大概五分鐘，散步就到了。那個小道場，弘一大師過去每次到新加坡都住在那個地方，所以那個地方他遺留的東西還不少。主人告訴我，弘一大師在晚年，學佛之後變成非常慈悲，平易近人，十大願王他幾乎統統做到了。

　　可是年輕的時候不一樣，年輕的時候跟十大願王完全相違背。年輕學藝術、學音樂、學繪畫，而且是富家子弟，看不得人一點點過失，脾氣很大，會罵人的。聽說在東京留學的時候，在日本，在美術學校，跟一個同學約了早晨八點鐘，同學來看他。結果這個同學來了，大概遲了兩分鐘，他不開門，把他臭罵一頓，「我跟你約的是八點，你為什麼八點零二分，你不守信用」。狠狠教訓一頓，把他趕回去了，你說那樣個性的人。到晚年的時候對人那麼樣的隨和，飲食什麼，什麼都不講究，真的是恆順眾生，隨喜功德。完全變了，一百八十度的變了。這是《普賢行願品》那種感化人心的，我們在弘一大師身上看到了。

　　十大願王，確確實實就是四十八願的濃縮。所以這個人臨命終時最後剎那，一切諸根，這個諸根就是身體，我們中國人講靈魂。靈魂離開身體，身體很容易腐爛，很容易就腐壞掉了。所以諸根，眼耳鼻舌身皆悉散壞，身體壞了。一切眷屬皆悉捨離，沒有一個人能跟著你去，你是一個人到這個世間來，最後還是一個人離開，這是事實真相。一切威勢，悉皆退失，你在這個人間你有地位、你有權勢，你官做得很大，到這個時候全沒有了，完全退失了。輔相大臣，如果你是做國王，你的宰相、你的大臣也都離開了。你居住的宮、城內外，你居住的環境，宮是宮殿，像皇上的紫禁城，那是宮城，內外。象馬車乘，是你的交通工具。珍寶伏藏，你所收藏的這些珍寶。如是一切無復相隨，一樣都帶不去，兩手空空而來，走的時候兩手空空而去，這是事實真相。如果你都能夠了解，你就都放下了，心不要操這些心，全放下了。

　　帶不去的統統要放下，我講經過去曾經說過，你身上口袋裝多少錢，那是你的，沒有裝在口袋裡不是你的。你晚上住在這個地方，這是我的家，出了門就不是的了。你能常作如是觀，你的心就得自在，徹底放下，全是假的，不是真的，沒有一樣是真的。為這些假東西操心，這叫造業，這是什麼？這是造六道輪迴的業，出不去，統統捨掉。「唯此願王，不相捨離」，這個好，十大願王不會捨離你，阿彌陀佛四十八願不會捨離你。四十八願太多了記不住，你記一句四個字「阿彌陀佛」，這一句就行了。為什麼？這一句裡頭包含十大願王，包含四十八願，包含一切諸佛如來度眾生的本願，這個帶得走的。

　　「於一切時引導其前」，一切時一切處跟你永遠不會分開，這個東西好。為什麼不念念念它，念一些身外之物？你說冤不冤枉？身外之物隨它去吧！不要再放在心上了。到了極樂世界，你就見到阿彌陀佛，其實沒到之前就見到，為什麼？臨命終時佛來接引你。可是你一定要想到阿彌陀佛，念念不忘，常常掛在心上，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛來接你，首先放光，佛光注照的時候你的功德就提升一倍。《彌陀經》上講的一心不亂，這是羅什大師翻的，玄奘大師翻的是一心繫念，不是不亂。一心繫念容易，一心不亂難！我們是一心繫念，感得阿彌陀佛來放光接引，但是光一照，就把我們一心繫念提升到一心不亂，這是加持的，所以羅什大師沒有翻錯。如果翻譯有問題，這一千七百多年，歷代這些高人早就把這問題拈出來了。大家都不提這個事情，可見得沒翻錯。

　　到極樂世界，在極樂世界修行，無論是同居土、方便土、實報土都好。即使是生在同居土下下品往生，阿彌陀佛的本願講得很清楚，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是實報土的菩薩，圓證三不退的菩薩，這是阿彌陀佛本願威神加持你，你就得到了。所以到極樂世界不要去想品位，不要有這個雜念，這個雜念不好，為什麼？你還有分別、還有執著，你還執著實報土，什麼方便土，你還執著這些。這些是什麼？給你說有，實際上沒有。現在給你說沒有你不相信，就給你說有。到那個地方之後，原來沒有，平等的。你感覺到非常意外，比你所了解的更殊勝、更圓滿，這是真的。彌陀淨土是平等世界，你看《觀經》上所講的，到西方極樂世界的人，你的身相跟阿彌陀佛長得一樣，這是阿彌陀佛四十八願有的。為什麼要長得一樣？阿彌陀佛參觀了許多諸佛剎土，覺得這是個大問題。為什麼？相貌不一樣，相貌好的人傲慢，相貌不好的人自卑感，這很不平，這造成麻煩。所以往生到極樂世界大家相貌完全相同，這個問題就解決了，他想得真周到。身有無量相，相有無量好，而且證得是法性身，居住的法性土，決定沒有災難。所以極樂世界是我們無法想像那樣的美好，那是我們的老家，為什麼不肯回去，要在外面受苦受難？把自己老家忘得一乾二淨，錯了。諸佛菩薩為我們示現，勸我們，我們有老家，阿彌陀佛是我們的親人，這個一定要抓住。

　　所以，見到阿彌陀佛，「其人自見生蓮華中」，往生的人自己清清楚楚、明明白白，生在蓮花當中。蓮花的光、色，蓮花的大小，與我們念佛的心有密切關係。蓮花從哪來的？是我們自己心變現的。懂得這個道理，這是帶得去的，來生一定受用的，為什麼不多念佛？愈念花愈大，愈念花愈美。這是真的，永恆的，你可以得到的，現在這個世間沒有一樣東西可以得到。我這次回來在飛機上，有個同修把我前面的那個電視打開，將要達到的時候兩個小時，他讓我看一個片子，日本三一一的大地震，海嘯。他們是飛機從空中拍攝下來的，那個看得太可怕了，比美國「２０１２」那個片子還恐怖，那是電影，這是真的。沿海這個小城市，不到一分鐘就沒有了，你看到海嘯那個巨浪排山倒海的下來，非常恐怖。我在日本聽說有這個片子，我沒有看到，沒想到在飛機上，大概一個半小時，完全是拍攝的記錄片。

　　這些災難在明年到底有沒有？我們如果從因果這個事實來看，肯定它有。科學家他們認為可能性是一半一半。佛法告訴我們，「一切法從心想生」，今天這個世界，居住世界上這些人，他心裡想些什麼？我們從這些地方冷靜、細心去觀察，就知道災難不能避免。災難的形成，是我們不善的念頭、不善的行為所感召的。美國布萊登博士寫了一本書，叫《無量之網》，有同學送一本給我看，我沒看完，大概看了四分之一。寫得好，跟佛經愈來愈相應。裡面就是說，我們起心動念，這個波動就周遍法界，跟《華嚴經》上講得是一樣的。物質是波動現象，沒有波動，物質就沒有了，念頭也是波動現象。所以人到不起心、不動念，那是靜止的狀態之下，你看所有的動相就看得非常清楚。靜就是禪定，我們修的這個禪定非常特殊，把心定在阿彌陀佛佛號上，不是定在別的地方，定在佛號上。這個容易，比其他的方法容易太多，而且人人可以學習，男女老少、賢愚不肖統統可以學習。成功是相等的，這個方法太妙了！

　　確實一個念頭起，遍法界虛空界都能夠收到，它太快了，光的速度跟它不能相比。善的念頭好，不善的念頭麻煩太大。今天我們這個世間，起心動念沒有離開貪、瞋、痴、慢、疑這五種，大乘經裡面稱為五毒。我們有這個五毒的念頭，身心不清淨，容易感染細菌。也就是說你的免疫能力很差，你很容易受感染，受病菌的感染。對外，就是山河大地，我們地球，這個星球造成災難。貪心感染的是水災；瞋恚感染的是溫度上升，火山爆發；愚痴感染的是風災；傲慢感染的是地震；懷疑，麻煩很大，山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，懷疑。對自己懷疑，對父母懷疑，對兄弟懷疑，人與人之間往來沒有一個不懷疑，這還得了！對祖宗懷疑、對聖賢懷疑，這沒法子了。所以，我們從這些地方細心去觀察，災難是沒有法子避免。

　　我們自己能不能救自己？能，我們明白這個道理，我們把這五種，五毒把它放下，不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑，這個要真幹，我們的清淨心就現前，沒有五毒。用一句阿彌陀佛就能把這個毒清除掉。在日常生活當中，一定要懂得慈悲，用清淨平等心去愛護別人，愛護動物、愛護植物、愛護山河大地，把我們的愛心充遍法界。這個好，這個跟諸佛菩薩就能起感應道交的作用。「愛心遍法界，善意滿娑婆」，我們自己做，影響你的一家人，影響你的鄰居。真正依照這個方法修行，像圖文巴這個城市才十萬人，有個二十人、三十人真正修行，這個地區就不遭災難；能夠有二、三百人修行，澳洲就不會遭災難，有這麼大的力量。

　　生到極樂世界，「蒙佛授記」。授記是佛預告你，你將來成佛，你的緣在什麼地方，你教化眾生、度化眾生，你的國土、名號，佛都會預先告訴你，這叫授記。「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫」，這是時間，這個數字我們一般講無量無邊、無數無盡。「普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益」。你明心見性之後，智慧開了，能力現前，福報也現前，這些智慧、德能都是自性裡頭本來具足的，不是外面的。你用你自性裡面的智慧、德能，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。我們有理由相信，在一切法門當中，我們是修這個法門成功的，一定也是用這個法門去幫助遍法界虛空界的眾生。勸他們念佛、勸他們修淨土、勸他們往生，肯定用這個方法。

　　我算是個過來人，學佛六十年，講經五十三年，恆順眾生，隨喜功德，大家要我講什麼我就講什麼，講了好幾十部。現在，我不恆順眾生了，我要大家恆順我，我不恆順眾生。不過現在諸位一定要知道，由於交通便捷，科技的發達，特別是傳媒，我們利用這個好的工具。地球是一個村，地球村，無論在哪裡講經、教學，全世界都可以收看到，所以就不一定住在哪裡。我們要的是什麼？衛星電視、網際網路，不要道場，道場大了管理很麻煩，開銷很大，浪費金錢。所以我的小道場很小，一點點大，但是每天跟全世界同修在一起共修，這個好事情。

　　學習也不一定在一起，在我身邊的人，要知道現在人不好教，不但不好教，不能教，為什麼？他有人權，你不可以侵犯人權。父母不能教兒女，他有人權。你看我在美國的時候，我親自看到的。我們中國人小孩不聽話，罵他幾句，有時候打他幾下，隔壁鄰居打電話到警察局：那家虐待兒童。一會警察來調查，你說麻煩不麻煩！警察來干涉你。所以，老師不能教學生，父母不能教兒女，這個社會怎麼辦？這是國家定的法律來保障你。所以不能教，只有勸，只有我們自己做到，我們自己依照經教好好學習。聽懂的很好，他明白了，覺悟了；聽不懂的慢慢來，再聽，一遍一遍聽，他只要不放棄，總有一天他會聽懂。所以我們有耐心，也希望大家有耐心。

　　這些年來，應該很多年了，有很多地方建道場要我去。我告訴諸位同學，那不是真的，我不會去住的，同學們千萬別上當。我做一樁事情，印經，我跟印光大師學的。印光大師一生，四眾供養就幹一樁事情，印經布施。網路跟衛星，衛星費用是比較多一點，有人支持，支持的人很多，我們從來不聞不問，各人有各人的因果。印經重要，做光碟重要，所以大家送給我的這些錢，統統拿去做這個工作。現在我們第一批印的《無量壽經科註》，上下兩冊一套，我們第一版印兩萬套。這次沒有來得及送過來，本來我想大家來的時候每個人送一套，這非常有意義。諸位要的話，向此地要，有，香港也有，台灣也有，各地方都有，很容易得到，我們希望大量來流通。

　　晚年，我不講別的經，什麼人請我去講經、搞活動，我全是講經；不講經，我不去。而且我要求的要有網路，沒有網路我不去講經，一定要有網路，有錄像的設備，我才會去講。所以年歲大了，想定在一個地方，我現在選擇的地方就是香港。這個地方也要留我，我希望這個地方的同學，這個地方的設備非常齊全，到這個地方來學習一定要學講經，不學講經怎麼能夠弘法利生？怎麼能叫正法久住？一個人一生不要多，學一部經。五十年前我的思想，如果每個人學一部經，有三千人，就一部活《大藏經》，你想要聽什麼經都有專家來跟你講。一生學一部，別學太多，學多了、學雜了不精。學一部，一部經學十年，你世界第一，各個都是專家，各個都是第一。大家就不要爭了，不要爭第一，各個都第一。學《普門品》的，第一觀世音菩薩，學《地藏經》的，第一地藏王菩薩，不是各個都第一嗎？學《普賢行願品的》，普賢菩薩，學《般若經》的，文殊菩薩，各個都第一。決定可以成功，十年可以成大功。

　　我們學院十年了，我勸大家，大家不聽。如果真聽話，我們這十年下來，至少有個五、六個世界第一法師，還得了？不得了！有四、五個第一法師，不但圖文巴不遭災難，整個澳洲都不遭災難。他不聽話就沒辦法，我不能勉強他，勉強他，他要告狀，告我。所以希望大家自動自發，我帶頭幹。我往後這十年，如果還有壽命我還能活十年的話，我就講這部經，一年講一遍。我的一遍大概需要一千二百到一千三百個小時，一天講四個小時，要講滿三百五十天。一門深入，十年之後你們都叫我阿彌陀佛了。現在是假的，等我講了十年之後就變成真的，假的就變成真的了。

　　我們再看，這後面還有幾句話，「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。個個能往生，往生決定成佛。「又其中第十願普皆回向」，這個普字特別提出來，「從初禮敬乃至第九願恆順眾生顯賢」。所以普賢菩薩兩個字，名號顯示在其中。「故知十種大願顯普賢義，賢則豎窮三際，普則圓攝無餘」。這是十大願王裡面已經含攝普賢菩薩的功德、智慧、利益，都包含在其中。「《清涼疏》云：果無不窮曰普，不捨因門曰賢。正顯經中普賢，即位後普賢，亦即善導大師所謂從果向因之相」。這個意思很深。果無不窮，這是證得究竟圓滿的果位，《華嚴經》上稱為妙覺如來，地位在等覺之上。在這個位子上，世出世間一切法圓滿通達無礙。在教學，菩薩是無盡的慈悲，為我們示現的依舊是一門深入，長時薰修，給初學人做最好的榜樣。我教你一門深入，我廣學多聞，你不服氣，你會懷疑。廣學多聞有沒有必要？有，開悟之後，就是明心見性之後，明心見性之前不許可，這是諸位不可以不知道的。

　　聖學、佛學是自覺擺在第一位，必須自己真正開悟了，才能夠廣學。沒有開悟，廣學是一樣都學不到。你所學的全是知識，不是智慧。知識，遇到今天這個世界就束手無策，不能解決。多少真的是專家學者、志士仁人，我很尊敬、很佩服，對於今天動亂的社會、災變的地球，信心喪失掉了，不知道怎麼辦。如果是求智慧那就不一樣，解決今天社會問題有辦法。英國湯恩比博士說，中國孔孟學說、大乘佛法有辦法解決。他講的話真的，不是假的，為什麼？智慧，智慧能解決問題；知識不行，知識有侷限性、有後遺症。

　　方法有，都在經典裡頭，沒有人去讀，沒有人去修。今天大學開這些課程，歐洲的漢學我去參觀過，我去了兩次，劍橋大學、倫敦大學、牛津大學，歐洲漢學中心。我去看了一看，他們還是搞知識，不是學智慧。他們所學的是儒學、佛學、道學，拿著這些典籍寫博士論文，沒問題，可以拿到學位，將來也是歐洲的漢學家，也是名教授。我跟他們交流，我很坦白的告訴他們，你們一生不會像我這麼快樂，不會像我這麼自在。他說為什麼？我跟你們學的不一樣。怎麼不一樣？外國的文字是從左到右，你看儒學、佛學、道學；中國的文字是從右到左來看的，正好相反。從中國的看法，學儒、學佛、學道，不一樣。學儒要學得像孔子，這個年代要有幾個孔子出世，天下就有救了。學佛要學釋迦牟尼佛，你學得不像，不像釋迦牟尼佛，你救不了這個世界；學道要學得跟老莊一樣。所以我們是學佛、學儒、學道，歐洲現在搞的是儒學、道學、佛學，不行。這個不能不注意，不能不懂。

　　真的要想學儒、學佛、學道，就要依照它的標準、它的方法，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。方法多，八萬四千法門，法是方法，門是門道，門門都能幫助你開悟，都能幫助你明心見性，見性成佛。所以，四弘誓願是大乘教裡頭最重要的修學次第。第一個發心，發菩提心，第一個發心。發的是什麼心？「眾生無邊誓願度」，我不能不學，眾生等著我去度，幫助他。我不學，他們永遠不能脫離苦海。這個力量推動你，你非學不可。從哪裡學起？「煩惱無盡誓願斷」，先要斷煩惱，放下名聞利養，放下自私自利，從這兒開頭。放下是非人我，再進入佛法，放下執著、放下分別、放下起心動念，它有程序，有次第的。

　　這個東西放下，智慧就開了，這是障礙自性智慧的。智慧開了之後，你再廣學多聞，像善財童子五十三參是廣學多聞，那都是開悟之後，沒有開悟不可以；沒有開悟廣學多聞，頭腦就變成漿糊，就一團糟。開悟之後廣學多聞，頭腦是清清淨淨的，一塵不染，那個厲害。所以你有智慧、有能力幫助一切苦難眾生，這個很重要！佛經上的、古人這些教誨意義很深，一定要懂得。你不懂得、不相信，你就錯了！跟什麼人學，聽什麼人話，我跟釋迦牟尼佛，我聽他的話。我跟釋迦牟尼佛學，我去聽耶穌的話，不行，決定成不了佛，兩邊都得不到。跟哪個學就聽哪個話，決定正確，決定有收穫。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第67集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十九面第八行最後一句看起：

　　「普」，十種大願裡面，普賢，「普」這是最後一願，「普皆回向」。「普則圓攝無餘」，清涼大師《華嚴經疏鈔》裡頭說，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。果是什麼？證得諸法實相，禪宗裡面所說的明心見性。對於遍法界虛空界萬事萬物，「唯心所現，唯識所變」，這些事物當中，樣樣都清楚，樣樣都明白，沒有一樣是欠缺的，這就是普的意思。一般人聽到這個話，都會說一句：這是做不到的。佛做到了，法身菩薩做到了，他為什麼能做到？他相信，沒有懷疑。相信什麼？世尊在《華嚴經》上說的「一切眾生本來是佛」，他相信這個。一切眾生本來是佛，我是眾生，一切眾生裡頭的一個眾生，當然我本來也是佛。相信本來是佛，你才能成佛。成佛是什麼？成佛就是見性，成佛就是圓證諸法實相，圓滿的證得，諸法實相全明白了。為什麼會明白？因為一切諸法是自性所變現的，自性是能生能現，宇宙萬物是所生所現，能生能現的證得了，所生所現的自然明白了。要不要學？不要學，統明白了，就這麼個道理。

　　所以，佛法真的是難信之法，淨宗是難信當中的難信。佛在經上說得好，我們要記住，我們要相信。對淨宗能夠相信的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這個善根，他不會接受的。無論是什麼人，男女老少、貧富貴賤，只要他相信，我們就知道過去生中他的善根深厚。深厚裡面也有差別，為什麼？有人全信了，一絲毫懷疑都沒有，有人半信半疑，有人是相信了，還要去求證，這就是各人根性不一樣。所以，我們決定不能夠輕慢那些老阿公阿婆，他們不認識字，沒有念過書，跟他講他就完全相信，一絲毫懷疑都沒有，那些人一般菩薩比不上，聲聞緣覺更不必說。這是什麼？無量劫的諸佛如來加持他，真的是善根深厚。這樣的人念阿彌陀佛，什麼都不知道，問他什麼都不懂，念個二、三年他往生了。說往生他是什麼品位？善導大師說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，品位高下連他自己也不知道，他自己從來沒有想過。如果遇到的緣殊勝，他可以生到實報土上上品，真不可思議。

　　我們學佛的心態就知道了，真正學佛的人心態是一切恭敬，對一切眾生沒有不恭敬的，平等的恭敬，真誠的恭敬。眾生是眾緣和合而生起的現象，我們用現在科學家的名詞說，物質現象、精神現象、自然現象。那是什麼？那是一切諸佛。就憑真誠恭敬他就證得究竟圓滿，所以《華嚴經》上說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。我們這才明白了，普賢菩薩真正承認、肯定遍法界虛空界跟自己是一體，他的誠敬從這裡生起來的，一體！果無不窮，證到這樣圓滿的佛果，他怎麼樣？不捨因門。因是什麼？認真學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這是因門。他不捨，他還是做得很認真，在那裡表演，非常逼真。這是什麼？這是幫助別人，他在這兒演戲，演得非常踏實，讓眾生看到、聽到、接觸到了受到感動，向他學習，接引眾生。不肯認真的幹，他沒有證得真實。證得真實的人一定非常認真幹，為什麼？那是他的義務，是他的本懷，是他的本願，他非幹不可。所以，我們在旁邊冷靜去觀察，這個人學佛是不是真的老實、聽話、真幹，就知道他有多少善根福德因緣。

　　「正顯經中普賢」，《華嚴經》上所說的普賢菩薩，也是我們現在經上所看到菩薩的德號普賢，「即位後普賢」。為什麼位後？他早就成佛了，現在示現為普賢菩薩。普賢菩薩簡單的說就是真幹的菩薩，他不是假幹，他真幹。還在幹什麼？初學，表演一個初學的，實際上他早就成佛了，他在這兒表演。「亦即善導大師所謂，從果向因之相」，這是他表演的現象。果是佛，因是菩薩，佛應眾生之感，應以什麼身得度就現什麼身，應以普賢身得度，即現普賢身而度之。我們現前這個世界，我們今天所處的這個社會，一定要表演，不表演怎麼樣？他不相信。他一定要真的看到，他才肯信；他要沒有看到，他不相信。真看到要緣分，機緣成熟，確實佛菩薩現相給你看，緣成熟了你就看到了。看到之後你不再懷疑了，你才曉得佛菩薩真的，佛菩薩所說的法當然不是假的。善導大師的話意思很深，善導是阿彌陀佛再來的，也是示現的，阿彌陀佛的應化身。

　　「又普賢偈云」，這個偈子在《華嚴經》裡面，「我既往生彼國已，現前成就此大願」。這兩句話很重要，普賢菩薩發了十大願，真幹！但是在這個世間沒有圓滿成就，往生到西方極樂世界，這個大願成就了。這告訴我們，十大願王認真努力去做，能不能做得圓滿？不能。什麼時候能？往生就能了，往生就圓滿了。普賢菩薩是發願求生極樂世界的，文殊菩薩也不例外，換句話說，文殊的智慧是生到極樂世界圓滿的，普賢的大願也是到極樂世界才圓滿的。不到極樂世界，普字做不到，那是這個願做不到，到極樂世界，普字做到了。一切時一切處你都有能力分身去供佛、去聞法，這普字做到了。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，極樂世界的菩薩有能力分無量無邊身相，同時，每個剎土、每尊佛面前，都看到他在那裡供佛，在那裡聞法。供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修，一天都不空過，一直到成佛。成佛之後？成佛之後還是如是，為什麼？表演給十方世界眾生看的。給哪些十方眾生？往生到西方極樂世界的十方眾生，帶頭做樣子給他們看，從來沒有休息過。

　　這裡頭告訴我們一樁大事，什麼大事？就是我們常講的正法久住。什麼叫正法久住？佛在《般若經》上講得好，有講經的人，極樂世界阿彌陀佛講經，有聽經的人，有依教奉行的人，往生到極樂世界的那些菩薩，三輩九品個個都是認真學習、認真修行，所以真聽、真幹。而且個個都證得圓滿，那叫正法久住。反過來說，正法滅了，正法怎麼滅了？沒有人講經，沒有人聽經，沒有人修行，也沒人往生，那個法就滅了。現在我們這個世界，說實實在在的話，人因為受過科學教育的洗禮，科學第一個要求的條件，基本的條件，就是你一定要懷疑，所以我們都養成了懷疑的習慣。佛菩薩的經教、世間聖賢的典籍是決定不能懷疑的，一懷疑全破了。你用疑心去學習、用批判的心去學習、用比較的心去學習，這就全毀掉了，你什麼都得不到。到最後，你的結論當然不相信這個東西，這東西是迷信，應該廢除，肯定是這個結論。

　　所以，我們現在有理由相信，佛菩薩到這個世間來轉世了，轉世成什麼樣的人？轉世為科學家。從科學的實驗裡面證實佛的經典、傳統老祖宗的東西不是迷信，這裡頭有大道理。我們相信這批人不是凡人，佛菩薩轉世再來的，要用這個方法恢復正法久住。現代最先進的科學家他們的報告，幾乎跟佛經講的完全相同。方老師那個時代，沒有看過現在科學家的報告，他是個研究哲學的，他從哲學的角度來觀察，肯定了佛經哲學是全世界哲學的最高峰。如果他要活到今天，看到最近三十年來量子力學的成就，他一定會說，佛經不僅是哲學，也同樣的是全世界科學的最高峰。

　　現在量子力學家發現了，整個宇宙是一體，他講的話我們完全懂得。世間沒有一樣東西是獨立存在的，講到基本的物質，粒子、量子、小光子，沒有一個是獨立存在的。它是怎麼存在的？跟其他互相聯網，像互聯網一樣，這樣連起來的時候它存在。這個意思我們還聽不懂的話，我們就想到我們看的電視，看電視螢幕上的畫面，絕對不是一張幻燈片獨立存在的。它完全不能獨立，它是跟所有的片子聯合，聯串起來，快速度的拉動，你看到好像它存在。佛經上給我們講的是這個樣子。

　　所以賢首國師，唐朝初年的人，他是隋唐時代。《妄盡還源觀》裡面告訴我們三種周遍，這三種周遍是什麼？就是說三種現象：物質現象、心理現象、自然現象，這三種現象都具備三種周遍。現象一定是動的，它不是靜止的，這個動就是波動的現象，第一個波動現象是自然現象，阿賴耶的業相；從業相變成了轉相，轉相就是阿賴耶的見分；從見分又變成了相分，出現了物質現象，物質現象是阿賴耶的相分。這三種現象，任何一種現象波動的頻率都非常高，尤其是自然現象跟心理現象。這個波動才動，它就周遍法界，也就是遍法界虛空界所有的物質、精神、自然現象統統都接收到了。我們這個肉體，肉身是物質，它波動的現象也是遍法界虛空界；我們的念頭，起心動念是精神現象；自然現象我們不能覺察，自然現象是精神、物質現象的基礎，非常微細，我們無法想像。你看統統周遍法界。不僅僅周遍法界，它還出生無盡，出生無盡是它互相影響。我們說念頭有淨念、有惡念，有淨有染、有善有惡，影響遍法界虛空界，我們起心動念要負責任。今天地球上的災變，社會的混亂，都是念頭變現出來的。

　　今天科學家提出了「以心控物」，他們到現在才發現，中國老祖宗千萬年前就講以心控物。不是說的這句話，意思一樣，中國人說什麼？格物。《大學》說「格物、致知、誠意、正心」，格物，格物就是以心控物。我們中國老祖宗說這句話，我相信絕對不是春秋戰國時候說的。春秋時代孔老夫子整理，古時候這些教誨多半都是口傳的，沒有文字記載，他蒐集，把它寫成文字流傳後世，叫集大成者。《大學》裡面講的三綱八目，我相信那是老祖宗留下來的，跟佛法非常接近。我們學佛的人相信，老祖宗裡面很多是佛菩薩來示現的，中國人相信聖賢，他就以聖賢身出現在世間，以聖賢教誨來教化這些眾生。現身活活潑潑，教化也非常活潑，不是一種方法，無量方法。為什麼要用這麼多方法？為了契機，所以佛經稱為契經。契是什麼意思？上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，眾生喜歡什麼，用什麼方法來教，沒有一定的方法，方法活活潑潑，眾生喜歡。

　　所以在這個世間，古老的地球，不同族群的祖先都是聖人，不同宗教的創始人都是佛菩薩。為什麼要這樣的示現？因為那個時候交通不方便，沒有資訊，人活在這個世間，生活的圈子不大。確確實實有很多人一生沒有走出他出生點一百里之外，太多太多了，老死不相往來，真有。我們家鄉一些農民，我那個時代，一生幾十年沒有進過城，城裡什麼樣子不知道，沒去過。那個時候走路也不過一天就走到，七、八十里路。我們普通走路的速度，一個小時走八里路，現在講四公里，一個小時，十個小時走八十里，都沒有到城市去過。所以諸佛菩薩就要到處都現身，哪個地方眾生根成熟了，他就在那裡出現，就在那裡展開教化，是這麼個道理。我們要不懂，那我們教學就不契理、不契機。沒有證得這個理，則不契理，不曉得眾生狀況就不契機。現在不一樣了，交通方便，資訊發達，所以現在一定把這些真相告訴大家，讓大家慢慢去琢磨、慢慢去思惟，想通了，他承認了，這才能接受。

　　佛菩薩、聖賢都有能力創造科學技術，為什麼不創造？科學技術如果沒有很高的倫理、道德、因果教育做基礎，科學所帶來的是災難，我們現在嘗到了。極樂世界、華藏世界、諸佛剎土，科學技術達到登峰造極，人人都具足六神通，不需要依靠外面幫助，能力完全恢復了。眼能見，各種光波統統能見得到。不像我們現在，我們現在眼睛很可憐，看到的光波只是一小段，比這個光波長的看不見，比這個波短的也看不見。必須要借助機器，靠機器看到X光、看到紫外線，紫外光夜晚能看得很清楚。如果說各種光光波統統能看見，這世界馬上變樣子。人鬼雜居是事實，如果空間維次突破了，我們能看到鬼，鬼也能看到人，互相不妨礙。十法界依正莊嚴在哪裡？就在現實，就在現場，現前，全在。科學家也這樣說法，佛經也這麼說法，時間跟空間假的，不是真的。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就沒有先後，所以叫當下。佛經上常說「即在當下」，三世十方就在當下。

　　這個地方普賢菩薩給我們透出的消息，我們要證得大圓滿不是容易事情。但是求生淨土，在極樂世界證得大圓滿是很容易的事情，這個法門就變成了究竟圓滿第一法門。普賢證得了，證得之後希望所有一切眾生都能證得，這個心願好。「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，趕快去！下面念老為我們解釋，「是即普賢自言，我既往生極樂國已，成就所發之十種大願。乃以殊勝行願功德，皆悉回向眾生，同生極樂。普皆回向，乃成普義」。普賢，普的意思顯示出來了，不是獨樂、不是獨證。我所證得的，希望大家跟我一樣，完全同樣證得，一絲毫私心都沒有。我證得究竟圓滿，希望各個人都證得究竟圓滿。

　　「彌陀四十八願，攝一切眾生，是普皆回向之本源」。普賢菩薩這一願，第十願普皆回向，圓圓滿滿包含了阿彌陀佛四十八願。這是真的，每一願當中都有其他的四十七願，願願是圓滿的。「普賢十大願王，正是彌陀大願之第三十五願之廣演」。三十五願說，「生我國者，究竟必至一生補處，除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情皆發信心，修菩提行，行普賢道」。彌陀三十五願，生到西方極樂世界，「究竟必至」這個話肯定，沒有一點懷疑，你一定到一生補處。一生補處是等覺菩薩，換句話說，你到極樂世界的成就，必定可以證得像觀世音、大勢至、文殊、普賢同樣的地位。沒有證得能不能幹這個事情？能，這就是極樂世界的殊勝，為什麼？你沒有能力，阿彌陀佛四十八願加持你，沒有就變成有了，跟這些大菩薩同樣，可以在十方世界現身說法。這是極樂世界無比的殊勝，教化一切有情眾生。

　　這三樁事情，我們現在學講經教學，我們怎麼個教法？這就有了。第一個，這個教學分三個階段，第一個階段是要幫助他發生信心，這是教學第一。他沒有信心，教什麼都沒用處，都等於零。信心從哪裡教起？早年我在美國，有一次在東岸巡迴講演，每個城市一個星期，從紐約一直下來到邁阿密，好像有五個城市，最後一站是邁阿密。在邁阿密我一看，聽眾裡面很多美國人，曾憲煒居士擔任翻譯，他英語好，他又學禪又學密，跟這些人往來很親切。我一看這麼多人，那次本來是介紹《地藏經》大意，我一看到這個情形，都是外國人。當時我就跟曾居士講，我說這次我們到這邊，我們不講《地藏經》。他說講什麼？我說講一個題目，專題「認識佛教」。八天，一天兩個小時，有一個小時翻譯，實際上一個小時，八天就是八個小時。以後就是，那個時候還沒有錄像，只有錄音，從錄音帶裡頭寫成這本書，《認識佛教》。面對的都是當地美國人，先要讓他們了解什麼是佛教。你對佛教不認識，信心生不起來，聽什麼都是空的，產生不了效果。把佛教，佛是什麼，教是什麼，佛教是什麼，講清楚、講明白，他就了解了，興趣就來了。所以這個比什麼都重要。

　　我們這個做了，到以後我就發現，道教裡頭有《認識道教》，《認識基督教》，這樣的接引初學的東西都出現了，其他宗教也都有了，起步從這兒來。現在有很多老修的，老修的也要從起步來，為什麼？他不知道什麼是佛教，老修也不知道，所以他半信半疑。他念佛求生淨土，你這樣問他，真有極樂世界嗎？他講不出來。問他個三句、十句，真有嗎？真有嗎？他就懷疑了。什麼原因？事實真相沒見到，別人說往生你看到，那就能相信嗎？所以，讀經、聽經，親近佛菩薩，一天不能捨，目的是什麼？堅定信心，沒有二、三十年，信心生不起來。真相信了、真正發願了，修菩提行，不真信怎麼肯真修？菩提行是什麼？菩提是覺悟，覺悟就是了解事實真相。事實真相是什麼？《般若經》上講的「相有性無」，這一切幻相，相有，體性裡頭沒有。現相，實報土有，方便土有，同居土有，常寂光裡頭沒有。常寂光是性體，那是真的，永恆不變。只要是相，剎那剎那都在變動，它要不變就沒有了，就是不動就沒有了，動才有。真心不動，妄心動，妄心無常，妄心是動的，不是定的。常寂光是不動的，實報土動的幅度最小，方便土波動的頻率就大了，凡聖同居土那個波動就像現在的海嘯一樣，大風大浪，所以人迷惑顛倒。

　　修菩提行，修清淨心，清淨心生智慧。菩提行是什麼？就是我們這部經上講的清淨平等覺，清淨平等是定，覺是智慧，智慧是從清淨平等裡頭生的。心不清淨、心不平等，就沒有智慧，就生煩惱，智慧變成煩惱。清淨行，要在相中見性，要在動中不動，這就是普賢道！動中你不動，你的智慧就比別人高，你就能教他離苦得樂，你就能教他化迷為悟、轉凡成聖。你看這幾個字，發信心、修菩提行、行普賢道，三個階段，由淺而深。他要是不能相信，你就無法教他，他對你所說的生不起興趣，這個事情不能不知道。

　　這一願留在第二卷當中解釋。「由是可見，會中聖眾，多是曾生極樂，被宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化。如是輾轉教化，輾轉度脫，是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德」。這是說明釋迦佛當年講這部經，會中的這些菩薩眾，還有聲聞眾、阿羅漢、辟支佛，這些人多半都是已經往生極樂世界。今天釋迦牟尼佛到這個地方來講《無量壽經》，勸導大家念佛求生淨土，這些人與這個法門有緣，與娑婆世界有緣，與娑婆世界現前眾生有緣，他們來做影響眾，幫助與會的這些凡夫生信心、生願心，他們是來幹這個的。「輾轉教化，輾轉度脫」。一個教一個，一個幫助一個，不要中斷，這個樣子正法才能久住。所以經裡面才介紹我們這個事實真相。

　　無量無邊一切菩薩，這是十方世界一切諸佛剎土裡面有緣眾生，跟阿彌陀佛有緣的，這些人皆遵普賢大士之德。為什麼？普賢大士之德就是四十八願。四十八願太多了，初學的人不容易，十大願王簡單，但是十大願王就是四十八願。可以說十大願王是綱，四十八願是目，它們是一而二、二而一。往生西方極樂世界，沒有一個不修四十八願的，沒有一個不修十大願王的。在中國，修十大願王的多，因為中國淨土宗過去都是以《彌陀經》為主。《無量壽經》確實因為沒有善本，雖然保留著五種原譯本，我們要曉得，宋朝以前沒有印刷術，經本流傳下來要靠手抄，所以數量很少，容易失傳。有了印刷術，數量大為增加，但是不能跟現在相比。古時候一部書，印個一百冊、二百冊就算很多了。我們能想像而知，中國這麼大的幅員，印上二、三百冊還是非常非常珍貴稀有。人家看到這個喜歡，怎麼樣？喜歡就抄。抄書，一直到民國初年，我學佛的時候二十六歲，經書沒有，找不到，到寺廟借《大藏經》抄，自己抄。近代印刷術，尤其特別是照相影印這個技術發明之後，是印刷術的一個重大改革，非常方便，成本大幅度降低。關於這一點，這是眾生有福，可是書有了，沒有人讀，古時候書很少，但是想讀書的人很多。我們再看下面第二段，「行願功德」：【具足無量行願。安住一切功德法中。】

　　我們看念老的解，『具足無量行願，安住一切功德法中』，即是一句萬德洪名，這是一切功德法。上面兩句「初讚諸大士之實德」，真實功德。「無量者，其多其大，無法稱量，名曰無量」。這兩句是讚歎與會的出家菩薩、在家菩薩，都遵修普賢大士之德，人數之多、功德之大無法稱量，故名無量。《攝大乘論》裡面的解釋，「不可以譬類得知為無量」。我們沒有辦法用比喻、用比類而知道真實的狀況，這就稱之為無量。無量的行願，行是什麼？六度四攝，大行！願，四弘誓願、十大願王，殊勝之願。今天，大乘六度、四攝都做不到，六度四攝的基礎是什麼？是三皈、五戒、十善、沙彌律儀，這是六度四攝的根基。為什麼今天學佛，無論在家出家，六度四攝都沒有了？佛法縱然有講，行沒有了。實際上佛法滅了，這個我們不能不知道。

　　我們遇到了真善知識，時間太短了。章嘉大師，我跟他三年，老人家圓寂了；李老居士二十幾年，我跟他的時候他老人家七十歲，九十七歲往生的，二十七年。前面十年，我在他身邊，後面就常常在國外，很少見面了。善知識沒有了，全靠自己！我一生，這三個老師缺一個都不行。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。我認識佛法之後，我覺得這是一門好東西，沒有人承傳，我就發心把它傳下來，有人承傳，我就搞別的去了。沒人承傳了，求人不如求自己，求人不可靠，只有求自己。這條路不好走，障礙太多了，當時不知道。障礙從哪裡來的？古人有句話說，同行，同行相忌，嫉妒障礙，非常嚴重。以後我清楚了、明白了，我也有了分寸。那怎麼辦？到處講經，時間最長不超過一個月，你們心裡不高興我就走了，下次不知道什麼時候再來，這樣才能避免。住在一個地方不行，一個地方住上三年，人家就討厭你了。現在年歲大了，過了八十歲好多了，為什麼？變成老和尚了，人家討厭，也許原諒一點了，不會像年輕那麼的感觸。以前不行，年歲太輕了，老師想幫忙都幫不上，這個壓力多重！

　　可是不管外面境界怎麼樣，就是善緣惡緣、逆境順境，我們把握到一點，不退心。我天天讀經，天天講經。沒有人聽的時候，我就擺一個錄音機，那個時候是錄音，每天至少講一個小時、兩個小時，講完之後放出來自己聽，一生沒有中斷。讀經、學習經教就是沒有離開佛菩薩，天天跟著佛菩薩走。講經是什麼？我把我自己學習的心得與有緣的同學們分享，請他們指教，幫助我成長。沒中斷，一生都沒中斷。他們也很歡喜，也愛護我，也肯幫助我。一生樂此不疲，就是法味嘗到了。四攝六度真懂得，真幹！這是兩大綱領。

　　四攝，用現在的話來說，人與人相處的一種原則，或者現在的人有個名詞叫公共關係，就是公共關係法。怎麼樣跟別人處好，這是個原則，攝受眾生。六度是菩薩行的六個綱領，要真幹。布施，愈施愈多，愈多愈施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，毫無顧慮去做。持戒就是守法，守規矩，我們才能成就。要懂得約束自己、規範自己，否則的話走偏了、走邪了自己不知道。每天要反省，比什麼都重要，反省，改過自新。忍辱，什麼都要忍，什麼都要讓，身心世界統統放得下。要真正能夠體會得到《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《金剛經》上說得好，「一切法得成於忍」，你不能忍，你什麼都得不到。世出世間一切法，成就都在一個「忍」字。禪定，把心定在一個方向、一個法門，堅定不移，你會有成就。最後是般若智慧，你開智慧了，你不通過這個鍛鍊你開不了智慧。布施是放下，徹底放下，把煩惱習氣全放下，然後佛在經典上教給我們這些規矩，我們才真正能做到。三皈、五戒、十善、沙彌律儀，做到這個就不錯了。然後再進一步，就是六度四攝、普賢十願、阿彌陀佛四十八願，夠了，就非常圓滿了。

　　「願以導行」，願引導我們不會走錯路，十大願王引導我們到極樂世界。行就是今天講的真幹，願不是假的，我得真幹。「行以滿願」，願導行，行滿願，「行如足，願如目，互相依持」，你才能達到。「具足」是圓滿無餘的意思，無餘是沒有欠缺，圓圓滿滿。「《行願品》云：聞此願王，讀、誦、書寫」，對著本子叫讀，離開本子叫背誦，十大願王要能背誦。書寫是什麼？書寫就是傳法，現在印刷方便了，從前沒有，靠書寫。「是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就」。真正修行的人，一念當中圓滿具足一切法，這一念就是阿彌陀佛。一切願行歸阿彌陀佛，歸這一句佛號，這一句佛號圓圓滿滿含攝信願行。「此正顯從果向因」，所以淨宗是果法，用果法做為我們的因地，「以彌陀之善巧方便加持回向，成就無量超出十地諸聖之行願」。這句話是真的，淨宗確實超越十地，超越十地是什麼人？等覺菩薩。實報莊嚴土上上品往生，能不能做到？善導大師說的，總在遇緣不同，你遇的緣殊勝，你一定可以做到。

　　我們今天遇到這個緣了，緣是什麼？遇到這部經，講得清楚、講得明白，我一點都不懷疑，怎麼會不成就？超出十地！你走一般的道路，就像《華嚴經》上說的，十信菩薩、十住、十行、十迴向、十地，再到等覺，這個路太長了，真的是無量劫。今天在此地就太容易了，肯定一生成就，但是什麼？要真幹。你不是真信，你還有懷疑，你就做不到。決定不能懷疑，決定不能猶豫，尤其在現在。

　　我這次在澳洲，澳洲同學告訴我，澳洲這兩年移民過去的人很多，多半是外國人。他們知道二０一二馬雅災難預言，大概相當清楚，他們相信。所以在澳洲找很偏僻的地方挖山洞，準備避過這個災難。來告訴我。我們要不要去挖山洞？中國古人有句話說得很好，叫「在劫難逃」，挖山洞也沒用，說不定一個地震，山洞完全沒有了。我們要怎樣準備？我們要準備往生極樂世界。我們也不準備糧食，也不準備什麼，什麼都不要準備，就是念阿彌陀佛。災難，我在這個大劫裡頭，我就到極樂世界去了；我不在這個大劫當中，一樣還要活下來。活下來的人那是有使命的，什麼使命？地球災難的善後，你要處理這個事情，那非常艱苦！那真的是菩薩事業，那不是普通人，真正是救苦救難。一個人沒有大慈悲心，你做不到，你還想自己享受，要別人侍候你，大概你最好的路子到極樂世界，不好的路，三途去了。所以這是我們必定要清楚的，我們今天的時間只有一年了，分分秒秒都要抓住。深信切願，不能把阿彌陀佛放下，牢牢的抓住。只有這一句彌陀能救自己，真可靠，真沒有問題，搞其他的來不及了。

　　這個世間，有人來問我，這災難是真有是假有？科學家對這個，表態的也是一半一半。我們定弘法師參加科學家那個會議，我們學院是八個人去參加，二分之一認為有，二分之一認為未必。到底有沒有？到明年十二月就看到了，是真的還是假的。我們從因果上看就能看得很準確，凡事有因必有果，有果必有因，世出世法都離不開因果定律。災難從哪裡來的？大乘經上我們常常念到，一切法從心想生。極樂世界是心想生的，阿彌陀佛也是心想生的，哪些人心想？能信的人心想、能發願的人心想，他們心想生的。那個心純淨純善，所以現的也是純淨純善的國土、環境。我們今天的世界，展開過去的歷史，過去世界很可愛，沒有災難，人與人之間都和睦，都互相尊重、互相關懷、互助合作。不像現在，現在人自私自利，只有自己，沒有別人。現在人沒有信心，連自己都不相信，他也不會相信任何一個人，佛菩薩他怎麼會相信？古聖先賢、老祖宗沒有看見過，信他幹什麼？信心在中國傳統文化裡頭，它是倫理道德的底限，這個沒有了，全就沒有了。中國古籍裡頭常說，道失後有德，德失掉之後有仁，仁失掉之後有義，義失掉之後有禮，禮要失掉了，社會就亂了。今天社會亂了，為什麼？禮沒有了。

　　佛法更是給我們講，一切法從心想生，現在的人是什麼樣的心？他想的是什麼？佛法的心是無我，無受想行識，這是佛法的心。五蘊皆空，無我，建立在這個基礎上。我是什麼？我是宇宙，宇宙是我。一切法從心想生，誰的心想？我的心想。所以一切法是我，一切法是我心所生、是我心所現，不是別人。所以一體，宇宙跟自己是一體。比我們中國古聖先賢講的還要深刻，還要明瞭。表現在外面是真誠清淨平等正覺慈悲，這是大乘心，也叫菩提心。現在人心，自私自利、貪瞋痴慢疑，這個心不善；現在人的情緒，怨恨惱怒煩；現在人造的業，殺盜淫妄。這社會能好嗎？每天你從媒體報導裡面去看，每天人要殺害多少眾生，動物、植物，對地球的破壞，這是礦物，破壞地球生態平衡，天天幹這個。殺人，一年殺多少？光是墮胎，一年五千萬，兩年就一個億，殺人。殺什麼人？殺自己的兒女，怎麼會幹出這種事情出來？第二次世界大戰打了四年半，因戰爭死亡的人數五千萬人。現在一年墮胎殺嬰兒就五千萬，等於第二次世界大戰的總人數。諸位想想，這世間能沒有災難嗎？不可能！

　　美國布萊登博士講得好，如果人類真的覺悟了，從今天起，地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上的災難可以化解，這個世界可以恢復安定和諧。但是地球的居民能做得到嗎？我們要求別人，做不到的，沒有權力要求別人。我們聽到了，覺得這個話是對的，是正確的，要求自己做到。我們學佛的同學，這一生當中遇到淨土法門，難得，真難得！我們把我們的方向、目標定在極樂世界，一心一意求生淨土。在這個世間活一天，我們也以慈悲心幫助大家一天。我們用什麼幫助？用我們真正修持功德的幫助，我們誠心誠意將功德迴向給他，真幫得上忙。現在研究這個念力，這新興的科學，布萊登也是其中一員，非常著名的。念力功德不可思議，迴向功德不可思議！迴向完全看你的心、你的行，心行純淨純善，那個力量很大。你在修學上有懷疑，還有自私自利、還有名聞利養沒有完全放下，對你修行的功德會打折扣，不是沒有功德，有，不圓滿。真覺悟了就真放下，一天時間都不要浪費。

　　我澳洲的會議結束之後，我馬上就回來了，回來幹什麼？恢復我正常的功課，我每天讀經，跟大家在一起分享。告訴大家，告訴每個宗教裡面的朋友，宗教教育非常重要！宗教教育是人生主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，人在世間一天不能缺少的。我們不認識那就不說了，認識之後，就有使命、就有責任要來宣揚，讓大家都能夠認知，都能夠認真學習。帶給自己身心快樂，人生最高的享受，帶給你家庭幸福美滿，帶給你的事業順利成功，帶給社會和諧，帶給國家安定，帶給世界和平。有什麼不好？今天社會的動亂，大家這麼苦，就是因為我們疏忽了，不認識它，把它放棄掉，才遭這麼大的災難，這果報現前。中國老祖宗有句話說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」，現在我們不要老人，不聽老人的，災難現前了。這句話應驗了，兌現了，不是假話。你以為老人沒有智慧，你根本不認識老人，自己貢高我慢，自以為是，災難臨頭看你有什麼方法能解決。

　　這個地方說明，彌陀四十八願、五劫修行，真實功德方便加持迴向，讓我們每個念佛的人，往生淨土都能超越十地。底下一句，「安住一切功德法中。一切功德法，指佛果之無盡功德」。功是修行，講的功夫；德是你的收穫，你沒有下功夫，你就不能得到。真正下功夫得到的，這叫功德。一個初學佛法的人，不能夠死心真正用功，得不到。我們今天看到胡小林，胡小林是五十歲才遇到佛法，晚年了。知道佛法的好，他就認真幹，經典，每一個字都查字典，字典都翻破了。這次在澳洲我送他一部，他問我要的，《佛學大辭典》。查注音，這字怎麼念，什麼意思，每個字、每個名詞術語，真下了功夫。一天用五、六個小時在查字典，在做筆記，五年了，天天如是。這次在澳洲幾天，每天自己關著房門，幹什麼？在查字典。這就是真下功夫，所以他真有收穫，他把經典的意思搞得清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白之後真幹，落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，活學活用。

　　菩薩修行成佛了，經過多長的時間？依照佛菩薩教誨來修行，圓滿成功了，無盡功德。《仁王經疏》給我們解釋功德兩個字，「施物名功，歸己曰德」。施是布施，布施裡面，法布施是第一。大乘經上佛常說，以大千世界七寶布施，這是財布施，比不上為人說四句偈的功德，四句偈是佛法。這是法布施跟財布施做個比較，為什麼？財布施只能幫助人解決物質生活問題，不能幫他覺悟，不能幫助他開智慧。而法布施能幫助人開智慧，幫助人覺悟，這個功德大！你給他講經，你給他教學，講得清楚、講得明白，他聽，覺悟了，相信了，這個功德多大！說不定因為你這一教，他這一生將來往生極樂世界去當等覺菩薩去了。這就是佛果的無盡功德。你教的這些人，這些人都成就了，都往生去作佛，德歸你自己。

　　「《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功」。諸行，《弟子規》是行，《感應篇》也是行，《十善業道》也是行，四攝六度是行，十大願是行。這些行都有利益之功，利益自己，利益別人，自他兩利，這叫功。「此功是善行家德」，這個家是什麼？自己，是你自己的德行，所以稱之為功德。德之體，這叫法，安住功德法中。「法者，梵云達摩」，這是印度梵文音譯過來的，達摩。「通於一切」，達摩翻成中國意思，翻作法。無論大、小、有形、無形、真實、虛妄，是事物者、是道理者，統稱為法。法在佛教裡頭是宇宙萬有總代名詞，一切總名就叫做法，所以說佛法無邊。佛是什麼意思？佛是覺悟，法是萬法，對於世出世間一切法你統統都覺悟了，這就叫佛法。法沒有邊際，你的覺也沒有邊際。

　　這些大概都包含了小跟大，在佛法裡大乘、小乘，在世間法裡頭就有大、有小。一個人是小，一個族群是大，一個國家更大，一個世界。有大小之分，有有形、有無形。有形，我們能見得到的，能接觸到的，是有形的；無形的，我們今天講不同維次空間的，高維次的眾生他見到我們，我們見不到他。有真實的、有虛妄的，真實的是本體，能生能現是真的，所生所現的是虛妄的。這個現在物理學家已經搞得很清楚了。是事物者皆有道理，這就是有事、有理，事稱作法，理也稱作法。這是法這個代名詞簡單的介紹。

　　今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第68集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百面最後一行：

　　「安住一切功德法中」。前面講到這個地方，我時間忘掉了，可能沒有錄進去，從這個地方再開始。「一切功德法指佛果之無盡功德。《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德」。功德跟福德不一樣，功德是沒有自己，只有別人，這是功德；如果有自己那就是福德，有自己我有求回報，這是福德。功德能了生死、能出三界，能幫助你往生品位提升。福德不行，福德的果報在六道，三善道有福德，三惡道也有福德。你看畜生道，我們看到很多富貴人家養的寵物，真有福，多少人愛牠，多少人伺候牠、照顧牠，福報，跟他家有緣。鬼道有福德，有福德鬼，像土地公、山神，這些都有人奉祀，初一、十五都有人去拜他，這是有福報的鬼神。地獄道也有有福報的，有福報是什麼？在地獄裡頭罪受得輕一點，他不能不受，他受得比較輕，那就是他有大福報。所以，福德是在六道裡頭受報。功德不是的，功德一定幫助你超越。

　　真正修功德我們就知道了，哪些人？證果的人，至少證須陀洹果。須陀洹身見破了，不再執著這個身是我。我執沒有了，他有法執，他認為五陰是真有。學大乘的人知道五陰沒有，特別是現代量子力學，幫我們很大的忙。《心經》頭一句說明，觀世音菩薩用智慧，不是用情識，用智慧「照見五蘊皆空」。我們很難把這句話講清楚、講明白，看古人的註解，實在講也看不懂，現在聽到量子力學家的報告，我們明白了。五陰，最小的五陰是什麼？物質現象，色受想行識，色就是物質現象，小到量子，黃念祖老居士引用科學家講的微中子。它的體積多大？一百億個微中子才等於一個電子，電子我們就看不見了，圍繞著原子核轉的一百億個，恐怕沒有比這更小的了。它是個物質，既然是物質，彌勒菩薩講它有形，形就是物質現象，「形皆有識」。這個最小，不能再小的物質現象，它還是有受想行識，色受想行識永遠分不開的。

　　這個東西五蘊皆空，怎麼知道它是空的？「當處出生，隨處滅盡」。佛講得一點都不錯，可是我們會不過意思來，我們不懂他說些什麼，也借重現在的科學家，把事實真相告訴我們。正如同彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，每一個念就是一個波動的頻率。一彈指有三十二億百千念，百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，三百二十兆次，這叫五蘊皆空。現在我們用秒為單位，一秒鐘，我相信有彈得快的，可能彈到五次，再乘五，一千六百兆分之一秒。所以，一秒鐘它出生一千六百兆次，它滅也是一千六百兆次，一出生馬上就滅了，當處出生，隨處滅盡。我們對於經典上這兩句話明白了，根本就不存在！所以科學家講根本就沒有物質這個東西，物質的現象是念頭累積產生的幻相，就是念頭。念頭從哪裡來的？無中生有，講得沒錯，這一點佛比他講得清楚。他說沒有緣故，突然出來了，馬上就滅掉，這當處出生，隨處滅盡，找不到原因，不知道從哪來的。所以結論，量子學家結論，決定沒有物質這個東西，決定沒有一個現象，一個物體，或者說一個念頭，可以獨立存在，沒有。真的像個網一樣，它是連在一起，你看它的幻相，如果你看一個看不到，你找不到它。

　　我們對於佛經上講的這些東西逐漸的理解了，不再懷疑，它是真的不是假的。他怎麼會看見？那就是定功，他心清淨，清淨到極處，極其微細的波動他都很清楚、很明白。這樣深的禪定，也不是普通的定，大乘經上常講八地以上。我們用《華嚴經》來說這樁事情，佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩位次，從初信位到等覺五十一個階位，換句話就是五十一種禪定，一個比一個高。我們曉得，第七定就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，第六定在四禪天、四空天，第七定就出去了。再往上面去，四十多個階位，我們無法想像。到八地，八地上去只有五個層次，第八、第九、第十、等覺、妙覺，就五個位次。最上面那五個位次，對於這些諸法實相就看得清清楚楚，一點都不含糊。所以，佛法不用科學工具，不用這些數學來推演，不需要，直接看到的。

　　所以李老師以前，我問他，預言靠得住靠不住？老師告訴我，世間預言絕大多數是從數理上推演出來的，像中國的《易經》，從這推演出來。有沒有錯誤？可能，那真叫「差之毫釐，謬之千里」。所以有的很準確，有的不準確，這就推演上一點點錯誤就不行，結果就不一樣。但是禪定裡面所看到的，它是現量境界，它不是比量，那完全正確。因為禪定當中，空間沒有了、時間沒有了。時間沒有了，你可以看到過去，也可以看到未來，就是先後沒有了。空間沒有了，距離沒有了，看到他方的災難就在面前，你就看到，幾千里以外發生的事情，在你眼前看到。

　　這個東西有沒有？有。我在早年講經，那個時候還沒有離開台灣，我在台北講經，我記得是講《彌陀經》，蓮池大師的《疏鈔》。因為樂觀法師那次送我一百本《疏鈔》的本子，我們沒有經本，他聽說我講《疏鈔》，正好他印了一千本，還剩一百本送我了。在蓮友念佛團，蓮友念佛團的團長是位將軍，中將退役下來的，學佛，請我去講經，就是王天民老居士。他在抗戰期間在江西駐防的時候，有個老道，老道告訴他，三天之後這個地方要發大水，叫他搬家，搬到高一點地方去。他對這個人很相信，就派個人去看看，看看老道他搬了沒有。他說老道真搬了。好，我們就跟他一起搬。果然三天。一點跡象都看不出來，他不知道他怎麼知道的，一點預兆都沒有。他說了這麼一樁事情。另外有一次告訴他們，他在打坐的時候看到，方向是東方，大概有幾千里路那麼遠，發生戰爭，戰爭非常慘烈。這些將軍他們對這些都了解，查這些資料沒有。三個月以後，日本人偷襲珍珠港，跟他講那個位置、情形完全一樣。三個月之後的事情他怎麼會看到？這就是禪定裡頭空間、時間沒有了。珍珠港戰爭被他看見了，他是什麼？三個月之前看到的。所以王老居士告訴我，是真的，不是假的，他親身經歷的。這種定功不算很大，他沒有離開地球，是在地球，還不算太遠，幾千里路的地方，幾千里路是他形容的，實際上多遠他也不知道。所以這樣子定中看到東西，這叫現量境界，那一點都不差。

　　二０一二的預言，古老的馬雅人他怎麼會知道？當然他們對於天文、對於數學是真有功夫，這不能不佩服，他照馬雅的年曆算得那麼準。我們相信這種人都有禪定功夫，有禪定功夫他就能夠突破時空維次，他真能看到。可是無論什麼境界，都有意想不到的變化，他看的是個常數，常數裡頭有變數。變數這個原因從哪來的？我們現在懂得，是人心，人心一改變，外頭境界就變了。所以現代的一些科學家講念力，念力的能量不可思議。這個地區雖然只有少數幾個人，他們的善念、清淨念，念力很強，他們住在這個地方，這個小地區災難就沒有。這個完全是他的功夫，這裡講功德，他有大的功夫他影響力就大。像我們如果住香港，真有這種人在，香港這地方不會有災難。如果他能力更大，香港的周邊，小的周邊是比較近，廣東、福建、台灣、菲律賓這個地區。如果更大一點的，中國沿海，北面包括韓國、日本，東邊琉球、台灣、菲律賓，南面到越南，這個地區災難都會大幅度的減輕。現在連科學家都知道。

　　可是這半個世紀以來，人真的被教壞了。半個世紀之前，就是五、六十年之前，人民雖然貪，還有個分寸。現在人的貪心沒有止境，這個不得了，什麼都幹，毫無顧忌。五十年前還有一點天理良心，現在完全沒有了，完全沒有了災難就現前。所以道理講得很清楚、很明白，現在人肯不肯回頭？不肯！布萊登講的話是正確的，一點都沒錯，就是沒有人幹。科學家提出一個數據，這個地方的人口百分之一的平方根，那個數量就很小，有這麼少數的人真正修，就能影響整個局面。全世界人口照七十億比例來說，百分之一的平方根，八千多，不到一萬人，一萬人能不能找到？不容易。

　　在佛法裡頭，這麼多年了，佛經上告訴我們，這個世界上只要出現一個僧團，一個僧團多少人？佛家講眾，一眾，四個人叫一眾。四個人，四個真人，沒有自己，心是佛心，跟阿彌陀佛一個心，願是佛願，跟阿彌陀佛同樣四十八願，行是佛行。這四個人住在一起，自然修的是六和敬。只要有這麼一個僧團在地球上出現，十方一切如來護念，龍天善神擁護。不能讓整個地球不遭難，我相信也能保住一半地球沒有災難。就這一個僧團都找不到，四個人同心同德，多難！我們在歷史上看到四個人同心同德，劉備、關羽、張飛、諸葛亮，真的四個人一條心，能夠建立一個國家。世間人、世間法，並沒有把自己忘掉。我們就曉得這樁事情多難，兩個人同心都不容易，要找四個人，多難！實在找不到，只有自己認真修行，自己真修就會有感應。感應是自然的，真修就會有志同道合的自己來，找，到哪去找？這些道理一定要懂。求，不要向外求，向外求錯了，為什麼？外面沒有東西，外面全是假的，向內心求。記住「一切法從心想生」，我心常常想，那境界就現前。所以常常想著極樂世界阿彌陀佛，就會把他想來。沒見到阿彌陀佛不相信，見到了相信了，相信才真見到。

　　改變命運，我沒有這個念頭，我年輕的時候，我只知道我們家的老人已經三代了，都沒有活過四十五歲的，都四十五歲那年走的，所以我認為我自己也活不了四十五歲。但四十五歲那年，我已經講經滿十二年，我三十三歲開始講經的，整整十二年。甘珠活佛告訴我，他說我的壽命延長了，這麼多年講經功德。那個時候我還聽不懂，什麼叫講經功德。甘珠是章嘉大師的弟子，我們算是同門師兄弟，他告訴我，我的命運的改變完全是學佛。這條路是章嘉大師決定的，他教我走的。我的好處就是聽老師的話，雖然道理沒搞清楚，但是我相信老師高明。老師年歲比我大，我學佛那年二十六歲，跟章嘉大師見面，他老人家六十五，祖父輩，我能不聽嗎？他會騙我們？不可能。所以古人說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我聽老人話，我對古聖先賢東西我相信。到以後，深入經藏之後才曉得，我做的什麼好事？就是《仁王經疏》上這句話，「施物名功，歸己曰德」，就做這變成功德。我們施什麼？我們的法布施，每天講經，法布施，講經是付出，一無所求。初學佛講經，人家來聽就算不錯了，沒有供養，所以初學是非常非常艱苦。做經懺有收入，講經的人真的沒有人供養。我那個時候得力就得力韓館長，他們家裡供養我，我住在他們家裡，供養我就是吃住，聽我講經。

　　講了十幾年，慢慢才有一點供養，講經到二十年，我在台北才有個小圖書館，那是講經二十年，滿二十年。聽眾愈來愈多，大家湊一點錢買個講堂。講堂多大？五十坪，一坪三十六呎，一百坪三千六，五十坪就是一千八百呎，香港的算面積一千八百呎，就這麼大一個小講堂。自己有這個地方，不要去張羅了，到處去借道場、租道場就不必了。我們從五十坪到韓館長往生，一九九七年，到一九九七年我們這個圖書館在那裡慢慢擴充，周邊靠近的房子都買下來，那個時候一共大概有二百五十坪，才有一點規模。所以真不容易，真是艱難，韓館長幫助我度過這個難關。

　　初發心，大家心都在道上，都沒有自私自利這種想法，一心為佛法。道場小有好處，如果規模太大，收入太多，人心就會變了，貪瞋痴慢就會起來，不是好事情。所以，印光大師的教誡，我們深深體會到老人家的苦口婆心。小道場永遠保持不要超過二十人，省事、省心，不向外攀緣，心是定的。心是定，那就在道上；心散亂，道就沒有了。人眾多、道場大不是好事情，古時候行，現在不行，現在人心非常複雜。真正說三、五個人在一起共修，就已經非常非常難得了。我們深深體會到，法布施，確實，因為法布施裡面，財跟無畏都在裡頭。財是什麼？內財，我用我的時間、用我的精神、用我的體力，這就是財布施，叫內財布施。自行化他，提升自己，也幫助別人，一舉兩得。無畏這個裡頭有守規矩，持戒，有忍辱、有精進、有禪定、有智慧。提升自己這是德，自己煩惱輕智慧長，這叫功德。

　　「《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。德體名法。」諸行這個字重要，佛法把行擺在第一，特別是淨土宗。你看淨土宗表法，當中阿彌陀佛代表本體，觀音、勢至代表從體起用。第一位觀世音菩薩，他代表行門，大勢至代表解門、代表智慧，觀音菩薩代表慈悲，慈悲為本，觀音菩薩擺第一位。《華嚴》這是大教，對象是四十一位法身大士，當機，所以智慧擺在第一。文殊菩薩表智慧，普賢菩薩代表行門，可是行門最後十大願王導歸極樂。夏蓮居老居士稱普賢菩薩為娑婆世界淨宗初祖，很有道理。所以《弟子規》，我們講行，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是諸行裡頭最初的三門，然後五戒，三皈、五戒、《沙彌律儀》這都是行。以這個為基礎、為根本，再進一步，六度萬行、普賢十願、彌陀四十八願，皆有利益之功，這叫功。講經不是功，講經是福德，講經真幹是功德，講經只是講給別人聽，自己不幹，是福德，不是功德。此功是善行家德，是什麼？自性本有的，自性的功德。德之體就是法，法就指的自性。

　　「法者，梵云達磨，通於一切」，叫佛法無邊，「無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，後頭兩句是講事理，或是講事，或是講理，「皆稱為法」。我們平常講經介紹只用六個字，都是佛經上說的，性相、理事、因果，講這六個字，全都包括。世出世間一切法總不出這個範圍，性相是一對，理事是一對，因果是一對，這稱之為法。「《唯識論》曰：法謂軌持，軌謂軌範，可生物解」，這個解釋得好。軌是什麼？軌是軌道，持是保持，像火車在軌道上行，保持在軌道上它不出軌。法是什麼？典範、模範。自性裡面所生所現，只要保持它本來的運作形式，那就是正常的，你不要去改變它；你改變它，它就不正常，麻煩就來了。現在的科學就是喜歡改變，中國幾千年古聖先賢絕不改變。人法地，地法天，天法自然，就是取法，規則，我們現在講運行的秩序，不可以改變。現在人用科學的技術，在地球上隨便改變自然現象，這一改變問題來了，災難來了。

　　這個地方解釋用現代的話說，大自然的規律，「可生物解」，這個物就是眾生，六道眾生、十法界眾生。遍法界虛空界一切眾生他能理解、他明白，真理解、真明白就遵守自然的法則，不要改變自然。所以，大自然的奧祕現在科學發現了，科學不是用自然法則。你看從前用禪定的方法，禪定是自然法則。什麼是禪定？放下就是！佛教給我們，放下見思煩惱，這就是小乘，放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，那就是大乘。見思煩惱叫通惑，通是什麼？一切有情統統有。你能夠放下你就提升了，就超越六道輪迴，六道就不見了。六道是自己心裡變的，自己覺悟了，六道不見了，好像什麼？醒過來了，作夢一樣，醒過來夢境沒有了。塵沙、無明叫別惑，為什麼？菩薩有的。菩薩把這兩種迷惑破掉，他就明心見性了，他就回歸自性，回歸自性這就成佛。《華嚴經》給我們說這些道理，說如何回歸自性的方法，講得非常詳細。

　　下面舉個例子，「例如無常，使人生起無常之解」。無常就是它沒有常態，它是從頻率裡面產生的現象，就是現代科學家發現的，三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，全是從波動產生的。這個波動就是佛法講的一念不覺，也就叫無明，一念不覺就叫它作無明，明沒有了。為什麼？心動了；不動就是明，動就不明。像水一樣，不動，像一面鏡子一樣，外面東西照得清清楚楚；一動，照得不清楚了，它有波浪，所以稱無明。凡是動的都是無常，不動的叫真常，常住真心。所以你一定要知道，真心是不動的，我們念頭一個念頭生、一個念頭滅，這是妄心，不是真心。妄心所變是十法界，真心所現的，裡頭沒有妄心，那就是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個境界好，實報土，實報土裡頭沒有變化，人在那個地方住上幾個大劫相貌不變，永遠年輕，所以叫真常，用真心，不用妄心。

　　生到實報莊嚴土，這經上常講，我們六根在六塵境界裡頭，真正做到了不起心不動念，這就是定，不起心不動念。眼見色、耳聞聲，不是沒有見，見到了，見到不起，不起心不動念，不分別不執著，那是什麼？自性本定。這個境界裡面，看到這些幻相的生滅。好像我們在看電影，有這種功夫的人，看到什麼？那個電影的底片一張一張在那裡換，他清清楚楚的，他看出來了。沒有功夫的人，眼睛看花了，沒有看到底片在那個地方交換，以為那個相是真的。我們用電影這個比喻大家好懂，電影這個生滅變化一秒鐘才二十四次，我們現前的宇宙萬事萬物，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，所以不知道是假的。我們學了大乘經才曉得，無常，這現象存不存在？根本不存在。所以大乘教裡講，如幻、如夢、如泡、如影，夢幻泡影，哪是真的！放下虛妄，真的就現前，真相就大白了。真相，真相是法身菩薩的境界，破一品無明，證一分法身，見到真相。

　　佛經，諸位從這個地方你細心去想想，它是不是宗教？宗教經典對於宇宙的奧祕是不是這種想法？不是。我們現在就真正了解到，佛教是什麼東西？禪定裡面甚深禪定，見到宇宙的真相，突破所有空間維次，他把這個真相說出來，這個真相講給我們聽。他沒有神祕，這個真相，佛看到了，你也會看到。並不是說只有他能看到，別人看不到，沒這回事情。所以佛說「一切眾生本來是佛」，你只要把妄想分別執著放下，你馬上就看到，你跟他一樣。當年惠能大師放下了，他就見到了，見到的人跟見到的人都講真話。惠能大師把他見到的樣子，用二十個字描繪一下，五祖也是見到了，他一說，五祖馬上就曉得，行了，不要再說，衣缽就給他了。傳給他：你是第六代祖。

　　佛教就是這麼一回事！要用方東美先生的話，佛教是什麼？最高的哲學、最高的科學，科學跟哲學所追尋的終極目標，原來就是佛法。真能解決問題，對我們個人來講，解決我們生死、病痛的問題。你要是搞清楚，你全明白了，病痛不可得，生死不可得，這個人問題。終極的目標告訴你，原來這個芸芸世界，無有窮盡、沒有邊際的宇宙，是自性變現出來，是自己心想生的。與別人不相干，原來全是自家的事情，這叫解。下面持，「持謂住持，不捨自相，一切諸法，各有其相」，凡所有相，皆是虛妄。要不要破壞這個相？不需要，隨其自然，就自在幸福，就樣樣圓滿。

　　一切諸法各有其相，相有差別，性沒有差別，事有差別，理沒有差別，你都明瞭、都清楚了，才能夠安住一切。「《會疏》云，安住者，不動義，德成不退，故曰安住」。你在一切萬事萬物面前，你的心不動，也就是說，他有波動現象，你沒有，這個不可思議。他在波動狀態之下，他不知道自己，也不知道別人；你這個心在不動狀況之下，你知道自己，也知道別人，萬事萬物你清清楚楚，一絲毫都不迷惑。「無德不具，故云一切」，這個德是什麼？「施物為功，歸己曰德」。這個施物可大了，你的意念遍法界虛空界，法界虛空界從你意念生的，這施物之功；歸己曰德，沒有離開自性。再給你說，沒有離開那一念，這一念就是當下。沒有前後，沒有大小，沒有方圓，一念具足法界，法界盡在一念中，所以叫安住。

　　「前引《行願品》中，於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中，圓成行願」。這一念我們簡單的說，就這一句佛號，我們把它落實在阿彌陀佛這佛號當中，好。這一句佛號圓攝一切行願，圓成一切行願。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，一切佛果功德之法，我們細心去思惟，這一句佛號是不是統統包盡了？這句佛號的意思是無量覺，梵語阿彌陀佛，翻成中文就是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。換句話說，也就是一般人所說的，讚歎神用的名詞，無所不知，無所不能，你看無量覺是不是這個意思？就是無所不知、無所不能。是誰？原來是自己的自性，性德，不是別的，是自己的意念。所以，起心動念能不負責任嗎？

　　佛陀教育它的目的何在？為什麼要來教？不教行嗎？不教就隨他去吧！世界大戰、星際戰爭一塌糊塗，都是一場夢，這個話說得沒錯。惡夢，惡夢也不是真的，好夢也不是真的。佛為什麼要管？佛沒管，沒管自自然然就管了，那是講法爾如是。因為他有一個永恆不變的性德，叫慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，這個願力引發他，他要來管。管怎麼管法？不管而管，管而不管，你把這個搞通了你就曉得了。佛幫助眾生，還是恆順眾生，隨喜功德，沒有一絲毫勉強。所以我們現在是完全清楚了，我講經的時候提到，以前沒講過這個話。三善道消福報的，你不是修福嗎？福修了到哪裡消？三善道去消福報。你造罪業，罪業也要消掉，到哪裡去？三惡道去消。三善道跟三惡道的功德是平等的，都是消業障，善是業障，惡也是業障。到什麼時候業障沒有了？不起心、不動念，業障就沒有了，業障也不是真的。

　　於是乎我們漸漸就明白了，我們到這個世間來幹什麼的？一般人到這個世間來是消業的，人生酬業。學佛明白了、覺悟了，還住在這個世間，幹什麼？幫助眾生消業。自己業消了，身體還在，叫入有餘依涅槃，身體在，有餘。身體不要了，那入無餘涅槃，入無餘涅槃不能幫助眾生；已經入涅槃了，身體還在，叫有餘依，這個入涅槃是為了幫助眾生，這個意義我們就真搞明白了。真正覺悟人，不要說在這地球上，十法界依正莊嚴全放下了，真的一塵不染。所以他真正能做到恆順眾生，隨喜功德，這是上面功德兩個字說清楚了。

　　隨喜，成就稱性的功德，「圓成行願」，圓滿成就大行大願，「故能安住於如來一切佛果功德之法」。具體來說，像釋迦牟尼佛當年在世講經說法留下來這些經藏，三藏十二分教，就是佛果功德之法。我們受持佛果功德之法，只要一部經，一經一論通了，通自性，從一經一論裡頭明心見性，全都通了。不能找麻煩，找麻煩是你把你的精神、心力分散了，你很難走得通。如果你把你的精神、心力集中在一點，像激光一樣。我們現在燈光它是分散的，四面八方它都照到，如果把這個光集中在一點叫激光，你看它的能量能穿透鋼板，愈細力量愈大。細到極處，能夠穿過星球沒有障礙，這個道理我們都懂，科學家做出這個實驗，已經說得很清楚了。下面第三段「遊行方便」，這是什麼？這是講教化眾生。自己的行願功德成就了，開始幫助別人。

　　【遊步十方。行權方便。】

　　「此二句初讚大士之權德」。前面講的是實德，真實的，他自己證得的，現在要把他自己證得的，他怎樣善巧方便幫助別人。幫助別人最重要要幫助他開悟，不是幫助別的，為什麼？幫助別的都是業，不是善業，就是惡業；幫助他開悟不是業，幫助他明心見性，佛教化眾生用意在此地。幫助他認識宇宙人生的真相，幫助他回歸自性，這是幫助他成佛。「遊步，是遊行與遊化之義」，遊行未必教化眾生，遊化那是遊行兼著教化眾生，哪裡有緣到哪裡去。「十方者，東西南北四方，東南、西南、東北、西北」，這是四維，這八方，再加上上方、下方，叫十方。十方是講空間，三世是講時間，說十方、說三世就全都包括了，「表空間之一切處所」。

　　『遊步十方』，「表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。為什麼？因為十方世界一切眾生跟自己是一體，他現在迷了，他現在做錯了，要不要去幫助他？這個意思不能不懂。迷了我們就不管他，不行；現在不能接受，行，我們離開，什麼時候他能接受的時候再來，這就是佛氏門中，不捨一人。你對我再不好、再怨恨、再敵視，我也不會責怪你，為什麼？迷，你迷惑了。心迷了、識迷了，完全隨順煩惱，智慧完全沒有，你不能怪他，菩薩對眾生生憐憫心，他可憐，迷到這個程度。像一個人，很好的人，喝酒喝醉了，在發酒瘋、在亂罵人，這不正常。這種不正常把阿賴耶裡頭不善的一些習氣全部都爆發出來，菩薩清楚，菩薩明白，菩薩如如不動。所以菩薩神通遊戲，自在遊行，化度十方，化度十方世界一切眾生。

　　這個化度裡頭完全講緣，緣成熟了，菩薩不能捨棄，緣沒有成熟，菩薩會離開，幾時成熟了再去。什麼時候去？緣成熟；什麼叫緣成熟？感應道交。他想回頭，或者是他還沒有想回頭，但是遇到緣他真的會回頭。這個事情佛知道，佛為什麼知道？你每一個有意無意的念頭都發射出去了，身體是發射台。佛菩薩在虛空法界，你那個念頭一發出去，就像《還源觀》上所講的，這個念頭立刻周遍法界，他就接收到了。你自己完全不知道，菩薩知道了。所以這個念頭他接收的時候，他就知道你能不能接受，你能接受多少，你能接受什麼樣的善巧方便，他就來幫助你。妙極了！叫神通遊戲，自在遊行。

　　『行權方便』，「權，對實而說」。權，我們講善巧方便，用的方法非常巧妙、非常之好，好極了，不能接受的人也能接受。這是什麼？智慧。智慧應用在日常生活當中，應用在待人接物，應用在處理一切事務，人情世故，這叫權智，善巧方便的一種智慧。才能幫助這個世界上一切不同的眾生，根性不相同，業果不相同，用現在講，文化不相同，歷史背景不相同，生活方式不相同，他全能適應，沒有一樣不能適應。「俗謂通權達變」，有這種能力。「權亦即方便之異名」，我們世間人講方便，古人講權，權就是方便的意思。「《法華文句》曰：方者法也」，方是方法，便，便是便用。「淺言之，方是方法，便是便利」，換句話說，「行權方便」就是用最恰當的方法、最善巧的方法。這個方法沒有一定，因人而異，因時而異，因事而異，因處而異，千變萬化，沒有一定，都能用得那麼巧妙，這是智慧。沒有智慧不行，只有智慧才能做得到。

　　「按佛教義，則如《大集經》云：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。調眾生，大乘講的八萬四千法門，圓教裡頭常講的無量法門，最善巧、最方便無過於念佛法門。所以你怎樣幫助那個人相信念佛法門，是最高的善巧方便。為什麼？他真的能相信，他這一生就作佛去了，你就幫助一個成佛了，這是真實功德、無量功德。「又如《法華玄贊》云」，這是《法華經》的註解，「施為可則曰方，善逗機宜曰便」。方就是方法，你的施為，你給別人；可則，則是原則、法則，他能夠遵守，這叫方。你看佛教給我們，從佛教講，現在講佛教一定講儒跟道，為什麼？離開儒、道就沒有大乘、就沒有佛，除非從小乘講起，這中國人一定要懂。佛在經教裡明白告訴我們，他說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認，你不是他的學生，不聽話！不聽話你要跟他學，那你是別有企圖。別有企圖搞什麼？講得不好聽的話，就是搞名聞利養，打著佛的招牌，打著佛的旗號，搞自己的名聞利養，這造罪業。這個事情不能幹，幹這種事情，現在得一點名利，將來都到地獄，那何苦來？真正佛弟子要聽老師的話。

　　聽老師的話，學佛不能夠躐等，要循序漸進，先學小乘，再學大乘，就是佛四十九年教學的次第。你看，「阿含」，小乘，十二年；「方等」，這是大乘初學的，八年；「般若」，純大乘；然後再「法華」，法華是一乘。他有次第的，慢慢提升的。在中國隋唐初期之前，中國人確實是學小乘，再入大乘，小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這是兩部論的名字。我們從這裡可以想到，成實一定是以《成實論》為主要教材，俱舍宗是用《俱舍論》，這兩部論，《阿含經》。唐朝中葉之後，中國人就放棄學小乘，小乘經雖然很完備，讀的人不多了，偶爾看看而已。中國人怎麼辦法？中國人用儒、道。所以，儒釋道三家自然就融會了，因為佛他用儒跟道做基礎，代替小乘，這樣入大乘就方便了。

　　這個做法有沒有錯誤？沒錯，因為有證明。採取這種方法，在中國大概一千五百年的樣子，這一千五百年當中，各個宗派成就的人非常之多，可見得不錯，這個可以用的。所以今天我們中國人學佛，一定要用儒、道做基礎。儒，我們今天特別重視行門，為什麼？如果只是解不行，變成了佛學，變成知識，這沒有什麼用處的，對於自己了生死是一點幫助都沒有。所以，真學佛著重行，就是真幹！儒家至少我們要把《弟子規》落實，把道家的《太上感應篇》落實，用這個來做基礎，再落實《十善業道》，出家還要落實《沙彌律儀》，這四個根，根本的根本。這四個根紮下去，四平八穩，行門紮四個根。解門裡面，解門裡面一個根，什麼東西？文言文。你沒有文言文的基礎，你入不了大乘，你不能深入經藏。為什麼？文字是手段、是方法，你文言文不懂怎麼行？現在怎麼樣修你沒有辦法深入，就是因為你不懂文言文。

　　我有理由相信，中國文言文將來會變成世界文字，跟現代的英語一樣，不能不學。什麼原因？因為今天講全世界，真正講到智慧，就像方東美先生所講的，最高的哲學、最高的科學在文言文裡頭，在大乘佛法裡頭。這個文字你沒有辦法，要靠翻譯的話，你決定達不到。何況文言文學又並不困難，只要熟背兩百篇，小孩學容易，小孩一百篇古文一年他根就紮下去了。所以，古時候學佛他不困難，這個基礎從小就打了，六、七歲就開始背書，背到十一、二歲，不止兩百篇，至少差不多有兩千篇，那個根紮得多深！所以經典，《四庫全書》對他們來講一點障礙都沒有。我們今天把紮根這個東西疏忽了，要想深入沒有辦法，你到一個程度，下面你下不去了。

　　我相信文言文會變成世界語言，我憑什麼？憑這次的《群書治要》這部書。我們為了大家的需要，希望它快速流通，所以編了《群書治要３６０》這樣的小冊子，分量不大。在《群書治要》裡頭精選三百六十條，一天學一條，三百六十條，這裡把它原文翻成白話文。我進一步要求漢學院的老師們，希望要注音、要註解，要翻成白話文，像國語日報《古今文選》的方式，然後從白話文裡頭翻成外國文字。這套書沒有一個不喜愛，裡面講的什麼？修身、齊家、治國、平天下，人生必讀之書。原文是文言文，不學文言文不能看原文，你想看原文你一定要學文言文。所以我有理由相信，文言文是將來世界語言，為什麼？中國千萬年古聖先賢的智慧、方法、經驗成就的東西全在這裡頭，你要不要？你要，先拿鑰匙，文言文是鑰匙。這是世界文化遺產，排列在第一項項目，第一種。所以現在我們的同學，你們如果有小孩，要教小孩背文言文，將來長大之後他會感恩你一輩子。你把中國千萬年祖宗的遺產給他了，他能不感激你嗎？你現在要教他學這個、學那個，他將來會怨恨一輩子，這麼好的東西為什麼從小不教他？把時間、精力都浪費掉。這都是叫通權達變，善巧方便。

　　學佛也是這個道理，先要教他認識佛法，他對佛法，什麼叫佛法真搞清楚、搞明白了，興趣生起來了。為什麼？他想了解宇宙人生的真相，他想了解我到底是什麼。像德國的普朗克，他一生想了解物質究竟是什麼，用一生的精力去研究，真搞清楚、搞明白了。他用分析的方法，把物質分到最後，分成到量子，發現這個東西不能存在。有這個現象，它不是一個真正存在的東西，搞清楚、搞明白了。發現意念，從研究物質發現意念，意念是物質的基礎，有意念才有物質現象，沒有意念根本物質現象不存在。所以，意念能改變物質，當然意念能控制物質。

　　《大集經》上這句話，這都講菩薩，「能調眾生」，調就是善巧方便，幫助眾生趣向無上正等正覺，這是菩薩的善巧方便。「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方，善逗機宜曰便」。這是我們要學習的，我們的修學要有方法，我們幫助別人也得要有方法，而且還要有善巧，幫助自己提升，幫助別人理解。「又《淨影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」。「綜上經論，故知以善巧穩便之法」，善是好辦法，巧是巧妙，穩是穩當，方便，這個方法叫「妙契眾生根機」。妙契眾生根機無過於念佛法門，念佛法門容易，難信，真難相信！多少人學了一輩子，對它半信半疑，最後不能往生，還是繼續搞六道輪迴，太多太多了。我們年輕的時候，李老師常常告訴我們。

　　實際上在那個時代，我們對淨宗也是半信半疑，為什麼？事上沒看到，理上不清楚。我們是在理上搞清楚了，不懷疑了。理上是科學家幫我們大忙，沒有現在的量子力學，我們還是半信半疑，它講得太玄了，從來沒聽說過。古人的註解，有些是註出來了，太深了看不懂，讓我們看到都模稜兩可。到看到現代科學的報告，我們才恍然大悟，回過頭來再查經，經上早就說清楚、早就說明白了。科學家把這個念頭找到了，沒有原因，突然蹦出來的，立刻就消失了。我們聽到這個報告，馬上想起經上「當處出生，隨處滅盡」，這不是佛講清楚了嗎？佛雖然講清楚，不懂，什麼叫當處出生？什麼叫隨處滅盡？這是念頭，物質現象是從念頭變現出來的。

　　所以善、巧、穩、便，四個條件，方便的意思，四個條件。妙契眾生根機，妙是巧妙，就能跟眾生根機相應。現在眾生的根機受科學教育影響很深，科學教育第一個特點就是懷疑。聖賢教誨、佛菩薩的經論，心性之學，是決定不許可懷疑的。所以貪瞋痴慢，最後一個是疑，佛在大乘教裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。障礙什麼？障礙他見性，障礙他得定，他的定功不能向上提升，不能夠明心見性，原因在此地。所以，印光大師教我們，佛法從誠敬契入，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬兩個字好難！現在的人虛情假意，哪來的誠實？誠實我們一般講老實，沒有老實人，到哪裡去找？這才知道難，真難。

　　我們怎樣幫助人把誠敬找回來？這個有方便，《弟子規》是方便。為什麼？對父母有一點孝敬，那誠敬心生起來了。要多講講，你小時候父母怎麼照顧你，你怎麼能長這麼大，誰幫助你，這種恩能忘記嗎？父母培養你們這一代，那一代的人好辛苦，在第二次世界大戰戰亂當中，苦不堪言，能生育你們、養你們。這些年來，二戰之後到現在，一甲子了，雖然沒有戰亂，社會還是亂。這個動亂什麼原因？我們把傳統丟掉了，把倫理丟掉、道德丟掉、因果丟掉，神也不相信了。科學，尤其是工商，鼓勵大家消費，培養大家貪瞋痴無底限的去膨脹，造成今天整個社會動亂，造成今天地球上災變，不是沒有原因。我們現在怎樣把這些人帶回頭，這個事可不是容易事情，真的要善巧穩便之法，這要用我們的智慧。「導向究竟之果覺」，究竟的果覺就是往生不退成佛。如何教人相信佛法，如何再進一步教人相信淨宗，再更進一步，教人相信真有西方極樂世界，你才能幫助眾生這一生成佛，「名為行權或行方便」。「德遵普賢」這些菩薩真了不起，這是我們的榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第69集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零二面倒數第五行，「究竟圓滿」。請看經文：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

　　我們看念老的註解，『入佛法藏，究竟彼岸』。「入者，《嘉祥疏》釋為解契宗源。《淨影疏》云：證會為入。可見入者，為契會證入之義。亦即《法華》中入佛知見中之入字」。佛法得真實的受用就在這個「入」字，契入佛的境界，也就是契入自性的境界。佛，不是外頭有個佛，自性是佛，能契入，得真實受用，本經裡面講三種利益，真實之利，所以叫究竟圓滿。解，契就是契入，宗源，宗是主要的，源是源頭，宗源是主要的源頭。也就是說宇宙就從這裡來的，這是宇宙主要的源頭，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。體是性體，依之而生起。沒有本體，一切法都不能夠現前，一切法無法建立，一定要有本體。譬如我們這個地球上，一切法以大地為宗源，離開大地，一切法都不能建立。宇宙萬法依靠什麼？佛教裡頭有這兩個字，宗源這兩個字，意思很深。

　　《淨影疏》裡面解釋，證，證得；會，體會到，這叫入。所以入這個字的意思有契會、有證入，有這兩個意思。《法華經》上講「入佛知見」，大乘終極的目標就在這一句。這個知見是正知正見，決定沒有錯誤，而且這個知見是無所不知。既然無所不知，肯定就無所不能，這個入字。怎樣才能入？佛在大乘經上講得很清楚，諸佛菩薩所以能入，障礙去掉了；眾生所以不能入，因為有障礙在。這個障礙總名詞叫業障。業是什麼？業是造作。正在造作的時候，這叫事，你在幹什麼事；造作完了之後就叫業，你阿賴耶識裡頭留下的印象，那就是業，那叫業，這個東西障礙我們明心見性。所以佛說只要我們真正能夠在六根接觸六塵境界之中，放下起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著，你就明心見性，你障礙就沒有了。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱，煩惱無量無邊、無盡無數，但是歸納起來不外乎這三大類。這三大類的煩惱你統統放下，你沒有障礙了，這個時候你所用的知見是自性的，自性的就叫佛知見，完全正確。

　　下面說，「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏。蓋謂佛法藏為法性之理體」，就是自性。法是一切法，性就是體的意思，一切法之理體，就是真如，就是自性。「法性含藏無量之性德」，德是什麼？德是德用，所以稱它為「佛法藏」。法是法性，藏是含藏，含藏無量無邊的，我們現在稱它作能量，無量無邊的能量。「又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏」。一切，遍法界虛空界。什麼叫佛法？佛是覺悟、是明瞭，遍法界虛空界一切諸法沒有一樣不明瞭，沒有一樣不覺悟，這叫佛法。所以佛法藏、佛知見都是自性本自具足的，不是從外來。於是我們就明白，佛法修學終極的目標，不管是哪個法門、哪個宗派，八萬四千法門，無量法門，為什麼說法門平等，無有高下？每一個法門終極的目標都是明心見性，所以它平等。只要一見性，性德完全流露出來，自性裡頭本具的功德，讓你於世出世間一切法全都明白了，這叫豁然大悟。

　　大悟就是全都明白了。這個不是一本書一本書的學習，那要學到哪一年，那永遠學不完。所以佛法教學重在開悟，開悟的關鍵就在放下。如何能夠勸導眾生覺悟肯放下，這就是教學初步最重要的課題。要教他覺悟，要教他明瞭放下的利益、放下的好處，不放下，你所知道的是一點點，而且這個知識是錯誤的，不是正確的。所以它是知識，它不是智慧。識就是錯誤的，識就不是真的。自性是真心，識是妄心。用妄心永遠不能證得自性，用真心才能夠證得。我們放下虛妄，真心就現前，真心從來沒有離開過我們。見到真性，你才真正明瞭沒有生死，沒有涅槃。生死是對涅槃說的，涅槃是佛法，佛法也不是真的。真的，自性裡頭一法不立，它也一法不捨，二邊不著，中道不存，那是入佛法藏的境界，那是入佛知見的境界。

　　我們今天學佛最大的一個困難，就是對佛講的這樁事情我們不相信。縱然信，裡面還是帶著相當成分的疑惑，我們講半信半疑。半信半疑不能證得，要全信無疑才能證得。百分之九十九相信，還有一分迷惑，都見不了性，這裡頭不能帶絲毫疑惑，這個就難了。如果是這種根性的人，不分男女老少，也不分智愚賢不肖，只要他對這樁事情真的能夠相信，一點懷疑都沒有，上上根人。中國禪宗六祖惠能大師是一個例子，他就是深信不疑，沒有絲毫懷疑。他不認識字，沒念過書，對於世間事涉獵得也不深，一個二十四歲的人，每天砍柴、賣柴過生活，他懂得什麼，世出世間事他都不知道。他具足圓滿的誠敬，所以經高明的人一點，他就通了，他就明心見性。也就是此地講的，他入佛法藏，入了，入進去了，那麼容易就入進去。原先，他解悟的能力確實就表現得相當高明，聽別人讀經，他就曉得裡頭的意思，他能把他聽懂的意思講出來給大家聽，令人驚訝！為什麼要五祖給他講《金剛經》大意他才能徹底悟入？那就是我們剛才舉的比喻，惠能有百分之九十九的信，還有一分迷惑，這個迷惑遇到真正高人給他一點，這一分的疑斷掉了，他就契入境界，就證果了。

　　從惠能這個例子，我們就很清楚、很明白，放下好，不能不放下。到現代的科學家告訴我們，量子學家告訴我們，如果要依照量子、根據量子來觀察這個世界，他說這個世界上一切法全是空的，這世界像什麼？《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，不是實在的。說實在的，一樣你也找不到，物質裡頭找不到真實，受想行識裡頭也找不到真實，沒有一個東西是真實存在，生死是假的，涅槃也不是真的。這些是大乘的奧義，世尊在一般人面前不講這些，為什麼？一般人不懂，愈講愈迷惑，迷惑就造成他開悟的障礙，他不能講。他真能相信，不迷惑，不定什麼緣分一點他就通了。所以這樁事情，觀機，那只有大善知識他們有這個能力觀機，就是看得出來，有善巧方便，幫他點化，幫助他豁然悟入境界。

　　「是故入佛法藏，即《法華》中，善入佛慧，通達大智之義」，《法華經》上有這兩句。善是善巧，不定是什麼因緣，讓他在一念之下就悟入。佛慧就是自性本具的般若。通達大智，於世出世間一切法體、相、用全通達了。體是自性，相用都是依體性而顯示出來的。「又《甄解》據從果向因義」，來解釋這句話，入佛法藏。「如來一切功德寶藏，佛果功德也」，這句話的意思深廣沒有邊際。如來是從性上講的，佛是從相上講的，這個地方有差別。如來一切功德就是自性本具的一切功德寶藏，也是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這個意思。自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的相好，在哪裡？在遍法界虛空界。我們在華藏世界、在極樂世界、在諸佛報土裡面，看到自性功德美好的那一面，我們講正面；從六道三途裡面，我們看到自性本具功德的負面。正面是本有的，負面是扭曲的，本來沒有，扭曲的。為什麼會扭曲？識變的。唯心所現，唯識所變，識不是好東西。

　　識裡頭有倫理、有道德、有因果，倫理、道德、因果都有正負兩面，正面果報是天堂，負面果報是地獄。可是自性裡頭二邊都沒有，正負兩面都沒有，這個要懂，世法沒有，佛法也沒有。因為識變出來的，裡頭就有世法，跟世法相對的就出現個佛法。佛用佛法來訓世法、來教導世法，希望世法回歸到佛法，這是佛陀教育。我們學佛的人不能不知道，知道之後不能不深入經藏。深入經藏不是叫你讀很多經論，一部足夠了。怎麼深入？一遍一遍的去讀，讀一百遍，你有一定的深度；讀一千遍，你的深度就更深。一千遍的人，他的善巧方便決定超過念一百遍的人；念一萬遍的人，他的智慧肯定又超過一千遍的人。深，沒有底限，無限的深廣，一直到什麼時候？到大徹大悟，明心見性，你功德就圓滿了。這個時候世出世間一切法，不必要學，全通達了；一看，明白了，一聽，明白了，一接觸，明白了。這門學問不可思議，人人都有分，不信就沒分，對它懷疑就沒分。對它懷疑的人，你認真努力學佛，精進不懈，你到最後所學的是佛教的知識，不是智慧。你讀得多，記得多，叫記問之學，儒家講「不足以為人師也」，你沒有能力幫助別人開悟。這多重要！我們如果從這個根源上錯誤，那就錯到底了。

　　我為什麼要提出這個問題？從根本上產生錯誤的人太多了，不是佛法有問題，問題出在我們自己身上。我學了十年，學了二十年，學了四、五十年，為什麼還不開悟？佛法上開悟是真的嗎？愈來愈懷疑，愈懷疑障礙愈重，到最後依舊搞六道輪迴。再要埋怨佛法不靈，那就罪上又加罪，麻煩可大了。真正聰明的人、覺悟的人知道過失都在自己，外面沒有過失。惠能說的，在《六祖壇經》講的，「若真修道人，不見世間過」。為什麼不見世間過？今天量子學家告訴我們，世間是假的，既然是假的，它有什麼過？我們看到以為是過，是自己的過，不是它的過。這個道理可深了，一般人聽不懂，一點都不假。所以會修行的人叫借假修真。這句話意思很深。假是什麼？世間是假的，十法界依正莊嚴全是假的，我在假的裡頭修真。怎麼個修法？我不見世間過就真，真的我就見到了；我要見世間過，永遠見不到真如。

　　所以菩薩心、菩薩行，以善財童子為例子，這是給我們做個榜樣，他每天從早到晚接觸到男女老少、各行各業，五十三參，五十三位善知識代表男女老少各行各業，他沒有見到世間過，他見到的是自己的過，沒有見到世間過。所以他在日常生活當中能夠圓滿具足十大願王，不見世間過！見到世間所有一切眾生都是諸佛菩薩、都是善友、都是自己的老師、都是自己修學的好榜樣。《論語》裡面說，「三人行必有我師」。三人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，叫三人行。除自己之外，那兩個是老師，為什麼？善人啟發我，他的善心善行我有沒有？有，好，永遠保持，發揚光大；沒有，要發心，要向他學習。那個惡人也給我做示現，他的起心動念、言語造作我有沒有？有則改之，無則嘉勉。他是我的善知識，他是佛菩薩，哪來的過？過在自己。善心善行發不出來是自己的過，惡心惡行改不過來，是自己的過。所以用善財的態度來學佛，沒有一個不成佛，個個一生當中都證得無上菩提。沒有什麼祕訣，就是三人行必有我師。佛教沒到中國來之前，中國這些老祖宗、古聖先賢知道。如來一切功德寶藏，你成佛了就統統現前，佛果功德。

　　「此之功德大寶海」，這一句是講自性。惠能大師開悟說，「何期自性，本自具足」，具足的就是功德大寶海。「說言佛法藏」，我們在談到這樁事情，給它取個名詞好說話，稱它為佛法藏。「即是佛所得一乘也」，一乘是究竟圓滿，對二乘說的，二乘是大乘、小乘；對三乘說的，三乘是菩薩、聲聞、緣覺。二乘、三乘不圓滿，成佛了，這叫究竟圓滿。「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現」。這個會中是釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，參加這一會在座的這些菩薩不是凡夫，是大權示現。大是什麼？諸佛如來、法身大士，這些人示現在我們大會當中。他來幹什麼？來幫助我們起信，我們有懷疑，看到這些諸佛如來、法身大士都在，那還懷疑嗎？就不會懷疑了。雖然事理上不清楚，但是信心不會動搖了。如果真的有問題，這諸佛與法身大士他們怎麼肯來？他們來就是肯定釋迦牟尼佛所說的一點都不錯，跟自己所證的完全相應。這些人稱之為影響眾，對初學的產生影響，幫助初學增長信心。

　　「從果向因」，果，他是佛，他是等覺菩薩；向因，今天在釋迦牟尼佛大會當中，他的身分是釋迦的弟子，身分是聲聞、是緣覺、是權教菩薩，這是向因。「已入如來一乘果海」，你看這說明他們已經契入如來一乘果海，成佛了，這些人都成佛了。「但不捨因行」，要知道佛只有一個願，幫助一切眾生成佛，沒有自己。所以釋迦示現成佛教化眾生，他們都來做釋迦的弟子，表演做一個好學生，真正聽話的修行人，給那個初學做最好的榜樣。說不定這個人還是釋迦牟尼佛的老師，再來表演做釋迦牟尼佛的學生，做好榜樣給大家看。「故來會贊助釋尊也。」讓這些真正初學的人，看到這些人真聽、真學、真幹，這樣才影響初學的，沒有這些人在這裡表演，初學的很難契入、很難放下，他們表演，他們真幹。所以經上常說，「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛出現在世間教化眾生，千是指多，不止一千，一切諸佛看到了，都來示現做他的弟子，成就他的法會，也就是成就他教化眾生的功德。這個初學的人聽佛說法，佛那個甚深的奧義他聽不懂，這些人幫助他。因為他聽懂了，聽懂什麼意思，他慢慢細細的講給他聽，慢慢他也懂了。不但懂了，他真幹、真落實，表現出奇異的成就，感動這些初學的人。這是叫助佛弘法利生。

　　下面，「究竟者，至極之義」，達到極處了。「彼岸者，《智度論》云：波羅」，梵語稱波羅，翻成中文叫彼岸。「秦言」，鳩摩羅什大師在中國那個時代，那個時代的皇帝是姚興，所以稱為姚秦。中國古時候，國號用秦的有好幾個，所以要區別是哪一個秦，把皇帝的姓加上。這是姚秦，姚秦前面是苻堅，叫苻秦，春秋戰國的時候有秦國，秦始皇統一了中國。所以把他的姓冠在這上面，這是姚秦時候。「秦言彼岸」，波羅，梵語波羅，中國話就是彼岸。「又云：以生死為此岸，涅槃為彼岸」，這用來做比喻，此岸、彼岸是代表什麼？代表生死跟涅槃。「又《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也」。此岸是六道凡夫。「是以淨影師釋」，解釋「究竟涅槃」這一句，他說，「彰果畢竟」。彰是顯，彰顯，顯現出來；果是果報、果德。「涅槃彼岸，到名究竟」，你真正證得，你達到了，這叫究竟。括弧裡面黃念老給我們的解釋說，「疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟」。完全從字面的意思來解釋，這個解釋也很詳細，我們一看就明白了。

　　「按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃」。這兩個說法是一個意思。總而言之，「是諸大士，圓證果德已」。是諸大士是與會的這些大德，特別指的，出家的比丘眾五個人，菩薩眾三個人，在家的菩薩眾十六個人。這是名字列出來的，沒有列出來的很多。列出這幾個人來是表法的，於這一會、於這個法門表法不是很清楚的就不列了。實際上本經有不同的譯本，不同的譯本裡頭列的大眾不一樣，有多有少。列哪些人，這不是佛說的，結集經的人寫的。為什麼？每一會講大乘經這些人統統都在，所以結集經藏用上首來表法，你一看上首名號，就知道這部經大致上是講些什麼，你就明白了。所以這些出家、在家的菩薩們，實際上圓證果德已，已是早已經證得，他們都成佛了。

　　「從果向因」，他是佛，今天在釋迦會上他是居士、他是比丘、他是羅漢、他是菩薩，是這些身分。「遵普賢德」。他們在給大家表演，表演什麼？如何學習十大願王，如何落實十大願王，將十願變成自己的本願，變成自己的本心。是什麼心？十願就是心。十願用在日常生活當中就是德，真得到了。他們「普現十方」，法身菩薩。法身菩薩在哪裡？跟諸位說，無處不在，無時不在。他們的身心跟遍法界虛空界融成一體，沒有形相，但是遇緣能現相。緣是什麼？眾生有感，他就現相，他就有應，感應道交不可思議。我們自己在大乘教裡頭沒有相當的基礎，這個境界體會不到。我們的基礎靠什麼？今天唯一的依靠就是讀誦。中國古人講得非常有道理，「讀書千遍，其義自見」。你要讀書萬遍，哪有不開悟的道理，肯定開悟。所以他們普現十方，「來法會中，同宏淨法。」釋迦牟尼佛在這裡弘法，他們在這讚歎，讚歎就是協助弘法。像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角。這一台戲演得非常圓滿，演得非常成功，讓許多聽眾感動，慢慢也覺悟了。

　　我們看下面這一段，「彭際清居士曰：行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。三句義中，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛。以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門，終不成就」。彭居士這段話說得好。行權方便，就是善巧方便，得有智慧，沒有智慧做不到。要有智慧，那至少得有清淨心。為什麼？清淨心生智慧，心裡頭決定不能有煩雜染污。所以古人修行一定要找一個清淨的環境。中國古時候，儒釋道三家，學習的環境都是遠離城市，多半都建立在深山人跡罕至之處，在那裡建道場。學習的人多半都好幾年不下山，十幾、二十年不下山，有少數的一生都不下山，他在那裡就成功了。修成了，真開悟了，那下山是為什麼？下山是為弘法。也是有緣分，有人來啟請，得下山弘法；沒有人啟請，他就長住山上不下山。

　　印光大師，這是近代的，給我們做了個榜樣，他住在普陀山三十年。在寺廟裡分給他的工作是管理藏經樓，他在藏經樓就住了三十年，有這個緣分，每天去閱藏，讀書，七十歲的時候才被幾個居士發現。有幾個居士到普陀山去觀光旅遊，跟印光法師不期而遇，居士提幾個問題向老和尚請教，解答得他非常滿意，認為這是佛門的大德。回去之後，寫文章在報紙雜誌，這大家知道，知道有個印光法師。去訪問的人就愈來愈多，他就變成名人。七十歲之前沒有一個人曉得他，教內教外都不知道。他老人家，你看七十歲被人發現，八十歲圓寂，他弘法利生只有十年，十年的影響，在這一百年當中，無論在家出家沒有一個超過他。那什麼原因？積得太厚了，叫厚積薄發。三十年的時間，自己讀經學習，晚年專修淨土。他選擇得沒錯，給我們做了好榜樣。老和尚通宗通教，顯密圓融，你看他答覆問題，善巧方便。

　　所以彭際清居士說這三句經文，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。沒有善巧方便就不能修菩薩行，修菩薩行一定活活潑潑。「以方便故，取於淨土，得常見佛」，這個方便當中無量的方便，就是因為你有機會天天見佛。我們今天沒有機會天天見佛，要怎樣？天天讀經，讀經就是見佛。讀經學教，經典裡面的教誨我們認真學習，這是不離開佛陀。將來往生到西方極樂世界，那你去親近彌陀的報身，永遠不離開他，這是多大的福報。「以見佛故，聞法修行，入佛法藏」，這才能入得了。「圓滿覺心，究竟彼岸」，證得究竟圓滿的大般涅槃。「若無方便，無量行門，終不成就」。方是方法，便是便宜，合起來講最適當的方法、最好的方法、最殊勝的方法，這個方法沒有一定，因人不同，因環境不同，因事不同。我們通常講物質環境、人事環境，人事環境裡面有善有惡，物質環境裡頭有順有逆，你都能適應，這就叫方便。你有方法，你有善巧，統統能適應，不妨礙修行。善巧功深，不但不妨礙，還成了成就，逆境惡緣變成了增上緣。無論是順境逆境都幫助你提升，善緣惡緣也幫助你提升，這是智慧，這是德能，這是善巧方便。如果不能適應，麻煩就大了。不能適應，去找一個好環境，可不是那麼簡單，到哪裡去找？如果能適應，處處都是好環境；不能適應的話，處處都是障礙，都成了障緣。所以古人說得好，「境緣無好醜」，好醜在自己的心，這話是蕅益大師講的。

　　「如《大般若經》云：是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這些教誨好，教我們在一生當中怎樣才能成就，這關係多大。頭一個條件，菩薩要跟智慧相應，般若波羅蜜多是智慧。換句話說，不能跟煩惱相應。什麼是煩惱？貪瞋痴慢疑。在修行的生活當中，從早到晚，還有這些東西（煩惱）圍繞著你，這個麻煩大了。一定是煩惱輕，智慧長，你的心就安了，心安理就明白、就覺悟了。如果心裡頭有煩惱，有貪瞋痴慢疑，你的心不安，我們常講心浮氣躁，你心定不下來，你沒有辦法學習。縱然很用功，你所學習的是佛學常識，用現在的話說，是佛學的知識，不是智慧，與你的戒定慧三學不相干，你學佛跟學世間的學術沒有兩樣。也就是說，把佛的經典看作世間一般典籍那樣學習，你所得到的是世間法，佛法沒得到，這個道理要曉得。

　　學佛念念跟智慧相應，不跟煩惱相應。這些菩薩們，他們是法身菩薩，有這個能力。我們如果往生到西方極樂世界，也有這個能力。生極樂世界凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，這些事情你都能做到。這就是說為什麼往生西方極樂世界就是入佛法藏，究竟彼岸，就等於真達到了。你看你有能力，從此處沒，生餘佛土。我離開這個世界，我往生到其他諸佛剎土去了，從這個佛國土到那一個佛國土，自在，沒有障礙，通行無阻。在在生處，常得值遇諸佛世尊。你會看，這個世界有佛，在那裡教化眾生，我們就去供養佛，跟佛學習；這個世界沒有佛，我就不去，得大自在。我們現前可不可以得到這樣的待遇？可以，要求佛幫忙。佛不幫忙，我們是博地凡夫，煩惱習氣重，沒有辦法。找誰幫忙？當然最好的辦法是找阿彌陀佛幫忙。阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛真的樂意幫忙。

　　你要是他方佛國土都去看過了，最後你一定嚮往極樂世界。為什麼？有個比較。在《觀無量壽佛經》上我們看到的，韋提希夫人遭遇到家庭變故，兒子聽了提婆達多的話，要把父王害死，他來繼承王位，這就是今天講的政變，兒子發動政變，奪取王位。這個政變成功了，國王還沒有被殺，但是把他關到監牢裡面去。母親去探監，送一些東西給國王，給他吃。太子是想把他關到監牢獄，斷絕飲食，讓他自己餓死。夫人常常去送飲食，這個事情被太子知道了，所以太子想殺母親，遭這樣的變故，也嚴格禁止他母親的行動。這個時候韋提希夫人求釋迦牟尼佛。佛到皇宮裡面來慰問她，韋提希夫人痛哭流涕，懺悔，怎麼生了這個大逆不孝的兒子！求釋迦牟尼佛，這法界裡頭還有沒有諸佛剎土沒有這些惡人、沒有這些不善的事？她想求生。

　　釋迦牟尼佛用他的神力（神通）展現出諸佛剎土給韋提希夫人看，像我們看電視一樣，讓她看。諸佛剎土她都看到，最後她自己選擇，她選擇阿彌陀佛極樂世界。問他怎樣才能往生？就這麼一個緣分，釋迦牟尼佛說了《十六觀經》。所以《十六觀經》裡面講兩樁事情，一個是講理論，一個是講方法。念佛的方法講了十六種，理論告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這是原理。佛在世，佛天天講經教學，這是好環境。供養佛，這是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。極樂世界講經教學沒有中斷，所以他能夠常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，阿耨多羅三藐三菩提，終不離佛。這些都不能離開佛，離開佛你修的就不圓滿；你不離開佛，天天所修的都是圓滿功德、圓滿智慧。

　　「當知欲不離佛」，你要想不離開佛，「須以念佛為因」，這個話重要。念佛是因，成佛是果，這也是在《觀經》上的。《觀經》上佛給我們講淨業三福，最後一條，「發菩提心，深信因果」。諸位聽了這句話有沒有懷疑？我當初聽的時候真有懷疑，為什麼？第三福是菩薩修的，難道菩薩還不相信因果嗎？我懷疑從這個地方來的。如果它放在第一條，我不懷疑，第一條是人天福，第二條是小乘福，聲聞、緣覺的福報，第三條是菩薩的福報。它是放在第三條，不是放在第一條，所以我就有疑問，菩薩怎麼不知道因果？最後想通了，這個因果不是善有善果，惡有惡報，這個我們人都知道，菩薩怎麼不知道！可是念佛是因，成佛是果，真的很多菩薩不知道。所以深信因果不是別的因果，是念佛成佛這個因果，真的很多菩薩不知道。菩薩要知道了，他能不念佛嗎？他念佛，很快他就成佛了。如《華嚴經》上所說的十地菩薩，「始終不離念佛」。始是初地，終是第十地。換句話說，在華嚴會上地前每個人學的法門不一樣，可以說都有相當的成就。他才能夠，這相當成就就是大徹大悟、明心見性，用八萬四千種法門修行成就的，無論哪個法門，都能達到這個水平，那就都能生到華藏世界。在華藏世界修到登地，十住、十行、十迴向圓滿了，登地。登地修什麼法門？全是念佛，從初地到十地，統統是念佛法門。深信因果是講這樁事情，不是講別的事情。我們這才搞清楚、搞明白。這是彭際清居士說的。

　　「按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛」。可是這個法門難信，你教人念佛，他不相信，他不能接受。我早年第一次到美國，一九八二年。在這一年前，就是一九八一年，我在台北講經，遇到一個美國的學生，研究生，從紐約來的，跟台灣大學交換學生，他學佛，學《華嚴》。正好我那個時候在講《華嚴經》，所以他就找到我，就住在我景美小圖書館裡面，每天聽經。他勸我到美國去弘法，弘揚淨土。他告訴我，在美國傳教的多半是日本人，還有一些西藏人。西藏人在那邊講藏密，日本人在那裡都講禪宗，教人靜坐，沒有人講淨土。大家對淨土非常陌生，沒有人相信，所以他勸我去。他說法師，你去可以把淨土在美國弘揚起來。這是一個助緣。

　　一九八二年有這麼一個機會，是萬國道德會，這在東北，中國東北有這麼個組織，它們是世界性的，世界萬國道德會，在洛杉磯召開第三次世界代表大會。韓館長是東北人，跟這個會的這些領導人很熟，她也參加道德會。由道德會出面聘請我做顧問，我用顧問這個名義跟他們的團體到美國去。到美國之後，我們的同學很多，這個種子是李老師在台中十幾年來辦大專佛學講座；我自己也參加了台北道安法師中國佛教會的大專佛學講座，我在裡面擔任總主講，認識同學就多了。這些同學學業完成之後在美國留學，大概有三百多人，這都我熟悉的，分布在美國十幾個城市。有的在讀書，有的已經畢業，在美國工作了。一去，有這麼多人，每個地方邀請，我就在美國東西方旅遊。跟美國的緣是這樣結的，這都是想不到的。在台中慈光講座，我跟他們是同學的身分；在台北中國佛教會大專佛學講座，我是老師的身分，這個緣也是意想不到的。

　　到美國，要讓美國那邊，我們主要對象是華僑，要讓他們相信淨土不是容易事情。好在這個之前，我將《彌陀經疏鈔》講過一遍，那個時候保留下來的是卡帶，我們還沒有錄像的設備，我記得好像有三百多個帶子，一個帶子九十分鐘。這部經等於講了一年，三百多個帶子，一天一個半小時，一年講圓滿。我就把這套《阿彌陀經疏鈔》錄音帶，講演的錄音帶，擺在這個講台上，大家來一看，是什麼？《阿彌陀經》。《阿彌陀經》有的人瞧不起，那小小的，算什麼。可是一看這個這麼多，全是一部《阿彌陀經》，大家就不敢輕視，《阿彌陀經》能夠講三百多次，一次一個半鐘點，怎麼講的！這是先讓人家改變心態，不要瞧不起《彌陀經》。我說：我說《彌陀經》的意思不過萬分之一而已。萬分之一就講了一年，那萬分之萬不要講個一萬年！你怎麼可以敢輕視它，你小看了它，錯了。然後再告訴大家法門平等。佛在《金剛經》上說的。《金剛經》他們尊重、歡喜，般若法門，佛在這個經上明明講的，「法門平等，無有高下」。《彌陀經》跟《大般若》平等，淨土法門跟禪宗、密宗平等。你說密，我初學佛的指導大師是章嘉大師，密宗的大德，我雖然沒有學密，我對密不外行，我懂得。我沒有學過禪，但是禪宗的語錄，《六祖壇經》我講過，我講過永嘉的《禪宗集》、講過《證道歌》，我不外行，我在諸多法門裡面選擇淨土。這大家漸漸重視，不敢輕視。於是我就開始介紹淨土、介紹念佛法門。不用這個方法，讓他們對淨土產生信心，幾乎是不可能的。

　　對於大乘佛法，這是讓一切沒有接觸佛法，或者接觸佛法深度不夠，對於佛法輕視的態度，所以我講《華嚴經》。第一遍沒講完，好像講了十七年，講了一半。第二次講，我們有錄像，第一次沒有，第一次錄音都沒有。第二次我們也講了有十幾年，講了四千多個小時。照我們的進度，四千多個小時才講到十住，十住品。如果這部經要講圓滿，需要多少的時間？兩萬個小時。特別是學術界的，你們想想大學的課程，哪一個課程有兩萬個小時的？於是一般人見到了，對佛法不敢輕視。一部大經這麼長的時間，聽的人還有興趣，還能聽下去，這就不是一樁容易事情。所以這是都講緣。佛經，不僅是《彌陀經》、《華嚴經》，任何一部經典，它都通達自性，只要通達自性，字字句句都是無量義，諸佛菩薩來講，一起來講，講無量劫也講不完。為什麼？它是自性本具的般若智慧，是自性性德的流露。

　　今天弘法，首先是學術界，你要讓他們有認知，這就好辦。他們是知識分子，多半都學過科學的，他們來學，大概佛法這裡頭有點道理，要不然他們怎麼會相信、怎麼肯學。學的人愈來愈多，用現在科學的成就來解釋佛經裡頭的奧義，能夠把大乘經典跟科學接軌，這人不能不相信。最近這十幾年，我們遇這個緣真是不可思議，自己從來沒有想到。一個出家的身分怎麼可能走到聯合國？這都是特殊的緣分，這個緣分是九一一引起來的。昆士蘭大學和平學院遇到這麼一樁事情，校長來找我，希望我跟和平學院的教授們舉行一次座談會，來討論怎樣化解衝突。他們過去的方法覺得有問題，過去對付暴力的方法是用報復、用武力、用鎮壓，用這些手段。那九一一變成什麼？變成一種恐怖戰爭。就認真反省，過去這個理念方法有問題，希望再找到一個真正和平的方法來解決這個問題，這找到我。

　　這個因素也可能是過去我們從一九九八年移民到新加坡，在新加坡住了三年半，將新加坡九個宗教團結起來，確實有助於社會安定、地區的和平。可能學校知道這些事情，這麼一個因緣。他們對我對這個問題的看法想法，應該怎麼做，我提出了意見，他們認同。於是學校希望我代表學校參加聯合國的和平會議，這樣走進了聯合國。不走進聯合國，很多事情我們不知道；走進去之後，參加十幾次的會議，了解了。雖然了解，我們把中國傳統好的東西介紹給大家，大家聽到聞所未聞，歡喜，但是有懷疑，這是理想，這個做不到。我們就曉得，今天做中國傳統文化不容易，外國人對這個沒有信心，中國人更沒有信心，中國一向是看外國的，你就曉得多難。所以逼著一定要做實驗，他看到了，他就相信；他沒有看到，他不相信。我們在湯池做了三年實驗，做成功了，大家相信了。雖然在湯池三年，被關閉了，可是這個信息已經傳播全世界了。我們有這麼一個緣分，在巴黎聯合國教科文組織總部做了詳細報告，用了八個小時，三天展覽。大家真的相信，動心了，想到湯池去看、去考察。我知道的有三十多個，他們是駐聯合國的大使代表，用私人觀光旅遊的身分，在湯池住三、四天，詳細了解，相信了。

　　這些人裡頭包括劍橋的漢學家麥大維教授，他在湯池住四天。回國的時候從香港經過，我在香港講經，他來看我，我們談了六個小時，兩天，非常喜歡。誠懇的邀請我到倫敦去辦學，他把名稱都想好了，叫「大乘佛學書院」，隸屬於劍橋大學，要我去搞這麼一樁事情。我非常感激他，我說我不能去。他說為什麼？我說你們學校的制度、框架加給我，我沒法子教學。他說你怎麼教法？我說我沒有方法，我們老祖宗有方法。他聽說老祖宗，耳朵就豎起來了。老祖宗有什麼方法？我說《三字經》念過吧？《三字經》他會背，《三字經》前面八句話是中國老祖宗教育的、教學的總綱領，他沒有看出來。《三字經》一開頭，「人之初，性本善」，這是什麼？教學的宗旨，教學的目標。為什麼要辦學校、辦教育？是希望把人從習性回歸到本性，教育成功。不辦不行，不辦的話，習性跟本性愈來愈遠，現在社會就是這樣的，習性跟本性一百八十度的相背，出問題了。「教之道，貴以專」，這跟現在教學的理念方法不相同。東方教學，一門深入，長時薰修，目的是開悟，悟後起修，一切就貫通了。沒有開悟要先求開悟，絕不是廣學多聞，廣學多聞是知識，一門深入是智慧。我們這個理念方法不一樣，所以我不能去。

　　我們必須要做出榜樣來給大家看，大家看了，看明白、看清楚了，知道這個好，這就做教育改革。這是大事業，這不是小事。沒有這個緣分，那就像我們現在的方法，私塾教學法，我自己一個人來做，一生樂此不疲。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第70集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零四面第三行，最後一句看起：

　　「按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸」。這樣的經文，對我們初學佛的人，總是想發心幫助別人、成就別人，這是一個最好的開始。諸佛菩薩可以說只有一個願望，希望眾生早一天成佛，早一天脫離苦海，回歸自性。可是眾生的業障、習氣非常嚴重，他不肯相信、不肯放下，不願意深究其理，這些種種難關怎樣突破？其實釋迦牟尼佛已經給我們做最好的榜樣，他老人家示現大徹大悟，明心見性，見性成佛，而是在定中，在菩提樹下，在定中講了一部《華嚴經》。《華嚴經》是一生究竟圓滿成佛的理論和方法，講得非常詳細。聽眾是四十一位法身大士，《華嚴經》上講的初住以上，這些人來參與這次法會；換句話說，不是法身菩薩就沒有緣參加這次法會。這度菩薩的，希望他們趕快成佛。然後回過頭來對一般凡夫講什麼？講阿含，他能聽得懂的，他能接受的，他歡喜的。真是叫「恆順眾生，隨喜功德」，慢慢循序漸進。

　　阿含十二年，講的法門，人天法，教我們怎麼樣不會失人身，怎麼樣能夠生天。天說得很清楚，有二十八層，分為三界，欲界、色界、無色界。然後再告訴你三界之外還有天，有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，給我們講方等，這樣子把他提升，提升到大乘。方等講了八年，《無量壽經》是在方等時候說的。在方等裡面我們就能看得出來，各種不同根性的眾生都有，所以開八萬四千法門、無量法門。八年之後講般若，般若講什麼？講真相，諸法實相。般若講二十二年。那我們就曉得，世尊教化眾生最主要的課程是什麼？是般若，智慧，真實智慧，通達諸法實相，一切法的真相。二十二年之後，最後的八年講法華。法華是什麼？法華就是華嚴。你有真實智慧了，這時候可以給你講一乘法。《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。

　　淨宗法門是一乘法。這是個特別的法門，沒有達到極樂世界，它是五乘法，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，五乘法，往生到極樂世界就變成一乘法。即使是凡夫，一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，它也是一乘法。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛將他的智慧、福報分給大家共享。不可思議的法門，無量法門裡頭只有這一個，找不到第二個。可是這個法門要百分之百的誠信，一絲毫懷疑都沒有。有懷疑肯念佛、肯發願，到極樂世界還生到邊地疑城。也算不錯，在那個地方慢慢的你就發現是真的不是假的，你把那一點點疑惑斷掉，你就入品了。現在我們曉得，入品是入哪一品？還是善導大師所說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。邊地疑城裡頭遇緣也不同，有人聽了懷疑，念，拼命念，有更好，沒有就算了，抱這種心態；有的是真正下功夫在經典裡面參透了，但是他還有疑情，這緣不一樣。一入品的時候，入哪一品不一樣，有高低不相同。是有高低不一樣，但是實際上來講，智慧、神通、道力得彌陀本願威神加持，就變成一樣了。這個法門能接受的，經典上講得很清楚，皆是過去生中供養無量諸佛如來，這麼深厚的善根，所以他能夠一生成佛。

　　我們今天有緣遇到這個法門，就說明我們過去有相當程度的善根，否則的話，這一生你遇不到，遇到了你也不相信，相信了你也不肯往生，這世界還不錯，值得留戀，不往生。總是善根不足！善根不足能不能把它補足？也在遇緣不同，你要遇到殊勝的因緣，短短的幾年、十幾年，真的把善根補足了。像當年慧遠大師東林念佛堂，這一百二十三個人善根不是完全相同，有不具足的，但是一入他的念佛堂，他就補足了。我們想想這個念佛堂講不講經？那個時候淨宗的經典就是這一部《無量壽經》翻譯出來了，《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯出來，遠公當年提倡念佛法門就根據這一部經。我們有理由相信，他用的本子肯定是安世高翻譯的本子，但是這個本子失傳了。安世高翻得好，他是意譯，不是直譯，跟鳩摩羅什大師一樣，他所翻譯的文字非常適合中國人口味，中國人看到喜歡。

　　世尊這些示現我們都要留意，不能輕易看過，我們要向他學習，我們面對社會大眾，我們如何來引導他、來幫助他。你看看永明延壽大師，阿彌陀佛再來的。他學禪，在禪宗大徹大悟、明心見性，再回頭來念佛，提倡淨土，求願往生。這個示現有用意嗎？有，用意很深。在他那個當年參禪的人多，那是禪宗的法運。佛法是像法到中國來，像法時期禪定成就，禪風很盛。可是參禪真的上上根人才能開悟，開悟才算有成就，小悟、大悟都不能算成就，為什麼？你出不了六道輪迴。大徹大悟出去了，不但出六道，出十法界，不是大徹大悟決定出不了十法界。所以他做榜樣，你們參禪，我在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性，回過頭來學淨土。這讓大家對他產生信心，他不是說說算數的，他是真幹，真開悟了。這就是善巧方便。那個時代眾生的根性他了解，他用這個方法能夠成就許多人。今天這個時代，大家都相信科學。我們有理由相信，近代這些物理學家裡面，肯定有佛菩薩在裡頭，他們從科學上證明了大乘經上講的宇宙的奧祕，宇宙到底怎麼回事情，從哪裡來的，原來跟大乘經上講的一樣。他們這一讚歎、一回頭，讓所有學科學的人接受了，道理在此地。

　　我們現在應該做穿針引線的工作，收集這些科學報告跟佛經上對比，把這些東西有意無意都說出來，將來科學家一聽到這個，原來佛經上有，他就來找佛經看。一個時代跟一個時代的根性不一樣，要能懂得，那佛道將來就大興了。這個世界的人嚮往科學跟哲學，原來真正的科學跟哲學是在佛教經典裡頭，在大乘裡面。湯恩比說的話我覺得這個裡頭有味道、有意思，「解決二十一世紀社會問題」，二十一世紀問題重！「只有孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說接引上中下三根，大乘佛法接引上上根人。這都不是普通人，普通人說不出來。所以這裡就給我們一個啟示，給我們一個思考的方向，如何能幫助人相信佛法、相信大乘、相信淨宗。幫助人不能著急，一下講淨宗把他嚇到了，他馬上「這玩意是迷信」，再也不敢學了。現代人心裡面想的發財，其次想的求智慧。大乘裡面的原理原則，「先以利欲勾，後令入佛智」，你心裡想的這個，我就成全你、我就幫助你，然後慢慢引導你出來，他就相信了，興趣就起來了。往生到極樂世界，福慧圓滿具足，真正是所謂心想事成。極樂世界的人，沒有一個人不是心想事成。淨宗對任何一個人，一切眾生，有百利而無一害，到哪裡去找這個法門！我們生佛國幹什麼？就是見佛聞法，不離開佛陀。佛無量壽，每個人都無量壽，天天在佛身邊，這才能深入法藏，究竟彼岸。「彭氏之論，深得經旨」，這部經的旨趣，他真的得到了。

　　下面這句「願於無量世界成等正覺」，成佛只為教化眾生。「願者，誓願也。《法窟》曰：於出世道悕求為願」。悕者，念也，願也，故悕求，跟下面這個希望的希求是同一個意思。自己已經成就了，幫助一切眾生成就。下面解釋世界，「世界者，世指時間」。中國這個「世」字是三個十，三十年叫一世，也就是一個時代，三十年為一世。「界」指的是空間，東南西北、四維上下，這叫界。「《首楞嚴經》曰：世為遷流，界為方位」，世是指時間，過去、現在、未來，界是方位。「汝今當知，東西南北、東南、西南、東北、西北、上下」，這是叫界；「過去、未來、現在」，這叫世，叫十方三世。這是世界，佛家的名詞叫法界虛空界，現在的名詞叫宇宙。

　　「等正覺，見《唐譯》，是為新譯」。《魏譯》就是「等覺」，這是舊譯。等覺有兩個意思，第一個，「等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺」。菩薩一共有五十一個位次，這裡面是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，再上去等覺，所以等覺是菩薩最高的一個位次。他再提升，那是佛的位次，不是菩薩，妙覺，妙覺是佛的果位。等覺跟妙覺只差一點點，所以等覺是等於妙覺這個意思，他不是真正的妙覺，等於妙覺，他的智慧、神通、道力跟究竟果位差不多，稱之為等覺。「曇鸞大師曰：望於妙覺猶有一等」，向上看還有一等，「比下名覺，故名等覺」。第二個意思，「等覺即佛果。《往生論註》曰：以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺」。這個等是平等的意思，一切諸佛如來是平等覺，不像十地，十地不平等，初地跟二地不平等，二地跟三地不平等。到諸佛，真正成佛了，妙覺果位大家都平等，所以等覺是佛位的名稱，也能講得通。所以它有這兩個意思。

　　「又《智度論》曰：諸佛等，故名為等覺。《會疏》云：等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位」，叫做等覺，這是前面講的等覺兩個意思。菩薩最高的位次叫等覺，這是菩薩五十一個位次裡最高的；到成佛之後，等覺是跟一切諸佛都是平等覺，佛佛道同。「於是注經家於此經文，亦有兩說」。這些註解的，註這個經文「成等正覺」。「一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道」，是等覺位的菩薩。另外一種說法，這是果佛，這是妙覺如來。「從果向因，示現八相，乃成佛後之力用」。你看看，等覺可以示現八相成道，妙覺如來也是一樣的可以示現八相成道。眾生有緣！八相成道是到人間。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛，他是什麼地位？他早就成佛了。所以這是如來倒駕慈航，示現八相成道。他從哪裡來的？他從常寂光來的。有沒有從實報莊嚴土來的？有，跟釋迦如來一樣，在這個世間示現八相成道。從實報土裡面來的是補處菩薩，一生補處是等覺菩薩，都有。

　　「總之，大覺妙用，不可思議，似不必於此二者強執一說，不妨並存。蓋因菩薩眾多，境界不一也」。何況往下看，低級的這些菩薩也能夠示現八相成道。《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩，這個地方應以佛身得度者，他就能示現佛身，就能示現八相成道。還是我們跟誰有緣。而跟我們有緣的人很多，不止一個。有的成佛了，有的在十信，有的在十住，有的在十迴向，有的在十地，不一定，我們心才動一個念頭，這些有緣人全知道了，都會來幫助。我們再看底下一段，「殊勝權德」，這裡頭分八科，八個小科，這八個小科就是八相成道，第一個「下生」。

　　【捨兜率。】

　　「上段末二句，入佛法藏，究竟彼岸。再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩，普於十方，示現八相成道之殊勝權德」。就是善巧方便。「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道」，這底下一大段經文，「表八相成道。但其位不一，凡有五等。《甄解》曰：一、如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位，示現八相。《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之」。《起信論》裡面講十信滿位，十信滿位是什麼地位？就是初住位。十信圓滿超越了十法界，他離開十法界，他住到實報土。中國大乘裡面常說明心見性、見性成佛，就是這個位次。說明他剛剛見性，他就有能力在他方世界示現八相成道，廣度眾生，他有這個能力。這裡講一個信滿，第一個信滿成佛，《占察經》的。

　　《占察善惡業報經》講四滿成佛，我們把這個意思簡單跟大家介紹一下。第一個是信滿，「謂依種性地，決定信於諸法不生不滅」，一切法不生不滅，「清淨平等，無可願求」，求願的心斷了，這叫信滿成佛。這裡講的種性，種是種子，性是性分，阿賴耶識裡面種性地。依種性地，他決定信，說明他沒有懷疑了，相信一切法不生不滅，清淨平等。這是什麼境界？現在量子力學家就是這個境界，他們用科學這些工具的幫助，看到宇宙這些現象的真相。物質的現象他看到了，假的不是真的，物質沒有生滅；不但物質現象沒生滅，精神現象也沒有生滅。彌勒菩薩告訴我們的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。後頭有一句話說，「識念極微細，不可執持」，不可執持就是不生不滅，你說生，它已經滅了；你說滅，它又生了。所以科學家給我們講個事實真相，宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的，它是跟大家交互在一起的，不能獨立生存。所以一切法確確實實像《般若經》上所說的，「無所有、畢竟空、不可得」。真正相信這個事實，人的心就清淨平等了。為什麼？他沒有希求，心就清淨了。沒有高下，心平等；沒有希求，心清淨，清淨平等心現前，才現前，信滿成佛。

　　第二種「解滿成佛」。他用信解行證。清涼大師把《華嚴》分成這四科。「謂依解行地」，前面是依種性地，是信，這個地方是依解。「深解法性，無造無作」，法性沒造作。一念不覺而有無明，法性有沒有造作？沒有造作。無明跟法性有沒有關係？不能說沒有關係，也不能說有關係。你要說沒有關係，無明從哪裡來的？無明是一念迷而不覺。迷的是誰？迷的是法性。法性迷不迷？法性不迷，是你自己迷的，法性不迷。可是我們自己這個人跟法性有沒有關係？有關係，沒有法性就沒有我們自體，所以說不能說有關係，也不能說沒有關係。怎麼解釋才對？有無二邊都拿掉，都不要執著，都不要分別，都不要起心動念，解滿成佛。所以「不起生死想，不起涅槃想」，生死、涅槃二邊不著，沒有生死，也沒有涅槃。「心無所怖，亦無所欣」。跟《心經》上所說的一樣，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，心無所怖，也沒有任何欲望，心如止水，如如不動。「解滿成佛」，解是明瞭的意思，「行即所修之行也，梵語涅槃」，翻成中國意思叫「滅度」。這說解滿，事實真相明白了。

　　第三種叫「行滿」，「謂依究竟菩薩地」，究竟菩薩就是等覺。「能除一切無明諸障，菩提願行，悉皆具足，是為行滿成佛」。明心見性，可是無明煩惱的習氣沒斷；斷得差不多了，就差一點點，這一點斷他就不叫行滿成佛，那他叫證滿成佛，就差這麼一點。這個地方說明，能除一切無明諸障，一切障礙都斷盡了，沒有障礙。菩提願行，悉皆具足，就是本來具足，自性清淨心裡頭沒有業障。惠能大師見性的時候他說，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德能具足、相好具足，沒有一樣不具足，找不到一絲毫的欠缺。他當然有能力在十法界、在六道，與一切眾生感應道交，眾生有感，他就能示現八相成道。最後一種叫「證滿成佛」，「謂依淨心地，得無分別寂靜法智及不思議勝妙功德」。這什麼？統統是自性本具的，不是外來的，只要我們放下起心動念、放下分別執著，自性裡面的智慧德相統統現前。所以不思議勝妙功德是自性本具，不是外頭來的。這個淨心地是妙覺佛位，成佛之後倒駕慈航，示現八相成道。

　　我們現在再看念老的註解。念老的註解說，三零五頁第四行最後一個字，「《占察經》說四種作佛中」，第一個是「信滿作佛」，就是初住就有能力示現八相成道。第二，「如《大集經》中，灌頂住菩薩」，灌頂是第十住，前面信滿是初住，「十住滿位能於無佛世界，示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之」。但是統統要緣。緣很多、很複雜，總而言之，不外感應道交，這個道理一定要懂。眾生有感，佛就有應，感應永遠糾纏在一起，沒有法子分開的。糾纏這個名詞是科學家用的，你沒有辦法把它分開，這個事實真相不能不知道。

　　科學家告訴我們，彌勒菩薩也給我們印證，你看「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這就是說，心念跟物質現象永遠糾纏在一起，而且速度太快，念頭才起周遍法界。物質是波動現象形成的，這個波動現象也立刻傳遍遍法界虛空界。賢首國師的《還源觀》跟我們講三種周遍，第一種周遍法界，念念周遍法界。而一切法從心想生，這是講什麼？這是講十法界。十法界沒有離開阿賴耶，阿賴耶是心想，我們的念頭都屬於阿賴耶。不起心不動念、不分別不執著，那阿賴耶就沒有了，那個示現就是行滿跟證滿。前面兩種信滿跟解滿跟阿賴耶還有關係，行滿跟證滿跟阿賴耶沒有關係了，真正轉八識成四智。

　　「《占察經》第二，解滿作佛當之。三，《仁王經．菩薩教化品》明初地八相」，初地菩薩八相成道，示現八相成道，這是《占察經》裡面第三「證滿作佛」。「四《入如來智德不思議經》，明究竟地（一生補處）八相示現」，這是《占察經》第四，第四是行滿成佛，「一切功德行滿成佛當之」。第五還有「《華嚴．不思議品》，諸佛念念出生智，此明佛後得智，出生八相示現也」，這是第五種。第五種《占察經》上沒有，第五種是成佛之後。因為前面四種因中示現，等覺菩薩沒有證得妙覺，還算因地。第五種，他已經證得妙覺位，是究竟圓滿的佛果，他不在實報土，他在常寂光。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。佛經上給我們說佛菩薩的示現，「當處出生，隨處滅盡」。常寂光裡面沒有空間、沒有時間，當下便是寂光淨土，我們起心動念，他怎麼會不知道！遍法界虛空界所有眾生起心動念全知道。確確實實像一個看不見、聽不到、捉摸不到的網，這個網非常之密，遍布在法界虛空界。它沒有形相，它不是物質，它也不是意念，它也不是自然現象。所以等覺更深的一層意思，入到這個常寂光就是平等覺，成等正覺。「等正覺」這個名詞是新譯，玄奘大師他們譯的，妙覺如來。菩薩位次裡面的等覺，他還是住在實報土裡頭，那是菩薩。這個等覺是如來，不是菩薩。所以等覺這兩個意思，我們都得要知道。

　　《華嚴．不思議品》裡面講，諸佛念念出生智。念念不是佛，佛沒有念頭了，隨著眾生，眾生念念那是感，佛法爾有應，自自然然有應，眾生有感佛就有應。應，大乘教裡面跟我們說得很多，感應有四種，顯感顯應，顯感冥應，冥感冥應，冥感顯應。我們凡夫煩惱習氣很重，對於冥應，冥感冥應我們不知道，顯感冥應也不知道，粗心大意。佛菩薩有沒有應？有應，我們沒有覺察到。我們能夠覺察的是明顯的應，我們的冥感佛顯應，我們顯感佛也顯應，我們知道，能覺察到。所以清淨心、平等心重要，真功夫就在清淨平等覺，本經經題上顯示出來了。關鍵是清淨平等，覺是自然的，只要心做到清淨平等，哪有不覺的道理！所以清淨平等是定，是屬於禪定。清淨就不染污，平等就沒有高下。阿羅漢、辟支佛不染污，還有高下；菩薩分別沒有了，所以平等性現前，出生八相示現也。

　　這五種，前面四個「因中示現」，第五是佛，「佛後」，就是成佛之後的「業用」。「斯經所明，若依諸師，多是第四（補處）作佛」。每人看法不一樣，就是「仁者見仁，智者見智」。下面念老說，「若依今宗」，我們依淨土法門，「此中無所屬」，淨土法門不可思議，「以彌陀巧方便迴向所作故，因果共不可思議。若強論之」，勉強來說，「或應在第五（佛後）之中焉」。八相成道有佛、有菩薩，有深位的菩薩，還有淺位的菩薩，都能做到。「由上可見，示現八相成道之人，階位有五」，這五種階位裡頭都有這個能力。就是「一般只知補處成佛所現」，這是一般大眾他對實際狀況不了解，只以為是補處，就是等覺菩薩來示現八相成道。「《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨並存，五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中，亦不礙於差別也」。這個是事實真相。

　　「又八相成道指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途」。也可以說諸佛如來、諸大菩薩與眾生有緣，應以佛身而度脫之，他們就現八相成道的佛身跟大家說法，大多數都是用八相成道。「但諸經論因開合不同，所說亦異。或說七相，乃至九相、十相。今說八相者，乃從經論之多數也」。講八相的比較多，有講九相的，有講十相的，也有講七相的，這個裡頭是開合不一樣。「再者八相之中，內容亦不盡同。《大乘起信論》謂八相為」，第一個「從兜率天下」，這第一個相，第二個「入胎」，第三個「住胎」，第四個「出胎」，第五個「出家」，第六「成道」，第七「轉法輪」，第八「入涅槃」，《大乘起信論》這個說法。但《四教儀》裡頭說法就不一樣，第一個「從兜率天下」，第二個「托胎」，第三個「出生」，第四個「出家」，第五個「降魔」，第六「成道」，第七「轉法輪」，第八「入涅槃」。這兩個對照，「便知，《四教儀》是開《起信論》之成道為降魔與成道」，把成道開成降魔跟成道兩個，「合《起信論》之入胎與住胎於托胎」，合成一個。「可見兩者，只是開合不同，內容無別」。「《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相」，就是康僧鎧的本子，「甚合於今此會集本。故仍依之」。嘉祥大師的《無量壽經義疏》，依《四教儀》的判法，跟這部經裡面所講的相同，所以註解也就依據《嘉祥疏》。「捨兜率是第一相。降王宮是第二與第三兩相。棄位出家，苦行學道是第四相。降伏魔怨是第五相。成最正覺是第六相。請轉法輪，常以法音，覺諸世間及以下諸句是第七相」，下段經文當中，「於此中下，而現滅度是第八相」。

　　「捨兜率」，這再解釋，「即第一相從兜率天降生也」。兜率有翻譯成「兜術、睹史多」，這是翻譯的人翻得不一樣，梵文是相同的，它是一名，所以「譯音有異」。「其義為妙足，知足，喜足等」，有這個意思。「乃欲界中第四天」。這個裡頭有很深的意思，你想成佛，你想回歸自性，要怎樣才能夠回歸？要知足。你要不知足，你就有貪心，你就有妄念，你就回不了。為什麼菩薩要示現成佛先要住兜率天？就是示現知足。重要！知足就常樂，知足心是定的，沒有欲望，你看這個意思多深。欲界六層天，他為什麼不生在別的天，他要生在兜率？他是知足的意思，表法。所以他不住化樂天，不住他化自在天，也不住初禪、二禪，他住兜率。我們一定要懂得表法的意思，菩薩想成佛，一切知足，妙足。「內院現為彌勒大士之淨土，外院則為天眾欲樂之處」，這是講兜率天，內院知足，外院喜足。為什麼歡喜？一切法他滿足了，他就歡喜，所謂知足常樂，說明這個道理。

　　「《普曜經說法門品》云：其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里。菩薩常坐，為諸天人，敷演經典」。兜率天簡單的狀況略略的提提。這個菩薩就是彌勒菩薩，在兜率天有他的居處地方，大天宮、高幢，菩薩在那個地方，為諸天人講經教學。我們看極樂世界，阿彌陀佛為一切往生的大眾講經教學，從來沒間斷，現在我們看補處菩薩在兜率天也是講經教學。為什麼？大眾沒有證得妙覺果位，不講經教學行嗎？從這個地方我們能夠體會到，深深體會到，佛法原來就是教學。所以在《仁王般若經疏》上講的話，這就有道理。有講經的，佛跟菩薩講經，有聽經的，有真修行的，有證果的，叫正法久住；有講經、有聽經的，有真修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經、有聽經的，沒有真修行的叫末法。末法雖然聽經聽得很明白，他沒有做到。如果講經的沒有了，聽經的也沒有了，叫滅法。

　　那我們就知道，這個地區供養的有《大藏經》，諸佛護念，龍天善神保佑，這個地方會不會遭災難？有供《大藏經》，但是沒有講經的，也沒有聽經的，也沒有依教修行的，這地方要不要遭災難？照樣有災難。如果只要供《大藏經》就能消災免難，這一部《大藏經》要不了多少錢，每家都可以供，是不是這個地方就不會遭難了？我們人一樣幹殺盜淫妄，他會不會遭難？照樣遭難。供養《大藏經》，把它收藏在那裡叫供養，錯了，那是供，沒有養。怎麼叫養？每一天讀誦，依教奉行，那叫養，用《大藏經》養我們的佛性。只供沒有養不行，我們的心行跟《大藏經》完全相違背，這個道理要懂。

　　因為有人向我提出這個問題，為什麼這個地方寺院、庵堂都供養《大藏經》，這個地方還要遭難？所以你要相信佛的話，佛告訴我們一切法從心想生，災難從哪裡來？心想來的。我們居住在這個地方的眾生，心裡想什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，想這個東西；幹的是什麼？怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，幹這個，他能不遭難嗎？佛講的一切法從心想生。出家人收藏這些經典，自己不看，又不肯給別人看，果報在哪裡？在阿鼻地獄，叫吝法。你收藏《大藏經》，自己不看，也不給別人看，這不是吝法嗎？我們這個道場悟泓法師做這個示現，現在遭難了，認真懺悔，知道過去錯了。我勸他很多次，不聽！跟他講的時候，滿口是是是，都是，是完了以後就完了，什麼也不是。現在遭遇到困難，業報現前。這個示現提醒我們大家，我們如果看清楚、看明白了，知道這是錯誤的。布施經典也要看人，他能讀，布施他有用處；不能讀，布施他沒有用處。能讀、能解、能行，那個功德就很大，說不定幫助他成佛，幫助他往生，這好事。布施多，布施一萬個人，當中有二、三個成就，就不得了，就很大的功德。那其他的？其他種個善根。你布施他一本經書，至少經題他看見了，「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識裡頭種一個佛的種子，這一生不起作用，來生後世以這個善根遇到佛法它起作用。所以布施經典、佛像，有什麼樣的功德、什麼樣的好處，我們自己清清楚楚、明明白白。

　　下面說「《佛地論第五》云：睹史多天」，就是兜率天，「後身菩薩」，菩薩最後身，他要成佛了，所以他等覺菩薩，「於中教化」，兜率天的內院，等覺菩薩在那個地方教化眾生。「後身菩薩即一生補處菩薩。此世界」，過去、現在、未來「三世之補處大士，皆從此天降生」。這個示現就是告訴我們一定要學彌勒菩薩的知足，要學彌勒菩薩的慈悲，要學彌勒菩薩的放下。下面是八相成道第二段「托胎」，第三段「出生」，這兩相是在一句話裡頭。

　　【降王宮。】

　　你看從兜率天下降，降生在王宮，統統都有很深的意思。為什麼不降生在普通人家？佛菩薩降生都是降生在王宮，為大家表演的。你看看世間人，什麼人不要地位！叫爭名奪利。王位，最高的，沒有比王位更高的，財富也是最足的，富貴到了極處。出生在這個地方，然後能夠放下，出家去了，這個不簡單，這就說明出家修道比做國王還要殊勝。你看人家有王位的繼承他不要了，這個意思很深很深！世間人所希求的他不要，世間人不要的他要，他要什麼？要的是道，他出家修道去了。『降王宮』，降生在王宮。他可以選擇，我們不行，我們凡夫到這個世間來，憑什麼來的？業力。真的所謂「一生皆是命，半點不由人」，我們在六道輪迴，生生世世都是被業力主宰，自己做不了主。

　　人要學佛，老師是關鍵。我遇到章嘉大師，章嘉大師教給我，《楞嚴經》上所說，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」。我們這一生走的這條路，信佛誠信，解佛經教，我們能理解，能讀誦、能理解，依教修行。釋迦牟尼佛是我們的榜樣，我們這一生學他，那這一生你就超越了業力，你那個業報身不起作用，這一生當中佛菩薩照顧，佛菩薩做主，這多自在！一生當中的際遇、遭遇，全都是佛菩薩安排的，有順境有逆境、有善緣有惡緣。菩薩為什麼這樣安排？來磨鍊我，千錘百鍊，看你動不動心，看你會不會退轉，你禁得起禁不起考驗。這作佛！我們選擇淨土法門，終極的目的是等著阿彌陀佛來接引我。什麼時候來接引，是阿彌陀佛做主。阿彌陀佛還沒有來，我就知道我還要在這個世間來受考驗、來受折磨；到阿彌陀佛點頭可以了，他就來接我走了，我在這等他。這個自在，自己於自己什麼都不操心，什麼都放下，真正學到「恆順眾生，隨喜功德」，普賢十願要落實、要真做到。這部經，你看序品第二品裡面「德遵普賢」，我們現在念的，還沒有念完，德遵普賢。普賢菩薩十願是修學淨土行門最高的指導原則，頭一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？一切眾生本來是佛，我們是不是真的把一切眾生當佛來看待？還沒做到。沒做到，還再遭折磨，磨到哪一天把你這種煩惱習氣、貢高我慢磨得乾乾淨淨的，看到蚊蟲螞蟻都說阿彌陀佛，那就是阿彌陀佛，才行！對牠恭敬、禮拜、供養，向牠懺悔。

　　降生王宮這一句裡頭包含著有「第二相之托胎，與第三相之出生」，這兩相包括在這裡頭。「本師釋尊之托胎，如《因果經》云：於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入，身現於外，如處琉璃」。這是說菩薩來投胎，他是從右脅入胎的。在胎裡面，外面人能看到，像是琉璃，就像是玻璃一樣，隔著玻璃看到菩薩在摩耶夫人身體裡面。「至於出生則如《涅槃經》云：從母摩耶而生。生已」，生下來，「即周行七步」，七代表圓滿。「周行者，乃指四維上下之十方。《淨影疏》曰：於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏」。

　　世尊出世，一般經上講四方，東南西北各走七步，一個手指天，一個手指地，說「天上天下，唯我獨尊」。有一些信仰其他的宗教，看到佛經上這些話，跟我說釋迦牟尼佛太傲慢了，一出生下來，就天上天上，唯我獨尊。這句話裡頭「我」是大學問，我指的是什麼？常樂我淨的我，不是這個身體，禪宗裡面所謂的「父母未生前本來面目」那個我。那個我是誰？佛！學佛的同學對這個「我」一定要認識清楚，否則的話就變成傲慢了。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，誰的心想？我的心想，那才叫我。「我」在佛法裡頭有很深的意思，《佛學詞典》裡面講八個我，通常我們講兩個，最重要的，我是主宰的意思。今天我能不能主宰？不能。我要能主宰，我身體健康，永遠不生病，永遠不老。能不能做到？做不到，可見得沒有我。世間人心目當中我這個概念，佛法裡頭不承認。第二個重要意思是自在。你的身心都不自在，受外面境界的干擾，所以沒有我。佛法講我是真我，不是世間人所說的我，真我是真能做主宰，真正得大自在。那個我是什麼？那個我是自性，明心見性就把我找到了。

　　大乘教裡面跟我們說，法身裡頭有我。法身裡頭有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。法身、般若、解脫叫三德祕藏，自性本具的三德祕藏，這三種裡頭有真我、有真常，常是什麼？永恆不變是常；有真樂，樂是什麼？沒有苦，三苦八苦決定沒有；有淨，淨是清淨，本自清淨，一塵不染，就是常樂我淨，這四種淨德，自性裡頭本來就有的。佛講的是這個我，那真是「天下天上，唯我獨尊」，這個尊是尊重。換句話說，佛四十九年所說的一切法說的什麼？就是講的法身、般若、解脫，就是講的常樂我淨。這個三德祕藏你證得了，就成佛了。所以世尊一出生做這種示現。

　　「又《魏譯》曰：從右脅生」。《釋迦譜》裡面也說，「菩薩漸漸從右脅出」，他從右脅入胎，還從右脅出胎。

　　現在時間到了，我們就學習到此地。