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净业三福讲记
　　前 言
　　各位法师、各位善知识：
　　今天我们有缘在板桥市，有这么多单位主办这一次佛学讲座，邀我到这里来给大家作一点佛法修学的报告。今天这样隆重的礼节，我看了以后深深有感，在末法时代还能见到这样如法的礼节，实在是很难得，确实不多见。法师讲经的礼节是非常之隆重，在过去很平常，现在由于生活方式的转变，意识形态的不同，许多礼节我们都已经简化了，甚至于简化到像一般学校老师上课一样，仅仅有一个表示而已。由此，我们可以看出佛陀教育与世间教育不相同的所在。
　　今天这个讲座，可以说是专题演讲，也可以说是正规的讲经，因为“净业三福”是《观无量寿经》的一段经文。为什么选这个讲题呢？在这个时代，我们看到国内、国外学佛的风气，从形式上看很兴旺，而实际上真正能够收到佛法修学效果的，远不如过去。原因在什么地方，必须要认真去探讨，把它的病根找出来，然后将它修正过来，我们的修学功夫才能够真正地得力，这是这一次选择这个讲题主要的原因。相信在座的善知识们可能有些是初次接触到佛法，因此我们还要将佛法从头说起。
　　壹、佛法的本质--教育
　　首先要认识佛教。佛教究竟是什么？如果对佛教产生误会，那这一误就误到底了，要想得到佛法真实的利益是很难的。
　　那么佛教究竟是什么？我们今天在全世界所看到的有四种不同形态的佛教：
　　一、宗教的佛教。现在人，把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱。它怎么会变成宗教呢？是佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会认为佛教是宗教。诸位要知道佛教不是宗教，它本来是教育，但是现在已经变成宗教了，我们已经没有法子否认它是宗教，这是第一种形态，最普遍的。
　　二、学术的佛教。佛教变成哲学，变成学术了；在海外有许多大学里面开有佛经的哲学，这是佛教变成学术了。
　　三、是最近二、三十年，我们见到的邪教的佛教；打着佛教的旗号，内容确确实实是一些妖魔鬼怪，这是有害于人、有害于社会的，我们不能不加以辨别。
　　四、传统的佛教。传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传。它是什么，我们要把它认识清楚。它是教育--佛陀的教育。
　　这一个认知，在一九二三年，欧阳竟无先生在中山大学曾经作了一次讲演，他的题目是：“佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。”这一个讲演在当时曾经引起震撼，欧阳先生举了许许多多的证据，说明佛教的本质是释迦牟尼佛的教育，这个话是真实的。世尊当年在世，与我们中国孔老夫子一生的行业非常相似，孔老夫子曾经周游列国，一生都用在教学上；世尊也是这样，舍弃了自己的尊荣，从事于教育的工作。他老人家一生就如同经典上所说，讲经三百余会，说法四十九年，从来没有休息过，而且是周游列国，足迹遍及古印度。佛教即使从形式上来看，它也是教育，我们称释迦牟尼佛为“本师”，本师是根本的老师，我们自称为弟子，我们跟佛的关系是师生关系，在宗教里面没有这种称呼的。
　　世尊灭度之后一千年，我们国家派特使到西域去礼聘传布佛法的大师到中国来，并由外交机构接待他们。汉朝的制度，主管外交的机关不叫外交部，叫鸿胪寺。我们今天这个“寺”院怎么来的要知道；“寺”是政府办事的机关，不是庙，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长。法师迎请到中国来之后，与中国朝野见面，双方谈得非常地投机，希望这个教育能够在中国发扬光大，与中国儒家的教育相辅相成，这就把摩腾、竺法兰两位大师留下来。留下来之后，当然就不能让他长期住在鸿胪寺，因为鸿胪寺是接待外宾的，是短期招待所。于是比照皇帝下面一级单位（有九个寺）再成立、增设一个寺，这个寺称为白马寺。因为当年的经书、佛像是白马千里迢迢驮到中国来，我们中国人心非常之厚道，连白马它的功劳，我们也不能把它忘记，于是就称之为白马寺。由此佛教的教育机构称之为“寺”，“寺”是政府办事的机构。
　　现在已经是科技的时代，从农业社会进步到工业社会，国家政治制度统统都已革新了，我们佛教道场名称还保持汉朝的称呼--寺。如果不读历史，不知道事实真相，往往对佛教产生很大的误会，一看到寺，便认为寺就是庙，里面是拜神的，是迷信的，这对于佛教的传播、教学，产生了很大的障碍。因此，今天佛的四众弟子最重要的一个使命，就是要把佛法回归到教育。
　　你看从前寺院就是学校，它里面的组织跟今天的学校没有两样，只是称呼不同。教育机构的主管，我们一般学校称为校长，在佛门里面叫住持或方丈。住持、方丈，实际上就是校长，他是负责主持教育行政与教育计划、教育设施的。他下面有三个纲领执事，用现代的话来讲就是总务、教务、训导，在佛门里面也是这三个纲领。首座和尚管教务的，就是教务主任；维那就是训导主任；当家师，我们常讲监院，就是总务主任。你看他们管的事情还是总务、教务、训导，只是名称不一样而已。所以佛法永远站在时代的前端，永远是指导这一个时代；今天我们佛法落伍了，落在时代的后面，没有跟上时代，没有站在时代的最前面！为什么不把我们寺院改换个名称？我们里面所有执事的称呼也都要现代化。佛法如果不能做到现代化、本土化，就没有办法推展到全世界，这是我们要认识的。因此在抗战期间，夏莲居老居士，他老人家已经见到这一点，所以提倡把寺院改成为“学会”，这是个很好的构想；我们的道场不要再用寺院这个名称，改成学会，免得让大家误会。
　　修净土的，我们称为净宗学会；学禅的，称为禅学会；学华严的，称为华严学会。用学会这个名称，大家一看，这很有学术气氛，就不至于让人家看到这是迷信。那么培养师资的称为净宗学院、禅学院、华严学院、天台学院。因此，道场实在讲，在从前都是专科大学。佛教的道场，里面是一个艺术的宫殿，用现代话来说，它实在就是把学校跟博物馆集合成一体，是这么一个机构。因此它是属于艺术的教学，我们现代人常讲艺术化，佛门在两千年前就提倡教学要艺术化，它真正做到了。所以诸位如果要深入了解佛法，你对它才真正是五体投地，真正是佩服。
　　贰、佛法的教育宗旨--阐述宇宙人生的真相
　　那么佛教既然是教育，它的教育宗旨是什么呢？这个我们要知道。我们晓得佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。我们今天问：这么多的教科书（现在称为三藏经典），到底讲些什么？同修能不能答复得出来？
　　这一部《大藏经》讲些什么？
　　要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。换一句话说，佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。你想想看，这个教育重不重要？世界上的教育再没有比这个教育对我们更为亲切了，我们切身所需要的就是佛教教育，这是我们必须要把它认识清楚的，如此，我们才能够得到佛法真实的利益。
　　佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我们了解了；那么要想了解宇宙人生的真相，这要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是“阿耨多罗三藐三菩提”，这一句话是梵语，翻成中国的意思就是“无上正等正觉”。这个话我们听起来还不好懂，再说得明白一点：就是对宇宙人生一种究竟圆满的智慧；我们才能够认清宇宙人生的真相，学佛求的就是这个。诸位要知道，如果你在佛门里面求财、求富贵、求功名、求儿女、求平安……，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能够求到真正的智慧，那么这些事情样样都可以求得到。为什么呢？有了智慧，哪一样办不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解决问题的根本。有智慧，就是佛家常讲的有求必应，有求必应是建立在圆满究竟智慧的基础上。
　　那么现在我要问了，这个智慧怎么个求法呢？佛教给我们要修行。佛告诉我们每一个众生，每一个人，都有如来智慧德相；每一个众生，每一个人，我们的智慧是平等的，跟诸佛如来没有两样；我们的德能、才艺也跟诸佛没两样。可是现在诸佛菩萨智慧、德能流露在外面，我们的智慧、德能到哪里去了呢？这就是现代人讲的话--污染。我们的智慧、德能被污染了，不是没有；有这个污染是障碍。我们今天：思想有污染、见解有污染、心地有污染。现代人常说要讲求环保，要保护环境的清净，佛法在三千年前就教给我们要如何保护我们心地的清净。清净心起作用就是智慧，清净心起作用就是万德万能。
　　佛法宗派很多，修行的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门。“法”是方法，“门”是门径。这么多方法、门径作什么用的呢？都是帮助我们把精神的染污、心地的染污、思想的染污、见解的染污……，统统化除掉，把它断掉，恢复自性清净心，佛陀教学的能事就圆满了。所以佛法说来很简单，也不过就是如此而已。
　　叁、修行--修正
　　错误的行为
　　那么现在我们讲到“修行”了；行就是行为，错误的行为就是染污，如何把错误的行为修正过来，这叫修行。行为不外乎三大类，就是身、口、意三业：身是身体的造作；口是言语；意是思想、见解。这三大类的行为有了错误，把这个错误修正过来。那么到底什么是正？什么是错？这个正的标准是什么？佛实在是高明，实在是伟大，并不是说他给我们制定一个标准，要我们去遵守，那佛不值得我们尊敬。佛给我们讲，标准是--自性，是你自己的自性，不是从外面来的。
　　肆、修行的基础--
　　净业三福
　　那么修正行为从哪里修起呢？佛在《观无量寿经》里面有一段开示，我先把这桩事情给大家做个报告：《观无量寿经》是净土宗三经之一，里面给我们叙述了一个故事。就是波斯匿王家庭发生了变故，儿子篡夺父亲的政权，这在我们中国人讲是大不孝--他杀父、害母。母亲在这个时候遭遇到家庭、国家的变故，感到这个世间非常之苦，于是乎她就要求释迦牟尼佛，问释迦牟尼佛：除了这个世界之外，还有没有更好的世界？用现代话来讲，她想移民过去，不想在这个世界再住下去了。释迦牟尼佛非常慈悲，将十方世界；不仅是我们这个地球，还有他方世界（我们今天所谓的外太空），释迦牟尼佛把外太空许许多多星球的状况，以他的神力变现在韦提希夫人的面前，让她自己看。她看了以后，选择了西方极乐世界阿弥陀佛的教区。你看看释迦牟尼佛教学的善巧，他不是劝她：唉呀！你生极乐世界好！不是。他把十方世界给你看，让你自己去选择。选定了之后，世尊对她很赞叹；为什么呢？她选得很正确，没有选错，果然选的是十方世界里最清净，最好的一个世界。选中之后她就要求释迦牟尼佛：我怎么去？这个世界很好，我用什么方法才能到达？世尊在没有跟她讲往生西方极乐世界的方法之前，先要求她修三福--净业三福；而且佛特别为她说明，这三福是三世诸佛净业正因，这一句话非常非常重要。
　　我们知道三世是讲过去、现在、未来。那么过去、现在、未来一切诸佛，他们修的法门一定是不一样，修学的宗派也不一样，但都成佛了。可是无论修学哪一个法门，一定要以三福作基础。就好像我们盖房子一样，无论你盖什么式样的房子，盖多么高的大楼，房屋式样太多了，千千万万种，但地基是一样的，一定要做非常坚固的地基，从这个地基上才能够建造各种不同的建筑物。由此可知净业三福是修行的基础，就像盖房子的地基，这是世尊要求韦提希夫人必须先要把这个基础打好，然后才可以接受佛教给她修学净土的方法，这就是四种念佛；四种念佛的方法，都是建立在这一个基础上。我们从这个地方得到很大的启示，今天我们修学，费的时间比古人长，用的精神比古人多，为什么没有古人的成就呢？这时我们才恍然大悟--我们把基础疏忽掉了。好像盖房子怎么盖都盖不成功，毛病出在哪里呢？没有打地基；你搭个小茅篷，可以；盖个两层就倒了，那三层就不必说了。这是我们今天把修学毛病找出来了，一定要在此地打基础。
　　伍、净业三福
　　一、总论
　　《观经》三福为净业正因者，共有三条，文曰：
　　欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为三世诸佛净业正因。
　　我相信很多同修这一段文都很熟悉：第一条是人天福报；第二条是小乘，就是声闻、缘觉，二乘人的福报；第三条是大乘菩萨的福报。这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像这个大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层不盖可以。这个基础真的是非常之坚固啊！那么你就晓得第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。我们要想成佛、成菩萨，假如人都没做好，怎么能成佛作祖呢？首先要把人做好。诸位要晓得经文里面每一句每一个字，它的含意深广无边，确确实实像佛在《华严》所讲--周遍法界，包含无遗。
　　那么发菩提心是在第几层呢？第八层哪！前面七层都没有，那来的菩提心呢？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么呢？往生的正因是“发菩提心，一向专念”。你那个正修行只有一半，缺了一半，这往生靠不住啦！想到这个地方，我们的确是不寒而栗啊！才真正明了为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？从前李老师讲过，一万个念佛的，天天拿着念珠，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……，真正往生，也不过是两个、三个，不成比例啊！原因在哪里呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心没有。菩提心是什么？菩提心是明白、觉悟的心。他的心还是糊里糊涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生呢？菩提是觉的意思；菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉啊！所以不能往生。怎样才是觉呢？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了；第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这一定的道理嘛！所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。
　　再给诸位说明，这十一句是三世诸佛净业正因，换句话说，不管你学哪一宗，哪一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分呢？真的到菩提心以后，才分宗分派。菩提心以前这八句是不分的，是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目。到“深信因果”这个地方可以分啦！你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，那个“读诵大乘”，“劝进行者”，那是分啦！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？
　　二、第一条--人天福
　　⒈孝养父母
　　一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
　　“三福”第一条，这四句实在给我们讲，只讲了四个字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。这四个字是修行的大根大本。
　　我们先讲“孝养父母”，我们有没有做到？这个孝字绝对不只是养父母。这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话：“今之孝者，是谓能养（四声）。至于犬马，皆能有养（三声）。不敬，何以别乎？”如果这个叫孝养，畜生也可以做得到啊！所以一个明理的人，一个读书人，要养父母之志啊！父母对于你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺啊！可是我们话说回来，今天做父母对儿女是什么期望？真的是有问题。在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实，所以古人给儿女取名字不是随便取的啊！现在我们看到很多人，给儿女取的名字，有取成外国名字，我一看就奇怪！他的父母一定想将来希望他儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病啊！佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还堕六道呢？
　　中国的文字是智慧的符号，这是我们中国古圣先贤，列祖列宗留给后世子子孙孙最宝贵的遗产，我产要知道珍惜。在全世界任何国家民族，没有看到这样完美的工具。中国文字的结构可以分为六大类，我们称它做“六书”。这个孝字，属于“会意”，你体会这个意思：这个字上面是一个“老”，下面是一个“子”；用现代话来说，就是上一代跟下一代集合成一体，你去想这个字的味道和它的含意，这叫做孝。那么上面一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，这是一个整体。西洋人不懂得这一个事实的真相，所以他有代沟，我们中国自古以来没有听说代沟的，如果有，那就不孝了，孝字就没有了。
　　孝就是没有代沟的，就是始终是一体，这是从竖的方面来说。从横的方面来讲，佛法是横遍十方。所以这一个字真正的意思，就是佛家所讲--“竖穷三际，横遍十方”，这是一个整体，这就是自己。
　　然而现代年轻人接触中国文化逐渐淡薄了！有人来问我，为什么要祭祖先，祖先去我们很远，什么样子我们也不知道，为什么还要供一个祖先牌位，还要春秋祭祀？你明白孝这个意思就懂得了。祭祖先就是永远叫我们体会到是一体，这个是孝道，这是孝道真实的含意。因此什么人能把这个孝做圆满呢？给诸位说只有成佛，这个孝道就做圆满了；菩萨都不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是他的孝道不圆满。由此可知释迦牟尼佛四十九年教给我们的是什么呢？原来一大藏经只说了一个“孝”字啊！所以华严说“一即一切”，这个孝是一，无量无边的法门都离不开这一个字，都是它演变出来的，还归这一个字，这是我们要把它认清楚的。
　　由此可知，佛子的大孝，是要度父母出离三界啊！第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了！他才晓得这个好处嘛！父母疼爱子女，尤其年老了，儿女哪里会骗父母呢？不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的那是大逆不道，那罪过滔天啊！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就知道，我们应该如何孝顺父母。
　　不敬父母是不孝，不敬师长也是不孝，不敬长官也是不孝，不敬众生还是不孝。换一句话说，孝，一定讲顺，顺亲性；兄弟不和，父母很痛心，这就不孝；妯娌不和，这也不孝。所谓家和万事兴，家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法，不违规，这是孝顺父母。你的邻里、乡党对你尊重，对你父母就更尊重了，这是孝亲啊！即使我们在工作，没有把工作做好，不能尽心尽力去做，那也叫不孝。所以孝顺两个字的确不容易做到，但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。可见得这个“孝”字含意，确确实实涵盖了整个的宇宙人生，这是我们一定要清清楚楚、明明白白地认识它。所以学佛是从哪里学起？从孝亲做起。你要不做，那么换句话说，你就不想出三界嘛！来生还想搞六道轮回。不孝亲，你要是恭敬佛，那说得不好听的话，那是巴结佛，佛不会接受的；佛是看到你真正能够体会亲心，孝顺亲心，佛看到就欢喜了。为什么呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛会尊敬你，你也会尊敬佛，这个才是如理如法，我们中国人常讲的合情合理。
　　如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎么办呢？忍让。我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜作一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年，全家都被他感动了，一家人后悔了，这才叫做孝养父母；孝养父母，大舜做到了啊！
　　“养父母”，不但要养父母之身，要养父母的心，要养父母之志，要养父母之愿，可见得孝养两个字的范围，也是非常的深广。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。为什么呢？父母操心，父母忧心。中国人常讲“家和万事兴”，“和”就是孝的效用，就是孝的一个结果。一家和，这是孝；兄弟姊妹，亲戚邻里乡党，都要和睦。社会不和也是不孝，国家不和、世界不和，你看看做父母的他怎么不担心，凡是叫父母忧心的，这都是不孝啊！希望同修们要常常从这个地方体会，从这个地方去下手，学佛从这里学起，这是起步，是基础的基础，根本的根本。
　　⒉奉事师长
　　第二句“奉事师长”。师长，这就讲到教育。师长的恩德跟父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上；父母关心子女，老师关心学生，没有两样。但是师道在今天已经衰微了，已经看不见了！在从前古时候老师关心学生，决定超过他关心他的儿女。如果他关心儿女超过他的学生，社会上就要对他批评了；这个做老师的人有私心，没有认真教导学生，他有偏心，你看他教他的儿女，疏忽了学生。这在社会上会被舆论指责的。所以从前的老师宁愿自己的儿女不成器，这个社会人不会责怪他；学生有成就，这是他无限的光荣，得到社会大众的尊敬。所以做老师对于学生之爱护，比父母爱护儿女还要来得恳切；佛在经上常说：父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。这是从前讲师道。
　　可是现在师道看不到啦！我们学了佛，我们到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个内典研究班，他办内典研究班请了六个老师；他一个人教不了，没那么多时间，请六个老师，我也是其中一个。李老师要请我们做老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师在下面恭恭敬敬地拜三拜，我们也得要受着，受得很不自然，还是要受，礼不可以失，教那些学生跟着他后面，你想想看，我们教学能不认真吗？
　　师道建立在孝道的基础上。诸位想想不孝顺父母，怎么可能尊敬师长呢？师长是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬师长是为了敬业，是为了敬学，对于自己学业尊重，是这个意思。所以说“尊师重道”啊！古今的大德都教给我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。老师教学生，学生选择老师，这都是缘分。
　　现在学校不行啦！老师对学生严格一点，那要告状，老师还要受处罚，麻烦啦！所以老师乐得不要教啊！师道没有啦！所以奉事师长不容易做到。奉事师长里面最重要的一条，就是“依教奉行”，到哪里去找一个依教奉行的学生呢？找不到啊！所以李老师讲，师资道合不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他给我讲，比学生求老师还难，这我深深体会到，哪里去找一个那么老实的学生？
　　现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么呢？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高的是愈麻烦，都是自以为是，狂妄啊！轻视了别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我们中国人常说：“英雄不怕出身低。”往往出身低的人谦虚、恭敬，念念当中我不如人，他才能成就。别人不如我，就完了，我还会有成就吗？还会有进步吗？没有啦！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，你看看每一位善知识，那都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子，教完之后告诉他，无量无边甚深法门我只知道这一点点，我不如那些善知识。你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人、推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。
　　连孔老夫子都说，假设这个人他的才华像周公一样：“如周公之才之美。”周公是圣人，孔老夫子最佩服的啊！“使骄且吝”；“骄”是傲慢，而且“吝”啬。假如他有这两点，夫子就说了：“其余不足观也矣？”那都不必看。为什么呢？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教“傲不可长”。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼--不可增长啊！佛家要出三界，决定要断烦恼；断烦恼，从哪里断起啊？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把你那个骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。才有什么？心清净。对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，才成为一个法器，才能接受甚深之法。
　　甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去啊！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你烦恼！佛法一装进去了，一会儿就漏掉了。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面：贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑--贪、瞋、痴、慢、疑，有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。
　　所以演培法师选学生，他只要选老实，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了，不要太高。几个人懂得？程度愈高了，愈不听话，阳奉阴违，表面上他给你点头，背过头来他搞他的，不能成就啊！这个程度愈低，他愈谦虚。为什么呢？他有自卑感，他总觉得处处不如人，能够发愤，能够向上，他能够接受老师指导；愈是书念得多，见识又广的时候，贡高我慢，那个不能成就。想看看，现代老师找学生，找不到；学生找老师也找不到，往往希望很渺茫啊！这个两句是根本的根本，实在是不容易啊！
　　你要问：什么样的老师是一个真正好老师呢？给诸位说他有一个绝对的标准，这个标准是什么呢？就是我自己心目当中最仰慕的这一个人，这个人就是我的好老师。也许他的学问道德不如另外的人，另外的那个人，我没有看得起他，我没有重视他，他纵有学问道德，你跟他也是枉然。为什么呢？没有诚敬。换句话说，你在他的门下，什么也得不到，就是不肯依教奉行。我们自己心目当中最仰慕的这个老师，他所讲的话，我们会百分之百地把它做到，这就没问题了。因此选择老师，诸位懂得这一个道理，你就会选择了，你在这一生当中，多少总会有成就，这一生决定不致于空过。
　　亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是奉事师长。为什么呢？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事师长。我们想一想，我们哪一个人做到六和敬？所以从这个地方认真来细细思维，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。
　　我学佛，说实在话，我年轻的时候，喜欢读书，读得很多；要想把我说服，那是相当不容易的事情。那时我看佛教不如基督教，基督教不如回教。为什么呢？我都接触过。佛教迷信嘛！怎么能够叫我们心服口服呢？所以从来就没有把佛教放在眼里，不知道佛教是怎么一回事情。就是到寺院里来，看到这么多的神像（那时候不知道，以为是神像），这个神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低级的宗教，比不上基督教，基督教只有一个神，唯一的真神，不复杂，这佛教比不上它。没有人能够把这些事实真相给我们讲清楚，那么这样去信仰，那不是迷信是什么呢？
　　我学佛是方东美先生介绍的，我在一九五三年跟他学哲学，承蒙方先生非常的爱护，给我作了一个有系统的教导。从西洋哲学讲到中国哲学，中国是从易经一直讲到王阳明的哲学，然后在第三个单元讲到印度哲学，从印度部派、瑜伽、数论，一直讲到佛经哲学。最后他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的精华，是全世界哲学的最高峰，是人生的最高享受。我是听了他这么一介绍，原来佛教里有这么好的东西，这才一下明白了。明白之后，到寺院里去借经书看，那个时候五十年代，台湾的经书非常缺乏，买不到，只有寺院里面还有旧的藏经，我们渐渐跟寺院的法师们熟了，藏经可以借出来看，好的东西，我们自己手抄，还抄了不少本的经书，可见得那个时候得到一部经书，如获至宝啊！不像现在得来这么容易，那时求学非常地辛苦，这是提供同修们作个参考。
　　不是自己心目当中最仰慕的老师，你对他讲的东西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老师，他给我们讲的，我们百分之百的信任，一丝毫的怀疑都没有，这是方老师引我入佛门。我入佛门，缘分实在讲是非常非常地殊胜，在大概一个多月的时候，认识了章嘉大师，以后在经典上，遇到些困难问题，都是他老人家指导我。那个时候章嘉大师住青田街八号，我是每一个星期天一定要到他那里去，他给我两个小时的时间，我跟他三年，我的佛学基础是章嘉大师奠定的。所以师道完全在一个敬字，以真诚心、清净心、恭敬心，去求学，要去求啊！去求道。
　　老师选择学生用什么标准呢？就是真诚恭敬。就这一个标准。没有真诚恭敬；实在说我那时候希望亲近方东美先生，自己的愿望只是希望他容许我到学校里面去旁听他的课程，我的愿望只是如此啊！没有想到他召见我。谈话之后，他是在他家里召见，他家住牯岭街，台大的宿舍；在他家里谈话之后，他就告诉我：“现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。”他说：“你想到学校去听课，你会一无所得。”这几句话是凉水浇头，我想到学校听他的课，没指望了。我当时听他老人家这几句话，心里非常难过，他也看出来了；最后他非常慈悲，他说：“这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两小时课。”所以我跟方先生学哲学，是每一个星期天，在他家里客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样上的；这是我没有想像到的，也不敢想像的。以后跟章嘉大师三年，也是一个老师、一个学生，在他住所里教导，这个因缘非常之特殊。当时我不明了，以后我才知道，所以我对老师一生感激，念念不忘。
　　为什么不让我到学校里去？假如我到学校里面去旁听，我会认识很多同学，也会认识很多教授，会听到许许多多的学术，这是必然的。好不好呢？不好。什么不好呢？我们的清净心被污染，我们的思想见解被污染。我学哲学的时候，我是有这个愿望、兴趣，但我没有学过，没有读过哲学的书，也没有听过哲学的课，所以方先生看我是一张白纸，没有被染污过的。一个真正好老师想找一个学生，就是找一张白纸，一切没有受染，这是宝贝，所以要亲自教导，不可以到学校，到学校怕被污染。这一种苦心，我们知道之后，才深深感谢他。
　　假如当时他问我：“你看了些什么哲学书籍？”
　　我说：“我看了很多很多。”
　　“有没有听到课程，听演讲？”
　　“我听了很多。”
　　那方老师顶多点点头：“好吧！哪一天你到学校来旁听。”这就如此而已。
　　为什么呢？被污染之后，很难教，先入为主，你有成见；你把你那些错误的见解再把他洗干净，很不容易。所以真正好老师希望教一个真正发心喜欢学，又没有学过的人，这是他选择的对象。
　　拜老师，真诚恭敬啊！在过去，我六、七岁的时候，大约六十年前，我的父亲送我到私塾里面去念书（我大概念了四个月的私塾）。这个私塾是在一家祠堂里面，祠堂的大殿供奉着孔老夫子的神位，我们先要向孔老夫子的神位行大礼，三跪九叩首（清朝时候的礼节）。拜完了孔夫子神位之后，请老师上座，我的父亲带上礼物，他在前面，我在他的后面，要跟老师行大礼，也是三跪九叩首。那个老师没有说“一拜”，不说的，他就坐在那里就收了，接受了。诸位要晓得，这个大礼是父母把他的小孩付托给老师，老师如果不认真地来管教，怎么对得起他的父母，他的父母对老师这样地恭敬。
　　那么我们看看现在的教育，没有了。从前我们小孩顽皮，喜欢闹事，被老师处分，罚跪、打手心，手心都打肿。回家之后父母看到了，今天被老师教训，父母明天备一份厚礼，到学校去谢谢老师。现在我听说学生要是被老师打了，学生第二天到警察局去告状，你说这个跟从前完全相反了。所以从前做老师不敢不认真地管教，那真的对不起家长；现在家长是小孩受了委屈，要告老师，老师怎么敢教学生！这个父母要负责任，叫老师不敢认真地教学。我们从前因为看到父母第二天还要给老师送礼，还去道谢，所以以后在学校被老师处罚了，回家不动声色，绝对不说。为什么？说了，第二天父母还要破财，还要去给老师道谢。
　　这是说到师道，师道是建立在孝道的基础上，从前一个小孩，从小就是父母跟老师双方面配合，把这个人教成了，所以家庭教育跟学校教育要配合，密切地合作。父母对于儿女虽然恩德很大，自己总不好意思叫着儿子女儿：“我对你恩德很大，你要孝顺我。”这个话说不出口，这个很难讲的。要谁来说呢？要老师来说。老师要劝学生，叫学生尽孝，叫学生懂得什么叫“孝”，什么叫“悌”，懂得事亲，懂得侍奉兄弟姊妹，教这个。同样地，老师教学生也不好意思叫学生：“学生，我是你的老师，你要尊敬我。”这也说不出口。这要谁来教呢？要父母教。父母教儿女要尊师重道；老师教学生要孝顺父母，两个互相教，这才能成功。一个人一生的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，都在教育。所以《学记》里面就说得很明白：“建国君民，教学为先。”国家政治设施什么最重要呢？不是经济，教育最重要。我们今天台湾的社会非常不安定，大家都看到，毛病出在哪里呢？出在教育。教育彻底失败了，所以虽富，富而不乐，你说这个多冤枉。
　　我是一九五九年出家的，我在临济寺出家。五九年临济寺那个地方还是郊外，巴士只有一路--十七路。到达圆山动物园，一个小时一班，人很稀少；临济寺外面树木很多，很空旷，我们每天早晨起来在寺庙门前扫树叶。有一天我在扫地的时候，有四个学生，到临济寺散步，举止很不文雅，我就非常感叹：“哎！可惜没有受过教育。”这个话被他们听到了，他们转过头来就质问我，他告诉我，他们是台大法学院，好像是三、四年级的学生。
　　他说：“你怎么可以说我们没有受过教育？”
　　我一听说台大的学生，我也就很有兴趣了。我说：“好吧，那我就向你请教了。”
　　“什么叫做教？什么叫做育？什么叫做教育？我这三个问题，你说给我听听。”
　　结果四个人没有一个能说得圆满，都说不出来。那个时候学生跟现在不一样，他很明理，一被我问倒之后，这个傲慢态度就没有了，心地也就转到很谦虚，转过头来向我请教，他来问我：“什么叫教育？”
　　我就告诉他：“你们不但高等教育没有受过，连小学教育都不懂啊！”他愈听愈惊奇，怎么小学教育我都不懂呢？
　　我说：“什么叫小学教育？小学教育教洒扫应对。”
　　我说：“你学过没有？不但这个你没学过，你连饭都不会吃啊！”
　　他愈听愈奇怪，这饭怎么不会吃呢？
　　我说：“我做四个菜，这四个菜怎么摆法，你晓不晓得？你有没有学过？不是随便摆的。”
　　“我们中国这一桌菜出来的时候，按照阴阳五行来摆的，这不能随便摆，你摆错了，一看到，没有受过教育，外行；你去念《礼记》、《月令》、《曲礼》，就晓得啊！”
　　“你学过没有？那是小学教育啊！”
　　所以小学教育，是生活教育。教育我们人与人的关系、父子什么关系、兄弟什么关系；知道人与人的关系，才能够把人做好，晓得我是什么身分，我应该尽什么样的义务，我应该行什么样的礼节，这是教育。
　　那么今天我们的教育，这些舍弃掉了，伦理没有了、道德没有了！教育就是伦理、道德；有伦理道德为基础，这个福报才是真实的。那个时候，你想我们这经济发达，我们人人真是享福啊！台湾是这一个地球上的天堂，是这个地球上的极乐世界。为什么？我们这样的富有，我们的富有世界第一；这是很多年我就看到了，我说过，我说我们的富有决定超过日本，当时有很多人不相信，今天确实我们超过日本了。但是为什么我们社会这么乱？为什么我们日子过得这么苦？精神生活为什么这么紧张？没有安全感？我们的教育失败了，没有从基础上来作起。即使我们今天再恢复伦理道德的教育，诸位要晓得，要收到成效至少要二、三十年之后，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
　　在中国古时候，老师跟父母看得是一样重，诸位如果是读《礼记》，读古礼你就晓得，父母过世，守孝是三年，居丧三年。那么老师过世呢？心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服。这是学生对老师和对父母没有两样。那么还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（没有成年的人），可以叫他的名；成年以后了，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌，尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处啦！
　　男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，她的长辈、同辈、兄弟姊妹要送她一个“字”，名“字”，从这一天起大家都称她这个“字”，不再称名了。那“名”以后谁称呢？只有父母。父母一生称你名；第二人就是老师，老师一生称你“名”，除这两个人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你“字”；祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你“字”，不称你“名”。如果皇帝要是称你“名”，你就有罪了，那要判刑了，你这个官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，那恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上，老师跟父母是相同，这是在古礼上很明显地能够看出，孝道跟师道是不能分的。我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就呢？这是一个很严重的问题，今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了。表面上看起来，比世法上好像好一点，只有个形式，内容没有了。那么这个师道从哪里讲起呢？今天这个第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？
　　今天师生的关系确实在佛法上还有几分尊师重道，你看我们从事于佛法教育，我们出家人、法师，就是佛教教育的教员，我们这个教员在佛陀教育里面，学生对老师还挺恭敬的，见到还顶礼，还很难得。现在你在一般学校里做老师，学生见你恭不恭敬呢？你将从这个地方看出来，佛教教学为什么能快速收到效果，就是“尊师重道”，佛门里面还保持着。在世间教学为什么收不到效果？尊师重道这个概念没有了！如何再恢复？如何再建立？这是非常严肃的一个问题。你要问：我们个人什么时候得到真正幸福？什么时候我们家庭真正的圆满？社会真正和谐？如果不能恢复伦理道德的教育，就永远没有指望了。所以佛给我们讲修学这才是基础，这才是根本之根本。这个敬师跟孝亲里面的境界之深之广之涵盖，完全相同。
　　⒊慈心不杀
　　第三句“慈心不杀”。不杀是慈。慈不只不杀这一桩事情，慈的范围也是无量地深广，佛只举出一个例子，不杀是慈，不害也是慈。我们对人、对事、对物起心动念，都有一个真诚的心，希望别人能离苦得乐，希望一切众生能够离苦得乐；不但我们要希望，而且我们要尽心尽力地帮助他，所谓成人之美，帮他离苦，帮他得乐，这是慈。如果我们只有这个心，不能尽心尽力协助，这个慈心不圆满，圆满的慈是要尽心尽力去帮助一切众生离苦得乐。
　　⒋修十善业
　　①十法界
　　末后一句是“修十善业”。佛在经上明白地给我们开示，佛说这个世界有六道，世间之外还有四圣法界，所以宇宙间大别来分有十大类，这十大类，就叫十法界。十法界怎么形成的呢？我们不能不清楚。佛告诉我们，十法界是从我们一念分别、执着变现出来的，本来没有啊！离开一切妄想、分别、执着，十法界就没有了。没有了，那叫什么呢？这不得已叫一真法界。那是真的，真实的。所以十法界是我们妄心变现出来的幻境，这一句话把世界真相说明了。当然变现出来是有无量的因缘，这个因缘我们今天讲条件，很多很多的条件，非常复杂，不是单纯的。那么许许多多条件里面，最重要的一个条件是什么？佛告诉我们，我们从上说到下，怎样成佛？成佛的第一个条件是--平等心。
　　佛心是平等的，《无量寿经》经题里面就教给我们--清净、平等、觉。所以那个经是成佛的经典，是教你修平等心的。菩萨是修六度，菩萨心是六度；缘觉，就是辟支佛，修十二因缘；声闻，就是阿罗汉，是修四谛的。这是“四圣法界”。“六凡法界”，第一个是天道，佛给我们讲修的上品十善；人道是中品十善；修罗是下品十善。十善生天啊！“五戒”是人身，五戒做得很圆满，没有欠缺，这能得人道来。五戒跟儒家所讲的五常，内容完全相同。儒家讲的“五常”，仁、义、礼、智、信；常是常道，决定不能违背的。我们世间人常讲人格，什么叫人格呢？六道里面取得人道的资格。得人道的资格，五个条件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生--愚痴。什么叫愚痴呢？世出世间一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至于利害都不清楚，这就是愚痴；那么要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非弄颠倒了。特别是我们这个时代，积非若是，大家都错了，我们认为这很对的嘛！很难辨别，实在不容易。如果叫你真正有能力辨别，那要去念圣贤人书。念圣贤书，简单的，四书五经；复杂一点，儒家的十三经、二十五史、诸子百家，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力啊！时间来不及了！来不及，也有方法补救，补救是救一时，印光大师他老人家在世的时候，给了我们三样东西，救急，特效药啊！使我们能够治这个愚痴的病。这三样东西：一、是了凡四训；二、感应篇汇编；三、是安士全书。这三本书，特效药啊！可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢地滋补，你才能把身体恢复啊！这三样东西是救命，叫你不死，不死还很弱啊！要用大乘佛法、儒家这些经论，慢慢地再去学。不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。
　　现在中国没有教育。家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么呢？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应。佛是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
　　愚痴堕畜生，悭贪变饿鬼，瞋恚堕地狱。所以贪、瞋、痴又叫做三毒烦恼，它的果报就是地狱、饿鬼、畜生，这是在十法界里面最苦的三道，我们叫它做三恶道。佛教给我们修十善业，就是离开三恶道。
　　②十善业
　　“十善业”，业是造做；正在造做时叫做事，事情做完了，那个结果就叫做业。你看你在学校念书，你的学分都念完了，叫毕业。正在念书的时候，你们所有的练习本子叫作业簿，那叫“作业”。我们身体的动作，身在作业；口里面的言语，口在造业；心里面起心动念，是意在造业。这身、语、意，统统都在造业。造业一定有果报，不会说是你造的业没有果报，没有这回事情，因此我们造业就要小心了。业里面有善业、恶业、净业。善业果报在三善道，在人天；恶业果报在三恶道；净业，这才能超越三界，超越六道轮回，四圣法界所造的统统叫净业，这是我们不能不知道的。因此学佛的人修净土，念这一句阿弥陀佛是净业。但是我们在没有生到西方极乐世界之前，我们这个身还在这个社会，不能离开人群，不能离开大众，那么我们身、语、意三业就要知道造善业，不造恶业。
　　在《观无量寿经》里面，念佛叫定善。善导大师所讲的，修十善业叫散善；身、口、意造的善业叫散善。具足定、散二善，决定得生。这是释迦牟尼佛为韦提希夫人说明往生西方极乐世界的方法，我们今天在这里是讲的基础。那么身三善业是不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善。三善的范围也非常之广泛：
　　第一不杀生，里面就包括不伤害，伤害众生有的时候比杀害他还要重。怎么见得呢？你看我们中国古时候的念书人，念书人非常重视气节，常说“士可杀不可辱”；杀头没关系，侮辱不可以，他把侮辱看得比杀头还严重。那么我们要对他侮辱，对他的伤害，那比杀头还严重。所以要知道不杀里面包括不害，绝不伤害众生；换句话说，决定不跟众生结冤仇。这是身的第一善。
　　第二不偷盗，偷盗意思也是非常地深广，在佛家叫不与取。凡是物有主，主人没有同意给你，你就不能够自取，你自己取，这就是犯了盗戒。我们一般人，尤其是现代的中国人，古人不说；现代中国人喜欢占一点小便宜，诸位要晓得喜欢占一点小便宜这个念头，就是盗心。殊不知这个盗是负债，负了债，将来要还债。假如诸位能够看到三世因果，看到过去世、现在世、未来世，你看到三世因果，你才知道事实真相不是我们想像的。你杀众生一定要偿命，你偷盗将来一定要还债；换一句话说，决定没有占便宜的事情，也决定没有吃亏的事情，这老天爷是真公平啊！三世因果就能看到事实的真相，知道这个事实，我们的心就定下来了，自己再清苦，也不会起一个盗的意念，这个戒律才能持得干净，才能够得真实的利益。佛告诉我们，不盗得大富啊！不杀得健康长寿，后头都有果报的啊！不淫得美满眷属；他哪一条因，都有哪一条果报的啊！确确实实这因果报应丝毫不爽。
　　语业：不妄语，“妄语”是欺骗人。不两舌，“两舌”是挑拨是非。不绮语，“绮语”是花言巧语，欺骗众生。不恶口，“恶口”是说话粗鲁，就是说的话很难听，叫人听了很不舒服。这是口业里的四善。
　　意里面不贪、不瞋、不痴。不贪的人就富足。世间什么人最富？不贪的人最富。纵然他有许多的财富，他还有贪吝，他的心不安；所以这个欲望没有止境，他苦啊！那个知足的人快乐了，他不需要了；你还要，我都不需要了，知足常乐啊！你想在世间要怎样得到真正快乐，真正幸福呢？不贪；幸福、快乐马上就得到。这不难得到，就在你念头能不能转过来。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊！佛教给我们从这个地方修起，所以十善业是我们对人、对事、对物的标准，依照这个标准，修正我们一切错误的观念、言行，奠定人天福德的基础，以这个基础再向上提升，这才能建立圆满的佛法。我们已把第一福介绍给诸位。
　　三、第二条--二乘福
　　我们先将第二段的经文念一遍：
　　二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。
　　前面我们所说的是世间法，今天这一段则是佛法了。佛法从三归开始，那么在还没有讲解三归依之前，还先得要将佛法做一个交代。它的教学宗旨、目标，前面也都跟诸位说明了，今天要讲他教学的善巧方便，也就是我们讲的教学的方法，我们要把它认识清楚。
　　佛陀时代，讲经说法没有像现在这样隆重地启请的仪规，这是后世才演变的，特别是在我们中国；中国古代对于礼仪非常地重视，但是它确实有一种朴实而庄严，道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能；后世道场的建筑已经将艺术跟教学集合成一体了。佛门的道场，也就是像我们现在所说教学的场所，古时候称之为“寺”，现在还用这个名称，我们应当要把它变成现代话才好，不叫大家对佛教产生种种的误会。
　　⒈佛的教学法--随机而应·无有定法
　　佛说法，大经上常说，佛是没有定法可说的。佛无法可说；哪有法好说呢？是因为众生行为出了差错，佛只是将他的差错说出来，帮助大家修正行为，如此而已；如果我们的行为没有错误，那佛就一句话也没得说了。由此可知，佛法叫“应机说法”；要用我们世间俗话来说呢？就是“见人说人话，见鬼说鬼话”。没有定法的，这是我们一定要知道他教学的原则，然后才真正体会这善巧方便。不但佛没有定法可说，佛也没有一定的形象，这一点诸位要记住。我们中国人，常说“相随心转”，可见得真的是没有定相。一般说起来，在四十岁之前，我们的相貌是受前生业力（就是行业，善恶业力的关系）的影响。四十岁以后的相貌，那就是自己要负责了，那不是先天的，是后天的；我们心地善良，相貌自然慈祥，心地清净，身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地，能够看出一个人的善良。四十岁以后相貌是这一生当中修集、累积的。
　　佛、菩萨都没有定相，像《楞严经》上所讲的“随众生心，应所知量”。而观音菩萨三十二应里面讲“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”，可见得他是随众生的机缘现相；“应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法”，由此可知，佛菩萨没有一定的相。这使我们想到佛法之所以能够弘遍法界，就是它能够“恒顺众生”、“随喜功德”。它的教学超越了国籍；不但超越国籍，还超越法界。
　　⒉佛陀的教肓--超越世间宗教
　　我们讲十法界，上面佛、菩萨、缘觉、声闻；底下是六道。十法界众生包括佛在内，那佛还要接受这个教育吗？诸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家讲四教：藏、通、别、圆。除圆教佛之外，藏教、通教、别教的佛，还是要继续不断的接受佛陀教育，何况菩萨以下。所以它超越了法界，超越了国家。譬如在我们这个地球上许许多多国家，佛教能够弘遍到任何一个国家；因为它超越民族、党派、宗教，这一点诸位要记住。佛教如果变成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；为什么呢？那是个宗教。假如佛教是教育的话，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能够说不受教育，不管哪个宗教徒，他都要受教育的。
　　我们在经典里面看到的，像《华严》胜热婆罗门，遍行外道，这一些都是宗教徒，而且是宗教里面的传教士。虽然是宗教的传教士，不违背他的宗教，他还是婆罗门教的传教士；他到释迦牟尼佛这里来，接受佛陀的教育，依照佛教给他的理论方法修行，他也证罗汉果、也证菩萨果位。虽然证得菩萨果位，依旧在婆罗门教里面担任他们的传教士--菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得确确实实是任何一个宗教徒都可以学佛，也都应该要学佛。为什么呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷开悟，唯有智慧才能解决一切问题。
　　那么现在有许多宗教徒把佛教看成宗教，不愿意接受佛的教育，这是自己莫大的损失，而且也叫其他信仰宗教的人产生了误会。宗教是什么？宗教是对天、对鬼神的，天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有和死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供什么牌位的。教育的机关啊！教学啊！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂个国父遗像、总统像一样，是纪念的意思，不是把他当神来看待的。现在几个人晓得！所以实在讲，已经把佛陀教育变成宗教了。这我们都有罪过啊！对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，难啦！太难太难了。当然这个责任是多方面的，最重要的是佛弟子没有能够将佛的正确的教义，向世人宣布，向大家解释，这是主要的一个因素。
　　⒊佛法的教学--现代化·本土化
　　佛教，它教学的精神永远是现代化、本土化。你想佛不在世，我们塑造佛菩萨的形像：印度人造的佛像就像印度人；中国人造的佛像就像中国人；泰国人造的佛像，你看那个面孔尖尖的，一看，泰国人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；现在西藏的密教传到台湾来也相当兴盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩萨的像是随着众生的乐欲（欢喜、爱好）而起变化，佛没有定相。
　　好几年之前，我在美国迈阿密讲经，有不少外国人来听讲，我就告诉他们，佛法还没有传到美国来。他们都很惊讶，佛教传到美国也不少年了，现在佛教徒一天比一天多了，怎么佛教没有传到美国来呢？我就告诉他们：“你们什么时候看到有一尊佛菩萨像，像你们美国人呢？这就证明佛教没有传到美国。”诸位要知道，人总是感情的动物，特别是对于自己的民族、自己的故乡，有一种深厚的感情，古今中外都一样的。
　　两千年前佛教从印度传到中国，假如当时佛教的教学场所，是用印度那个建筑，我相信我们中国人就很难接受了！一看，那是外国东西，就很不愿意走进去。传教的这些法师们很聪明，他们是真正的佛弟子，所以到中国来建立道场，要用中国的（本土化）。古时候中国的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宫殿，所以佛教道场就模仿宫殿的样子。在从前交通不发达，许多村庄老死不相往来，生活的空间很小，有几个人一生当中曾经到过京城，曾经见过皇宫呢？那是令人非常羡慕、向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿，在这个国家、这个地区，每一个角落都建造了；使每一个人看到宫殿，就想到那是皇帝居住、办公的地方，总想进去看一看，即使他不信佛，他也进来。这就是建筑道场要本地化、现代化。可惜中国道场建立之后，一直到今天都没有改；换句话说，本土化是当时汉朝时候的本土化，没有跟着时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬，这是一个主要因素，我们不可以不知道的。
　　于是我们在美国建道场，就想到美国总统住的是白宫，那么我们要建立一个道场，建什么样式呢？要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子，这个宫殿式的房子在美国建筑，外国人一看，这是外国文化，那一条界线，那一条代沟，马上就画上了。他即使进来，是来参观的，对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式，让当地人民看到非常欢喜，自自然然就走进来，如此，我们弘法的目标才能达到。
　　那么佛像，刚才说了，一定要美国人的面孔，使他们一进佛堂看到这是自己人，有一种非常亲切之感，这是摄受众生的方便。造佛像，我们有这个能力；我在香港，请到大陆上的西方三圣，木头雕刻的，请到那边（美国）去，那当然是中国的面孔。我们的讲堂有廿一尺高，供佛后面这个空间很大，所以我就想请人画佛像，画很大张的佛像，悬挂在后面；我们雕塑的佛像供在画像的前面。我要求西方三圣的画像要画美国人的面孔。心里头有这个想法，有一个人曾发心想替我画，我很欢喜。他是个外国人，后来他告诉我，他画的时候，不敢向法师要钱，但是要收一点工本费。我说：“那是应该的，多少呢？”他说一张画要台币一百五十万，他给我画三张，送一张给我，那么要我拿三百万台币；我就难了，我没有钱。我说：“如果我有三百万台币，我在美国可以买一栋房子。”没有能力这就作罢了。
　　去年我到美国的头一天，不知道是哪一位居士送了一组西方三圣油画像，高度大概有八、九尺高，相当庄严。我不知道是什么人送的，因为我没有在家，简丰文居士代我收的，而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看，很难得--阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。这个事很不可思议，的确是有感应；特别大势至菩萨是美国人，这个意义很深长；为什么呢？净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了，在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是净宗法界初祖。在我们娑婆世界，第一个提倡念佛法门的是华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐；所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来，在后汉的末期，东晋的时候，慧远大师在庐山开念佛堂--东林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人，在一起共修，提倡专修专弘，这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖要区别是法界初祖、是娑婆世界初祖、还是中国初祖。这是跟诸位同修说明佛教永远要现代化、要本土化，才能够将佛教的教育推广到全世界，利益一切众生。
　　⒋佛法的教学--艺术化
　　不仅如此，佛教教学，它讲求艺术化，那就是将佛教的艺术跟教学结合在一起，这个也是世间教学所没有的。我们现在学校跟博物馆是分开的，而不是集合在一起；甚至于在古代佛教的建筑都有很深的教育意义，它注重美术、雕塑，刚才讲了，包括建筑在内。正规的道场也就像学校一样；正规的学校一定有校门，门口一定有门房。那么我们佛门里面也可以说是警卫，保护学校的门房，看守校门的。
　　佛法寺院你看，你进去大门第一个建筑物，也就是道场的门房。这个门房叫什么呢？叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨；四大天王是护法，保护这个道场的。那么我们要问了，他这个保护道场，是一种形式，是一种艺术，你要懂得它真正的意思。佛给我们讲道场在哪里呢？道场在你的心地。护法保护道场，是要保护你心地的道场，它取这个意思。
　　①弥勒菩萨
　　天王殿，我们一进门你第一个见到的，就是天王殿的正当中供奉着弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象；他代表什么意思呢？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门。佛弟子必须要具备的条件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是--生平等心，呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了，你一定要懂得它真正的含意。你明了之后，才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞，这真是具足了大智慧，圆满的设施。如果用现在教育上的名词，所有一切的佛菩萨形象，一切设施，都是教学的工具；我们现在称为教具，香、花都是教具。那么两边的四大天王，他也是表法的--护法；护谁的法？护我们自己。你一看到他，明了他对我们的教育的意义，这就是护法了。
　　②四大天王
　　“东方持国天王”。“持”是保持；“国”是国家。这是从比喻上说，持国里面最重要的含意就是“负责尽分”。我们修身、齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责；自己是什么身分，就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上把自己的工作尽心尽力做得圆圆满满，每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶（乐器），它也是表法的。这个代表什么呢？负责尽职要做到恰到好处，不能超过，也不能不及，所以讲这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是太紧了，它就会断掉；太松了，就弹不响了，一定要调到恰到好处，这就是说我们对人、对事、对物都要守分寸，都要做到恰到好处，它是这个意思啊！你们今天见到佛菩萨像，只知道磕头，头磕破了也没用处啊！也得不到好处啊！一定要晓得它的含意。
　　“南方增长天王”。“增长”用现代的话来说就是求进步；不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，还要精纯，进步当中要守住精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，永远指导时代，永远领导时代；那你不求进步怎么行，整个社会都在进步，你落在后面，这个会被淘汰掉的。这就是我们佛教在今天这个社会里是倒退的，不但不能够领导这个社会，而且社会走在前面，我们几乎赶不上了。赶不上，诸位要记住，就会被时代淘汰掉；这不是佛教教学的本意，是我们对于佛法完全无知，完全不了解。我们弟子们错了，佛没有错。所以德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活品质也要天天往上提升，这才是佛法。佛法讲苦行，那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐；不但自己离苦得乐，帮助整个社会，帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。增长天王手上拿的是宝剑，这个剑也是表法的，代表是智慧之剑，能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所以快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有的这些烦杂的事情，统统都解决掉，它表这个意思。
　　“西方广目天王”；“北方多闻天王”。前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢？底下两位天王教给我们--要多看、多听；现在所说的“读万卷书，行万里路”，智慧从这儿来的呀！要读书，要读诵大乘；要到处去看、去考察，像现在说观光、考察。“光”是什么呢？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了，人家的长处，我们学习；人家的缺陷，反省我们有没有。我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家，最美好的社会了吗！这个不是凭空在想像的，是要叫你多方去考察、去观察。可见得佛教给我们的确是非常地踏实，绝不是一个空谈；教我们多看、多听，没有教我们只读书啊！少说话，多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。
　　那么广目天王右手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，这个事情非常非常地复杂，常常在变化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局势，它表这个意思。右手也有拿的是一个，好像是个飞鼠，长着翅膀，看那个样子，有点小老鼠样子。那是什么东西呢？要用现代话来讲就是飞弹，是战斗机。你有智慧，你能够控制，能够控制军事，控制军备，这样才能够真正达到世界的和平。它全都有含意的。
　　北方多闻天王，他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢？伞是遮盖，就是今天我们所讲的环保，遮盖灰尘，保护自己身心的清净，他取这个意思。所以你要是真正的明了，真正懂得，一进天王殿看到这五尊的塑像，这就给你上了一课了。这一课真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这统统都护持了，一点都不假。诸位一定要晓得它表法--教学的意趣。我们今天佛弟子不知道这个道理，给他烧香，供些香花、水果，在那里求他保佑平安；这个错了，把他当作神明看待了，不晓得他是教学的工具--含着无尽地深广的教学意趣。
　　⒌佛法教学的四大科目
　　佛法里面，佛、菩萨、阿罗汉、诸天护法，这些菩萨像、天神像，无量无边；每一尊名号，每一个塑像，都代表深远的教学意趣，而非神明，我们一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修学有四个科目，这是主要的科目。四个科目可以同时学，可以分开一个一个学；这是《华严经》上所说的：“行布不碍圆融，圆融不碍行布。”“圆融”是四个科目同时学习；“行布”是四个科目一个一个来学习。这四大科目就是四大菩萨代表的：第一是地藏菩萨、第二是观音菩萨、第三是文殊菩萨、第四是普贤菩萨。我们中国有四大名山供奉着四大菩萨，他是代表大乘四个主要的学科。次第不能够颠倒的，它有一定的顺序。
　　①孝敬
　　地藏，地是大地，我们人不能离开地，离开地面不能生存了，我们生活所需仰赖大地，我们吃的五谷杂粮，是地上生的；我们穿的衣服这些纤维织成的，也是大地长成的；我们所需要用的，乃至于金银财宝，所有一切都是大地供应的。大地含藏无尽的宝藏给我们受用，佛取这个意思；把我们的心比作大地，我们的真心有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，无量的功德，一切的无量都在我们心地里面圆圆满满的具足了。
　　所以六祖大师当年证道的时候（也就是开悟，明心见性的时候），向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告，这在《坛经》上有记载。他说“何期自性，本来具足”，“具足”就是没有一样欠缺的，样样都具足。“何期自性，能生万法”，大，恒河沙世界；小，微尘毛孔，都是自性变现出来的。所以禅家讲“若人识得心，大地无寸土”。佛法是心法，让我们明心见性。禅家叫明心见性，净土宗叫一心不乱；一心不乱就是禅家的明心见性，两个宗派用的名词不相同，教下叫大开圆解。诸位要知道，不管它是怎么说都是说的一桩事情，这个我们不可以不知道。
　　知道之后才晓得佛家所讲“法门平等，无有高下”，我们就真正理解，真正地认识了；不致于生起误会，甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的，修净土的人毁谤学禅的，这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的，你毁谤它，就是毁谤三宝，这个就犯戒。菩萨戒里头“自赞毁他”，自己赞叹自己，诽谤别人，这是重戒。在梵网戒里面是轻戒；在瑜伽戒本里面是重戒，是列在第一条重戒，这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样，大学里面有许许多多科系，我学我这个科系特别赞叹，不同科系的人我都毁谤他，这个可以吗？这个不可以呀！所以要认清楚佛家的宗派法门，就像学校的科系、院系不相同是一样的道理，任何一个科系都能够圆满成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目标是不变的，这是大家要好好的记住，要认识清楚。不要一面学佛，一面在毁谤三宝，你所修的功德跟你造的罪业抵消掉，甚至于还抵不过；我们修的功德少，造的罪业太重，抵不过！抵不过，将来的果报都在三途，这非常可怕。往往自己造极重之罪，自己并不觉得，并不知道；知道你就不会造了。
　　那么应该用什么态度对不同的宗派法门呢？要赞叹。你看看《华严经》上--善财童子五十三参。五十三位菩萨，每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访，这一些善知识接见，对于自己修学的法门非常谦虚，都赞叹别人，都是说我自己善根浅薄，能力薄弱，我只知道修学这一个法门，我比不上他们那一些大菩萨们，他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚，赞叹别人，尤其是在不同的道场参学。佛门有一句俗话说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”大家互相赞叹，佛法就兴旺了。彼此互相毁谤，这个不但是不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对于佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙，乙毁谤甲，旁边的人在那里听到，我到底学哪一个好呢？这一想，你们都不是好东西，算了，我都不学了。这是破坏众生的法身慧命，造这个重业，往往自己不知道。
　　一九七七年，香港大屿山宝莲寺的圣一法师，曾请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场，每一天都还坐香参禅，有四十多个人，完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模，是我看到第一个禅宗道场，我对他非常尊敬，非常佩服。我是一个修净土，念阿弥陀佛的，我到他那个道场去如果赞叹念佛好，参禅恐怕没有把握；如果我要是这样说法，那就破坏人家道场，那就造业了。俗话常讲“宁动千江水，莫扰道人心”，我们到那个地方去，是要赞叹人的，是要礼赞的。所以我在他那个道场，不但是在讲台上说话，就是私下谈话，我对于净土念佛法门是一字不提；偏赞禅宗，赞叹他的道场，赞叹他的老师。这是圣一法师领导的，我们是外面来的客人，对他的师父这一赞叹，他们自己的同修信心就增长了--我这个老师不错啊！修行成就实在没有别的，就是对老师的恭敬心--一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场，他觉得这个道场是真正修行的道场，自己叹为稀有，信心增长，信心坚固，领导的老师是真正的善知识，这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示，要知道这种态度，绝对不能说自己。当然我这样赞叹，也有人来问我，他说：
　　“法师，禅这么好，你为什么念佛呢？”
　　我就告诉他：“我的根性很劣，不如你们，我参禅不能成就，念佛能带业往生，我就很满意了。”
　　他们听了也欢喜。所以许许多多道场愿意请我去讲开示！为什么呢？我绝对不会去破坏他们的道场，绝对不会去抬高我修学的法门。
　　我在新加坡，演培法师也许很多人都认识，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是弥勒净土，我修的是弥陀净土，不一样啊！他求生兜率内院，我求生西方极乐世界。我到新加坡，这位老人来找我了，找我到他的道场上去结结法缘，跟大家讲讲开示。那么我去了也一样，我知道他修弥勒净土，我这个弥陀净土，一字不提，偏赞弥勒净土；弥勒净土的东西我看得很少，说什么呢？我过去读《华严》，善财童子五十三参，最后参访的是弥勒菩萨弥勒楼阁。所以我就用华严教义特别赞叹弥勒菩萨，希望同修们认真地跟老法师学习，接受老法师的教导，依教奉行，这样才有成就啊！他们在那里修了二十多年的弥勒净土了，我们决定不能说那个法门不好，那个法门不容易成就，这是大忌讳。那么现在有一些少数的年轻的法师，不明了这个道理，往往到一个道场，他没有顾忌，偏赞自己所修行的；不顾这个道场，这些同修们他们过去学的是什么，修的是什么，往往使听众听了之后，信心动摇，无所适从，这就是过失，这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节，必须要晓得僧赞僧，道场兴旺，佛法兴旺，是我们四众同修每个人都有这个责任。
　　②慈悲
　　地藏菩萨所表的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论哪一个宗派，哪一个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，能够孝顺一切众生，这就是观世音菩萨的法门了，观音菩萨大慈大悲。诸位要晓得一个不孝亲、不尊师的，绝对没有慈悲心，所以慈悲心是从孝敬升华、扩展，这样拓开来的，这个是自行化他的动力，这两位菩萨代表的这个。
　　我们知道世间人能够勤奋地工作，不断地在精进，什么力量在推动呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如没有名利可得，你今天还会去工作吗？像中国大陆在过去，他们那个社会没有名利，我们在外面听到的，所谓“工作也是三十六块，不工作也是三十六块”，所以大家怠工、懒惰。为什么呢？不愿意做了。我们台湾同胞为什么每天这样精进努力，不断地在工作？你一分工作就有一分报酬，十分工作就有十分报酬，所以不断拼命的努力去做。那么佛法没有报酬的，也没有名，也没有利，什么都没有，那这个自行化他是什么力量在推动？给诸位说--就是孝敬、慈悲。这个力量是从内发的，不是从外面刺激来的；世间人的努力，是外面环境刺激的，你才会动啊！不刺激就不动了。
　　③智慧
　　佛法是内发的，我们要尽孝，要修敬；我们要慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，这一个大愿力在推动我们永远地在精进不懈，这是一个大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基础上，不可以感情用事。所以佛门常说：“慈悲为本，方便为门”；但是又说：“慈悲多祸害，方便出下流”，这个话对照起来看好像非常矛盾！其实它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事。感情用事，那就是祸害，就是下流；如果是以智慧为基础，那是真实的功德。因此文殊师利菩萨，他代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，感情用事。
　　④实践
　　最后一位菩萨--普贤菩萨。普贤菩萨代表实践。把孝敬、慈悲、智慧，应用在日常生活当中。从我们穿衣吃饭、待人接物，对事对人对物，都能够把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，这叫做普贤菩萨。这个是大乘佛法修学的四个大科目--孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想佛教里哪来的迷信，真正是叫我们破迷开悟啊！然后才能得到离苦得乐。
　　苦从哪里来的？
　　从迷来的。
　　乐从哪里来的？
　　从悟来的。
　　觉悟就乐了，就是宇宙人生的真相，我统统清楚，统统明了，自然就快乐了。你能够掌握这个现实，你能够自在地运用这个现实，支配这个现实；而不是被环境所支配，被环境约束。被环境支配，这个人很痛苦啊！自己有能力支配环境，支配自己生活，样样作得了主宰，他怎么不幸福，怎么不快乐呢？关键就在迷、悟啊！这个是四大菩萨代表修学的四个纲领。这些话还都是叫我们真正地认识佛法。佛法里面内容太多了，说之不尽，只举这几个例子来说。
　　⒍受持三归
　　第二福首先讲“受持三归”。“受”是老师传授给我，我接受之后，一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。我们要求智慧，要恢复德能，我们从哪里下手呢？这就从“三归依”。什么叫做“归”？什么叫做“依”？归是回头；依是依靠。你真正了解佛法，认识佛陀教育，由衷地敬佩--我要学习，我要做释迦牟尼佛的学生，我要接受佛陀教育，真正发这个心了，这就先拜老师。如果不拜老师来学佛法，这叫盗法，这不是真正的学生；真正学生一定向学校报名，一定考取，才能够列入正式的学生，你有了学籍。否则的话，充其量你只是个旁听生，没有归依的，那是旁听生；真正归依是佛的正科的学生，这个归依是拜老师。既然拜老师了，老师一定要把修学的方针，修学的要领教给你，传授给你，你依照这个方针、纲领去修学，这就对了。
　　“三归、五戒”是佛法修学的总纲领，不管是哪一宗，哪一法门，都离不开这个方向，离不开这个纲领。如果与这个方向、纲领违背了，那就不是佛弟子了，那你就错了。这个三归就是基本的戒条。我们通常讲戒，五戒是根本戒；五戒以什么为基础呢？以三归为基础。没有三归，哪来的五戒？你们平常在佛门里面受了三归，去求戒的时候，还要受三归，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三归受起。为什么呢？三归是基础。没有三归，底下统统都没有了。归依戒里面有三条，就是纲领有三条：一、是归依佛；二、是归依法；三、是归依僧。佛、法、僧称之为三宝。可是诸位要知道，佛跟我们传授的三归，是自性三宝；经文出自于《华严经》，我们今天念的三归偈：自归依佛，自归依法，自归依僧。这个“自”是自性，不是别的，统统讲的自性三宝才是你真正归依处，可不能搞错了。
　　那么现在我们有没有三归呢？说老实话，统统都没有。这修行从哪里修起嘛！三归大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了啊！说起三归你们都知道：归依佛、归依法、归依僧。除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么呢？说到佛，就想到佛像，那就错了，完全错了！说到归依法，就想到经典；说到归依僧，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！如果你搞到外面的三宝，那你就心外求法；这个心外求法是外道，佛门的外道，我们叫做“门内外”，门内外你就搞错了。
　　六祖大师当年在世的时候，大概就已经观察到有一些人对于三归的传授产生了误会，如果从这个地方产生误会，那你就是一误到底，佛法教学真实的利益，你永远得不到，你是一迷到底，你不会觉悟。所以大师在讲三归，他不说归依佛、归依法、归依僧这个名词。因为这个名词是梵语，他把意思说出来：归依觉（觉悟的觉）；归依正（邪正的正）；归依净（清净的净）。然后他老人家解释--佛者觉也；法者正也；僧者净也。这一解释我们对这三归的意思就很清楚明了了。
　　①归依觉
　　其实，真实的归依处是自性三宝。第一是归依佛：佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫归依佛。几个人会归呢？没有一个，这真不容易啊！真正把归依佛这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的：“舍识用根”，那就归依佛了。从哪里回头呢？从“识”回过头来，从“八识五十一心所”回过头来。依什么呢？依自己的觉性。觉性是什么？是六根根性啊！在眼，叫见性；在耳，叫闻性。我们没有归依之前，我们用眼识看外面六尘；一归依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识，见色性，不是见色尘啦！这才叫归依佛啦！几个人会做到？这一归依，自己就是什么地位呢？给诸位说，马上摇身一变，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才归依佛啦！归是回归、回头。几个人肯回头呢？死到临头都不肯回头，那有什么法子？所以三归，统统在形式上讲；三归的内容、三归的真实义趣不晓得，这怎么办？用“八识五十一心所”就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事、待人、接物统统用感情，这是造六道轮回之业。这怎么得了呢？所以这个真实的归依，几个人懂得呢？
　　那么再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智。这是用现代话来讲，大家听得比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊，很笼统。什么叫理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这不要紧。眼，接触外面的色尘；耳，接触音声。这是接触。起作用呢？第六识。第六识--分别；第七识--执着；第八识--落印象，你把这个搞清楚。
　　那么本性，这个六根根性，跟诸位说，它没有分别、执着，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声；不分别、不执着、不落印象，就回过头来了。这叫做归依觉，这叫做归依佛。这个说法清楚多了，我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么呢？所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的？分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着，生死就没有了、轮回也没有了，六道也没有了。你看一回头，就没有了；不回头是样样都有，那就有得受了！所以，祖师大德常常说：“回头是岸啊！”要知道回头，归依就是回头，这样才叫归依佛啦！这个归依佛，好难，好难啊！早晨作早课，要打个三归；晚上作晚课，又要打个三归，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母啊！既然以佛为老师了，佛怎么教我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊敬老师，这就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，不在没有关系，经典在世间啊！依照经典修学，就是依佛学道。
　　②归依正
　　第二是归依法：六祖大师是说归依正。正是什么呢？“正”是正知正见。那么什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么呢？浅而言之，邪正的标准就是经、律、论三藏。经、论是我们思想见解的标准；戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与经、律、论都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法看法、说法作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。那么这样说来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽呢？不是的。佛当年在世教导弟子，一次的开示，终身奉行啊！我们中国古人也说：“一日为师，终身为父。”老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，这就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一切经论上看到的。
　　佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难、有难题，向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决；后来记下来，这就是一部经。那么这个在佛经的术语，叫当机者，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，就得到殊胜的结果。没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，你看看前半部阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部《阿弥陀经》是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。佛所说的每一部经都具足了经、律、论三藏。任何一部经展开来就是大的三藏；把三藏缩小来就在一部经里头。你明白这个意思，我常常在讲席里头说，《无量寿经》详细地说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细地注解就是《大藏经》，你就明了了。所以“一即是多，多即是一”。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持，就对了。这才叫归依法啦！
　　早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行。晚课是反省，是检讨；我今天一天处事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老师的教训有没有违背？有违背，要真心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，那早晚两堂功课有什么用啊！早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我；那个笑话啦！那就大错啦！不但你自己想错了。实在是什么呢？实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人呢？所以他处世待人，天天骗人，这不足以为怪嘛！为什么？佛菩萨像他都骗嘛！一天还骗两次，所以这不懂得什么叫做归依法啦！
　　③归依净
　　第三是归依僧：僧是清净、和合的意思；两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和呢？自然就和了。僧团里面基本的戒条是六和敬，六和敬的目的就是清净心，这叫和合众！心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净呢？我们的心不清净啊！心果然清净了，就像《楞严》上说的“若能转境，则同如来”。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境啊！如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。
　　几乎现在全世界人都意识到了，地球已经非常非常严重的染污了。这个染污如何能消除呢？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么呢？境随心转。心清净就不会制造环境的染污；心不清净才会制造环境染污。今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本。根本在心地啊！如果保护心里的清净，保护精神的不染污，你外面的环境自自然然会恢复啊！这个是世间许许多多人不读经，不知道这个事理的真相。
　　我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻啊！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己。这是正确的，自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟呢？他能够接受佛法，能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫缘熟，因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受，不能奉行，缘没熟。没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做归依僧啦！归依僧，不是归依一个出家人，这个一定要搞清楚啊！
　　那我们要问了，假如有人问你：“你学佛了，佛是什么？”
　　你要能答得出来：“佛是佛陀的教育。”
　　“佛经里面讲的是什么？”
　　“讲的是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是我本人，就是说的我本人与我生活环境的真实相。”
　　“佛法所求的是什么？”
　　“是究竟圆满的智慧。”
　　“佛法所修的是什么？”
　　“是觉、正、净。”
　　你要样样答得出来，简单明了，不叫人怀疑，不叫人迷惑。
　　“用什么方法修觉、正、净？”
　　那方法就很多了，所谓八万四千法门，无量法门。这些方法统统修觉、正、净：参禅修觉正净，持咒修觉正净，念佛还是修觉正净，读经也修觉正净。你才知道“法门平等，无有高下”，因为每一个法门统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法了；觉正净达到圆满的程度就叫成佛。
　　所以诸位要知道，前面说过佛法是教育。教育有学位，像我们现在世间这个教育，最高的学位是博士，其次是硕士，再其次是学士，三种不同的学位：在佛门里面亦复如是，名称不一样而已。佛法里面最高的学位叫佛陀，所以人人都可以称佛，像我们这个世间，人人都可以拿到博士学位。“佛陀”是学位的名称，菩萨也是学位的名称，像硕士，比佛陀低一级；阿罗汉又低一级，像学士一样。所以佛法刚才讲，所求是究竟圆满的智慧，这个名词在佛教里面所讲的是“无上正等正觉”。
　　“无上正等正觉”可以把它分成三个阶段：第一个阶段正觉；第二个阶段正等正觉；第三个阶段是无上正等正觉。这是讲修学的课程，这是课程真实的标准。如果你得到正觉了，你就叫做阿罗汉，阿罗汉的学位就拿到了；如果你修到正等正觉，那么你就是拿到菩萨的学位了；如果再往上去修成了无上正等正觉，你就拿到佛陀的学位了。所以佛、菩萨、罗汉，是佛陀教育学位的名称，这个要知道。所以觉、正、净它有程度深浅不同，浅的就是正觉；再深一层的正等正觉；最深的、究竟圆满的，叫无上正等正觉。我们学佛四众同修都要把它认识清楚，要把它看明白，决定不能够有差错。然后佛教在全世界弘扬，决定没有障碍，而且会被一切大众欢喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在国内外接触天主教的神父，基督教的牧师，他们跟我很谈得来，他们觉得我跟他谈的佛法，他都能接受，都欢喜接受。为什么呢？不迷信。丝毫迷信的迹象都找不到。
　　但是觉、正、净实在讲有没有标准？怎样才是觉呢？我现在觉了没有呢？思想见解什么是正确呢？我今天对宇宙人生的想法、看法正不正确呢？自以为正确，这个不行啊！诸位一定要明白，觉、正、净是一而三，三而一，是分不开的。觉悟了，思想见解一定正确，心地一定清净；思想见解正确，这个人一定觉悟，他一定不迷惑；心地清净的人，一定是正知正见，一定是大彻大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式里面，有一些人在三个方针里头，他取一个，一个成就了，其他的统统都圆满得到了。
　　我们说觉、正、净这三门，譬如在中国的禅宗、性宗，他们偏重在觉门，禅宗的修学，目标就是大彻大悟、明心见性。教下，除禅宗外都叫教下，是依据经典；换一句话说，他有教科书，由浅而深次第修学，这是教下。教下他要求的是大开圆解，大开圆解跟禅宗的明心见性是一样的，大开圆解之后，他对于宇宙人生的看法、想法就正确了，绝对不会错误，他走的是正门，正而不邪。净土宗跟密宗，这两个宗派走的是同样一个门--净门，专门修清净心。所以净土宗一心不乱，修清净心；密宗讲的三密相应，相应了，心就清净了，他走的是净门。佛法宗派很多，他们修学重点不相同，但是一法成就，一切都成就了。《华严》上所说的：“一即一切，一切即一。”这是真实的，不是虚妄的。我们所依的理论不相同，方针不一样，方法不一样，我们所达到的目标--觉、正、净是绝对相同，我们所求的圆满的智慧是决定相同的。所以才说出“法门平等，无有高下”。任何一个法门都值得我们赞叹，都值得我们去尊敬的，这是同修们必须要知道的。这是“三自归”，就是自性三宝才是我们真正归依处。
　　④住持三宝
　　除自性三宝之外，我们要谈一谈“住持三宝”。这是讲形像，佛现在不在世间了，佛的形像在世间，住持三宝的功德也很大。他功德在哪里呢？常常提醒我们三自归。如果没有住持三宝，要知道我们凡夫无始劫以来，烦恼习气非常之重，一转眼之间就迷了。什么人提醒自己觉悟呢？脑子里面所想的都是些邪知邪见，什么人提醒我们正知正见呢？这要靠“住持三宝”。佛的弟子们，佛的学生家里面供养佛菩萨的形像。供养的目的有两个：第一个是不忘本，返本报始。佛是建立佛陀教育的创始人，是我们第一个老师，我们对于这个老师都念念不忘，眼前的老师，我们怎么不尊敬呢！当然会尊敬。如同我们中国人怀念祖先，我们家里供祖先的牌位；祖先的牌位在家里面可以跟佛像供在一起，祖先是我们的亲人，佛是我们的老师，孝亲、尊师，所以可以供在一起，这叫返本报始。远祖我们这样地敬重他，眼前的父母没有不孝顺的；三千年前的老师，我们这样尊敬、这样怀念，眼前的老师哪有不敬爱，哪有不尊重的呢！这是教育，生活教育，我们要明白这个道理，要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老师，家里面的子弟看到你，这个印象从小就种在他心目当中，他将来会孝亲，会尊师。
　　第二个意义是见贤思齐。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也应该成佛。见到佛像提醒我们觉而不迷，这才行。菩萨是佛弟子，是僧宝，菩萨僧；见到僧宝我们就立刻想到身心清净，所谓六根清净，一尘不染，他给我们这么大的帮助。见到经书，经书现在方便了，或是书写，或是我们这样印出来，你镶一个镜框挂在佛堂。这是经、经文--法宝，见到法宝就想到我要正而不邪。所以形式三宝--住持三宝，它是时时刻刻提醒我们自己觉、正、净，提醒我们自己不忘修学的三大纲领，这一个功德非常非常大。所以佛法如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭。佛法之所以能够存在，能够传承，全依赖住持三宝，我们要知道住持三宝真正恩德之所在，这个不迷信。我们供养住持三宝，因为他是教化众生，是建立世间佛教教育的，我们应该尽心尽力来帮助他，来护持他，使这个教育能够在这个世界普遍的推展、推广，能够真正做到广度众生；社会的和谐，世界的和平，才真的有实现的可能；我们自身、家庭才能够得到真正的幸福美满，三归真正的意思是在此地。
　　现在跟诸位说明了，就是把三归传授给大家，希望大家要认识，要牢牢记住，我们学佛修的就是觉、正、净。我们的病就是迷；邪，邪知邪见；污染、心地污染、精神污染、思想污染、见解污染！我们离开这些污染，恢复到清净，这是我们修学的总纲领，是佛陀教育的大方针，永远不会改变的。
　　⑤正确的归依
　　那么归依的仪式，法师是跟大家做一个证明，只是作证明，这个诸位要记住，不是归依哪位法师。如果说我们归依某个法师，这是错误的，千万不要有这个错误的念头，这个错误就是刚才讲的“邪知邪见”，我们要反邪归正，我们要正知正见，我们是归依自性三宝，不是归依某一个人。法师是僧团的一员，是代表僧团把佛教学的方针、修学的纲领传授给你；你是三宝弟子，不可以说我归依某一个人，如果说我归依某一个人，这个问题严重了，严重到什么程度呢？严重到你不归依还好，没事；一归依，归依到阿鼻地狱去了。这很冤枉啊！
　　怎么说归到阿鼻地狱去了呢？我们举一个例子：现在我们的社会是政党政治，譬如说你参加这个政党，你要去做个党员，那么党部一定会派一个资深的党员来监誓，你要宣誓入党；这个三归依就是宣誓，宣誓我要做一个佛弟子，佛门里也派一个资深的三宝弟子来给你监誓。好了，你这边一下误会了，我归依那个人了！党部派一个人来给你监誓，你没有归依这个党，却归依那一个人，他成立一个小党了。这个人去监誓，他成一个小党；那一个人到那边去监誓，又成立一个小党，岂不是把这个政党分化掉了！那么我们知道他的后果，党部一定把这个人开除党籍，这必然的。你们诸位同修要注意，如果归依某一个法师，这个法师跟你自己都会被佛菩萨开除佛籍了，成佛没指望了。误会太久了，太深了。明朝末年就有这个现象，这是深深感慨的！佛法今天为什么不团结呢？每一个法师都有信徒，都变成一个党派了，彼此不能够互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的团结超过我们佛法太多太多了，这是我们要认识的。
　　所以佛教之衰，甚至于佛教将来到毁灭，最大的过失在哪里？在归依、传戒，不如法；制造和合僧团里面的分裂，这个罪过非常非常之重。我们出家同修要特别注意，你们给人受持三归要讲清楚，你是归依三宝，不是归依我，我是三宝的一员，来传授三归，来给你作证明，是证明的阿阇黎。不可以说归依本师，本师是释迦牟尼佛，你怎么可以取释迦牟尼佛的地位而代之，这个不可以的。本师只有一个--释迦牟尼佛；极乐世界也只有一个阿弥陀佛，这非常非常地要紧。归依形式不形式，是其次，无论是哪一位法师给你主持的形式都是一样的，我们都要尊重；内容是相同的，不会变更的。
　　我们在弘一大师《五戒相经笺要》的后面，他老人家讲得很清楚，很明白，三归许许多多人错了。印光大师在《上海护国息灾法会开示》里面也讲得很清楚；可是现在我看到有一些本子，印光大师后面那一段话被人删掉了，这不知道是什么人做的！我们在香港看到的本子有这一段文，老法师后面开示说：三归是归依三宝，不是归依我一个人，我一个人是代表三宝传授三归与大家。都交代得很清楚啊！所以你们同修要记住，人家问你，你归依什么人？说我归依三宝，我是三宝弟子。什么人给你作证明的？你可以说净空法师给我做证明的，这就对了，这就没有错。如果你要是误会了：“我归依净空法师。”我绝对不承认。为什么呢？我不敢破坏和合僧团。破坏和合僧团，罪过是阿鼻地狱，我不愿意去；你们将来去，我们界线画清楚，我不会受你连累的。
　　诸位对三归的意义明了之后，才知道三归对于我们修学的重要性。在形式上授受是隆重而简单的，古人常说“受戒容易，持戒难”。特别是三归，我们在形式上受了，是不是真的回归了？是不是真的有所依靠了？假如我们受了三归之后不能够及时回头，不能够依自性觉、正、净三德来修学，那么这个三归是有名无实。因此同修们一定要记住，三归的授受是要成年人，头脑很清晰的人，真正发心回头是岸，这个三归才是真实传授。那么我们有看到很多小朋友，甚至于在母亲怀抱里面就抱到佛堂来受三归，这一种三归可以叫做结缘三归。为什么呢？他不懂什么叫归、什么叫依，跟他讲也讲不清楚，这一点，诸位一定要明了，不要把佛法当作人情，更不可以将佛法产生误会。
　　⒎具足众戒
　　我们接着讲第二句：“具足众戒”。这个“众”，范围很广、很多。戒在佛法里是非常非常地重视，但是能将戒律的真正含意说清楚，实在也不多见。在台湾受戒的风气很盛，但是究竟什么叫戒，没搞清楚也就糊里糊涂受了，受了之后糊里糊涂，也不晓得是持还是不持，都不知道，这是我们学佛同修要注意的。你看三归第一个是觉而不迷；如果对戒律没搞清楚，那是迷惑颠倒，那是不觉。三归没有，说老实话，戒律就没有了，“具足众戒”是建立在觉、正、净这三自归的基础上。我们把这些事实搞清楚了，才知道佛法修学不是一般人想像的那么容易。佛告诉我们，我们自性本心之中具足万德万能，德能里面就有一份是戒律；可见得戒律是我们自性本来具足的，不是从外面学得来的。现在我们起心动念、言语动作，往往都犯过失，甚至于犯了很严重的过失。这是什么原因呢？这是迷失了自性，才有这些错误的行为产生。一切错误违背了自性，也是违背了自性之中的境界。
　　①戒律是凡圣的标准
　　初学佛的同修，特别是知识分子，往往对于佛法的理论非常羡慕，佛法的境界也非常地向往，但是提到佛法的戒律，这就摇头了，就不太满意了。我知道很多人有这个观念，我本人在最初接触佛教的时候也不例外，我对于戒律就不太满意。什么原因呢？因为我觉得戒律就是我们的生活规范，生活规范是因时、因地而有所不同。释迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活规范，我们今天学他岂不是开倒车？要学三千年前的人，还得学印度人，这怎么能叫人甘心，怎么能叫人情愿呢？因此对于这个戒律，老师虽然说很重要，我们不好意思反驳，心里总是不服。我们是现代人，我们是中国人，我们没有必要去学印度人，还得做印度古人，怎么也讲不通，这个症结就在此地。
　　我的老师--章嘉大师，非常慈悲。我跟他三年，每一次下课，我去告假的时候，他老人家很慈悲都送我到门口，轻轻地点醒我一句--“戒律很重要”。我听的却是耳边风。到大师圆寂的时候，火化是在北投，建了一个小塔，我们在塔边搭了一个帐篷，守了三天三夜。我认真做了一次深深地反省：我跟大师三年，他究竟教了我些什么？这一反省，印象最深刻的就是“戒律很重要”这一句，因为这一句他至少给我说了几千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不会这么多次的提醒我，我实在是冥顽不灵，不能体会其中的奥秘！这一认真反省，于是乎就有一点觉悟，才发现到佛所制定的戒律跟我们世间的礼节，跟世间的法律不一样。为什么呢？说我们世间之礼，佛家的戒律相当儒家的礼，儒家讲礼，夏、商、周三代有新有革就不相同。当然每一个国家的礼也不相同，古今之礼都不一样。我们过去把戒律看作是儒家的礼，所以不能接受，现在我们把这个事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什么？这才发现佛家的戒律是“凡圣”的标准。换句话说，这个标准是永远不变的，我们要从凡夫升华到圣人的境界，那就一定要重视品德的修学，这是高水准的道德理念、道德行持，不是我们世间一般的礼貌能够涵盖的。
　　②持戒就是守法
　　发现这一点，我就有了理论的基础，于是回过头来认真地读戒经，认真地来研究戒律；同时从戒律里面，我们认识了佛所讲的戒律，所谓是“三聚净戒”，这“三聚”那就包含得圆满、广大无边。拿我们今天的话来说，持戒就是守法；守法这一个理念，范围是无限的深广。佛是我们的老师，老师的教诫是法，我们要遵守；不仅仅老师给我们制定的戒条是法，老师在经典里面字字句句是给我们最宝贵的教诫，那是法，都得遵守啊！除了老师教诫之外，世间的法律要遵守，国家的宪法要遵守，法令规章要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守。前面曾经跟诸位说过，佛法教育范围广大无边，因时、因地教学的设施就不相同，特别是在现代这个时代，由于交通的发达，资讯的便捷，已经把地球缩小了，我们随时可以在世界各个地区去观光、旅游；我们也有弘法利生的使命。我们到别人的国家，他们国家的法律，我们要懂得，我们要遵守；他们那个国家的风俗习惯，我们也要遵守；社会道德也要遵守，这样才能够跟那个地区的人民融合成一片，佛法教育才能够深入推行。所以戒律在今天来讲一定要了解它有很深远的含意，绝不仅仅限于戒条。那么即使是佛经里面所讲那些戒条，戒条里面有“性戒”，有“遮戒”，我们也要辨别清楚。
　　③性戒（杀盗淫妄）不可改
　　“性戒”是本身就是罪过，譬如说杀生、邪淫、偷盗、妄语，你不受戒也是罪过；不能说不受戒就可以做，不受戒也不能做，这个叫性罪。佛给我们讲的这四条是性罪--杀、盗、淫、妄，其他的是“遮罪”。什么叫遮呢？这是防御。就是预防，怕我们犯罪，怕我们做错事情，所以佛制定了许许多多的规范，防止我们行为上发生了错误，这一些说了很多。至于讲到威仪，威仪就是我们今天讲的风度。由此可知这是随着时代、地区、意识形态、生活方式的不同，可以随时随地修改的。世间法律也是如此，隔个几年，法律条文就要修订一次。为什么修订呢？当时适用，现在社会大幅度在进步，不适用了。所以戒律条文--杀、盗、淫、妄、酒这五条，实在讲只有前四条是性罪，这四条是决定不能改的，其他戒条都可以修改，都可以因时、因地来修订。
　　④遮戒须现代化·本土化
　　佛教的戒律传到中国来，在中国唐朝就做了一次大规模的修订。什么人修订呢？我们知道“马祖建丛林，百丈立清规”。清规就是戒律的修订本（修订的戒律），也就是戒律的现代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大师是唐朝时候人，他是依照当时社会大众的需要，来修订戒律的条文。百丈大师的清规在我们《大藏经》里面有，这在祖师著述里面我们可以读到，假如我们今天要把它搬出来用，那就又错了！我们去做唐朝人，这个做古人去了，这个时代要开倒车了，决定不能适合于现代生活规范。因此我想我们在座的同修，出家、在家，大家都受过戒了，那个戒律都受了，能不能做到？不能做到。为什么不能做到？因为那是古时候的戒律；我们是现代人，生活方式--衣、食、住、行，都不一样。怎么个作法呢？很可惜！今天佛门没有一个很大的律师出来，这个律师是指经、律、论--经师、论师、律师，不是世间那个律师；佛门的律师，为我们现代人制定一套适合于现代的戒律，那我们接受；受了戒律之后，条条都可以做得到啊！不像现在，光是受，一条也做不到，还不如不受的好。为什么呢？形式上受了，又挂一个破戒的罪名，你说这个何苦呢？不受嘛，犯的过失有啊！不会再挂一个破戒的罪名。这是我们要知道事实的真相。学佛头脑要清晰，要明理，要把事实的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才会被我们接受，被我们喜爱，这个很重要。这是佛法修学的根本，刚才说过了，这个根本是建立在三归的基础上，所谓因戒得定，因定开慧。
　　⑤戒律的精神--诸恶莫作·众善奉行
　　那么换句话说，佛家戒律，它的纲领只有两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”戒律虽然很多很多，精神就这两句话。“诸恶莫作”，是小乘戒，是自律，对自己的；也就是我们儒家所讲的独善其身。“众善奉行”，是大乘戒，是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是众善奉行；就是儒家讲的兼善天下。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常之广泛。佛教给我们的戒条，我们要遵守；国家的宪法、法律规章，我们要遵守，都在这个众戒范围之内。
　　善与恶的标准有很多层次，就像我们学校一样，学校的校规，规范学生的行为。小学生的校规跟中学生不一样，中学生的校规跟大学生不一样，大学生的校规跟研究所、博士班的又不一样。为什么呢？班级愈高，年龄愈大，愈是开放；年岁小，班级低，愈是要受约束。我们佛法教学也是如此。初学的人要受很多约束，等你做了罗汉，做了菩萨了，那都开放了；虽然开放，他心里头清净，绝对不会有犯错的行为。世法、佛法，没有两样啊！我们中国人常讲“英雄所见略同”；佛的教育跟我们世间大教育家所给我们定的规范不谋而合。
　　⑥众病之源--妄想·执着·分别·烦恼
　　持戒目的在哪里呢？持戒就是守规矩。人能守规矩，他的心平静的；不守规矩的人，心是浮躁的，因为常常犯罪，心里常常有恐惧感，你想想看，他怎么能定得下来。一个真正守法、守礼的人，没有过失，他的心是定的，所以这是修定的基础。“因戒得定，因定开慧”；佛家修学的枢纽就是在“定”，戒是手段，用这个手段来得定；心定了之后，智慧就现前了。智慧没有法子想。智慧是什么呢？是定心的起用；换一句话说就是清净心起作用，那就是智慧。我们今天没有智慧，心不清净--妄想、执着、分别、烦恼很多，所以这个心不清净；我们看人、看事、看物，虽然在面前，往往看错了，想错了，说错了，做错了，追究其根本原因，就是心不清净。乃至于我们身体多病也是如此。
　　病从哪里来的呢？我们中国人常讲“病从口入”，是你吃东西不小心，这个说法也有道理。我们想想看哪一个人不贪吃，特别是中国人，不但贪吃，还都要吃活的，殊不知肉类里面带的病菌就非常多，比蔬菜多得多。这些病菌是伤害你身体的，短时间你不能觉察，日久天长，经年累月地累积，病就发作了，所以这个说法是很有道理的。素食的人和肉食者体质就不相同，一般讲素食的人身体应该要健康一些，但是我们往往看吃素的人身体也不健康，照理说他应当要健康。他为什么不健康呢？那这个病应该还有一个来源，不一定是饮食；那是什么来源呢？妄想。妄想多的人会生病，所以有禅定的人不生病。于是乎我们这才发现一切的病源--病的最根本的根源--就是妄想、烦恼、执着。这是第一个根源。
　　⑦简化饮食·健康长寿
　　第二个是饮食，如果我们能够把妄想去掉，饮食简化。实在讲饮食愈简单愈好，我们要吃好，特别是中国人要讲色、香、味；实在讲中国人长命的不多，所谓“人生七十古来稀”，现在是医药比较发达，寿命好像延长一点，但是要看平均年龄还是超不出七十岁。我们把这个病根找到，从根源上把它消除。我们的心清净，饮食简单，愈是简单愈是健康的饮食。你看牛、羊，它就一种饮食，它吃青草，它们身体比我们强壮得多，它没有讲求色、香、味。再看看外国人，外国人的饮食比我们简单，虽然他们吃肉食，多半只吃牛肉、鸡肉，这是他们的主食，他们不像我们中国做得这么多花样，吃起来实在讲没什么味道，我们中国人是很难下咽的。但是他们的身体健康超过我们。我们想想原因在哪里？单纯。这个我也要跟各位同修说一点浅显的道理，我们这个身体就是一部机器，这好像是一个大工厂，每一个部门都有一些工作的人员。担任消化的，这是胃；你每一天只吃一样东西，它这个消化简单、容易，这里面工作的人工作得很舒畅、很舒服，因为不复杂，每一天工作它做熟了。你每一天要讲究花样，吃许许多多东西，增加它的困难，它忙不过来啦，增加它的痛苦，这就是增加了胃、肠的负担。长年累月地，它怎么会不出毛病呢？怎么可能有一个健康的身体呢？所以同修们要明白这一个事实真相。我们要想健康、长寿，第一个心要清净--少烦恼、少妄想。第二个饮食简单，愈简单愈好。
　　那么我再举一个事实的例子告诉诸位同修，我过去亲近李炳南老居士，李老居士平常吃饭，他的饭量不大，一小碗饭，一个菜，从来没有两个菜，都是青菜豆腐，天天就吃这一样，他老人家活到九十七岁才走。其实他曾经给我们说过，他要想住世，他还可以多活个几十年，没有问题的，这得生死自在，来去自如。九十七岁了还在讲台上讲经说法，行动不必人扶，也不必拿手杖。什么原因有这么好的身体呢？就是我刚才讲的没有妄想，没有执着；饮食简单。那我们再看看中国大陆，中国大陆乡村、农村里面长寿的人很多。美国曾经派一个考察团到中国大陆去调查：为什么他们生活那么样的清苦，人的寿命却那么长？结果发现是他们吃东西简单。真的，农村里面的人日出而作，日没而息，他们没有什么想的，他们思想单纯，没什么妄想，也没什么欲望，生活简单，这就是长寿的因素，非常符合这个道理。
　　这是我们讲到持戒，讲到养生；因为持戒的目的就是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人，戒律持得非常精严，但是他不能得定。为什么不能得定呢？他分别、执着很重。看到这个人破戒，哎！他心里很不高兴，生气，无名火就起来了；看到那一个破戒又不高兴了。我们大家想一想这个人是真持戒还是假持戒？戒律持得再严，他已经犯了很大的过失，只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报，他不是在学佛。因为学佛是要修定的，他不能得定，因为他心里面的妄念太多。所以六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过。”这就对了。我持戒，别人不持戒与我不相干，我修定。如果我能把世间一切人的过失都不放在心里了，这个人才能够因戒得定，因定开慧。所以见到别人的过失，实在讲就是自己的大过失，你没有过失怎么会见到别人的过失呢？见到别人的过失正是自己的过失。这个道理懂得的人不多，我们细细想想祖师的话是正确的，我们应该要依教奉行。
　　⒏不犯威仪--要因时因地制宜
　　第三句“不犯威仪”。“威仪”就是我们今天讲的仪表、风度、礼节，一定要遵守。孔夫子说人如果不懂得礼节，在社会上就不能够立足，可见得过去教育对于礼非常地重视。现在社会为什么这样混乱，我们在教育上把礼疏忽掉了。礼是讲社会秩序的，是讲人与人的关系，是说每一个人的身分、职责、义务，是给我们辨别这些事情的。我们知道自己的身分、职责、义务，尽心尽力去做，人人都能在自己岗位把自己的工作做得很圆满，这个社会是和谐的，是进步的，大家的生活都会过得非常地幸福美满，这是礼教的功效啊！所以佛给我们说决定不能犯威仪啊！
　　再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。为什么呢？因为大家不会回头去做唐朝人、宋朝人。一定要现代化、要本地化。
　　说老实话，现在就是由于交通的便捷，资讯的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我们只晓得我们这个地区的事情就够了；今天不行，今天全世界的事情，每一个国家民族它的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游。你要是不懂，出去就吃亏，就惹笑话。那么佛弟子要想全世界每一个地区去弘法，这些要是不了解，你的佛法怎么弘扬呢？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的啊！死的没有价值！它最殊胜、最了不起的--它是活的。像水一样，放在圆器里面，它是圆的；放在方器里面，是方形的。水，外面境界千变万化，它是不变的。原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变。这也是它了不起啊！所以学佛不能学死了。
　　今天我们同修们学佛，有许多障碍。这个障碍产生在哪里呢？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里不受欢迎，家人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了呢？错啦！释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子无论走到哪个地方都受到大众欢迎啊！我们走到家里，家人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？错啦！不是佛法错，我们自己把佛的意思解错了，曲解了，还自以为是，你说糟糕不糟糕！
　　我们今天讲佛学，要讲现代佛学，那你要深入经藏，了解过去每一个朝代，每一个地区的祖师、大德们，他们是如何在当时，使佛教就他们那个时候现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远地影响。我们参考的是推陈出新。今天有今天的讲法，有此时此地的一个讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，哪一个不愿意接受？
　　大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了；这样也不行，那样也不行，算了不要学了。错在此地啊！不是佛经错，佛经没有错，我们认识错了，我们把它解错了。这里“不犯威仪”，没有再加一个：不犯释迦牟尼佛当时的威仪。如果加上这一句，就没法子了，那就得一定要守着那个时候的了。它这“不犯威仪”四个字，活的。每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，它们不一样的（威仪也就是礼俗）。可见得这个字写得清清楚楚的，没有错嘛！找不到它的错，错都在我们自己。所以具足众戒，哪个戒，也没有说是哪一部戒经上所讲的哪个戒，没有那么指，这个戒是生活规范。
　　今天讲礼仪。礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你要这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，或指释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通，我们不但不能做中国人，还得做印度人，还要做三千年前古印度人。这个谁愿意呢？这当然不愿意。
　　所以这个第二条“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，就是佛弟子尊师重道的信条，就是尊师重道、孝顺父母具体的行法（修行方法）。三归这个意义要不真正了解，我们从哪里归？我们依什么？那么也许同修要问：有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句“阿弥陀佛”，临终的时候还站着走、坐着走的，预知时至。那是怎么回事情呢？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，这个三福十一句全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句阿弥陀佛，什么都不想，心地清净，这三归依里头归依僧有啦。他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念就是求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是正知正见啊！一句佛号不间断、不夹杂，就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是归依觉，就是归依正，归依净。原来他一句佛号，三归依统统具足了；不但三归依具足了，众戒也具足了，菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是阿弥陀佛四个字--读诵大乘他也具足了。他这样走，作一个样子，别人看了感动；劝化别人他也具足了--自行化他。他以身教啊！劝进行者。你说他哪一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上啊！这不能小看人。
　　那么这三句是佛法里面的小学教学；从这个基础就奠定到大乘的基础，就是佛法的大学教育。
　　四、第三条--大乘菩萨福
　　第三条是菩萨善。这三福十一句是三个阶层，第一是人天的标准；第二是学佛，佛弟子的标准。第三是从这个标准再向上提升，这就成了菩萨了。菩萨是什么呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，没有登堂入室；后面是佛的传法弟子，这是佛的登堂入室的弟子了。所以这个标准又不相同了。这就是第三段：
　　三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
　　这四句是菩萨所修的福；大乘人所修的福。
　　⒈发菩提心
　　第一个要“发菩提心”。
　　菩提心是什么“心”呢？上求佛道，下化众生。具体来说就是四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。“众生无边誓愿度”，什么叫度呢？度是帮助他、协助他。帮助里面最重要的，是帮助他破迷开悟，是帮助他断烦恼，恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，帮助他，教他孝亲，教他尊师重道，教给他慈心不杀，修十善，这是标准放到最低，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三归依是回头。教他守法，教他守规矩，这就是“具足众戒，不犯威仪”。对于老修，那就是要劝他“发菩提心”，一定要自行化他。
　　①修行要先断烦恼
　　四弘誓愿里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从哪里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛，学了几十年，学了一辈子，在佛法上，什么成就也没有。原因在哪里呢？他顺序颠倒了。他一开头学，就学“法门无量誓愿学”，那个“烦恼无尽誓愿断”那一条他不要了，所以他永远学不成。为什么呢？他那个器是有漏啊！好像这个茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，它有漏嘛！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要按着佛的程序去做。程序是什么？程序是戒、定、慧。
　　给诸位说，前面“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这在三学里面是戒学；“发菩提心，深信因果”，这两句是定学；后面“读诵大乘，劝进行者”是慧学。它有次第的啊！不能躐等啊！后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等，好像盖大楼一样，下面三层不要，我盖第四、第五层，那怎么盖法呢？没法子盖，永远也盖不成功啊！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就--是先断烦恼，再学法门。
　　我今天劝大家去念《无量寿经》。念经是什么意思呢？就是断烦恼。为什么呢？不念经，就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以你每天念得愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想；你念上一年、二年、三年，心清净了，渐渐的妄想少了。妄想少了才可以学法门，那时候你听经，我这一讲，喔！你豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟。什么原因呢？因为你烦恼在嘛！你听经里头掺杂着烦恼，烦恼障碍了你悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，说老实话，几次经听了，一定开悟，悟了以后就证果。
　　中国古人教学，你看出家人讲五年学戒；那个五年学戒，不是学戒律啊！不是经、律、论三藏去学律藏，不是的。遵守老师的教诫。老师教你什么呢？在教下，就是教你读经，教你工作，其他的什么都不教。常住什么事情分配给你工作，你好好去作。工作是什么呢？修福。教你读经，一天教你念多少遍，那是什么呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三学一次完成。所以读经是戒、定、慧三学一次就修好了。
　　因此，读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么呢？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法、有很多种讲法呢？譬如讲，这个“具足众戒，不犯威仪”，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，到美国有美国讲法。为什么呢？他们社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西它只是原理、原则，没有意思，没有意思硬给它安个意思，那叫打妄想，是错的。所以经典在什么时候，什么讲法；在什么处所，什么讲法，它没有一定的讲法，也没有一定的意思。你怎么学的啊？真正会学的，学清净心。什么都不想，只是去念，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？
　　有许多人讲经，笔记抄了好多好多的。这等于是说什么呢？病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我药方生病，这个才对啊！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了！
　　现在讲经就是这个样子啊！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了来给你治病。你们想想看，哪一个大夫是把药方开好的等你来看病的？你就真正明了这开经偈上讲“愿解如来真实义”，很不简单啊！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒、定、慧，修清净心，修觉、正、净；然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。
　　《观经》上讲的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三这是大乘菩萨之福。在大乘菩萨福是相当不容易，不单是大乘菩萨；我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。就是说到“孝养父母，奉事师长”，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少？总而言之一句话，没福嘛！诸位想想，哪有没有福的佛呢？没有。佛是二足尊啊！二足尊，第一个就是福德；福德圆满，智慧圆满。不仅仅是佛福德是圆满的，小乘阿罗汉那个福报也了不起啊！这个就是说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。
　　②什么叫发菩提心
　　什么叫做“发菩提心”？从三福里面看，我们知道人天没有发菩提心，小乘也没有发菩提心，前头都没有说嘛！所以阿罗汉跟辟支佛，佛门常讲他只得半个解脱，法身、般若他都没有，原因就是小乘没有发菩提心。那发菩提心究竟是什么呢？世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲了至诚心、深心、发愿回向心三个。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释，菩提心是直心、深心、大悲心。我们把《观经》跟《起信论》合起来看，这个意思就很清楚了，不难理解。原来菩提心就是讲的真心；真诚之心。
　　所谓“至诚”是诚到了极处，这就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。那么我们现在这个心诚不诚呢？真不真呢？也许有人说我心真诚；自以为真诚。这个真诚没有标准就很难讲了。那个标准在哪里呢？前清曾国藩先生在他读书笔记里面，将这个诚字下了个定义，这个定义跟佛家所讲的标准倒很相似。曾国藩说什么叫做诚呢？“一念不生谓之诚”。这个话说得很有道理，只要你心里面还有念头，还有妄想，这个心就不诚了。佛法里面讲：“真心离念”，真心里头没有念头啊！有念头是妄心不是真心。所以我们一天到晚用什么心？我们用的是妄心，从来没有用过真心。现在佛教菩萨要用真心；由此可知阿罗汉以下统统用的是妄心。真要求我们用真心；真心就是真诚之心，心里面没有妄念，没有妄想、分别、执着。六祖大师所说的“本来无一物”；本来无一物那个心是真心，那个本来无一物，连这一句也没有，那就是菩提心。菩提心起作用，一个是自受用，一个是他受用。
　　自受用叫深心；什么叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念求生西方极乐世界，那是止于至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是学来的。像前面讲的孝、敬、慈、善，都是出于自性流露出来的，不是到外面学得来的，这个就是深心，是性德自然地流露。对人是大慈大悲--以慈悲对人。念佛求生净土，这大慈大悲啊！怎么是慈悲之极呢？度我们这个众生这一生成佛道啊！我们这个是众生哪！我们这肉体是四大和合而生的，是众生；我们的情识是受、想、行、识四蕴和合的，我们的身心都是众生，唯有大慈大悲才度得了我这个众生啊！换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己，希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。所以经上讲的三心是一而三，三而一，一个个体两个作用；二个作用里头，一个是自受用，一个是他受用，这叫菩提心。
　　那么用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲，合讲成一个正心；佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个对别人。
　　③发菩提心的障碍
　　经论上跟我们所说的我们多少能体会到一些，可是这个心不容易发，我们很想发，发不起来。为什么呢？佛在经论上常常讲的二障，一个是烦恼障，一个是所知障。只要有这两种障碍在，菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障他破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想这个东西多难啊！圆教里面前面十信位的菩萨，同样的烦恼障破了，所知障没破，必须到圆教初住、别教初地，这二障才破啊！真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，“大乘起信”就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合呢？就是破一品无明，证一分法身的人，它那个起信的标准很高，用的是大乘，这个第三福就是讲的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想发发不起来，这是真的。烦恼就是讲的见思，见惑思惑不能不断啊！这个东西要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就，念佛到了临命终时，你一念情执起来，往生就去不了。有的人说，我现在还年轻，现在到往生时间还很早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧啊！这一些观念大错特错，什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，这个多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。
　　三福我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础啊！要如何去修呢？确确实实在净宗法门里面来说，这叫易行道，比任何一个法门都容易。但是，也不是你想像那么容易；跟别的法门比较起来，是容易，因为别的法门你想想看，要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难啊！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易啦！可是，念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到呢？
　　我们从早到晚起心动念，妄念太多了啦！这个就是我们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是间断、夹杂、怀疑统统都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，哪有一桩事情放不下呢！
　　无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究它的原因就在此地，情执放不下啦！佛在《楞严》上讲：“因地不真，果招纡曲。”我们的修学就是因地不真，病在此地啊！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。那么用真诚心念佛，我们处世、待人、接物呢？那个心假一点没关系。你这个一天到晚用两种心，对佛用一种心，对一切众生又用一种心，你对那个佛的心也不真诚。也许就有人说了，那我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了吗？你既然学佛想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方极乐世界去不了了。这个就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃亏算什么嘛！上几次当也不算什么嘛！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大太大了。假如这个心一发，真的发起来了，那就恭喜你，你是菩萨了，你的地位在阿罗汉、辟支佛之上。一发就是菩萨，不发就是凡夫。换句话说，凡夫跟菩萨没有别的差别，就是用心不一样；菩萨用真心，凡夫用妄心。
　　这个妄心我们中国人常讲三心二意。诸位要知道，三心二意是佛教里面的术语。什么叫“三心”呢？心、意、识。唯识学里头所讲的，“心”是阿赖耶识；“意”是末那；“识”是指第六意识，这是讲三心。“二意”呢？第六识叫意识，第七识叫意根；一个意根，一个意识。声闻、缘觉、权教菩萨以下统统用的是八识五十一心所这个心，凡是用八识五十一心所的都是不觉，所以他没有菩提心。菩提心一发是真菩萨，不是假菩萨，就是圆教初住菩萨；《华严经》上讲的法身大士，菩提心一发就破一品无明，见一分真性，明心见性，见性成佛。
　　这个佛，天台家所讲的，是分证佛，不是圆满佛；他的心跟圆满佛所用的心是真心，绝对不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的满月比做佛果，成佛了，圆圆满满。将菩萨比喻作月牙，你看初三初四就有个月牙了。我们要问初三月牙放的光明，跟十五的光明有没有两样？你们想想看有没有两样？没有两样，是一样的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比说佛，那个初三初四的月光是菩萨。他们都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分证佛。
　　那么菩萨有四十二个阶位，四十二个阶级。这个阶级怎么分呢？就是他这个光明是愈来愈大。像月亮从初二还看不到，初三看到月牙了，初四又大一点，初五又大一点，好比菩萨的果位愈往上升，他见的性愈接近圆满，一直到成佛，这是究竟圆满。可见得菩提心是非常非常地重要，一定要发。但是要发菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福报；就好像我们想要念研究所，先念大学，想念大学得先念中学，想念中学得先念小学，逐渐逐渐把自己的程度往上提升。佛法教学也是三个大阶段--人天的佛法，小乘的佛法，菩萨佛法。
　　④无上菩提心--一心念佛求生极乐
　　那么菩提心既然这么难，同修当中念佛修净土的人很多，净土法门在佛法里面，它是属于大乘，还是属于小乘呢？我们读了许多祖师大德的著述，都告诉我们，净土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘当中的一乘，究竟圆满的大法。那么现在问题就来了，要不要发菩提心呢？《无量寿经》上明白地告诉我们，上辈往生要发菩提心，中辈往生也要发菩提心，下下品往生还是要发菩提心，不发菩提心决定不能生到西方极乐世界。这个麻烦就大了，我们这个菩提心发不起来呀，那往生就没指望了，的确给我们一个很大很大的困惑。
　　幸好澫益大师将这个问题给我们解决了。澫益大师在《弥陀经要解》里面讲，一个人真正发心求生西方极乐世界；不讲别的，也不讲至诚心，也不讲深心，也不讲大悲心，统统都不讲了，只讲我们发一个真心求生西方极乐世界，澫益大师说这一个心就是--无上菩提心。我们仔细去想一想，澫益大师讲这个话有没有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家讲这个话真的讲到究竟圆满了。生到西方极乐世界，与佛光寿相同，那不是究竟，不是无上菩提是什么呢！所以有许许多多老太太们，没有念过书的，不认识字的；他念佛，甚至于她经都不会念，就念这一句佛号，念了几年，人家预知时至，不生病，会站着往生、坐着往生的。她要没有无上菩提心，她怎么能做到呢？证明澫益大师这一句话一点都不错，可知澫益大师给我们真正的信心，使我们知道这一念求生净土就是无上菩提心。
　　我们知道当然之理，还不知道所以然之理。所以然之理在哪里呢？在《观无量寿经》里头。它的确是有理论的依据，可见得澫益大师说话不是自己随便说的，不是他自己想的，他有经典做依据。
　　再有，念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子啊！这是讲发心重要。
　　⒉深信因果
　　第二句“深信因果”。深信因果在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨，不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的--三心圆发啦！三心：你说《起信论》的三心，可以--直心、深心、大悲心；说《观经》上的三心--至诚心、深心、发愿回向心，都可以。“圆”是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？
　　说老实话，谁不相信因果呢？凡夫不信因果。我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能啊！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见得这个事情不容易啊！
　　六祖大师在《坛经》里面说得太好了！他老人家说：“若真修道人，不见他人过。”还见到别人过失的，就不是真正修道人啊！他老人家说得还好啊！“若见他人非，自非却是左。”所以我们中国俗话说：“来说是非者，便是是非人。”这个话很有道理。谁是是非人呢？说是非的那个，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报；不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的话没错啊！“阎浮提众生起心动念，无不是业。”罪业啊！几个人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天还照作，可见得他不怕。那么这是讲的世间的因果报应。
　　这一句绝对不是讲世间的；佛菩萨哪有不知道世间因果的道理呢？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达了。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世，未来五百世，那这个因果报应，人家实在看得太清楚太明白了，哪有不知道的道理呢？因此这个地方的因果，就不是普通因果了。
　　①念佛是因·成佛是果
　　我在初学的时候为这一句话困惑了很多年，就是我读《观经》三福，这一句百思不得其解。原因在哪里呢？因为这个“深信因果”它排在菩萨这一条里头。假如它排在第一条我都不怀疑，我们凡夫都相信因果，都知道善有善报，恶有恶报；那菩萨怎么不知道呢？这怎么讲也讲不通。菩萨之外，声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛，难道这些人不知道因果报应吗？他们比我们知道清楚得太多了，所以怎么想都想不通。后来这个问题到我读《华严》，讲《华严》的时候，才把这个事情的真相搞清楚了。
　　《华严经》哪个地方让我对于这一句醒悟过来？读到普贤菩萨十大愿王导归极乐；读到十地品里面佛告诉华藏世界的菩萨们说：十地菩萨始终不离念佛。我在这个地方明白了这一句话。由此可知，我们以《华严经》的教义来看，“念佛是因，成佛是果”，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，那要登了地，他就晓得“念佛是因，成佛是果”了。那么登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛啦！这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道，那这个第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明啦！这样深位的菩萨对于“念佛是因，成佛是果”，他还不知道。
　　十地是从初地到十地，再加上等觉一共是十一地，这是菩萨位次里面最高的，我们在平常念赞佛偈，里面菩萨“摩诃萨”就是指的这个。菩萨是讲三贤位的菩萨：十住、十行、十回向；摩诃萨是初地以上到等觉，这十一个位次我们称为摩诃萨，就是大菩萨。原来华严会上这些大菩萨们，他们修什么法门呢？修的是念佛法门。始是初地，终是等觉，从始至终不离念佛，他们主修的法门就是念佛。念什么佛呢？我们也要问哪！看到文殊、普贤，他们两位是华严菩萨众里面的首领，好像是班长一样啊，这两个人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。这才真正恍然大悟！原来“深信因果”是讲的--念佛是因，成佛是果。这个因果，许许多多菩萨不知道，所以在此地告诉我们深信因果。这一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是读《华严》，不是以十七年的时间讲《华严》，今天这一句话我就讲不清楚；讲不清楚，含糊笼统就敷衍过去了，没有法子的呀！所以深信因果讲的是念佛法门--念佛是因，成佛是果；十方世界诸大菩萨都是念佛成佛的。我们往生到西方极乐世界，你看《弥陀经》上给我们讲的，西方极乐世界修的是什么呢？念佛、念法、念僧。这个“深信因果”，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
　　我们称念佛法门为难信之法，实在是不为过啊！一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常啊！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了吗？所以这个不相信，非常非常的正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，那就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了，佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字啊！
　　你看阿闍王子他们那些人过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字，他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了--我将来成佛也要像阿弥陀佛一样，这个愿没有什么大用啊！他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发--坚固信愿，一心持名，万缘放下。那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿闍王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于他这个法门能信、能解、能愿、能行。这能有几个人呢？几个人有这么大的福报？所以这一句“深信因果”确确实实不容易。
　　我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句没有一句做到啊！一点福都没有啊！怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报啊！是鼓励你、勉励你，今天我讲真话啦！我们要深深去反省，要认真地去修福，去打根基啊！这个讲真话，初学的人听到都会吓跑了，不敢来听啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。
　　⒊读诵大乘
　　底下说的“读诵大乘”。读诵大乘是菩萨重要的修行方法，这个菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多很多，为什么单单说个读诵？像《无量寿经》上讲的有受持、书写、供养……，说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？不说书写？不说供养？那么我们就晓得，佛说种种纲领之中，读诵最重要。说老实话，菩萨从初发心，一直到等觉，没有成佛之前，这个读诵经典他每一天都不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒、定、慧三学，三慧一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。
　　这个大乘经典很多，浩如烟海，我们从哪里读起呢？佛法在中国有十大宗派，大乘就分八个宗派，每一个宗派里面还有许多法门。我要先问你，你的学佛目的在哪里？这个很重要，学了之后一定可以达到你理想的目标，这个东西学了才管用。这没有目的，那就无从下手，那从学佛常识看起吧！慢慢来吧！你还没有选择嘛！一定要先选择一个法门。你修学哪一宗，你就读诵哪一宗的经典。为什么呢？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的，他念《法华经》；学贤首的，他念《华严经》；禅宗的，念《金刚经》；净土宗的，念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗？你的方向目的在哪里？你选择某一宗主修的经典，你去读去。所以一切大乘经随你自己选择。最好的选择是适合自己的兴趣，适合于自己的愿望、自己的程度，还要适合于自己的生活环境。那么你这样选择，修学就非常愉快，容易深入。选择不恰当，对自己没有好处，会带来很多痛苦。佛法教给我们离苦得乐，绝对不会教我们离乐得苦，没有这个道理的，这是同修们要把它记清楚的。如果学佛想得身心快乐、家庭美满、事业很顺利、社会很祥和，如果目标在此地，那我可以告诉你，所有大乘经典统统都可以办到。
　　但是修学大乘，此地“读诵大乘”，不是说所有大乘经都叫你去读诵。这样修学呢？对于我们现前这个阶段，你就有误会了。诸位要知道，此地讲读诵大乘是对菩萨说的，对明心见性的菩萨说的，不是对我们说的，我们如果明心见性了，所有大乘经典统统来读诵，没有问题。说实在话，这一部《大藏经》要多少时间能够把它念完，完全贯通、通达呢？在我想像当中不需要三个月就全部通达了。你说为什么原因呢？因为他是菩萨嘛！他一通一切都贯通了嘛，他没有障碍。我们今天去读《大藏经》，说实在话读一百年也不会通。你问什么原因？那不是菩萨嘛！这要搞清楚，因此我们现在不是菩萨，我们要不要读诵大乘呢？行，可以读诵大乘。我们是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
　　①发弘愿·修品德
　　大乘凡夫怎么个学法呢？佛教给我们的--四弘誓愿。四弘誓愿不但是愿，也是修学的次第。佛教给我们先发心，发什么心呢？发慈悲心。把我们的心量拓开，不要念念想个人，念念想自己，这个心量太小了。所以第一个叫我们发一个愿，“众生无边誓愿度”。什么叫度？用现代话来说，就是尽心尽力帮助一切众生，成人之美，要去协助他，去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，要发这个愿。这个把自己的心量拓开，使自己对一切众生生平等心，生清净心，然后才开始修学。
　　修学从哪里学起呢？从品德的修养做起。我们中国人常讲品学兼优，第一是品德。孔老夫子的教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，就是道德的教育，这是主要的。第二是言语，言语要有分寸，一句话说错可能引起很大的误会，可能引起身家的败裂，可能引起国际的战争，所以言语非常的重要，是一门很大的学问。第三政事，政事就是我们今天所讲技能，我们将在社会上学有一技之长可以谋生。第四才是文学，我们今天讲的艺术。我们有品德，有生活的能力，有技能，然后有多余的时间才可以学艺术的欣赏，使我们精神生活能够升华，儒家教学这是四大科。佛法教学跟这个相似，你看首先教你“烦恼无边誓愿断”，断烦恼，我们现前这个阶段烦恼太多，我们修学的重点是要把烦恼给断掉。烦恼断掉之后，我们的清净心现前了，清净心现前这才有能力学法门。
　　“法门无量誓愿学”，刚才讲了，那一部《大藏经》三个月就通达了，就有这个能力了。所以求学是要有次第的，要懂得从哪里入门。我们今天下手，诸位一定要记住“一门深入”。深到什么程度呢？深到自己心地清净；一定要把自己的分别、执着、妄想除掉。所以中国古时候，佛家的教学跟儒家的教学，相同的地方非常多。佛法教学，五年学戒，现在没有了！所以今天学佛的人很多，有成就的人不多。原因在哪里？这一个基础我们把它忽略掉了。五年学戒，学什么戒？老师的教诫。就是跟着老师，不能离开老师，老师指导你的，你要认真去学习。这个五年学戒，不是经、律、论的律藏，不是那个戒律，而是守老师的教诫。通常老师教什么呢？这就看宗派不同。譬如你学《华严》的，这五年当中老师叫你去读《华严经》，把这一部经从头到尾念得很熟，念到能够背，不给你讲意思，天天叫你念。除了念经之外，就叫你工作，常住里面许多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨练你的耐心，叫你修忍辱波罗密。读书是把你的妄想念掉，你不念经就打妄想；尤其那么厚厚一部经，一天要念个七、八个钟点，不能念错，那你就没有功夫打妄想了。用这种方法把你的妄想、烦恼去掉。念经是个方法，目的是去烦恼，恢复你的清净心。你要学天台宗，叫你念《法华经》。这个净土宗，我就叫人家念《无量寿经》，在一切经中，以《无量寿经》为第一，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部。《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部，所以你念《无量寿经》或者念《阿弥陀经》都好。《阿弥陀经》呢？那念的遍数，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大师的赞叹，是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖说：“即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个注解，也不能超出其上。”是把这个注解赞叹到了极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个份量也就相当了，否则的话经文太短了。太短了，我们修学的时间就短。《无量寿经》很短，不长嘛，所以我要求大家一天念三部。
　　②舍识用根--读诵大乘
　　你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
　　“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
　　心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们哪一位有能力亲与世尊的法会。
　　不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
　　那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
　　马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢．把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在哪里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
　　凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，哪里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
　　那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
　　所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
　　你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
　　用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
　　诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。
　　⒋劝进行者
　　三福这十句都是自利，只有末后一句是利他--“劝进行者”。
　　这个化他，不简单啊！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他，心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，“我不入地狱，谁入地狱”呢？他是真入地狱了，他入了地狱，对人没什么好处；地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益啦！他这入了地狱，很冤枉，一个众生也没度了。所以诸位这十一句细细去念，就真正明了，度化众生不是一件容易的事情，那是个指路的人，你要把方向路子指错了，你怎么办？
　　①劝人念佛
　　那个会劝人的人，自己没有成就，但他劝人念阿弥陀佛，劝人念《阿弥陀经》，念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么呢？佛是这样劝人嘛！我们也学会了，纵然没讲得清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道，他要堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不会说是念佛堕入恶道的，没有这个道理。
　　所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》，这个不会错误的。劝人念其他的经论，有一点问题。什么问题呢？怕那个法门不契机。就好像人家害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药就好了，这个人也生病了，赶快把这个药给他吃，他害的病不一样，这一吃吃死了，那你要不要负责任？这不是容易的事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病啊！最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。
　　“阿弥陀佛”可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以，什么病你吃保险没有坏处，只有好处，纵然是不能把你治好，但是不会有加重的情况，这个是万用丹啊！介绍这个不害人，介绍其他的方法的时候，如果不契机，就会害人。
　　对于“劝进行者”，“行者”是修行人啊！劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、念咒、劝人这样那样，都很危险，那个人也很好心啊！不能说他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他确确实实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目地劝进，非常危险，纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。
　　劝人学佛尚且这样的难，那么劝个人出家更不容易啦！负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果、弘法利生，那你的功德太大了，无量无边啊！如果他将来出了家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业，要加倍的重，试问你要不要负责任？怎么可以轻易劝人出家呢？
　　李老师一生，在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素；第二个不劝人受戒；第三个不劝人出家。那是你自己的事情，自己发心，这个事情他是决定不劝的。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了；你一定劝他吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒，受戒容易，持戒难啊！所以老师一生不劝人受戒，不劝人出家，这个是绝对正确的。那是真正有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法，你要看准了，就劝他，可以。劝他出家之后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素，难啊！太难太难啦！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。
　　再说我们自己得到佛法如此殊胜的功德利益，我们怎样报佛恩呢？只有一个方法，佛的愿望是希望一切众生都能够圆成佛道，成佛就是成就最圆满的德行，最圆满的学问，就是这个意思；希望一切众生都能达到究竟圆满，佛只有这么一个愿望。我们能够帮助佛，把佛教的教育普遍地介绍给众生，推荐给众生，这就叫报佛恩，“劝进行者”就是这个意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一个角落去弘扬，去介绍。这三福到此简单跟诸位介绍过了。
　　五、三世诸佛净业正因
　　后面这一行说：“如此三事，名为三世诸佛净业正因。”这一句话结论非常地重要。
　　上面讲这个三条；“三世诸佛”是过去、现在、未来；换一句话说，一切菩萨成佛都是以这三条（三福）作基础。所以这像盖房子一样，这是地基，不管你修学哪一个宗派，哪一个法门，如果没有将这个基础修好，你都不能成就。这是我们今天看到学佛的人多，成就的人少；不是不精进，疏忽了这个基础。那么今天我们有这样一个殊胜的缘分，在此地将这一段经文贡献给诸位同修，希望人人都奠定清净坚实的基础，在一生当中成就无上的道业。我的报告到此地圆满。
　　大佛顶首楞严经
　　清净明诲章讲记
　　前 言
　　方丈老和尚、诸位法师、诸位同修，这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正逢贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。
　　道场的建立，第一部应当是讲《地藏菩萨本愿经》。我们有了地，要从心理上来建设；讲堂落成，第一部确实应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国，自古以来佛门常说：“开智慧的楞严。”所以讲堂建立了，第一步当然是要开智慧。如此看来，这是很不可思议的感应。今天，虽然我们不能讲全部的《楞严经》供养给诸位，但是我们宣讲《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表大佛顶首楞严的精神，这的确值得我们珍惜。
　　下午老和尚带我来参观讲堂，我看了之后非常的欢喜。这个讲堂是标准的现代化，有圆满的现代化设备；这不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，那可以讲：到今天为止，这是全国现代道场中的第一道场。我们有幸今天来参加第一次盛会，我们都感到非常的幸运，我们感谢老和尚的赐予！这也是本寺、本省的同修，在老和尚大福报的庇护之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。
　　壹、印度国宝楞严经东传
　　《楞严经》，是一部不可思议的经典！我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。古时候，中国有许多高僧大德到印度去留学、取经，他们没有见到这部经典；玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因呢？因为当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作是国宝，其他的经典外国人可以学，也可以传到外国，《楞严经》不可给外国人学。中国法师到印度，是外国人呀！他们不肯给外国人学，也不让外国人知道，更不容许这一部经流传出境；所以，很长很长的时间里，都没有人知道有这部经典。一直到唐朝初年，智者大师始有所闻。（唐朝初年是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在这个时期建立的，对于中国佛教的影响，非常的深远。）
　　智者，是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的，所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者，像我们讲华严宗一定讲贤首大师一样。其实贤首在华严宗是第三代，为什么称他呢？为什么把杜顺、云华都忘掉了呢？因为华严在贤首才真正完全。
　　天台大师他老人家创立三止三观的教义，这可以说是他从经典里面悟出来的、发明的。在那个时候，有印度的高僧到天台山拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地，就给智者大师说：“你老人家所发明的止观跟印度的《大佛顶首楞严经》的教义，非常的接近。”这时候，我们中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。在那个时代交通不便利，要从中国到印度去，只有走路、骑马，路途非常遥远，想得到这部经谈何容易！可是智者大师非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证；看看自己发明的止观跟佛所讲的到底是不是相同？有什么差别？他当然非常渴望想看到这部经典，于是在天台山筑了一个拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，求这部经能到中国来。他每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，总共拜了十八年。他这种精神值得我们后人敬仰！
　　一直到中宗，到武则天执政的时代，印度有一位高僧般剌密谛，终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次他将这部经典藏得很好，但是出境的时候，就像现在的海关一样有严密的检查，他被查到了，当然不准出境。毕竟他是出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告就是了--你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。第一次没成功，第二次偷渡又被发现了。有这二次纪录，法师一出国，关口就特别留意。到第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典，用很小的字抄写在很薄很薄的……，大概是羊皮上，然后把经典卷起来，将自己的胳膊剖开，将经典藏在里面，等伤口长好了，再申请出关。这一次，没有检查出来，其实他把经典藏在肉里面。他是用这个方法把经带到中国来。他从海路到中国广州登陆，登陆之后，他见了广州这些寺院的高僧大德们就说，他把《楞严经》带到中国来。我们中国这些法师听了就非常喜欢。为什么呢？《楞严经》的大名，已经听了几十年了，智者大师在拜经台拜了十八年，没有见到这部经典；所以他们一听说《楞严经》传到中国来了，当然非常兴奋！经典在哪里呢？法师又要把手臂剖开，把经典取出来；不晓得他用什么东西将血水洗掉，就在广州从事翻译。可见得这部经典传来非常不容易！
　　法师是守法之人，把国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国来，在中国翻译完成，他老人家赶紧回去，向国王报告：《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。实在不得了！所以本经不像过去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德带来，是般剌密谛用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来。我们今天展开经本，不能不感激般剌密谛大师。
　　再说译场的殊胜。译场遇到了房融居士，房融原先做过武则天的宰相，后来得罪了帝王，被降级贬官，到广州来做地方官，他正好遇到这件事情，于是他从事于译场里面的纪录“译官”。所以《楞严经》的文字是出自于房融宰相之手；这是一代的大文学家，在所有一切大乘经典里面，如果讲文字之美，《楞严经》当属第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我简单的叙述，把这部经的历史介绍给诸位。
　　贰、略谈楞严经古今之注解
　　这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去在台中跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对于《楞严经》的注解我搜集很多，当时搜集了三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛老法师他在序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，就对《楞严》很留意了，一生可以说是专攻《楞严》。他在上海建立一个道场，叫做“圆明讲堂”，办了一个佛学院，叫做“楞严专宗学院”（白圣老法师就是楞严专宗学院的学生），由此可知圆瑛法师对于《楞严》所下的工夫。《楞严经讲义》在他七十多岁时完成的，“经文”是老和尚讲解，由侍者明暘法师笔记。这部讲义在台湾，由于白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对于《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《楞严经讲义》适用；因为他老人家的注解深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的讲义仍然不能够摆脱古大德所讲的范畴，但是从这个地方我们可以明了：这一部经典确实有他相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。圆瑛老法师他主要的依据，是明朝交光大师的《楞严经正脉》。今天我们这个科判，就是摘自《楞严经正脉》。
　　交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前的序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他是念佛求生净土的，大概是往生的缘成熟，他见到阿弥陀佛来接引他，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来，他有意把这部经重新作个注解，于是向阿弥陀佛告假，等他把这部经注解完了之后再往生，阿弥陀佛就准了假。阿弥陀佛走了，他的病就好了，于是注了这部大经，我们通常就称为新注。古注里面以《长水疏》为代表，《长水疏》是天台家的，依天台家的说法解《楞严》。这个不能细说，说起来要很长的时间。我们在此要了解《楞严经》是部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文之后，受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派普遍的重视。不但佛门重视，中国从前的读书人，虽然不标榜是佛教徒，他也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对他也有非常浓厚的兴趣。由此，我们可以体会到这部经典的价值。
　　叁、介绍经题
　　这部经，诸位已经拿到了，经典上面有科判，这是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。那科判记在经文上面，我们一看，经文的内容就一目了然。但是，今天是开讲的第一天，按照规矩，必须把经题跟各位作个简单的介绍。
　　本经的经题相当的长，我们这个本子是用简略的题目，他的全题是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。依照中国古人的说法，有七种原则安立经题。那七种呢？人、法、比喻三种；还有二个合起来，人法、法喻、人喻，这就有六种；第七种是具足立题，就是题目里面人、法、喻统统具足。本经的经题是属于具足立题：“大佛顶”是比喻，“如来”、“菩萨”是人，“密因”跟“修证了义”、“万行”、“首楞严”这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以“人”里面有修因证果。如果细说，“法”里面有教法、理法、行法、果法，通常讲的教、理、行、果。“密因”是属于理法，“修证了义”是属于教法，“万行”是属于行法，“首楞严”是属于果法。“如来密因修证了义”，这一句是讲如来果位上的教理；“诸菩萨万行首楞严”，是菩萨因位当中的修证，所以这个题非常圆满，非常的详细。现在按照这个题的意思，逐字细说。
　　一、“大”矣哉！真心！
　　经题我们分为几个段落来介绍。第一个是“大”；“大”指的是什么呢？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个“大”不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个“大”字。
　　大矣哉！赞叹的是什么呢？
　　所赞叹的就是一切众生的真心，包括我们每一位同修自己呀！真心就是本性，经典上常讲的真如本性，是我们自己的真心。
　　为什么一开端就赞叹这个真心？
　　佛在大乘经，特别是《楞严经》讲得详细，所以说“开智慧的楞严”。“心”包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？“唯心所现”--是我们真心显现的。佛又说了“唯识所变”。真心现的，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化，心是能现。为什么会有变化呢？识在变。“识”是什么呢？识还是心，识是心之作用。心之作用有二个，一个是能现，另一个是变现；能现法界，变现十法界依正庄严；所以我们常讲，万法唯心，万法唯识，就是这个道理。称这个能现、能变的，实在说是找不到其他的名词，不得已用这个“大”字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。
　　人家问你：“什么是一真法界？”
　　一真法界是真如本性。
　　能现、能变世出世间一切万法，《华严经》叫一真法界，《般若经》称为诸法实相。
　　世尊在世的时候，四十九年所讲的一切经，是以般若经为中心。
　　怎么晓得呢？
　　讲的时间最长。
　　般若讲了二十二年，几乎占他老人家讲经的一半时间，比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲“诸法实相”：“诸法”就是世间法、出世间法；“实相”是真相。如果我们用现代名词来讲，就是宇宙人生的真相。
　　假如有人问我们：“你们佛教经典很多，大藏经浩如烟海，这么多的经典里面说的是什么？”
　　我们要用很简单的词句答覆他，很清楚、很明白的告诉他，我们“大藏经”虽然这么多，讲的什么呢？
　　讲宇宙人生的真相。
　　一点都没错！
　　“宇宙”是我们生活的环境；“人生”是我们本人。
　　换句话说，佛四十九年说的是什么呢？
　　是我跟我自己生活环境的真相。
　　你说这个重不重要？
　　你要了解，你能不学佛吗？
　　不学佛，就是不知道自己和生活环境，那叫迷惑颠倒，这才产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能正确的明了，就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨，是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人；对于这桩事实不能够明了，我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。
　　由此可知，佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟，即禅宗所说的“父母未生前本来面目”。佛的教导，就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多，不胜枚举，有的经上讲“佛性”，有的经上说“真如”，有的经上说“圆觉”（“圆”是圆满，“觉”是觉悟，圆满的觉悟，没有一点欠缺），其实统统说的是这么一桩事情；这在净土宗里面叫做“一心不乱”。“一心不乱”有事一心、理一心，这叫做“理一心不乱”，跟华严讲的“一真法界”，般若讲的“诸法实相”是一个意思，相同的境界。在本经（楞严经）上，佛又说了一个名词--如来藏性，还是说这一桩事情，其实统统是讲一心，都是讲这个真心。
　　我们要问：佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语？说一个不就好了，为什么说这么多呢？
　　其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道佛教导的目的，是教我们开悟，因此他种种的设施，是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍，这个障碍，佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面，他老人家讲：“一切众生，皆有如来智慧德相。”即一切众生跟佛没有两样，佛有无量的智慧、无量的德能，我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了，一天到晚“糊里糊涂”的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢？佛说：“但以妄想、执着而不能证得。”佛讲，我们凡夫众生，病根就是妄想、执着。随着妄想逐渐演变，变成了所知障；执着逐渐演变，就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德，被这两种障碍障住了，我们今天在这个社会上，有很多痛苦，很多烦恼，也是根源于此。不说别的，就指学佛同修，无论是在家、出家，甚至于我们回想一下自己本人：我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了，身体不健康，一切都不方便了，眼也花了，听力也差了，要用助听器，走路也不方便，要用个手杖，这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的？什么原因而有的呢？给诸位说，他的根源还是妄想、执着。诸位仔细去研究研究，都是这两种东西，我们一身的不健康、一身的疾病，还是从这儿来的。今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们，他们听了之后点头--是有道理。因此我们的心要是健康，身体就健康。
　　心怎么健康呢？
　　离开妄想、执着，心就健康了。
　　总而言之，妄想愈多，执着愈严重，那病就愈多，也愈麻烦。所以从我们迷失本性，到现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执着。要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，一语道破这个事实真相，实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源，因此，我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。
　　这个“心”，我们不谈真心，也不谈妄心。像《楞严经》一开端，佛问阿难：
　　“心在哪里？”
　　阿难说：“心在身体里面。”
　　被佛否定了。
　　又在猜想：“心在身外。”
　　也被佛否定了。
　　阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方；我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的七处征心。
　　佛问他这个心没有说是真心、妄心；不管说的是真心、妄心，先问你：“心在哪里？”
　　找不到呀！
　　为什么找不到呢？
　　诸位要晓得真心是本性，妄心是真心迷了以后，把他圆满的作用丧失掉了，只能够有部份的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称为妄心，所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界，十方无尽，三际无穷，所以阿难执着在某一个地方，那是错误的；如果离开执着，那就对了，佛就会点头了。
　　为什么每说一个地方，佛都反驳他呢？
　　就是他执着。
　　执着是局限在执着范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论，“心”是属于本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给他取个名字叫“如来藏”；“藏”是藏的意思，“如来”就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情里面，所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉；开悟了，就叫做“修证了义”。“了”是明了，“义”是义理，也就是事实真相。
　　要怎么修才叫“了义”呢？
　　怎样修叫“不了义”呢？
　　我们学佛的同修，假如在这一生当中要有成就，这是我们关键的一个大问题。你要是“了义修”那就快了，那这一生决定成功，会开悟；如果你修的是“不了义”，这一生开悟就没指望了。由此可知，“了义”是非常非常重要，我们到底下再给诸位细说。
　　在因地的时候就叫菩萨；正在修学还没有证果，向这个目标、方向努力精进。“菩萨”是梵语，翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生，烦恼、妄想、分别、执着，他都有，但他现在往觉悟的路上走；妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。果地上，我们称他做“首楞严王”。他真正开悟了，诸法实相真正明白了，在楞严会上就叫他证得首楞严王；这一部大经最重要、最微妙的就在这里，佛在此地用一个“大”字来赞叹，来赞美他。如果再观下面题目里面的细节，“密因”就是大因，“了义”就是大义，“菩萨万行”就是大行，“首楞严”是大定；所以“楞严大定”，这也为我们显示出修行，特别是在大乘佛法里面，关键是在定，这是我们同修不能不知道，不能不留意的。由此我们能够推想得知，凡是与大定有妨碍的，都是不了义。了义不了义，在这里我们总算能够区别出来，辨别清楚--帮助你得大定的是了义，妨碍你修大定的是不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门，大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚，认明白具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，他一切都大。前面跟诸位说过，教具足四大类--教、理、行、果。“密因”是理，“了义”是教，“万行”是行，“楞严”是果，我们受持这一部经，这是古大德所说的，依大教，解大理，修大行，证大果。而《楞严经》里四种清净明诲，是修真实了义的大根大本，是本经最重要的一段。
　　一九七七年，我第一次应香港佛教同修的邀请，在九龙、香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续四个月。当时香港有一位大德--海仁老和尚--那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》，香港佛教界称他作首楞严王，是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有这么一面之缘，第二年他老人家圆寂了。那时他问我：
　　“你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍，《楞严经》里面，哪一卷最重要？”
　　海老是教宗《楞严》，但他是参禅的，就参禅的人来讲，第六卷最重要，这个清净明诲是属于第六卷后半部。
　　第六卷前半部呢？
　　是“观世音菩萨耳根圆通章”，学禅这一部份最重要。
　　如果念佛法门修净土的呢？
　　那就“大势至菩萨念佛圆通章”最重要。
　　如果是学教的呢？就是研究教理的。
　　那可以说《楞严经》从头到尾都重要。
　　所以你无论学哪一个法门，哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的；特别是“清净明诲”这一段，无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打得很坚固，建筑物才能盖得成功。所以这一段经文，是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修，要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛、学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定说一句话--你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多，念佛总希望得念佛三昧，总希望这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。
　　有很多人念佛到最后不能往生；为什么不能往生呢？
　　这个基础没有啊！所以我们要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。以上是“大”的意思。
　　二、佛顶--楞严经
　　“佛顶”，是表法的意思；法就是这部经典里面所说的教、理、行、果。这部经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法不一样，有很大的不同。
　　古德说：《华严经》、《法华经》好比是佛的全身。
　　这一部呢？
　　是佛的头顶。
　　换句话说，这是极力显示这一部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位。《华严》、《法华》是佛的全身，《楞严》是佛的顶，所以经典圆顿到了极处；圆是圆满，顿是顿超，绝不在《华严》、《法华》之下。
　　“佛顶”是最尊无上，用以显示这一部经典里面所说的法门。依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。
　　佛在这部经上为我们显示，“佛顶”最妙没有人能见到。
　　为什么见不到佛顶呢？
　　佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子；看不清楚意思就显示：这一部经典法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨，都不能完全透彻的明了。这是用“佛顶”二字来比喻，来显示。
　　三、如来密因
　　“如来密因”，“密”是秘密的密，“因”是因果的因；如果用三因佛性来讲，这就相当于正因佛性。
　　什么叫正因佛性？
　　正因佛性就是讲本性，本性是我们成佛的正因。《大乘起信论》里面讲的“本觉”，是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲本觉本有--本觉人人都有；虽有，因为有妄想、分别、执着，结果是迷而不觉，本来是觉，现在是迷了。在《楞严经》里面，佛说这是二种根本里面的根本。哪二种根本呢？第一种是“成佛”的根本，成佛是它。第二种呢？是九法界“流转”的根本。我们用真跟妄来说，一个是真本，一个是妄本；真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，这才叫密因。
　　这个密因在哪里呢？
　　我们要找不到这个根本，那用什么东西修呢？
　　如果修错了，这就很冤枉，我们这一生精神、光阴都会白白的浪费掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出来。
　　但是许许多多学佛的人没有去探究这个事实，虽然讲学佛，并不是真正在学佛，真正学佛一定要把这个事情搞清楚、搞明白--佛告诉我们这就是讲的“真心本性”。
　　在哪里呢？
　　佛说：近就在我们六根门头。从近处说，就是我们六根门头。从远大来讲呢？尽虚空，遍法界，无所不在。所以圆赅万法，十法界依正庄严都是它。
　　我们现在修学从哪里下手？
　　佛在本经教给我们，就从六根门头下手。
　　交光大师为什么说古来大德注的《楞严》他不满意。他什么地方不满意？他有个道理：就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的--《楞严》所请的跟智者大师发明的三止三观非常接近，于是古大德就用三止三观来解释《楞严经》；这是交光大师不满意的地方，他觉得《楞严经》真正的意思没说出来。他怎么个解释呢？他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，这的确是不一样。因为三止三观没有离开心、意、识，而佛在本经里面教我们，确确实实不用心、意、识，是离开心、意、识用根中之性。交光大师提出来“舍识用根”，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以他的注解，值得佛门四众弟子敬佩，他就是提倡“舍识用根”，这个“根”是指根中之性。譬如我们凡夫眼见色，用什么见呢？用眼识；耳听声，用耳识，这个大家学过一点“唯识”都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么呢？识是分别、执着。六根分别外面六尘境界，就叫做六识；意识分别力量特别强，七识末那执着的功能特别盛，阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性，染污了、障碍住了，这叫做病根。因此，真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到，佛教给我们另外一个方法--用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见；我们听声音不要用耳识去听，用闻性去听。也就是说，我们假如会用六根的根性，那就真正把“首楞严”得到了，那就非常恭喜了，你这一生当中必定有非常伟大不可思议的成就。其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上呢？《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书，菩萨开宗明义就教诲我们：用什么样的心态来接受大乘佛法呢？他教我们三点：一、离言说相，二、离名字相，名字就是名词术语，三、离心缘相。诸位想想这三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那用什么呢？当然是用“根中之性”嘛！这跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，这就是“舍识用根”。
　　“密因”，为什么佛把这一桩事情说做密因？
　　它有很深的涵义。一般小乘根性的人，执着的心特别重，佛说这个“密”就是破小乘坚固执着的过失。又说了一个“因”，“因”对什么人说的呢？是对于大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融、无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道；但是怎么样呢？不认真修行，这个就是“有解无行”。佛特别说个“因”--你修因不圆满不能证果，解没有用处；解了以后一定要去实行，要真正把它做到。只懂得一点佛法，不能认真确实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失，所以佛特别提醒他修因的重要，因此用“如来密因”。
　　《楞严经》里面讲三种大定：奢摩他、三摩地、禅那。这三种是阿难请教世尊提出来的。因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所讲的一切经，他几乎都没有漏失，每一会都参加，因此奢摩他、三摩地、禅那，这些名词他很熟，所以在这一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的，是叫做“首楞严大定”。这首楞严大定，阿难没有听过，所以他问这三个意思，“如来密因”也就是答覆阿难尊者这个奢摩他，所以奢摩他加上一个“妙”字--妙奢摩他--表示不同于一般经论所说的奢摩他。“奢摩他”的意思偏重在止，“止”就是把所有一切妄想、分别、执着止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近；实际上是不是这个意思呢？还不是，比那个止的工夫还要进一层。刚才说过了，其差别主要就是用心不一样。天台止观“用意识心”，佛在此地讲的奢摩他、三摩地、禅那，虽然也是止观的意思，但它是“舍识用根”，它是用六根的根性，天台止观是用六根六识，差别在这个地方；所以很像很相似，实在是不一样，这是研究《楞严》，先要搞清楚的。
　　四、修证了义
　　“修证了义”，这在三因佛性里面相当于了因。“了”是明了，换句话说就是智慧，没有智慧就不能够明了，有了真智慧才能够真明了。因性起观叫做“修”，禅宗里面常用的术语叫“观照”，这叫真修。
　　什么叫做观照？
　　观照的意思：我们六根接触外面六尘境界--眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法；耳所听到的音声，都叫做声法；乃至于我们的意（心里会想），起心动念我们都叫它作法。六根所对的是色、声、香、味、触、法（六尘），六根对六尘，如果不用分别、执着，也就是像马鸣菩萨讲的，真正离言说、离名相、离心缘，这就是“观照”。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识就不是观照，这就是教我们用“见性”见。《楞严经》对于这个问题，的确说得详细，就是见性见佛讲了十段--十番显见。说明我们在日常生活当中，如何应用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，而外面境界清清楚楚，明明了了，这叫观照；假如我们对外面境界，起心、动念、分别、执着了，这个观照就失掉了。观照是慧，失掉观照是迷；观照是悟，失去了观照是迷。迷悟在这个地方啊！佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中，要常常训练观照，因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨，六根接触六尘境界统统用观照，我们会用了，那就叫菩萨。“观照”工夫得力了，真有力量了叫“照住”，这是观照有很深的工夫。照住是什么境界呢？就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了禅定；在净土里面讲，他得事一心不乱。“照住”之后工夫再进一步叫“照见”。你看《心经》里面：观自在菩萨，行深般若波罗密多时“照见”五蕴皆空……。他照见了。照见就是禅宗里面的明心见性，大彻大悟，净土里面的理一心不乱，教下讲的大开圆解；说的名词各不相同，所以马鸣菩萨教我们不要执着名词，要离名字相，要晓得不管怎么个说法，都是说这一桩事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执着，名相都是假的，何必去执着、去争论呢？没有意思！只要说的是一桩事情，怎么说都可以。佛陀他的真正用意是教我们离名字相，所以一桩事情他不说一个名相，说了很多名相；说一个怕我们执着，说很多我们就可以不执着，知道是说同一桩事情。
　　我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色，叫观照；耳听声，也叫观照；六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。《楞严》所提倡的就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里呢？我眼见色、耳闻声，学什么呢？学不起心、不动念、不分别、不执着。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定、慧等运。定、慧双修在那里修呢？就在日常生活当中，处事、待人、接物；我们常讲对人、对事、对物，就在这个里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。
　　用功最方便、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨，给我们做示范，给我们做修行的榜样，这就是二十五圆通章。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是耳根圆通章，大势至菩萨为我们示范的是念佛圆通章。但是二十五种方式里面，最圆满、最善巧、最殊胜的，无过于大势至菩萨念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨，圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色、闻声怎么不起心、不动念呢？见到外境，阿弥陀佛！听到音声，阿弥陀佛！统统转到阿弥陀佛上去了。这个方便啊！如果我们不念阿弥陀佛，见色、闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心、动念，全归到一句佛号上去，用这一句佛号，代替一切分别、执着、妄念。这个方法妙极了！所以大势至菩萨与他志同道合的同修同伦，都是修这个法门--一句佛号--从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门。“不假方便，自得心开”，“心开”是什么？就是照见。工夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定，大势至菩萨这个方法，比其他二十四位，包括观世音菩萨的耳根圆通还容易、方便，尤其是特别的稳当、快速。所以修净土的，《楞严经》最重要的部份，真正的精华，就是“清净明诲章”跟“大势至菩萨念佛圆通章”。这二段经文，对我们今天修行人来说非常切要，对我们关系很密切，我们能够掌握，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以这个修跟其他修的方法真的是不一样，它以观行为修，不是历事造修；历事造修时间就长远了。佛在大经常讲，菩萨从初发心要修行成佛，须要经历三大阿僧祇劫，须要经历五十二个阶级。这一句话我们要听清楚“菩萨造修”；我们是不是菩萨呢？不是菩萨。我们没份哪！什么样才是菩萨呢？是不是受了菩萨戒就是菩萨呢？受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨啦！那么菩萨的标准是什么呢？《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》，乃至于《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是“初信位”的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次，最低的是初信位的菩萨；初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白--要断尽三界八十八品见惑，从这里算起。那么我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽？我不说别人，说我自己一品也没断。所以假菩萨啦！佛教里有一个名词叫“名字菩萨”，就是有名无实；受了菩萨戒有名无实，真实的菩萨要断尽八十八品见惑。可见得不容易、不简单啊！正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，这才跟着大势至菩萨学。有什么好处呢？带业往生啊！假的也会变成真的呀！这就是这个法门的好处，除了这个法门之外，假的怎么修也变不成真的，唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标、方向不变，假的会变成真的。“带业往生”其他法门里头没有，这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到极处啊！诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是，你采取这个法门，就算再重的业障都可以成就；不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有份。真正是非常稀有的一个法门！所以这个地方讲“修证了义”，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧祇劫，一生当中就圆满了，就成就了！这真是求之不得啊！我们就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学；在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛。一生当中成就，这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人；佛在《无量寿经》讲这不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。
　　那么“修证了义”，依照古大德的讲法是：解六结、越三空。这个说法正如前面所说的，对于修禅的人来讲，非常的有效。理论虽然不错，实际上用功，确实不是一桩容易的事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结，虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手；换句话说，一根解除，六根就圆通了。单是一根的六结，就相当不容易。这六结：一动，二静，三根，四觉，五空，六灭，愈往后面愈难。咱们不要说这六个了，就是第一个，你能不能把它断掉？能不能把它解开？“动”，简单的说“起心动念”。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个“动”这个结解除了；它在定中，是“静”这个境界。那么解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在“静”里面，他的果报就在四禅天，出不了三界。必须六个结都解开了，才能够明心见性、大彻大悟，所以这个说得简单，做起来确实困难。
　　民国初年，虚老法师可以说是近代天台宗的一位祖师，他老人家住在香港几十年，也在香港圆寂，老人家高寿，九十多岁才往生的。他曾经讲过他一生当中所见到的，所听说的，修禅的人得定的，他见过，听说过；修禅得定，入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深；至于禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。他说：念佛往生西方净土的，真正往生，临终不生病，预知时至，站着走的，坐着走的，一生当中，亲眼看见的就有二十多个人，听说的那就多了，那这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站着、坐着走的，这是真的一点都不假，这种人往生可以说是我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有；由此可知，净宗的成就确确实实比禅宗来得容易。
　　因此“修证了义”，就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫“都摄六根，净念相继”。这八个字就是“修证了义”，就是修了义、证了义。那么现在问题来了，这“都摄六根，净念相继”，怎样都摄六根呢？这是个问题。我们不晓得怎么样都摄六根，那你就想到底下一句“净念相继”，“净念相继”，必定都摄六根。怎么样做到净念相继呢？都摄六根就净念相继。所以这二句可以互相做注解。我们真正用功着重在最后这一句。我们念佛的人很多，大家都念，你符不符合这个标准？这个标准就是“了义”的标准。“净”是心地清净，如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了；“净念”一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做净念。“相继”就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们：念佛要不怀疑、不夹杂、不间断，这就是“净念相继”，这样念必定“都摄六根”，那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然六根都摄了，所以这个是念佛人“修了义”。
　　“证了义”呢？依照净宗的讲法，采取《大势至菩萨念佛圆通章》的证了义，就是大势至菩萨所讲的“不假方便，自得心开”，这是“证了义”，就是一句佛号念到底。“不假方便”就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张禅净双修，那就是借重禅来帮助；有人主张，密净双修，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们：用不着！一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。净宗所说的正助双修，这个正修是持名，助修还是持名，莲池、蕅益大师，都是这样教导我们的。所以“修证了义”扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的“发菩提心，一向专念”，《弥陀经》上所讲的“一心不乱”，这个确确实实是净宗的修证了义。
　　五、诸菩萨万行
　　“诸菩萨万行”，在本经里面讲，可以说是缘因助修。我们讲三因佛性，“如来密因”是正因，“修证了义”是了因，“诸菩萨万行”是缘因，这缘就是助缘。在净土法门里面，大势至菩萨给我们讲得很明白。他说，他与五十二同伦（志同道合），统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛；初发心一下手，就采取这个方法。当中经历的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说从初发心，一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的；不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。五十二个阶级，也要略微说说，这是属于佛学常识，特别用在历位所修，就是像我们念书一样，一年级、二年级、三年级……，按部就班的来修学。可是各位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教；“顿教”是顿超的，不是一个阶段，一个阶级，向上提升的，它是圆顿的法门。“十信”，在《楞严》教义里面说“全根力而植佛种”，“根”是五根，“力”是五力。也就是说圆满的五根、五力--大乘成佛的种子，这叫信位。“十信”，在《华严经》上没有地位的。为什么呢？十信位的菩萨道力还不够，进进退退不稳定，所以他没有地位。“十住”呢？这就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是从“初住”菩萨说起的。破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子了；他跟诸佛如来，智慧、德能可以说完全相同，在唯识里面称为同生性。明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。同、异简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨，也是用根不用识，这相同的；“十信”位的菩萨，是用第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子；真正佛子用心一定要跟诸佛相同。再往上提升就是“十行”，“行”是修行。心同佛，愿同佛，修行也要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里看，没有利益自己，只利益别人，所以往往对六度的修学，都不是很情愿，不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么呢？一切众生跟自己有密切、不能分割的关系存在，这个诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的，所以如来果地上讲“同体大悲，无缘大慈”。我们凡夫只知道自己的儿女、儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空、遍法界，所有一切有情众生，跟自己是一体。见了性就知道了。为什么呢？虚空、法界，是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲（世间人讲的爱心），他是平等的、没有分别的、清净的；他没有污染、没有分别、没有执着，这个是菩萨。利他才是真正的自利，这个里面的理很深，事非常之广。
　　再往上，智慧就更高了，事、理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生。所谓“回向众生，回向菩提”，菩提是正觉；“回向实际”，“实际”是真如本性，把自己我、法二种执着全都突破了，也可以说二种执着都消除了。往上再提升，那就是圣位的菩萨了，十住、十行、十回向是三贤，十圣就登地了。地上菩萨的境界，跟如来果地上是非常接近，念念与真如本性相契；十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛，并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨，哪个地方他的缘成熟了，他就到哪个地方示现成佛；所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位。
　　圆顿的根性，最重要的是在初发心，如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实一帆风顺。怎样保持初心不退呢？这实在是关键的问题，这里面有因、有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确确实实成熟了，这是真因。“善根成熟”我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中了脱生死、圆成佛道的机缘成熟了。诸位想想这多么可贵啊！无始劫来的修学，这一生当中成熟、成就。在这个时候，一切诸佛菩萨统统都来照顾你、帮助你，这是缘；缘殊胜啊！有胜因再加上殊胜的缘，你成就了--这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就。那么话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾，确实是没有怀疑的。诸佛菩萨对我们的照顾无微不至啊！这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，“缘”是不是真的成熟了。
　　什么叫真的成熟呢？真成熟的人是什么样子呢？
　　我再告诉诸位，真正因缘成熟的样子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛念到底，问什么都不知道。
　　问世间法……，不知道！
　　问佛法……，也不知道！问其他事情，他也不知道！
　　这就是因缘成熟的人。他这一句佛号老实念下去叫“老实念佛”。他能够站着往生，坐着往生，预知时至，这个人是真正因缘成熟了。
　　什么人因缘没成熟呢？
　　问世间事，都知道！
　　问佛法，也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦……，他往生不可靠啊！纵然有人助念，也未必真的往生，那就缘不成熟。所以诸位要记住，真正因缘成熟了，这个人老实了；也就是真正一心专念，因为他明了，这个法门得来不容易啊！得到之后，要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜！
　　凭什么能往生呢？
　　刚才讲过“净念相继”，就这四个字，你把它做到了，决定往生；要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语！哪有这个道理呢？再说得明了一点，不怀疑、不夹杂、不间断，一天到晚就是一句佛号。
　　⒈成佛之行--祖师的典范
　　我们看古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教，样样都通达，学得很多，到晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧啊！禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，老老实实念到底，他成功了！那叫真正觉悟，真正回头啊！我们看晚近最著名的莲池大师，在他年轻的时候，学教、参禅，他样样都通，晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了；诸位看《竹窗随笔》，就能够看到他修学的经历。蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的工夫，对于律宗也有很深的造诣，在当时有人称他律师，他对戒律很有研究，到晚年统统丢掉了，也是一部《弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。近代的印光大师，他宗、教通不通呢？你们念念《印光大师文钞》就知道了。他早年在普陀山住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面引经据典，我们才知道印光法师，每一宗的教义他都通达了，晚年住在苏州灵岩山寺专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看，印祖他的关房（很小），他念佛的地方，还保持他老人家在世原来的样子，没有动；他的小佛堂里面，只供一尊阿弥陀佛的佛像，一个厢房，一本阿弥陀经，其他什么都没有。佛堂的陈设那么的简单，可见他心专，没有杂念了。这就是缘成熟的样子。无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕、效法的；尤其是我们生在现代这个乱世。
　　有很多同修来问我：我们台湾安不安定？大家很关心！
　　这世界上，哪个地方安定呢？
　　找不到啊！最安稳的地方还是西方极乐世界啊！而且西方极乐去还很容易，我们现在想移民到外国，不太容易，相当困难；到外国拿一个居留权，不容易啊！要到西方世界拿永久居留权，是很容易的一桩事情，刚才讲了，“都摄六根，净念相继”，就拿到了，决定得生。所以是真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么呢？懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧；一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。
　　六、首楞严
　　“首楞严”，是音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禅那，而是叫做“首楞严”。当然奢摩他、三摩地、禅那也是定，不过不是圆满的定，“楞严”是圆满的大定。
　　那么我们要问：“首楞严”大定究竟是什么呢？
　　《楞严经》上二十五位菩萨（就这二十五圆通章）所修的都是楞严大定。换句话说，这种定就是如来果地上的定，许许多多的法门都能修得，并不是特定执着哪一个法门，才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定；大势至菩萨提倡念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定，这是我们必须要知道，必须要明了的。要肯定认清楚念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。
　　“首楞严”这句梵语，释迦牟尼佛自己在经上，为我们解释叫“一切事究竟坚固”。古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这是“穷彻诸法根本本源”，也是禅宗里面常常标榜的“彻法底源”。“彻”是彻底，究竟彻底的明了通达。“诸法”是一切万法。如果一切万法的根源，真的都明白了，都清楚了，这时候才见到法法无非实相啊！中国禅宗，在过去大彻大悟的人，确实是不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗语录里面看到过，达到这个境界虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相了，他对于宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用生灭心、妄想心。生灭心就是念头，一个念头生，一个念头灭，反覆的用这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现象呢？生灭的现象。有情众生有生、老、病、死；无情的众生：植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，这都是生灭的现象。假如“彻法底源”了，他看法就不一样了；他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭，像《法华经》上所说的“世间相常住”。
　　我们看是无常，怎么他看是常住呢？
　　是真的。
　　见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的“入般涅槃”。般涅槃就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的“入无生法忍”，“法”是一切万法，“无生”就是不生不灭，“忍”是同意、认可；佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意呢？他见到了，佛所讲的没错，确确实实是事实，这是证得“首楞严”的境界。我们自己有没有入这个境界，有没有证得，实在讲不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间，是不是还是生灭相？如果看的现象是生灭相；那没有证得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不灭，那就入了首楞严的境界了。佛，实在讲非常慈悲呀！世间许许多多的现象，佛在《楞严》给我们讲了它的真相。譬如说“七趣原无”。《楞严》讲世间法，讲得特别详细。通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。七道从哪里来的呢？六道我们晓得有天、阿修罗、人三善道；另有地狱、饿鬼、畜生三恶道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修罗、人这三道里面，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道。《楞严经》讲七道的经文很长，说得比其他经典详细，特别是地狱道讲得最详细；地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。
　　佛为什么把地狱说得这么详细？
　　这是他老人家慈悲到了极处，惟恐我们不小心堕到地狱。地狱堕进去很容易，出来很难，因此讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，入了非常非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，就可以体会到一些。
　　本来没有六道，这是真的。
　　六道从哪里来的呢？
　　“六道”从我们迷失了自性之后，变现出来的幻象。
　　我们用个比喻说：“梦”本来没有。
　　这是我们同修们都会承认的。
　　“梦”是假的、没有的，可是你晚上有没有做梦呢？
　　真的在做梦。假如这个梦做得很长，没有醒过来，那梦里头真的有苦、有乐啊！醒过来才晓得，这原来是假的，根本没有这回事情。六道就是这样的，堕落在六道里头没有超越，就是在做大梦。所以佛在大乘经上讲“梦幻泡影”，很有道理啊！哪一天一下觉悟了，超越六道了，才知道做了一场大梦。
　　六道轮回，这是梦境；做了一场大梦，这是真的。但是你不觉悟。你就没有办法摆脱。
　　梦虽然是假的，在梦中确实有苦、乐的感受，这个苦、乐的感受是真实的；就像我们现在在六道里面，身心所受的是有，不能说它没有，真的是有五阴炽盛魔。“魔”是折磨、伤害、破坏；五阴是色、受、想、行、识。所有一切的障碍、魔恼（烦恼），把它总归纳，不外乎这五大类。这五大类，《楞严经》也说得特别详细，每一类给我们说了十种，一共是五十种阴魔，我们要认识它。真正能认识它，纵然魔境现前，我们也不会受影响，不会伤害我们的道业。
　　怕的是什么呢？
　　我们不认识它；不认识它，就会被魔控制了，就要上它的当，我们的道业、修行就受它的障碍。如果认识它、明了它，它不会伤害我们，也阻挠不了修行，所以佛告诉我们，一定要预先认识；因为这是每一个修行人，此界、他方没有一个例外的，在修行路上都会遇到的。
　　为什么我们会遇到呢？
　　因为我们这个身是五阴身，身就是色、受、想、行、识；既是五阴身，怎么能够说遇不到五阴魔呢？所以遇五阴魔是必然的，这个是不足为怪的，问题是我们要认识它，要明了它；也就是常说的，我们要认识自己、认识环境。
　　佛给我们讲的四无碍法界，无障碍啊！特别是理事无碍、事事无碍，如果我们把《大佛顶首楞严经》所说的事理真正明白透彻，华严境界不难契入了。契入的方法，我们还是用这一句“阿弥陀佛”。用大势至这个念佛法门是比较容易，也非常稳当，一切诸佛如来异口同音在劝导我们、勉励我们修学这个法门，他确实是有道理的。这是说得“究竟坚固”，始终不坏的首楞严的意思。
　　经题合起来讲，这是释迦牟尼佛首先对这个法门发大赞叹--用“大”字来赞叹--赞叹我们的真如本性，把它比做佛的头顶；这个意思就显示这个事理，以及修学的方法在大乘法里面至高无上，是如来的密因，是修证的了义，是诸菩萨无量的行门。无量的行门，以我们念佛来讲，蕅益大师说得最具体、最明了。他说：“一句阿弥陀佛，圆摄五宗，该罗八教。”“五宗”是讲禅宗。禅宗六祖以后，分五个支派，所以五宗就是代表整个的禅宗。“该罗八教”，换句话说，这一句阿弥陀佛，圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，这就是“诸菩萨万行”。我们一句阿弥陀佛，就把诸菩萨万行统统修圆满了。这个不可思议啊！这是真的。这《大势至菩萨念佛圆通章》，我过去学《楞严经》，以及早年讲《楞严经》，都没有注意到，都是把他当一般的经文忽略过。到什么时候才醒悟过来、觉悟过来呢？是看到净土五经，忽然之间觉悟了。净土五经里的《大势至菩萨念佛圆通章》，是印光大师从《楞严经》里头，把这一段经文抽出来，编在净土四经的后面，成为净土五经。他这一提出来之后，我就明了了，再仔细把《圆通章》念几遍，发现这一章的经文，它不但是《大佛顶首楞严经》的中心、精华，印祖把它编到净土里面，这一章经文，就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》，诸位要晓得，那是《大般若》的心经，《圆通章》是净土宗的心经，念佛法门的心经；不但是念佛法门的心经，实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经，真正不可思议！所以诸位是愈念愈能体会，愈念愈明白，这体会、明白就是我们普通讲的开悟。你只要一味的念去，你必然能够体会到这二百四十四个字的精华。实实在在它能够指导一切修行人，在一生当中圆成佛道，这就是它精华所在之处。上包括等觉菩萨，下至地狱众生，九界众生，这一段经文平等普度；这还得了吗？这是很多人没有体会到、觉察到。说实在话，要不是印祖这一招，我也不会注意到这一段经文，它这一提示，我们才看出来，才觉悟到这个不容易，实在是难得。
　　诸菩萨万行，我们如何来圆修我们明了了，才能够真正契入首楞严之果。
　　首楞严的果什么时候得到呢？
　　往生不退成佛就得到了。
　　所以我们不要急着现前得到，现前要着重在修因--修证了义，我们着重在这边，不久的将来，一定证得首楞严的大果。
　　七、经
　　“经”字是通题，常常讲经都说到，一般讲法包含着贯、摄、常、法四个意思，我们在此地就把它省略掉了。
　　肆、四种清净明诲
　　现在我们看《楞严经》里面重要的一段--《清净明诲章》。
　　《楞严》全经的中心是二段经文，第一是《楞严经》第五卷最后一段，《大势至菩萨念佛圆通章》。另一段是我们今天所选的，第六卷最后的《清净明诲》。《大势至菩萨念佛圆通章》是这一生修学，圆满成就《首楞严》的总纲领，总指导原则；而这一章是重要的补充。
　　补充什么呢？
　　《念佛圆通章》里面修行的关键是“净念相继”。这个“净”的标准如何？这一章就是讲一个净宗，为我们讲“净念”的标准。
　　古德劝我们念佛，常说“持戒念佛”。在三无漏学里面，因戒生定，因定开慧；《首楞严》是圆满的大定，当然，它的根基是“净戒”--戒律清净到极处，才能够证得圆满的大定。因此佛菩萨悲心特重，教导一切众生。如果你真正觉悟了。
　　什么叫真正觉悟呢？
　　我这一生当中，决定要超越六道轮回，决定要往生净土。
　　你有这个见解，有这个愿望，这叫做真正觉悟，这就是《无量寿经》上讲的发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋--西方极乐世界虽然想去，有的时候还不愿意去；这个没觉悟，这就是刚才讲的“缘未成熟”--半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想离开六道生死轮回的人，佛就把这个净戒的标准给我们说出来。如果不是这个标准，那么换句话说，你所修的依旧是六道轮回里的福报，所谓是“世间有漏福报”，来生享福。
　　来生享什么福呢？
　　像我们现在这个社会，做大官的、发大财的……，享这些福。
　　我们要把眼睛睁亮一点，看看这些做大官、发大财的，是不是真正在享福？今天我们看一看，我们也看明白了，他们实在没有福报；因为财发得太大了，就有许多人找麻烦，又怕强盗，又怕小偷，防不胜防；再看那个绑架，都是找有钱的人，像我这没有钱的人，人家不会绑架的。有钱，苦不堪言！这财不是好东西。那做官呢？在台湾，你们在电视上看到的，哪一个做官好受！日子都不好过。我看到这些现象，才不敢做官，也不敢发财。所以这个世间有漏的福报，不是好东西，还是认清楚，选择西方极乐世界，遵照佛陀的教训，认真的来修学。
　　所以《楞严》不仅是对禅有重大的帮助，它对大乘佛法，任何一个宗派、法门，都给予最基础、最扎实的修学开示，所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视，《楞严经》上这二段经文。
　　一、修行最重要的纲领--
　　戒·定·慧三学
　　佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
　　“阿难”尊者，是我们大众的代表，佛叫着阿难，就是叫着我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。“毗奈耶”是梵语，翻成中国的意思是戒律。现在佛教经典我们编辑成为三藏经典，三藏是经藏、律藏、论藏，“毗奈耶”就是律藏。世尊当年在世，对于戒律讲得很多，常常教训弟子。所谓“修行三决定义”，即修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。这“三决定义”，就是戒、定、慧三学，此地佛说的言语非常简单，但是含义是无量的深广。
　　所谓“摄心为戒”的戒，真的不一样。大乘，“戒”是净的意思，没有比此地要求得严格，要求得圆满；如果不能摄心，就不叫做戒了。
　　一定要摄心；什么心？
　　清净心、平等心、正觉心。
　　《无量寿经》在经题上，也是明白的给我们显示出来“清净、平等、觉”；“清净”就是戒学，“平等”是定学，“觉”是慧学。所以经题上，戒、定、慧三学具足；不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正归依处；清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。
　　学佛，学的是什么？
　　就是学这三桩事情。
　　所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这一定要认识清楚。
　　学佛入门，先传授三归依。
　　传授什么呢？
　　把佛法修学的纲领传授给你。纲领有三条，我们叫三归依。“归”是回归，“依”是依靠。我们以往迷惑颠倒，现在佛教我们从迷惑颠倒回来，这叫归，回归。依真实的智慧、依真正的正觉，这叫做“归依佛”；佛是正觉、佛是觉悟、佛是智慧。换句话说，以前我对人、对事、对物，感情用事，感情是迷，现在我要理智做主，不迷了，我用理性来判断，无论对人、对事、对物，都会做得恰到好处，圆圆满满，我有了依靠，依靠自性觉，依靠智慧，这叫做归依佛。过去我们对于宇宙、人生的想法、看法错误了，这个错误的就是迷。我现在从这些错误回过头来（回归），我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫做“归依法”。所以“法”是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。“归依僧”，僧代表清净，六根清净一尘不染，我们远离一切污染--精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，甚至于现在身体的污染--回归到清净。我们要清净心，我们要清净身；身、心清净，这叫做“归依僧”。所以佛法修学一入门，就先把这个修行的原则，修行的纲领传授给你，这叫做传授三归。“三归”大家要记住：一、归依佛，觉而不迷，二、归依法，正而不邪，三、归依僧，净而不染。只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三归。这出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三归。
　　问题是：你是不是真的受了三归呢？
　　关键在此，如果真的接受了，那从今而后，思想、言行、动作，一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是真正的三归弟子，是佛的学生。若是受了三归还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了！那你到佛门来受三归；受的什么三归？受到的是迷而不觉、邪而不正、染而不净；你怕你的迷、邪、染还不够多，还要再受一次，那还得了！那就大错特错了。这是诸位同修统统要搞清楚，搞明白的。我听说我们这一会，也有不少同修，想要求受三归，我今天在此地，都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授，那个三归证书不重要，是你心地里头真正回头，这个重要，这是诸佛菩萨承认的。
　　千万要记住，受三归依是接受佛法修学最高的三条指导原则，不是说归依某个法师，那就糟啦！那你就迷惑颠倒。你明明是归依三宝，不是归依某法师。“归依某法师”是邪知邪见，迷而不觉；你迷上这个法师，喜欢这个法师；又分别那个法师，我就不喜欢他，我不归依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里头有分别、有执着，你已经染污了、不清净了。所以说归依某一个法师，又认为这个法师是我的归依师，给诸位说你归依的决定是迷、邪、染，你对三归完全不明了，完全不懂。法师是代表僧团，为你传授三归，你接受三归之后，住持三宝也是我们的老师，我们要尊重；我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人，都是我们的老师，这就对了。要确实明了，这个传授三归的法师，他是僧团的一个代表人，他传授，他做证明你是三宝弟子，千万不要搞错了。
　　如果说归依一个人，这个人是我的归依师，那个不是我的归依师，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。
　　为什么有这么重的罪业呢？
　　因为僧团是和合僧团。
　　你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒，这个是盗僧团里面的物品，结罪最重。为什么最重呢？因为僧团不单是一个国家、一个地球，僧团是尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人，统统都有份；那你结罪，就太重啦！所以他堕落也重。
　　僧团是和睦的，是一体的，如果分别这个是我师父，那个不是我师父，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在的党派一样，你在党派里头制造分裂，在国家里头制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没办法说的，诸佛菩萨都说不尽。我们必须要晓得，僧团要和合（六和敬），尽虚空、遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三归要明了，千万不要发生误会。
　　三归是戒律的基石（基础），受戒一定在三归之后；先有三归的基础，在这个基础上建立戒学，然后以戒学为基础，建立定学，在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三归是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚、坚固，之后盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。因此，我们讲三无漏学之前，先把三归的大意，给诸位作一个简单的说明。
　　“摄心为戒”，大势至菩萨告诉我们“都摄六根，净念相继”，你看“都摄六根”，戒学圆满了；“净念相继”，“净念”是定，“相继”是慧，定、慧就成就了。可见大势至菩萨教我们修学的方法“都摄六根，净念相继”，也是圆满的三无漏学。在这一章经文里面，特别着重在“净念”。这个“净念”的标准，实在讲是在摄心。
　　戒学广义的讲法是“守法”，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的，何况律藏里面许许多多的戒条，在现代已经不适用了。
　　为什么不适用呢？
　　因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的，就像我们大家在一块常住，我们有常住公约。所以寺庙里有常住订的规矩。世尊那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态、生活方式、风俗习惯、文化背景都不相同；就好像法律一样，我们今天把美国的法律搬到台湾来，适不适用呢？不适用。那现在我们把三千年前古印度的法律，搬到我们现在台湾来用，当然不适用，这是同修们要知道的。它的条文不适用，但是它的精神适用。条文要修改，就像法律一样，过一些年要修订一次。
　　为什么修订呢？
　　不适于现代社会了。戒律条文要修订，但它的精神不变。它的精神是什么呢？
　　就是“诸恶莫作，众善奉行”，这是戒律永远不能变更的精神。
　　戒律传到中国之后，在中国做了一个大弧度的修改，以适合于我们中国人。这个主持修改的人是百丈大师。“马祖建丛林，百丈立清规”，清规就是戒律的中国化、本土化、现代化。从这一次大弧度的修改之后，每一个朝代、每一个寺庙，都作小弧度的修改。因为中国地方毕竟太大了，有很多个省分，而南方人跟北方人生活习惯也不相同，所以必须按照此地现在的生活方式，来调整、修订，我们一定要遵守。因此“戒律”就是法规，像国家的宪法、法律还包括风俗习惯、道德观念，这也都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情；不犯法、不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲“心安理得”，这是真正的持戒。
　　在戒律里面，所有条文都能够修改，但是有五条基本戒律，千年万世都适用，超越了时间，超越了空间；在三千年前适用，现代还适用；在古印度适用，在中国也适用，这就是五个根本戒条--不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒。这是古今中外，大家都认为正确的，所以这五条叫做根本戒；其他的那些戒条，都要随时代、地区来修订，才能够适用。“五戒”是根本戒律，是不受时、空限制的，这是我们必须要遵守的。
　　“三无漏学”，“三”是戒、定、慧三条，容易懂；“漏”，是比喻。譬如茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到需要了。佛用这个，譬喻我们每一个人，真心本性本来具足无量智慧、无量的德能；现在这个智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。从什么地方漏掉呢？戒、定、慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不会漏掉。因此，“漏”也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执着的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我们戒、定、慧这三学（三种方法），可以防止我们功德的漏失，所以叫它做“无漏”学，这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点，就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说的许许多多的经论，把它总归纳不出这三大类--戒学、定学、慧学。但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校教学生，编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后纪录下来成了经典；因此，他并没有专门讲定、专门讲戒，我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么呢？譬如这部《楞严经》，在三藏里面是属经藏，虽是经藏，这一段讲的是戒律，可见得每一部经里面，戒、定、慧三学都有，统统都具足。那么我们编三藏经典，怎么编法呢？按分量的多少。以这部《楞严经》来说，里面讲定的经文很长；讲戒律的呢？只有这一段，不长；所以我们就把他归到经藏。假如这部经戒讲得多，定讲得少，我们就把他归到律藏。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里也有讲定的，也有讲慧的，看它分量的偏重，我们来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。可见世尊的教学，确确实实就是教我们这三桩事情；为我们说明为什么要守法？为什么要持戒？持戒的好处、功德、利益在哪些地方？我们明白了、了解了，自然就欢欢喜喜地去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们，他只是循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜地去接受，这是教学法的高明。因为守法，我们身心安稳，这是修定的基础。人做了亏心的事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他修定不会成功；纵然修成定也不是正定，一定是邪定在里头。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。唯有心真正定下来，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修、不要求。为什么呢？决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定；戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫；得到定之后，自然就开慧了；小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧，所以智慧不要求。
　　我们看古今这些念佛的人。我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，但他念佛念到工夫成熟了，他真的开智慧了，智慧一现前，他样样都通达，样样都懂得。
　　那么我们要问：“既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要急着去往生？这是不是太自私了？是不是不慈悲呢？”
　　我们凡夫看好像是这样，其实不然，度众生要缘分。他虽然开悟了，但是没有法缘，纵然他跟人家讲经说法，人家不相信啊！在这种情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生，绝对不是他的寿命刚刚好到了。不是的，没那么巧！是他工夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由--说法度众生。除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走；所以说缘尽了就走，还有缘，就必须要留在这个世间。我们明白这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。
　　“四种清净明诲”是四条重戒。是五戒里面前四条，是超越时间，是超越空间，不但我们这个世间，一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这五条戒也是共同的戒学，不会有一丝毫改变，这都是共同的科目，基础的基础。
　　二、戒淫
　　1．不淫则无生死轮回
　　阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。
　　交光大师这个科判就是注解，注得很清楚。这四重戒，他老人家首先为我们说明：“戒是定、慧的前方便。”也就是修定开慧的基础，如果没有“净戒”，就没有办法得定发慧。这个净的标准，要依佛在本经所说的。
　　我们学佛的同修，在此地是修念佛法门的占多数；念佛为什么不能得“一心不乱”？甚至于我们把标准往下面再降一点--工夫成片。
　　念这么多年的佛，工夫成片也没有得到；参禅不能得禅定，学教不能得圆解，这原因在什么地方？
　　我们在传记里面看到，古来那些大德，无论出家、在家，似乎修学得这些境界好像都不难，时间也不太长，利根的人三、五年就得到了，钝根的，十年八年成就的很多很多；为什么我们今天得不到？细细的去追究其原因，就不难明白，是我们自己基础的工作没有做好。像盖房子一样，地基没有打好，虽然拼命往上盖，总是盖不成功，道理就在此地。
　　尤其是现代人，学佛很时髦，不但在国内，就是在国外也挺时髦的，对于经论很喜欢，谈到戒律就摇头了；而且对于戒律，还有一种误会。什么误会呢？认为戒律是生活的规范。说到戒律就会想到；这是三千年前古印度人的生活规范，不适合现代人。因此，把戒律就舍掉了。纵然留一点形式，也没有认真去体察，当然更没有认真去修行，这是我们念佛为什么不能得工夫成片，参禅不能得禅定的根本原因。所以交光大师的注解，一开端就给我们说出：戒是定、慧的基础；“前方便”就是基础。
　　通常说到戒律，总是说杀、盗、淫、妄，把“不杀生”摆在第一条；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩萨戒它还是第一。但在“楞严”会上，佛为我们宣说四重戒，是把“淫戒”摆在第一，它的次第是：淫、杀、盗、妄。为什么排列顺序跟通常戒律不一样呢？交光大师在此地也为我们说明：诸佛菩萨接引一切众生是以“慈悲”为本，“方便”为门。慈悲为本，“不杀”是真实的慈悲，所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样，这部经它的因缘很特殊，教起因缘跟其他经不一样，是阿难启请的，与阿难的修学有着密切的关系，这在本经第一卷里面，说得很详细。
　　这部《楞严经》怎么来的？发起的因缘是什么？
　　阿难，我们知道他是释迦牟尼佛的侍者，在佛诸大弟子当中，他是“多闻”第一，又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许许多多的佛经，这些经典都是阿难尊者集结流传给后世，他对我们后世众生的恩德，实在是非常非常之大。由于多闻，对于修行就疏忽掉了。诸位要晓得，佛法是解门、行门并重，阿难着重在解门，着重在经教，把真正修学疏忽了。
　　这个行门修的是什么呢？
　　这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个定字，无论是哪一个法门，哪一个宗派，统统修的是禅定。所以大家不要误会禅宗才修禅定；那其他的不叫禅定了吗？都是一桩事情？只是各宗各派，他用的名称不一样；禅宗叫定，净土宗叫一心不乱，教下叫做止观。你看天台宗，有天台摩诃止观、天台小止观；贤首华严宗有法界观，这是名称不一样，其实都是修定，换句话讲，统统修的是一心，“一心”就是定。楞严会上我们看二十五圆通章，这二十五位菩萨，代表着不同的宗派，虽然宗派不同、方法不同，他们所修的都叫做首楞严大定。这个是明白告诉我们，佛法修学的中心是定，戒是帮助我们得定，是重要的手段，舍离戒而得定，绝对不可能；如果有可能，佛不必对我们这样的强调戒律，不必对我们如此严格的要求；可见得戒是修定唯一的真实基础，我们不能不重视。
　　阿难对于理论非常有兴趣，天天在研教，疏忽了修定，于是乎这一次遇到了摩登伽女就遭了难，其实这是他自己工夫不够，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿难。世尊知道这个事情，在王宫里面应供之后，来不及说法，赶紧回去帮助阿难，解除他的困难--佛顶放光，光中化佛，化佛说出五会楞严神咒，佛派文殊师利菩萨，将这个楞严神咒带到阿难处，把阿难救回来。于是阿难尊者这才真正觉悟：有解无行，没用！这才要求世尊教导他真正修行。一个真正修行的人，在戒律当中，淫戒是第一。
　　所谓“一切众生”，这是讲六道里面的众生；“皆以淫欲而正性命”。
　　你为什么会在六道里面投胎、舍身、受身呢？
　　就是这个淫的念头没有断。换句话说，这个念头不断，就出不了三界。诸位要记住，淫的事没有，仍然不行，你有淫的念头就不行；粗的念头没有，有细的念头还不行。
　　佛在经论上常说：财、色、名、食、睡，地狱五条根。淫欲是色。五欲里面的“色”，跟五蕴里面的“色”不一样；五蕴的色是代表整个物质界，五欲里面的色，是指男、女色。一切六道众生，不能超越三界轮回，佛跟我们说：决定是三恶道的时间长，三善道的时间短。这个经上有个譬喻说：“头出头没。”把三界比喻做苦海，头出--从海底头升出来，呼吸一口新鲜空气，这个时间短；栽一个筋斗又到下面去了，这个时间长。下面是三恶道，上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们，六道众生在人、天二道的时间很短，机会很少，在三恶道时间很长，机会很多。原因在哪里？贪着财、色、名、食、睡，贪着五欲、六尘。五欲里面最严重的是色，所以佛在此地，第一个就把生死的第一个、最主要的因素，为我们提出来了。教导我们：如果你真的想在这一生当中，要超越六道轮回，那你就必须要遵守不淫戒。念佛求生净土，也不能离开这个原则；这个淫的念头不断，你念佛的工夫再好也不能往生。什么原因呢？因为有一条绳索绑在娑婆世界，这个绳索没有解开，阿弥陀佛在招手接你，你去不了啊！这个地方有人拉着你，就是这个念头妄念在拉住你，使你不能往生；所以说必须要把它断得干干净净。因此，佛在此地，一开端就把生死根本说出来。
　　“若诸世界六道众生。”这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。“诸世界”，不只是我们娑婆世界，换句话说，十方三世一切诸佛世界，只要有六道众生都是这个情形，都离不开这一个原则。佛讲“其心不淫”，心里头真的把淫欲的念头断干净了，那他就“不随其生死相续”。“生死相续”就是六道轮回；他“不随”，就超越六道轮回了。由此可知，只要这个念头不断，他就决定出不了三界，决定还要受“生死相续”。这是佛把这个真相为我们一语道破。这个事实真相，晓得的人太少太少了。诸位一定要知道，世尊开门见山的把事实真相说出来了。
　　汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。
　　“汝”，是叫着阿难，同时也是叫着我们。我们今天念佛，希望得到一心不乱，一心不乱叫做念佛三昧；实在讲工夫浅的--工夫成片，都叫做念佛三昧。“念佛三昧”是总名称，以工夫浅深来分，通常分为三等，最浅的是工夫成片，其次是事一心不乱，最高的叫理一心不乱。
　　我们也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？
　　是要超越三界。
　　“尘劳”是三界六道的代名词。“尘”是污染，三界六道都污染我们的真心本性，所以用一个尘来做代表；“劳”是烦恼，我们晓得三界之内，充满了见思烦恼，见思烦恼不断，就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了，《楞严经》上讲，他们的定功很深--九次第定；世间禅定（四禅八定），那个定功虽然是很深，出不了三界，一定要到第九定把见思烦恼断掉了，这才超越三界。也就是本经里面讲杀、盗、淫、妄，他连念头都没有了，真的这个妄想断掉了，这样才能够超越三界。如果“淫心不除，尘不可出”。换句话说，出不了六道轮回。
　　或许有同修要问，这个事太难啦！
　　是难。
　　净土宗讲的带业往生；我这个念头没有断，能不能往生呢？
　　我在此地老实告诉诸位：断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。伏是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用。灭断难，伏断容易，这部经上讲的是灭断。为什么呢？这部经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界；修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。
　　伏断是什么呢？用一句阿弥陀佛把念头控制住了，有人比喻叫石头压草；其他法门斩草除根，那当然是很彻底；净宗不必斩草除根，用石头把草压住就行了，看不见了，它不起作用了，这样就能往生。所以净宗的成就，比其他法门真的来的容易。我们说老实话，这个净戒，我们一生当中不容易成就，五欲、六尘这个妄念要断是真难；但是这一句佛号，念得工夫得力把妄念伏住，我想每一个人都做得到，这是净宗法门无比殊胜之处，古德讲这个法门叫“万修万人去”，就是这个道理。当然，我们明白事实的真相，努力在断除这些烦恼，你断得愈干净，当然愈殊胜。我们把烦恼伏住，带业往生是生凡圣同居土，如果我们能将烦恼断掉，那往生西方极乐世界就生到实报庄严土。这不一样，修学其他法门，将妄念断掉了，像经上讲的真正清净了，灭性亦无了，他的境界才是方便有余土的境界，我们净宗要有了这个境界就到实报庄严土的境界，这个不能相互为比的，这就显示出净宗修学是真的是叫“易行道”，比起一切法门来说--容易、稳当、快速，一生圆满成就。
　　⒉淫心不断·必堕魔类
　　底下一段，佛给我们说明，你修行要是不断淫念，不但不能出三界，必堕魔类--妖魔鬼怪。这一段经文是：
　　纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。
　　“智”从哪里得来的呢？
　　不断淫念当然决定不是真实的智慧。
　　我们晓得真实智慧是从清净心生的，是从真心本性里面流露出来的，那是般若智慧。此地所讲的智慧，就是佛法中常说的“世智辩聪”--世间的聪明智慧，他有。“禅定现前”，这个禅定是世间禅定，如果修学得非常的如法，那就是经上所讲的“四禅八定”，这一种禅定现前的时候，我们一般世间人要是看到了，也会非常赞叹。譬如他一入定，能够十天、半个月不出定；甚至于定功更深的，一入定可以二、三个月才出定，我们看到这种人，必然是五体投地，佩服得不得了！这真有工夫，这是得禅定的。
　　得禅定能不能出三界呢？
　　不见得。
　　假如他有这个工夫，又一心念佛求生净土，那决定成功，决定得生。如果他不求往生净土，将来一定往生色界天、无色界天，不能出三界。如果他这个淫念不断的话，他就堕到魔道去，那就非常非常可惜了。
　　“魔”的特征是什么？我们用什么方法来认识他？
　　前面跟诸位报告过，魔不要怕，要紧的是你要认识他。你认识他，就不受他的害，他也障碍不了你。你要不认识他，你就上当了，你受他的害，他会障碍你。
　　“魔”的特征就是“淫心不断”。这就是魔，这决定不是佛，纵然打着佛的招牌，他的淫念、淫行不断，我们就知道这是魔王出现了。
　　上品魔王。
　　“上品”是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至于讲经说法也头头是道，或许也有些神通（有定就有神通）。神通根据《楞严经》上所讲的二种来源，一种是从禅定里面生的，另外一种是魔附身。后一种神通不是这个人的，是魔附在他的身，于是乎这个人有神通了，魔要是离开了，他这个通的能力完全失掉了。“佛、菩萨决定不以神通做佛事”，换句话说，不用这个方法来接引大众。
　　中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。
　　这一些妖魔鬼怪，在我们现今这个社会里面，《楞严经》上说得很清楚、很明白，所谓是“邪师说法，如恒河沙”。这个时代，这些人很多很多，如果我们不认识他，学佛要是跟他学，是不会成就的；到最后纵然你学得很好，也变成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他们自己称说，他是成佛了，是成菩萨了，或者说他是佛菩萨再来的，但他的教诫当中，决定不禁止淫欲的念头，甚至于还赞叹，那麻烦就更大了。
　　⒊辨别佛魔
　　底下这一段，科判是“预辨佛魔教仪”，就是佛教给我们，你预先能够辨别哪个是佛？哪个是魔？换句话说，佛、魔你都能认识清楚。
　　我灭度后。末法之中。多此魔民炽盛世间。广行贪淫。为善知识。
　　佛这个讲得清楚、明白。释迦牟尼佛灭度之后，末法时期，我们现在正是末法时期。佛的法运一万二千年，分为三个时期：第一正法时期，是佛灭度后一千年，这个时候佛法非常纯正，没有变质。时间愈长，这个承传就生了变化，所以到第二个一千年，佛法渐渐变质了，没有那么纯了，叫像法；“像”是相似，还像个样子，“相似”，不完全正了。到了第三个一千年以后叫“末法”，佛法是愈传愈模糊，大幅度的变质了，这叫做末法时期。末法有一万年，一万年之后，佛法在这个世间完全消失、没有了，叫灭法。我们这世间没有佛法了，必须等另外一尊佛在我们这个世间又出世了，他讲经说法，这个世间才会再有佛法。
　　下面一尊佛是谁呢？
　　弥勒菩萨成佛。弥勒菩萨什么时候成佛呢？
　　《弥勒下生经》里面，释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚，以我们这个世间年月来计算，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才到我们这个世界来成佛。由此可知，这个世间有佛的时间很短，没有佛的时间很长。弥勒佛下来这个年代怎么个算法？诸位读经就晓得，弥勒菩萨现在住在兜率天弥勒内院，就是菩萨修行的道场。兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天，是我们这个世间的四百年，一年也照三百六十五天计算，四千年这个数字一乘，就是弥勒菩萨到我们这个世间来示现成佛的年代，这个计算不会差误的。
　　现在是释迦牟尼佛末法时期，末法一万年，已经过了一千年，现在是第二个一千年的开端，换句话说，末法还有九千年。佛在《无量寿经》、《法灭尽经》里面，为我们说出将来佛法统统都灭尽了，最后灭的是《无量寿经》。
　　那最先灭的一部经呢？
　　就是我们现在讲的这部《楞严经》。《楞严经》最先灭，《无量寿经》最后灭--佛法灭尽了，它住世还有一百年；由此可知，《无量寿经》的功德不可思议。
　　本段是说佛灭度之后，“末法”就是指我们现代。现代这个社会是，“多此魔民炽盛世间”。“炽”是形容词，像火烧得非常地猛烈，这是比喻；“盛”是盛行。在这个世间“广行贪淫，为善知识”。这在三、四十年之前，还少见，偶尔听到，不常听到，现在无论是在国内，或在国外则常常听到、时时听到，甚至于还有特别提倡双修的。那就是这部经上所讲的，他是真正的善知识吗？自命为善知识，佛不承认的。如果不幸跟他们学，佛在此地告诉我们：“令诸众生落爱见坑，失菩提路。”这个就是受他的害。受害之人多，我们也遇到了不少，有少数觉悟了、回头了，这是幸运的；还有一些执迷不悟，那就难讲了，这后果不堪设想，真的是非常可怕的事情，学佛不能不辨别清楚。
　　汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。
　　在佛法里面常说的三摩地、奢摩他、禅那，这三种定的名称，古德在《楞严经》注解里面讲得很清楚，大多数古德有一个共同的说法：“三摩地”，我们以天台止观来讲偏重在止，“止”就是止息一切妄念；“奢摩他”偏重在观。诸位要晓得止里面也有观，观里面也有止，只是偏重不一样；“禅那”是止、观并重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以说的是三摩地；我们通常讲断烦恼，“断”就是止的意思，因此，佛告诉我们，要真正修定。我们念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《弥陀经》上讲的一心不乱，那就一定要先断心淫；这个不但是讲事上，连念头都不能有，有念头，对于三昧都会产生障碍，你决定得不到。前面讲你纵然禅定现前，那是世间禅定。四禅八定是世间禅定；出世间的禅定，就是超越三界六道的，这一种定功你得不到。为什么得不到呢？被淫念障碍住了，这是必须要知道。这不仅仅是释迦牟尼佛一个人这样教导我们，你看佛再说，“是名如来先佛世尊”；换句话说，释迦牟尼佛以前，一切诸佛教化众生，没有第二个例子，统统是这个方法。下面的词句非常肯定；“第一决定清净明诲”，“决定”是非常非常的肯定，清清净净、明明白白的教诲，必须要牢牢记住，要依教奉行。
　　⒋不断淫欲是魔教
　　底下佛再说明，确定我们修行成功与失败关键到底在哪里。
　　是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。
　　这段佛先举一个比喻；比喻好懂，所以佛在大经里面，常常用这个方法来启发我们的智慧。
　　为什么说不断淫欲，你的禅定就不能成就？
　　这个比喻说“如煮沙石”。我们晓得煮饭要用米才能够煮成，你放一锅沙、一锅细石头，想把它煮成一锅饭，那是决定不可能的。所以佛讲了“纵经千劫”，这是说煮的时间很长；你煮得再长，还是热沙，还是热石头，它决定不会变成米饭。为什么呢？它不是米，米才是蒸成饭的根本，这个不是。同样的道理，大定是清净心的成就，心不清净怎么能成就大定？
　　汝以淫身。求佛妙果。
　　这个就错了，求佛的妙果是要清净心；这个《无量寿经》的经题上，就明白的为我们显示修行的纲领--清净、平等、觉。这是讲真修的人，希望在这一生当中真正成就的人。换句话说，我们在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《无量寿经》上所说的，无量劫来曾经供养无量诸佛如来，如果没有这样深厚的善根，你今天不可能遇到第一法门，纵然遇到了，你也不会生欢喜心，也不会信愿受持。由此可知，听到这个法门生欢喜心，一心想学，就是你无量劫的善根成熟。
　　过去生中这样长的时间修学，为什么没有成就呢？
　　现在读这一段经文，我们才恍然大悟--我们这个淫欲的念头没断，被它障碍了，所以没有成就。这一生当中，把这个事实搞清楚了，搞明白了，我们一定要把这一个障碍去掉；去掉这个障碍，在这一生当中决定成就，决定得生净土。一旦生净土，就是一生当中圆成佛道，这不但是我们自己的愿望，也是十方一切诸佛对我们的期望，我们真能做到，便不辜负诸佛如来的恩德，不辜负诸佛如来的教导。所以一定要深深体会佛对我们教导的苦心，一定要依教奉行。如果在因上错，底下说：
　　纵得妙悟。皆是淫根。
　　得妙悟，有没有？
　　有，确确实实有。
　　这妙悟从哪里来的呢？
　　一个是他修定；刚才讲他不是没有定，他真的有定（世间禅定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫闻法的熏修，过去生生世世佛法的熏修，这个善根成了妙悟。可惜的是：他烦恼的根没有能够断尽，他学佛最后学成魔了，关键在此地。所以佛说：
　　根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅槃。何路修证。
　　“根本成淫”，就把佛法误导了。这个误导有二种：一种是有意的误导，另一种是无意的误导。无论是有意、无意，都要负因果的责任。自己耽误了一生，这不能怪人，这是自作自受；误导大众，这个罪过不得了。众生有缘遇到了正法，他这一生明明能成就，你把他拉回来，依照你的法门修学，最后还堕落三恶道，这个罪过就重了，所以说是“必不能出”。有道是：“以盲引盲，相牵入火坑。”“火坑”是比喻地狱，地狱很容易堕入，很难出头。前面曾经跟诸位提到过，佛在《楞严经》上，为我们说明世间法的真相，给我们讲七趣，而地狱这一道说得特别多、特别详细，佛的用意，就是给我们提出高度的警告，希望我们小心谨慎，决定不造地狱的罪业；上面这些是地狱罪业。“如来涅槃”，简单的说就是证成佛果。“何路修证”，根本成淫了，决定不能证果。这是诸佛如来第一清净明诲，我们怎能够不相信！怎么能够不牢牢记住，依教奉行！
　　⒌淫欲！身心俱断·断性亦无·才能成佛
　　底下这段开示就更重要了，真正给我们提出严格的要求。
　　必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。
　　这五句话，诸位同修一定要多念几遍，牢牢地记住，这是佛对于这一生当中，想圆成佛道的人，提出他的要求。不但是“淫机”，“机”就是动机、念头。不但身要断，心也没有，身心俱断；如果真的达到这个境界，我们念佛“事一心”决定可以证得；如果达到下一句的境界--断性亦无--那就证得“理一心不乱”了。理一心不乱，往生西方是实报庄严土，上上品往生。我们纵然不能做到“断性亦无”，一定要做到“身心俱断”。这个事情说起来容易，做起来很困难。原因在哪里呢？原因是我们无始劫以来的烦恼习气。淫欲，我们学佛的人知道不好，很想把它断除，它偏偏断不了，偏偏有这种意念现前，这就是无始劫的烦恼习气在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有这样的深，怎么办呢？净宗，佛教我们念佛，佛号不夹杂、不间断，佛号有力量能够把这个烦恼伏住。何况大经里头常说：“我念弥陀，弥陀念我，我想弥陀，弥陀想我。”自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无始劫的烦恼自然不生。这都是真心专念，必然得到的感应；感应的大小，感应的明显与否，是在自己信愿的坚定恳切。如果一心要离开娑婆世界，一心求愿往生净土，那这个感应的力量就大了，就显著了。能符合这个标准，那于佛菩提我们就有希望了。“斯可希冀”就是有希望、有指望；用在净宗里头，就是“决定得生”。至于往生到西方极乐世界品位的高下呢？那是你自己修持工夫的浅深。所谓“工夫的浅深”，实在说就是你清净心的纯度，心愈清净，工夫就愈深，品位就愈高，这个事实是如此。
　　如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　波旬是魔王的名字。假如我们亲近一个善知识，他教导我们的跟佛在《楞严》上讲的一样，这是佛说的，这是佛教，这是佛门的善知识，我们可以亲近他；假如他说的跟佛讲的不一样，他不断淫欲也可以成无上道，那跟这个就不一样了。不断淫欲也可以修行，这决定是魔说的，这不是佛说的。所以这段未后是教我们辨别什么是佛？什么是魔？从这个地方清清楚楚、明明白白把魔的特征为我们说明了。
　　三、断杀生
　　⒈杀生不能出三界
　　--不杀生则无生死冤家
　　第二“断杀”，“断杀”不但是灵性高的人不能杀，即使微细的小动物，蚊、虫、蚂蚁……，都不可以杀；不但不能亲手去杀，也不能劝别人杀。不但如此，看到别人杀生要是生欢喜心，都是很大的过失。
　　阿难。又诸世界六道众生。
　　我们要把佛这句话看清楚，这不是我们这个世界，十方诸佛世界都不例外。
　　其心不杀。则不随其生死相续。
　　超越三界六道轮回，确实不简单，杀、盗、淫、妄这四条都要清净；三条清净了，一条不清净都出不去，都成了妨碍。这才真正明了：我们无始劫修行，为什么搞到今天还是这个样子！换句话说，四条没有全断啊！断一条、断二条、断三条，还剩一条你都不能成功，必得四条断得干干净净。这四条排列的顺序，它的妨碍有轻重的差别；纵然是轻，像妄语是轻，也必定造成不能成就的决定因素，所以不可以把它看轻，佛讲这叫四重戒，真的一点都不错。这是讲杀生不能出三界，原因我们要多想想，细细的研究。佛给我们说的道理，这些事实：
　　第一、淫心，是我们本身罪业的根源，诸位要晓得世间许许多多的罪业，都从这里生的。世间人常讲业障深重，这个是业障的根源。
　　第二、杀生，杀生是冤亲债主的根源。我们修行，好多人障碍、好多事情阻挠，这是外面来的力量。为什么有这么多人障碍呢？冤亲债主。冤亲债主怎么结下来的呢？杀生吃肉，从这个地方结下很深的怨恨，我们凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚明明白白。
　　⒉杀心不除必堕鬼神道
　　--冤鬼缠身·行者落入神道
　　在现在社会里面，我们常常听到，也常常遇到，有冤鬼缠身。我在香港遇到，在台北、美国也遇到这种人。他为什么找你不找别人呢？他跟你有冤仇，他来报复的啊！倓虚老法师在香港佛七当中讲的开示，他这个录音带，现在我们还保留，高雄净宗学会就有。里面说了一个修禅的人，这个人是谛闲老法师的徒弟，倓虚法师也是谛闲老法师的法子；换句话说，就是倓老的师兄，参禅的，工夫很不错，当时因为谛闲老法师是学教的，他是清朝末年天台宗的祖师，徒弟要学禅，他也不障碍，就把他送到当时中国禅宗第一道场--镇江的江天寺（即金山寺。）白蛇传里的金山寺也叫江天寺。因为这个寺，是在长江里面的一个岛上，四面都是江水，所以叫江天寺，是民国初年禅宗最兴旺的一个道场。他在禅堂里面参学，住了十几年，工夫用得很得力，被方丈老和尚赏识，把他提升到首座和尚。寺庙里头，首座和尚地位仅次于方丈。一做了首座和尚，他的烦恼起现行了，换句话说，这个定力就不够了。因为归依的徒弟多了，供养也多了，名利心生起来了，架子也大了……，这个麻烦了！护法神跑掉了、走了。诸位要晓得，工夫得力的时候，有护法神保佑你。无论是出家、在家，只要真正如法修行，都有护法神保佑你。心不在道呢？护法神就走了。护法神一看你变心了、退转了，他就走了。这护法神一走，冤家债主就找来了，他就着魔了。
　　他着魔怎么样呢？
　　看到没有人在，他就投江自杀；被人看到了，把他救上来了。没过几天他又去投江，幸好又被人救回来。这方丈老和尚就慌了--首座和尚常常闹得要投江自杀，整个道场受了很大的影响，搞得人心惶惶，大家修定都产生了障碍，这就不像话。于是通知谛闲老和尚（他的师父）赶紧把他带回去。老和尚住在浙江温州天台山，这就到了镇江，把他这个徒弟带回来，一路平安无事，没有特别的症状。当时不晓得，事后我们才能体会到老和尚的威德护持他、保护他，使他那个冤鬼不敢贴身，所以一路上平平安安的回到天台。因为他曾经做过首座和尚，在佛门相当有地位的，所以寺庙特别给他一间寮房，对他很礼遇、很优待，早殿他上不上都没有关系，算是老修行了嘛！如此过了几天，有一天早晨吃早饭的时候，没有看到他来，老和尚说：“睡懒觉，睡到这个地步就不像话了！”
　　就叫庙里的查房：“去看看，怎么还没起来？”
　　查房去敲他的门，没有人应，没有声音：“这就奇怪！怎么敲也没有人答应呢？”
　　把门打开，房间里没有人，他房间后面的窗户打开了。
　　一想：“大概从窗户跳出去了。”
　　回去报告老和尚。
　　老和尚一听：“不好啊！恐怕又出事了！”
　　因为天台山旁边，也有一条小河，虽然没有长江那么大，也能够淹死人哪！他这一定出事情，赶紧顺着河边去找，分头去找。走了半里多路，找到了，他已经死了，尸首浮上来了。结果他还是跳水死了。
　　老和尚把他尸首捞起来，叫几个人抬到庙里面去给他办后事，念念经给他超度。已经死了，没法子啦！
　　正在这个时候，他有一个女儿来了。这才知道，他在没有出家之前结过婚的，他学了佛执意要出家，太太不答应、不同意，他还是出家了，因此太太跳河自杀，所以那个鬼就是他太太。原先他自己修行有工夫，有护法神保佑，这个冤鬼没有办法贴身，到他名利心一起，道心失掉了，护法神走开了，他太太就找到他了；所以他三次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊里糊涂的；原来是这么一回事情。他的女儿那个时候很小，父亲出家了，母亲自杀了，她亲戚抚养她长大，也嫁人了。这个时候，哭哭啼啼的到庙里来了。谛闲法师看到她来了：“很好！正要找你，你的父亲出了事情啦！”他的女儿哭哭啼啼的讲：“昨天晚上做了一个梦，梦到爸爸妈妈今天去上任。”
　　老和尚一听：“上什么任啊？”
　　她说：“他们去做土地公去了；爸爸做土地公，妈妈做土地婆。”
　　谛闲法师一想，恍然大悟！他那个庙门口没有多远，刚刚有座土地庙，里面塑了新的土地公在那里安位，原来是他们两个！
　　老和尚常讲：“你看，学佛一辈子，参禅几十年，到最后落到一个土地公啊！”
　　土地公是鬼道里的鬼神，就是鬼道里面的村长、里长，就这么个地位。所以他常常提醒大家，这个名利心一起就完了，就堕落了，非常可怕！他这个也是间接杀生啊！因为他的太太是为了他出家才自杀的，还是出不了这一条--杀生。出家不容易，家亲眷属要商量好，不商量好，不同意，那麻烦就很大了。他真的有怨恨心，他死后常常找你麻烦，常常要拖你下水；这个是被太太拖去当土地公！
　　汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。
　　前面第一个是“淫心”，第二个是“杀心”，一定也要断得干干净净。
　　纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。
　　“大力鬼”叫做鬼王，像我们世间人，中国人所拜的城隍；城隍就是鬼道里的县、市长。阎罗王等于鬼道里面的总统，他是鬼王，上品的就变成这些了。
　　中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。
　　这是中品的，我们台湾也很多。许多鬼神庙里头，什么元帅、王爷公……，都是属于这一类。下品呢？就变成“地行罗刹”了。这些鬼有帮助人的，也有害人的。总而言之，孔老夫子教我们一个原则没有错，“敬鬼神而远之”。“杀心不除，必落鬼神道”。这部经是三千年前，佛在印度说的，后世的我们来做印证呢？果然没错！刚才我们讲的，谛闲法师这个徒弟，他倒不是有意做这杀心，他是无意的让他太太自杀了，也仍然逃不出果报的追索，这是很不好的一桩事情。
　　⒊岳飞沦为鬼帅
　　另外有一个很明显的例子，这个故事是四十年前，我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士在我们台湾佛教界贡献很大，台湾印经处是他老人家创办的。这是台湾早年，台北第一家有佛经的，最早提倡印经的。那时候，老居士已经七十岁了，他给我讲一个真实的故事。他说在宣统三年，也就是民国前一年的时候，他还年轻，在家乡温州的乡下。他邻村有一个举人，在前清中过举的，家庭环境还不错，是个独生子；因此，中了举之后，没有做官，很孝顺，在家里陪他父母，奉养他的父母。结了婚，有一个很小的小孩。有一天，他中午睡午觉做了一个梦，这个梦非常清楚。他说，梦到有一个人敲他的门，他在梦中睡午觉，他就起来开门，他不认识这个人，是个当差的，是军人的打扮，送一封信给他。
　　问他：“你这里有没有某人。”他一看，是自己的名字。
　　他说：“没错！这是我的名字。”
　　那个人就说：“我们大将军请你去一趟。”
　　他想，他虽然是中了举人，与官府没有往来，武官更是一个都不认识。于是他说：“你是不是把名字搞错了？也许同名同姓啊！”
　　这个人不分青红皂白：“既然名字都对了，就请你上马吧！”
　　他牵了一匹马来，就硬要他上马，他也没法子，就骑上这匹马。
　　他说，骑上马感觉当中，这马不是在地上走，好像在空中飞行一样。过没有多久，到了一个地方，那里有很多人交头接耳的，好像在谈论什么大事情一样。他就去打听那个将军是谁？
　　人家告诉他：“岳飞。”
　　他一想：“那不得了！岳飞是宋朝人，那我不就是死了！我怎么会跑到这儿来呢？”他说：“我这死不得啦！上有老母、父亲，下面还有妻子，小孩很小啊！我不能死。”
　　过了一会，岳飞升帐了，就召见他。他是个读书人，历史当然很熟悉，对于岳飞尽忠报国也非常的敬佩。
　　岳飞一召见，就告诉他，他们准备北上讨伐金兵，请他做文案的工作。就是文书的工作，好像秘书这一类工作，邀请他帮助。
　　他心里一想就说：“不行！我家里父母年岁大了，太太很年轻，儿子很小，不能离开啊！”
　　岳飞告诉他：“我们距离出兵还有三个月，我可以放你回去，你好好的去安家，三个月之后我再派人来请你。”
　　他被逼着也没法子就同意了。岳飞于是把他送回来，他就醒过来。作这么一个梦，就跟他父母说。
　　他父母说：“这是作梦嘛！哪里是真的啊！”
　　但是他自己觉得这个梦跟平常作梦不一样，平常作梦不会这么清楚，他这个梦就好像事实，清清楚楚的。他说：“这不是普通梦！”所以他相信三个月之后，岳飞一定派小鬼来接他。
　　于是这三个月当中，他就处里家务事情，也处理后事。
　　约定的时间到了。
　　这一天，他通知很多亲戚朋友，朱镜宙老居士也参加了。当时他很年轻，他去看活活的一个人，又不生病，看你怎么死法？他就抱着很好奇的心理去，反正就在邻村没有多远，只有几里路嘛！
　　到那一天，他宴请宾客，也有好几桌。吃完饭之后，看看时间差不多到了，他也梳洗整整齐齐的，穿了干净衣服，在自己房间里。他的房间门窗都打开了，亲戚朋友也都在他房间里。他躺在床上，没有多久他就告诉父亲：“岳飞派的那个人在门口，我已经看到了。（别人看不到，他看到了。）”
　　他父亲很不高兴，在那里骂：“我只有一个儿子，养老都靠他，怎么可以叫他去。”
　　到最后，还是他儿子自己说：“人总有一死，人死了能够追随岳飞，也算是一桩很光荣的事情，就算了，让我去吧！”
　　他父亲哼了一声：“好吧！就算了。”
　　他父亲这一答应，他就断气了，就走了。
　　过了三个月，武昌起义革命成功了。所以朱老居士讲，我们人间在推翻满清，那个鬼道半年前，已经开始在打仗。
　　说到这个地方，岳飞果然念念尽忠报国，念念不忘去杀金兵啊！那个“杀”的念头没有断，落在鬼道啊！他在鬼道是中品，是个将军、元帅的身分，这就证明佛在经上讲的一点都不错。我们世间人认为：岳飞是民族英雄，功业永垂不朽，后人无不尊敬。
　　为什么不能生天？
　　为什么不能转世做人而落在鬼道？
　　读了佛经才恍然大悟啊！他杀心没断，连三善道都产生了障碍，何况修行要超越轮回，要圆证佛果，那当然更不可能了。由此可知，这个杀心不除，真的是很可怕，佛这一段教训，我们要记住，要认真的去奉行。
　　彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。
　　鬼神的庙在我们中国，从大陆到台湾，几乎每一个乡村角落都有。从前每一个县有城隍庙，每一个村有土地庙，城外每一个地区有山神庙。除此之外，我们世俗讲福德正神，还有王爷公这一类的，那就不胜枚举，太多太多了，这是属于鬼神！除鬼神之外还有天神。在中国还有特别受人祭祀的水神，就是我们讲的龙王。像本省民间最崇敬的妈祖，妈祖是海龙王，水神里面最大的。江河、湖泊都有龙王。我们在佛经里面也读得很多，这些确确实实都存在，他们也有威德，也受人间的祭祀。我们对这些鬼神的态度，世间读书人以孔老夫子为代表--敬而远之。“敬”就是说在一定的时节，祭祀他，祭祀这是敬。“远”是什么呢？不能听他的教导。换句话说，不可以跟他学，还是跟圣贤人学，不跟鬼神学，这就是远；远不是不跟他往来，那就错了。像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，这是敬，一定要做到敬。佛弟子，你看《安士全书》，周安士居士的态度，那是我们学佛人对待鬼神的好榜样。我们到鬼神庙，我们也烧香，也问讯。三宝弟子不要去拜鬼神。为什么？他担当不起！你拜他，他赶紧让位，他不敢接受你礼拜的，问讯可以。周安士不但问讯，而且还给他说法，劝他归依三宝，劝他断除杀心。鬼神的瞋恨心重，杀业很重，你得罪他，他会找你麻烦。劝他素食，不要接受荤腥的祭祀，劝他念佛求生净土，这个是佛弟子对待鬼神最好的态度，是我们应当要学习的。
　　所以“彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道”，这一段说明在佛的末法时期，修行不断杀生的念头，佛给我们说，他在菩提道上必定有障碍。换一句话说，证果他是没有份的，修学到最后，佛在经上明白的告诉我们，这个杀害众生的意念不忘，便是落在鬼神这一道。由此可知，鬼神道的杀业很重。鬼神他们徒众也很多，就是信徒也不少，在本省、大陆，甚至于外国，鬼神教的信徒都很多。
　　⒋佛与鬼神的辨识
　　我灭度后。末法之中。多此鬼神炽盛世间。自言食肉得菩提路。
　　前面那段，是佛教我们辨别那些是佛？那些是魔？这一段，佛教我们辨别什么是佛？什么是鬼？魔与鬼不一样，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡学佛可以不必素食，提倡肉食也能够修行证果，我们从这一段经文上得一个结论，这叫鬼话。这不是佛说的，这鬼说的。释迦牟尼佛在世的时候，因为当时某些地方环境不一样，生活方式不相同，有一些特殊的因素，所以吃肉佛是许可的。譬如中国边疆的佛教--喇嘛教，在西藏的这些喇嘛都吃肉，这是佛许可的。原因在哪里呢？因为高原地区不长粮食。中国边疆一带游牧民族，他们的财产是算家里养多少头牛，多少头羊，多少匹马；住的房子是蒙古包，就像帐棚一样，比帐棚考究一点，大一点的。他们常常迁移，以肉为主食，因为没有蔬菜，没有粮食，这种情况下吃肉可以，能够讲得通。但是，现在这个时代跟从前不一样了，现在交通发达，比以前便利多了，即使是高原，有公路，也有飞机，蔬菜都可以运输到；换句话说，现在再要吃肉食，就说不过去啦！这是真的。我学佛第一位老师是章嘉大师，章嘉大师在密宗里面，他有很高的地位，是我们中国边疆四大喇嘛之一。在前清边疆是政教合一，西藏分前、后藏，达赖是前藏，班禅是后藏，章嘉是内蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，这是我们边疆四大活佛。章嘉大师劝我们，就劝吃素，这个很难得，很不容易。他自己生活非常的简单，自己修持的工夫从来不间断，所以我对这位老人非常之景仰。我跟他三年，他教导的理念跟方法都跟佛在经典上所说的原理原则完全相应，是一位稀有难得的善知识。我自己佛学的根柢，是他老人家给我奠定的，以后的成就是在台中李炳老麾下十年；我学佛总共十三年，章嘉大师指导三年，李老师十年。所以真正善知识，他知道这个事实，知道这个道理，他到边疆，那没有法子，不能不吃肉，没有东西吃嘛！在我们现在这个环境里面，素食相当丰富，所以肉食就不应该了。
　　⒌佛神力化生之肉--没有生命
　　我们再看看下面的经文，佛给我们细说，世尊当年在世的状况。
　　阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。
　　这个事情，不读《楞严》永远不知道，我们只晓得佛陀当年在世，僧团生活的方式是乞食，就是托钵。托钵，我们要记住一个原则，佛法是讲慈悲为本，方便为门，因此我们去托钵，人家吃什么就供养什么，不可以叫人家特别为我们准备饭菜，那就叫添麻烦了。慈悲，决定不添麻烦，你家里吃肉，你就供养肉，吃鱼就供养鱼，你吃什么就供养什么，这是方便。现在南传的佛教，像泰国、斯里兰卡依旧是托钵，保存古时候这种生活方式，所以他们依旧是肉食。我们今天读到这一段经文才晓得，世尊当年在世，比丘托钵托来的肉食，原来都是释迦牟尼佛以神力变现出来的，不是真的有生命的，这是我们在《楞严经》上看到的。
　　①魔鬼先灭楞严经的原因
　　有人说《楞严经》是假的。我学《楞严》时就听说了，我在台中跟李老师学教的时候，《楞严》是我主攻的一门功课，我对这一部经下的工夫很深，也曾经讲过很多遍，现在这些年来才专修净土，专讲净土的经论，这些都把它放下了。
　　《楞严经》可靠性到底有多少呢？
　　我们知道是决定可靠。
　　前面曾经跟诸位报告过，古印度他们国家把这一部经看做国宝，都不肯外传，这哪里是假的呢？假的他怎么会这么重视呢？同时章嘉大师曾经跟我说过，藏文经典里面有《楞严经》，那就证明这不是假的；因为藏文的经典，也是直接从印度传过去的梵文翻译的，这是般剌密谛大师从印度、广州传到我们中国来。既然在藏文经典里面，同样有《楞严》，这就可以证明这部经典决定是真实的，我们不必多疑。
　　为什么有许许多多的人甚至恶意的来诽谤？
　　实在说也正印了释迦牟尼佛在《法灭尽经》里面所说的：佛法将来灭，第一部是灭《楞严》，最后一部是《无量寿经》。
　　假如我们很冷静的去想想，为什么第一部要灭《楞严经》？
　　真的很有道理，因为有《楞严经》，大家都读《楞严》，这个世间妖魔鬼怪虽然很多，你有能力辨别，妖魔鬼怪不得其便；《楞严》没有了，辨别佛、魔的标准失掉了，妖魔鬼怪现前，我们不知道，反而会把他当做佛菩萨看待，那这个亏就吃大了。所以这些妖魔鬼怪，总是想尽方法，先把这一部经灭掉，让世间人都不相信这部经，他才能得其便；特别是《楞严经》上这一段经文，我过去曾经说，这叫照妖镜，你要是念得很熟，这一看、一听、一接触就晓得，他这个佛法是真的？还是假的？是佛？还是妖魔鬼怪？
　　②食肉结怨·回向解怨
　　肉食障菩提路我们要知道。总而言之，杀生是大恶啊！你杀害的这个众生，他心中的怨恨，永远不会消失，只要他怨恨存在，因缘成熟他就要报复，这个事情就很麻烦。佛交代四众弟子，决定不可以恼害众生；你令众生生烦恼都不应该，何况去害他，去杀他！所以要与一切众生结善缘，决定不结恶缘，我们菩提道上障碍就会减少。当然，我们每一个人，不仅只有这一生，我们还有过去世，在过去世中没学佛，造了许许多多的罪业，结了许许多多的冤仇，这都是事实；生生世世的冤家债主无量无边，这数不清哪！这一些冤家债主，绝对不希望你超越轮回。为什么呢？出了轮回他讨债就讨不到了，所以你要想超越轮回，他总想尽方法来阻挠，把你拉回来。因此，佛在《楞严经》的末后，给我们讲出五十种阴魔，这个魔，实在讲就是我们无量劫以来的冤亲债主；他跟我们没关系，他绝对不会阻挠我们。凡是来找麻烦的，总是过去有过节，总是跟他有过不去的。因为结的冤太深、太广了，所以修行道路上就障碍重重，这是没法子避免的。世尊将这些魔的扰乱归纳为五十大类，诸位要记住，并不是魔只有五十个，那简单，容易对付，是五十大类。每一类里面不晓得有多少！这部经最大的特色是：因为这一部经主要的意思是帮助我们一生决定成就，因此佛教我们对于这些妖魔鬼怪，要有能力认识、辨别他；你认识他就不受其害了。《楞严》确实是高度的智慧，古大德常讲，开智慧的《楞严经》，这没错啊！
　　另外还有一个非常重要的方法，这就是修回向法门。回向，实在讲是通忏悔法门，但是要用真心回向，不能有口无心；有口无心没有效果，要以至诚的心来回向。我们诵经、念佛、修持、行善……，种种功德，都回向累劫冤亲债主，希望他们都能够破迷开悟，念佛同生净土。要以真诚的心回向，希望把过去的结解开。冤家宜解不宜结，过去无知结的冤，现在我们明了了，我们希望用和平的手段把这个冤结解开；所以修学回向法门，这个用意很深。他要是接受了，他就不会扰乱我们，我们将来修行证果成就了，我们再回到六道里面来，全心全力帮助他们，他们听到也很高兴。将来我们会帮助他，总跟他有缘嘛！所以这是非常非常重要。如果再深一层来说，我们不能成就，不能超越六道轮回，这一些冤亲债主，是永远纠缠不清，我们在这个世间生活将会很苦。我们也知道，我们并不只这一生，我们还有来生，来生还有来生。这个问题不能解决，我们的生活状况，将是一生不如一生，一世不如一世！你们仔细想一想对不对？我们这一生得到人身了，在这一生当中从小到大，从年头到年尾，我们造的是善业多？还是恶业多呢？起心动念是善念多？还是恶念多呢？如果恶念多于善念，恶行多于善行，来生的日子一定比这一生更苦，所以实在说一世不如一世，这个要觉悟。冤亲债主是一世比一世增加，他不会减少；他增加，麻烦是越来越多。明白这个事实真相，那就坚定意念--我这一生决定超越轮回。超越轮回的方法，大小乘经论里面说的很多很多，虽然说法门平等（法门真的是平等），但我们众生的根性不平等；能使一切不同根性的人，在一生当中都能够圆满的成就，唯有念佛带业往生净土这一门。我也曾经跟诸位说过，念佛的人有佛本愿威神加持，纵然有这些妖魔鬼怪、冤亲债主要找你麻烦，佛的威德保护我们，他不敢接近，不敢来阻挠，这个就是佛力加持。一心念阿弥陀佛，求生净土，不仅仅是阿弥陀佛本愿威神加持，而且实实在在会得到十方一切诸佛如来的护念，一切护法善神的拥护。你想，这个力量多大！这个势力保证我们这一生平平安安的得生净土，除这个法门之外就难了，就不容易。我们这一生有幸遇到这个法门，理事都要彻底的明了，不跟众生结冤仇，决定不杀生，决定不吃肉。
　　③坚持吃素·不老不病·青春永驻
　　我是二十六岁学佛，今年六十七岁，学佛连头带尾四十二年了，我一学佛六个月就吃长素了，没有人劝我。
　　我为什么会吃长素呢？
　　念了一部《地藏经》害怕了，觉得跟众生冤结太深了。在抗战期间，还是做学生的时代，我很喜欢打猎，我打了三年猎，杀了很多众生，看到《地藏经》上讲的果报，都是地狱、饿鬼、畜生，吓得一身冷汗！从此之后，我不杀生、吃长素、提倡放生来赎罪。素食在头二、三年不适应，体质在变化，但是我心志不改变。吃了二、三年素食，脸上发青，人变很瘦，我的长官、朋友看到我，都说：“你学佛，你迷了，你营养不够，你身体不行，有病啊！”
　　但是我每半年到医院检查一次身体，报告说没有病，我就很安心--瘦没有关系，面黄也不怕，但是逐渐逐渐都好转了。所以吃素一定要坚持，要知道跟众生结的冤仇非常可怕！现在得到证明了，素食是最健康的饮食。我这个身体大概在四十岁左右转变过来的，那个时候，台中李老师在慈光图书馆办慈光讲座（大专讲座），我在那里也兼了一堂课，学生是来自全省各地的大专学生，那些学生把我看成年龄跟他们一样，其实我的年龄是他们父亲辈的呀！我在四十几岁的时候，看起来确实像二十岁一样；我今年快七十岁了？人家看我大概四、五十岁；什么原因呢？素食啊！你们要想不老，要想年轻，我教给你吃长素；吃长素的人不老，吃长素的人年轻，吃长素的人也不生病。
　　⒍食肉非佛弟子·是大罗刹
　　汝婆罗门地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。
　　这一段述说世尊当年在世，北印度的生活环境、生活状况。那个地方土地非常贫瘠，植物生长很困难，游牧民族所以肉食。这个地方我们才真正明了，原来佛神力加持，他们得到这个味，其实没有跟众生结恶缘。佛灭度之后呢？情形就完全不同了！
　　奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。
　　这话是释迦牟尼佛给我们说的。学佛，尤其是出家，出家再吃肉，这不是佛弟子，违背了佛陀的教训。
　　汝等当知是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。
　　这是说这种业是性罪。杀、盗、淫、妄都是性罪，受了戒当然是犯戒，是有罪的，不受戒也有罪；不能说不受戒，做了杀、盗、淫、妄就没有罪。没有这个道理，这是性罪，本身就是罪恶，所以他得三恶道的果报。下面这一条就是冤冤相报没完没了。
　　⒎食肉冤冤相报·不得出离
　　如是之人。相杀相吞。
　　正是佛常在经上说：“人死为羊，羊死为人。”你吃它半斤，将来要还它八两，一点便宜都占不到，冤冤相报啊！
　　相食未已。云何是人得出三界。
　　这是讲冤家债主，他要找你的麻烦，他要报复，他不可能轻易放过你，让你超越三界。所以当你工夫用得很得力的时候，有护法神保佑你，冤家债主不敢惹你。如果你一个邪念生起来，护法神走了，你的冤家债主立刻就找上门来了。
　　在本省每一个道场，好像都曾经拜《水忏》，你看《水忏》的因缘：悟达国师--十世的高僧。他前生一个冤家，因为他十世高僧，有护法神保佑，这个冤鬼贴不了身；到唐朝他第十世的时候，做了国师（皇帝的老师），这很了不起，皇帝供养他一个沉香宝座，就是太师椅。早年，沉香在台湾很名贵、很不容易得到，这种香放在水里会沉下去。皇帝送他沉香宝座，他一生欢喜心：我今天是皇帝的老师，很了不起！贡高、我慢的念头刚刚生起来，护法神跑掉了，冤家债主找上门了；他膝上生了一个人面疮，几乎把命送掉。这才证实这个冤家债主跟了他几百年，时时刻刻在旁边等着机会，护法神一走他就进来，这都是讲杀业。
　　汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。
　　佛叫着阿难，这个“汝”就是阿难。阿难是佛的传法人，不能把佛法传错了，不可以把佛法传讹了。你教导世人修三摩地；奢摩他、三摩地、禅那，修学这个叫真正修行，所以这要搞清楚。“行”是行为，“修”是修正，我们的思想、行为有了过失，把它修正过来，叫做修行。奢摩他、三摩地、禅那，是标准的行为，是诸佛菩萨的行为，依照这个修行，那是真正的佛弟子。就是依照佛的行为来修正，使我们自己也像一尊佛，完全像一尊佛，那就成佛了。这是嘱咐阿难，要指导世间所有的修行人断杀生，决定不能杀生；这不仅仅是释迦牟尼佛一个人说的，我们看经文佛讲得很清楚“是名如来，先佛世尊”，这意思就是说：自古相传，一切诸佛都是这样教我们的，没有例外的。释迦牟尼佛也是这么说的，纵然将来弥勒佛出世了，还是这样教的。“佛佛道同”，所以说今佛如古佛之再来，如来有这个意思。今佛如古佛再来，佛没有二种说法的，如果他讲的跟古佛所说的不一样，那他决定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩萨来诱惑我们，来欺骗我们，我们要认识他。这个是第二个“决定清净明诲”，就是清清楚楚，明明白白的教诲。
　　是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。
　　佛在此地举了个比喻。不断杀生修禅定的，他能成就吗？不能成就。在这个地方，同修们要明了一个事实，我们不要讲佛门，在世间法里面，古人常讲“学问深时意气平”，愈是有学问的人愈有涵养，愈是有道德的人愈能够包容。孔夫子是我们中国读书人的一个代表、一个典型、一个模范。夫子之德，《论语》上有记载：温、良、恭、俭、让。这是凡夫，不是圣人啊！凡夫应当要具足这几个条件，应当要有如是风范。世间有学问的人如此，何况学佛呢！佛是大德，佛所证的无上菩提，智慧、德能都圆满了，对一切众生，心地清净、平等、大慈、大悲，这是佛性；哪里还有恶念？哪里还有恼害众生的行为呢？决定没有的。我们假设见到一位大德，他有学问、有德行，我们不小心、不谨慎，言语、动作上得罪他了，他就大发脾气；那么这个人是不是真有德行呢？诸位念《论语》就明白了。孔老夫子曾经说过：假设有一个人，他的才华像周公一样（周公是圣人，孔老夫子最佩服的），如果他傲慢，如果他吝啬，孔老夫子说：“其余不足观也已。”那就不必说了。为什么呢？假的呀！不是真的！所以真正的大德，你接近他一定是温和慈悲，绝对不会是傲气凌人。这是说明修禅定的，他有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪的时候就动怒；如果得罪他，他就有报复的意念，有报复的行为，这是假的，不是真的。这是什么人呢？原来是罗刹，鬼呀！在我们佛门里面，末法时期妖魔鬼怪很多，罗刹也披了袈裟，也打着佛的旗号，毁灭佛法，欺骗众生，我们不能不认识，辨别的原则佛在此地教给我们。
　　⒏清净比丘之行止--摆脱世缘
　　清净比丘。及诸菩萨。于岐路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。
　　《戒经》里面教导我们，一个持戒清净的出家人、菩萨（有在家、有出家），真正觉悟、明理之人，他走路不蹋（踏）生草。这是慈悲心的流露啊！看到小草长得活活泼泼的，怎么忍心去蹋它呢？除非已经没有路，必须从这个地方通过，这个可以的。如果有别的路，虽然绕一个圈，你也得绕道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何况用手去拔它！这个是对于一切生物的爱心。对植物都这样的爱惜，那对于动物更是爱惜了，怎么会去杀它、吃它呢？当然是不会的。
　　若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。
　　这是讲日常生活当中，我们的穿着。我们不吃肉，不与众生结冤仇；假如穿众生的皮，跟杀生、吃肉没有二样啊！
　　佛那个时代，中国跟印度交通非常非常的不发达，但是有往来，古时候的丝路便是互相往来的通道。当时中国贸易里面最著名的是蚕丝，所以蚕丝是从中国传到西方的，当然印度也有；这个是杀生取丝，佛说比丘不应该穿丝织品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，这也都是杀生才能够取得的。“乳酪醍醐”是奶制品，虽然没有杀生，也侵犯了小牛；牛奶是喂小牛的，你夺了它的食品也不应该，所以佛在严格的戒律里面都禁止，都不许可。不但不吃肉，不能穿皮的东西，乳酪醍醐奶制品也不吃，佛说这个比丘才叫做真正“清净”。如此，与世间这些缘都摆脱掉了，这样才能够“酬还宿债”。“不游三界”，就是超越六道轮回。佛在这部经上跟我们讲的，句句是实话，没有委曲婉转。其他大乘经里面，因为你并没有真正下定决心要在这一生当中了生死、出三界，因此佛有很多方便说，说的没有这么清楚，没有这么严格。这部经是阿难真的有决心，要在这一生当中真正成就，那佛就不能不说真话了，一句委曲的话都不说了，完全跟你讲真实的，这才真正能出三界。刚才讲了，菩提路上冤家债主尽可能的把他化解，尽可能的减少他来扰乱，那我们一定要这样做法--真正回头，真实忏悔；他看到你这个样子，也可以原谅你了。要是出了家、受了戒还要杀生，他不会原谅你的，过去你害他，今天他看到你害别人，他对你恨之入骨，不会放过你的。我们今天真的把杀的心断掉、念头也断掉，这些冤家债主他会同情我们、原谅我们，我们过去无知做错了事情，现在明了了真正回头。
　　何以故。服其身分。皆为彼缘。
　　佛说你穿皮的、用皮的，这是它身体的一部份，你还是跟它结了恶缘。
　　如人食其地中百谷。足不离地。
　　现在科学家都在研究地球和地球上生物的起源。人从哪里来的，科学家有许许多多的讲法，虽然他也提出许许多多证据，但是总不能叫人口服心服。换句话说，并没有把真相找到。佛在经上告诉我们，地球上的人，最早的祖先从哪里来的呢？从“光音天”来的。换句话说，是从别的星球移民到这里来的。现在我们讲外太空人，我们的祖先是外太空人，从太空当中移来的；到这边来之后，就吃地上长的这些东西，之后自己能力丧失掉了，回不去了，就在这个地球上落户。这就是讲你跟这个土地结上缘了，你离不开它了。佛举这个例子来说。
　　必使身心于诸众生。若身（指肉）身（指皮毛）分。身心二途不服不食。
　　我们身不要穿皮的，也不要吃众生肉，这样子我们跟一切众生，才真正把生生世世相杀相害的缘断掉了。
　　我说是人真解脱者。
　　这个人真正解脱。
　　如我此说。名为佛说。
　　说的跟佛在经上讲的一样，这是佛说的。
　　不如此说。即波旬说。
　　不是这样说，而说修行吃肉没关系，吃肉也可以成就，这是魔说的。“波旬”是魔王的名字，这就不是佛说的。
　　⒐杀生相关的问题
　　这一段经文，跟诸位粗略的介绍过去了，现在有几个问题，这些问题都是与杀生有关系。
　　①堕胎。
　　第一、堕胎
　　我在国内、国外常常遇到同修说：“堕胎有没有罪？”
　　有罪。不但有罪，这个罪业非常重。
　　诸位要晓得，佛在经上跟我们讲得很明白，父子的关系有四种缘--报恩、报怨、讨债、还债。你过去生中跟他结的缘，这一生中遇到了，如果是恶缘，他来讨债、报怨的，你把他杀害了，他这个怨恨结得更深，以后再来的时候，这个报复的力量不晓得强多少倍？这不应该啊！如果他是来报恩、来还债、是好的，你把他杀害了，好事就变成了冤仇。这一点不学佛的人，他不明白事理，不知道厉害啊！学佛的人一定要知道，这种杀生比杀一般动物，甚至比杀一个其他的人，冤仇结得还要深，将来果报还要惨烈！所以这是非常可怕的一桩事情，万万不可以。在此希望同修们知道，如果有人问你，你要老老实实告诉他。
　　按：目前我国实行计划生育是非常必要的，也是对家庭对社会都有利益的。至于避孕可采取其他安全措施，堕胎是可避免的。例如法国人口增长是负数，而堕胎是国家法律禁止的。这证明节制生育，并不需要堕胎就可实现。
　　②安乐死
　　第二、安乐死。
　　现在这个社会上常常看到的，有所谓老人病、植物人，这在佛法里面讲叫业障病。现在这种病愈来愈多，因此就有许多人主张安乐死。
　　一个人知觉完全没有了，就是一口气没断，不但自己很痛苦，也连累一家人都不能平安，时间拖长了，家人都非常的厌烦，事情不晓得如何处理，在这种状况之下叫他安乐死，有没有罪？
　　依照佛经讲的道理，决定有罪。哪有没有罪的呢？必须要知道，植物人虽然一切知觉都没有了，他那一口气没断，什么原因呢？或者他寿命没有了，但他福报还没有享尽；他这一生的福报太大了，没有享完，所以寿命没有了，留这一口气享福。你看，一天三班护士照顾，一年要花多少钱！他在那里享福，等他享完了他就走了。因此，不能杀害他，杀他一定有罪。可是如何处理呢？如果真正懂得佛法的人，有方法处理--把他的医药费，譬如说：他能够再活个十年、八年，你算算看他应该花几百万、几千万（害这种病都是有钱人啦！没有钱的人害不起。），你赶紧把这个钱，在社会上做慈善事业，给他布施，给他培福，他的福报用尽了，他自然安安详详的走了。决定不可以杀害啊！这是讲他知觉几乎完全都没有了，我们劝他念佛，他也听不进去了，他也不懂，跟他说话，他也听不懂，就用这种方法给他修福、给他培福，这才是正确的。至于一般人主张要安乐死，我们佛法的立场不能同意，这个是属于杀业。
　　③捐赠器官
　　第三、捐赠器官。现在也挺时髦的，这个在社会上说是好事。
　　有人问我：“我们念佛的人，往生的时候，是不是可以捐赠器官？”
　　如果真的往生了，那没有问题。
　　为什么呢？
　　往生西方是活着往生的，这个诸位要记住，不是死了往生的；死了往生，那是往生三恶道去了，不会到西方极乐世界。到西方极乐世界往生的人，他气没有断，他头脑清楚，看到阿弥陀佛、观音、势至来迎接他，他欢欢喜喜的跟他走了；跟他走了，这才断气。所以往生统统是活着去往生的，那他的神识已经到西方极乐世界去了，这个身体留下来捐赠，那是毫无问题。假如他没有往生，那事情就麻烦大了！没有往生，佛给我们说：人断了气之后，他的神识还要八个小时才会离开。在这八个小时之内，你要碰他，他都有痛苦，纵然他发愿捐赠器官，这个时候人家来动手术，他忍受不了痛苦，后悔了，那怎么办！这个瞋恨心一动的时候，立刻就堕三恶道。这是个麻烦事情啊！我们学佛的人不能没有顾忌，不能不明了这个事实真相。这个事是好事情，可是你自己真正要有修行的工夫可以，没有这个功力（修行工夫），你就要预防到那个时候会不会后悔。这个不能问别人，别人不知道，只能问当事人，只能问他自己；这与他来生往哪一道去有密切的关系，这值得提醒注意。
　　④蚊虫之处理
　　第四、这是我们所有的同修们最困惑的大问题：我们家里头的蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊虫，怎么办呢？
　　你要不杀它，它就来扰乱你的生活。何况蚊子、蟑螂、苍蝇等，是传染病的媒介，这个东西就讨厌了！杀它，犯了杀戒，造了罪业；不杀它，这一家都不安宁。你学了佛不杀生，你们一家人都骂你，一家人都要毁谤佛法。你虽然不杀生，叫一家人谤佛、谤法，叫他们造罪业，于心何忍？这个事情就有很大的困惑了。所以学佛的人生活要有规律，家庭环境要整洁、卫生，这些东西自然就减少了。如果有，最好想办法把它驱逐出境，不要伤害它，不要杀害它。像蚊虫，我们可以点蚊香，再把门窗都打开，它好往外面走啊！要是门窗关闭，那就是要它的命啦！门窗打开了，希望它走开，能够保持环境的整洁，也可以减少杀生。蚂蚁，想办法用一点饼乾屑、糖果，把它引诱到外面去，只是多费一点时间而已。我们还可以用许多方便法来做，使家里人也能够欢喜，这都是一种不得已的作法。
　　最殊胜的作法呢？
　　有！那个能叫你一家人都感动。
　　用什么方法呢？
　　以自己真诚的心、大慈悲心、怜悯心，诵经、念佛给它回向，再给它授归依，然后命令它搬家--请它搬出去。真会哦！真的，不是假的哦！它会迁单。我们看印光大师传记，早年他住的房间有跳蚤，也有蚊虫，他的侍者要把这些赶走，印祖摇头叫他不要动它，并告诉侍者：我的修持德行不够，随它去，我真正有道德了，它自然就迁单了。印光大师到七十岁以后，他所住的房子，什么苍蝇、蚂蚁、蚊虫，一个都找不到；别人去住，有，他一进去住就没有了。你看有灵性啊！它不是无知啊！它有灵性，对于一个大德的人，它很佩服，它尊重啊！它躲得远远的。怎么能够杀害它们！那印祖有大德，我们没有那个德行，我们用真诚。诚则灵啊！至诚感通啊！可以得感应的，就是我刚才教给你的，念经、念佛、回向，给它授三归依，然后劝它迁单。如此，它也好，免得我们又杀生、又破戒，它也丢了一条命，我们彼此都不好；它们一搬家，我们两方面都好。这个很有效果，你不妨去试试看。
　　⑤超度死难之众生
　　还有一桩事情，这也值得我们应该要做的，特别是现在这个时代，众生造的恶业很重，果报频繁，苦不堪言。我们真正学佛的同修，要有慈悲心、怜悯心，要常常帮助这些死难的众生。怎么个帮助法呢？我们每一天修持--念经、念佛、行善，将这些功德真诚为他们回向。如果道场方便，像我在台北有一个小道场--华藏图书馆，在一个公寓房子楼上，这个道场每一个月最后一个星期天，放一次三时系念，我们平常听经的同修都参加，大概有二、三百人。放三时系念的佛事，做什么呢？超度这一个月全世界死难的众生，我们做这个工作。这能够化解我们历劫以来的冤亲债主，我们诚心诚意来做，感应都不可思议。
　　以上是说到关于杀生，有这些小问题，我们在日常生活当中，如何面对这些事实，怎样化解过去、现前的冤业，依照佛法的理论、方法来修学，尽心尽力去做会有效果的。
　　四、戒盗·断贪
　　第三段是“盗戒”、“断盗”；“盗”是偷盗，交光大师小注里面给我们说：“此之偷盗非只窃人之物。”当然，偷窃人家东西是偷盗，“但言行诈异，眩惑恐恫。”“眩”是炫耀，“惑”是迷惑人，“恐”是恐吓。这些做法，他的目的是希求供养、贪图名利，统统属于盗戒。“乃至一念，希取利养者皆是也。”由此可知佛法里面，讲的盗戒范围非常的广大，无论你用什么手段得到名利都叫作偷盗，所以这个我们不能不谨慎，不能不小心。
　　我们出了家，接受在家信众的供养，算不算盗戒呢？
　　这要问我们自己了。假如我们用种种方法，希望得到供养，那就犯了盗戒；我们没有一念之心，人家自动来供养的，我们绝对没有用方法来诱惑他，这就不犯盗戒。可是诸位要记住，佛门常讲：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”施主今天供养我们，我们真正是成就了（最低的成就，就是往生到西方极乐世界），这些供养的人都有福了；因为生到西方极乐世界就一生圆成佛道，他帮助我们成就道业，他有福了。假如西方极乐世界没去成，他这些供养是借给我们的，我们向他借贷过来的，将来都要还的。换句话说，你借得多将来还得多，借得少还得少。现在用起来很方便，是越多越好，将来还起来可就麻烦了，还起来就希望越少越好，这个帐要算清楚。
　　今天时代不一样了，不像从前。从前出家人接受供养（四事供养），那个简单。现在呢？都用金钱代替了，大家都供钱财了，这个钱供养愈来愈多。没有钱的时候有道心，钱一多了，迷啦！被那些钱迷了。所以我常讲在家居士也不应该，本来这个出家人有道心的，结果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪了，他们也有过失。可是我们自己要提高警觉，不管怎么样，你出不了三界将来要还债的。我学佛，我这些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的做法。人家来供养不接受，这不可以！人家跟你结缘，你不跟人家结缘，这不行！这是一定要跟人家结缘，要接受供养的。那么接受之后呢？我把它布施出去，我布施里头最大的一个项目就是印经--印经布施。我出不了三界，将来这些人替我还债--凡是拿到我的书，他们都要替我还。所以这个预先要搞清楚，要防范清楚，这很重要的。所以说自己生活是越简单越好。越简单越自在，越简单越快乐。
　　⒈盗心不除·沦为妖邪
　　阿难。又复世界六道众生。
　　经文一开端都是这两句话，说明不仅仅是我们娑婆世界，十方一切诸佛刹土，只要有三界六道，都跟这个是一样的，没有例外的。
　　其心不偷。则不随其生死相续。
　　换句话说，有偷盗的意念，就出不了轮回，就不能了生死。
　　汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。
　　“尘”是指三界六道；要是偷心没有断干净，你想超越三界六道就不可能。
　　纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所着。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。
　　这一类是属于我们中国人讲的妖精。
　　不断淫，修菩提道的堕落在魔道；不断杀堕落在鬼道；不断偷盗的人，就变成妖精了。妖魔鬼怪，这就是妖。这一些妖魔鬼怪，在末法时期很多，我们如果很冷静的去观察，常常会见到。可是最重要的是，我们自己要冷静想一想：自己是不是妖魔鬼怪？这才重要。别人我认识了，我对他敬而远之。为什么要敬而远之呢？诸位要晓得，这些妖魔鬼怪，他也有护法神，他的势力也非常之大，这个时代是法弱魔强，得罪不起啊！因此，我们的态度是应当敬而远之。我们遇到他，对他很恭敬，对他尊敬。“远”是什么呢？我不学，我也不得罪你；这个样子我们在菩提道上，他也晓得，他也不会干扰我们。为什么呢？我们没有妨害他，所以他也不会干扰我们，我们的修行也能平平安安的度过。
　　我灭度后。
　　这个“我”是释迦牟尼佛自称。
　　末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。眩惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。
　　“潜匿”，就是“隐瞒”，即欺骗众生；欺骗的方法很多，不胜枚举。存心欺骗众生，他的目的是求名闻利养，甚至于可以说不择手段，用种种方法控制信徒，自己称善知识。这些妖魔鬼怪，那个大的，用现在话讲都有神通，非常能够迷惑人。跟他一往来，过了几年之后，果然跟佛经上讲的一样，“其家耗散”，那个时候后悔就来不及了。这个是不可以不知道的，不能不认识的。更不幸的是中毒很深，变成什么呢？现在医学叫“神精分裂”。必须住到精神病院去，没救了，一生的前途毁掉了。这种我遇到很多，都是高等知识份子，大学毕业了，甚至于拿到硕士、博士学位了，还搞成这样子，可怜啊！实在是悲哀啊！有些中毒比较轻一点，但是已经被他控制了，就是常常自己感觉得有魔在身边，他自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那里控制--无形的一个力量在控制他。我有的时候讲经，他遇到我了，他说：“法师我已经着魔一、二年了，法师有没有什么方法，能把我这魔赶走？”
　　我没有这个能力，我学教的，没有学过神通，我对付不了这些魔；所以我就问他：“你是不是很喜欢神通。”
　　他说：“是的。”
　　我说：“没错嘛！就是因为你一念喜欢神通，跟他两个套上关系了，你就上他当了。”
　　所以学佛的人要知道，佛、菩萨、阿罗汉都有神通，但是佛决定不以神通作佛事。
　　什么叫作佛事呢？
　　接引众生、教化众生，佛决定不用神通。
　　为什么不用神通呢？
　　妖魔鬼怪有神通，佛菩萨如果也用神通，那佛菩萨跟妖魔鬼怪混淆不清，我们不能辨别了，你从哪里分呢！
　　因此，诸佛菩萨有神通不用，从理论、方法来教导大众。妖魔鬼怪没有这个能力，他不懂理论，也不懂方法，他只能够显这些奇奇怪怪的来诱惑你，你要好奇就上他当了。你的心要纯正，对于这些奇奇怪怪的东西，不闻不问，处之泰然，魔对你是一筹莫展，他沾不到你身上，所以这是我们必须要晓得。我们也不可以用这些欺诈的方法，来诱惑在家同修；要知道果报非常可怕！你要是用这些，换一句话说是你自甘堕落啊！你堕落之后，将来在恶道里出来，还是要还债，没有说是堕落之后，债不要还了。没有这个便宜事情，依旧要还债，那又何苦来呢！所以决定不可以。
　　⒉托钵乞食断贪心
　　我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。
　　这段开示很重要，如果真正能够依这几句开示奉行，可以说这个人是真正的觉悟者，真正觉悟了。乞食的制度，在唐朝中叶开始，马祖建丛林，百丈立清规，已经不存在了。在史传里面记载，这两位是大菩萨再来的，帮助佛教走向中国化，使印度传过来的佛教，变成中国式的佛教--我们现在讲的本土化、现代化。百丈大师那个时候，即唐朝的现代化、本土化，使出家人的托钵生活，一变成为自己耕种，自食其力。百丈大师说：“一日不作，一日不食。”这个跟佛在印度的制度完全不相同，诸位要晓得，这个就是现代化与本土化的精神，使佛教能够适合于这个地区，在这个地区发扬光大，让这个地区的人都能够得到佛法真实的利益。由此，我们要懂得佛法的理念、精神、原则，决定不能变，决定要遵守的，至于日常生活当中的方法，一定要随着时代、随着生活方式、随着每一个地区的风俗习惯有所修订的。像法律一样，它的精神不变（全世界法律精神都不变），可是条文一定是每一个地方不一样，佛法亦复如是。所以戒律里面只有这四重戒--杀、盗、淫、妄是超越时空的，无论在古时候、在现代、在印度、在中国，甚至于在外国，决定不会变的。这个杀、盗、淫、妄，决定不是好事情，这是大家所公认的。所以这四条戒不能够改变，其他的都可以随着每一个地区的生活情况加以修订，这个修订我们就叫做“清规”，“清规”就是戒律的修订，戒律的现代化。
　　⒊不贪供养·广行布施·示一往还
　　现在出家人是接受信徒的供养，不自食其力了，因为唐朝那个时候寺庙有产业，有山、有田地可以耕种，现在寺庙没有财产了，所以必须要依靠信徒的供养。在中国、外国，几乎都是这样了。这就是我们现在生活方式改变了，但是它的原则“循方乞食”（释迦牟尼佛订的）的精神，是断除贪念，我们要把这个精神掌握住，我们要断除贪心，所以生活所需简单，我们每天能够吃得饱、穿得暖，就可以安心办道了。多余的呢？不要积蓄；这是诸位同修要记住的。佛在经上常讲“积财丧道”，“财”不是个好东西。你看“财”，我们中国名字叫“通货”，“通”是要流通，你积在那里，它就不通，不通就臭了。所以财一定要叫它流通，不要积财，我们自己够用了，多余的辗转布施。
　　在现代的社会，台湾已经走向开发了，可以说人民的生活相当富有、富裕了，在物质上，我们不需要布施了，他都够了嘛！所需要布施的是精神上的，因为精神生活太贫乏了。精神生活里头最重要的是“正法”。台湾在现在这个世界，真的是得天独厚，佛教的经典、善书充满了每一个角落；录影带、录音带到处都能够得到，只要我们认真的去摄取学习，充实我们精神的生活，在台湾的日子真好过。但是这个地区之外，物质生活我们暂且不谈，精神生活是非常的贫乏。做好事，什么叫真正的好事呢？布施佛法，布施善法，都能够挽救世道人心，只要我们尽心尽力去做，真的是无量功德。所以我常常劝勉大家要修布施，你修财布施你得财富，一生在财用上不缺乏；你修法布施得聪明智慧，你在任何环境里面不会迷惑颠倒；你修无畏布施，一定得健康长寿。财富、智慧、健康长寿，都是我们所需要的，你为什么不修呢？公修公得，婆修婆得，什么人修什么人一定得到，这个要知道。
　　我没有出家之前造的杀业很重，所以我出家学佛之后，我知道因果可怕，尽心尽力的都在修布施。其实这个布施，最早是章嘉大师教给我的，我跟他第一天见面的时候，我提出一个问题，因为那个时候，我对佛法稍稍有一点认识了。我说：“佛法真好！我很想学。有没有方法叫我很快的就入进去？”
　　我提出这个问题，他老人家眼睛看着我，一句话也不说，看了半个钟点（这是他的教学法），聚精会神的看我，我也看着他，这半个钟头心真的定下来了，妄念没有了。
　　他说了六个字：“看得破、放得下。”
　　说的没有我这么快，他每一个字拖很长，他慢慢说：“看得破、放得下。”这个意思我能懂得一点，接着我很快的底下问题又来了。
　　我说：“请教大师从哪里下手呢？”
　　这次就没有那么长的时间了，大概也有十五分钟。等那么久说了两个字：“布施。”
　　所以这个印象之深，这一生永远不会忘记。跟他老人家往来，言语简单扼要，一个字一个字都有很大的力量。第一天见面我向他告辞时，他老人家非常慈悲，送我到大门口，他拍着我的肩膀说；
　　“我今天教你六个字，你好好的去做六年。”嘱咐我这么一句。
　　我真听话，真的就认真去做六年，六年满了就有不可思议的感应；真的是“佛氏门中有求必应”，你不肯修就没有感应，你肯修真的有感应。
　　那什么感应呢？
　　佛法修学一段期间之后，我就有意思出家，我说：“我在台湾一个人，没有家累，我从事这个行业，很适合我的志愿。”我向大师报告。
　　大师告诉我：“很好！你不要去找道场，不要去找师父。”
　　我说：“那我怎么能出家呢？”
　　他说：“你要找师父，这个师父不肯给你剃度，你不就生烦恼了。”
　　我一想：“没错！”
　　我说：“那怎么办呢？”
　　“求佛菩萨感应。”点我这个。
　　所以我布施六年，因缘成熟了，果然师父来找我，请我去出家。
　　请了多少次呢？
　　一个月当中请了九次。很诚恳啊！我就答应了。
　　所以我出家在台湾大概是头一个--道场师父找我，不是我找他。因此，我出家就可以谈条件了。
　　谈什么条件呢？
　　我要认真学教。
　　那个时候，我跟李炳老才一年半，我的学业没有完成，虽然出家了，我依旧要到台中继续修学，要完成我的学业。这个道场都答应了。因为那个时候，我已经布施得光光了，除了换洗衣服之外，什么都没有了。从台中到临济寺去出家，有一个同修替我买一张火车票（钱不要），只要买台中到圆山火车站的票，我下火车就到庙里去了；一分钱都没有，真快乐！真自在！所以布施完了，这个感应就来了。如果身上有钱，恐怕师父不找我了，道场也不找我了，那真有感应。所以布施是修因啊！这一切受用是果报！
　　我今天钱财也布施光了，但我在世界上任何地方旅行，身上可以不要放钱，走到哪里人家替我买飞机票，给我准备交通工具，一切招待很周到，确确实实我没有用钱的地方。我记得我是第三次，或是第四次到美国，上街去买一点东西，有一个同修说：“师父，我替你买。”
　　我说：“不必了！让我花花钱，我很多年没有花过钱了。”
　　“花了几块钱？”
　　大概花了九块不到十块钱。
　　我说：“让我去试试看嘛！从来没有用过钱嘛！”此时，你才晓得真得大自在啊！
　　到了大陆也不要花钱。我跟大陆的缘结得很深，前年，我一个人进去，最担心的是交通工具，住可以住旅馆，身上是带了钱，没想到到南京，江苏省宗教局招待，旅馆的费用他们统统给我付了，还是没有花钱。我们的钱要散啊！给一切众生，结缘啊！我们走到哪里都有许多人欢迎，比身上装钱好得多！装钱，有时候会被扒手扒去，小偷偷去，这种方式很自在啊！这都是佛菩萨教给我们的，我们只要肯相信，只要肯认真去做，这种殊胜的果报，自己可以得到，这个才叫真正的幸福、自在、快乐。所以幸福是自己找的，自己去求的啊！
　　这就是一定要“断贪”。世间法不贪，决定不贪。为什么呢？世间法都不是真的，都是假的。《金刚经》讲的“一切有为法，如梦幻泡影”。你要贪图造罪业划不来。不但世间法不贪，我再告诉同修，佛法也不能贪。为什么呢？佛法你要贪了，你就不能专精，你一生的修学只学一些佛法的皮毛、常识，佛法的精髓你决定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教我们“一门深入”，你才能得到啊！因此，明白这个道理，佛法也不贪，佛法也要放下。我年轻的时候，不懂这个道理，虽然老师也常常说，但是我不相信，还是喜欢广学多闻，对于大乘经论，有非常浓厚的兴趣，所以早年我讲的经很多，几乎每一个地方找我讲经，要求我讲什么我都会讲。这些年来自己逐渐逐渐觉悟了，工夫也用得得力了，才真正明了古大德这一句话的确是苦口婆心，决定不欺骗人；因此，我把所有一切大乘经统统都放下了，学莲池大师“三藏十二部，让给别人悟，八万四千行，饶予他人行”。你们爱修哪个，行，你们去修，你们去悟，我不干了，我自今而后，一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛一门深入。所以在这七年当中，《无量寿经》讲了很多遍，我遍遍讲的都不一样，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是从专、从精上得来的，这是我自己四十多年来修学的经验，可以提供诸位同修做参考。学多了不是好事情，现在佛学院请我去教书，我不干。为什么呢？我知道那个不会有成就的，那叫大杂烩。不专精很难成就，这就是真正觉悟之后，下定了决心，贪心断除了。自己知道在这个娑婆世界，在我们现实的社会，我这一个身叫最后身；为什么呢？下一次不来啦！超越三界轮回啦！“示一往还”，我这一次来了，以后再不来。下一次呢？西方极乐世界去了。纵然下一次再来，那是菩萨身分乘愿再来，绝对不是凡夫业力来投胎的，这就正确了。所以要认识清楚，要坚定信愿，要依教奉行，把所有一切障碍统统摆脱掉，自己在这一生当中决定成就。
　　⒋邪魔混迹佛门
　　云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。
　　这是世尊指示出末法时期，魔子魔孙趁着佛法衰微的时候，混迹在僧团里面，破坏正法。这一桩事情，佛在经典里面曾经告诉过我们。
　　世尊当年在世的时候，魔曾经跟佛说：“我要破坏佛法。”
　　佛告诉他：“诸佛如来所说的正法是任何魔外，都不能够破坏的。”
　　魔就说：“等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统都出家，都披上袈娑来破坏佛法。”
　　佛听了之后，一句话也没有说就流眼泪了；本段就是指这一桩事情。所以佛说：“譬如狮子虫，还食狮子肉。”这就是现代人所讲的，渗透到佛门里面来；他们不是佛弟子，是妖魔鬼怪渗透在僧团当中。因此真正佛弟子，不仅是在家，出家也不例外，四众同修都要有慧眼，都要能辨别；尤其是自己要时时检点反省，我们有没有被这些妖魔鬼怪污染了？有没有受他们的影响？有没有被他们把我们拖到火坑去了？这个是不可以不警惕的。
　　“贼人”，就是指妖魔鬼怪；不仅是指此地的妖邪，连前面的魔鬼统统都包括了，也包括后面的妄语。“假我衣服”，他也出家了。以中国人来说，也穿了海青，披了袈裟。“裨贩如来”，“裨贩”是买卖。现在社会上常听到“开庙店”，把佛法当作生意买卖来做，那就是标准的“裨贩如来”；当然他造业多了。“造种种业”，欺骗众生，这都是佛法。拿造业当佛法，这还得了吗！造哪些业呢？我们这一段经文讲的，杀、盗、淫、妄都是佛法。这个不得了啊！还要宣说这是大乘法，这是上上乘法。甚至恶意的批评那些严持戒律、依教奉行、规规矩矩的佛弟子，说他们是“小乘道”、很执着、不圆融，认为自己讲的杀、盗、淫、妄很圆融啊！批评这些清净戒律的叫小乘道，这个罪业非常非常的重。“由是疑误众生”，令一切众生对于佛法生起怀疑。正法怀疑了，相信邪法，他将来的果报当然是三途。所谓是“以盲引盲”，妖魔鬼怪领着大众，以盲引盲相牵入火坑啊！将来统统堕入三途。这个事实真相，世尊在此地为我们说得清清楚楚、明明白白了。
　　若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。
　　这是佛家修行方法的一种，这是舍身供养。大乘经里，佛常常如是的开导。但是真正照这样去做的，形式上中国有，外国的佛教很少，我们没有见过。在中国佛弟子出家受具足戒的时候，要在头顶上燃香；台湾因为气候炎热，所以只燃三炷，从前在大陆，多半是燃十二炷香。在家同修受菩萨戒，燃在手臂上；燃臂香通常也是燃三炷，也有燃六炷、九炷的，这是根据佛在经上所说的。国外或是边疆、西藏、蒙古，这些大德他们没有。我们要问世尊这个开示，他知不知道呢？他知道。知道为什么不燃呢？诸位要晓得，佛给我们讲的是表法的意思，不是叫你真的把它烧掉了。
　　我们燃臂香、燃头顶香没有多大关系，这个意义在哪里呢？是叫我们时时刻刻记住：我曾经在佛菩萨面前立下誓愿--舍己为人，燃烧自己照亮别人。是这个意思，重要的意义在这里。时时刻刻要想起燃指、燃臂，取的意义是：我的手、我的臂要为一切众生服务。不是叫你真的把它烧掉了；真的烧掉了，你做事就不方便啦！观世音菩萨两只手不够用，还要千手千眼，我们两只手，都把它烧掉了，你用什么帮助众生呢？诸位一定要明白这个意思。燃烧的时候，常常记住是以我们的智慧、体力、技能，尽心尽力为一切众生服务，为一切众生工作，千万不要会错了意思。你要真的回家把身也烧掉了，手也烧掉了，那佛看到了摇头--你把我的意思会错了。在中国佛门里面燃臂香、顶香的确是很好；为什么呢？一看就想到：我发愿要尽心尽力帮助别人，为社会、为大众服务；这是时时刻刻提醒自己的意思。
　　我说是人无始宿债一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。
　　这是佛对于真正发道心修学三摩地的人印证赞叹：这个人在这一生当中，无始劫来的宿债都能够偿还清了……。虽然不是一桩一桩事上还清了，你这个利益众生、服务众生的心是真正的圆满。为众生服务，为众生做事，这就是还债的意义，所以他能够“长揖世间”，这是永别六道生死轮回。虽然他还没有修行证果，还没有证得无上菩提，但是他于正法确确实实已经有坚定修学的决心了。为什么呢？在事相上，他已经表现得很明白--为一切众生决定不辞辛劳。发这个愿要认真去做。
　　若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人酬其宿债。如我马麦正等无异。
　　我们就这个经典大意来说，佛在此地明白的告诉我们：如果你发的心不圆满、不坚定、不究竟，修行是不会有成就的；有这个心还要真有这个行为，才能成就。如果心愿有了，可是做不到，这个不行！做要尽全力去做，那就圆满了。我有十分力量，但只做到九分，这不叫圆满；一定要把十分的力量统统用出来，叫你的心力、身力统统圆满了，这个债才还清。如果不圆满……，诸位要听清楚：我发心圆满了，但实际上做不圆满，那不行。为什么呢？你发圆满的心是假的，不是真的，真的圆满心一定有圆满行。换句话说，你有心无行，出不了轮回；再换句话说，还得要还债，这个世间的因缘果报，没有能幸免。
　　释迦牟尼佛在此地，给我们说了一桩事情--“如我马麦正等无异”。这是一个公案，我们世间人讲，这里头有一段故事。佛在别的经上说得很详细，这个地方很简单，没有说这个故事的内容。释迦牟尼佛也是凡夫修成的，他不是生下来就成佛。久远劫以前，释迦牟尼佛还没有接触到佛法，但是也是个修行人，是个外道，他也有五百个徒弟。那个时候在世间也有佛出世，这一群外道遇到佛和一些出家人，从皇宫里面应供回来。这是国王斋僧请出家人，佛带了弟子们去应供，这时精舍里面，有一个比丘生病不能去，所以大家吃完饭之后，就带了一份回去，给这个病比丘吃。这些饭菜很好，香味很浓，这些外道闻到香味生了嫉妒心，就骂这一群出家人说：这一群秃头啊！（出家人剃头的，秃头啊！）不配吃这么好的供养，那个喂马的麦，他们有得吃就算不错了。这个外道头骂出家的比丘，他的徒弟也跟着骂。就造这么一个口业，一直到这一世，释迦牟尼佛示现成佛了，还遭受这个果报。事情是：当时有个国王，请释迦牟尼佛去应供，请到那边之后，过了五、六天他就被魔迷惑了，把世尊这一群人忘掉了，没有人送供养。刚好遇到饥荒托钵也讨不到食物，幸亏遇到一个养马的善心人，他说：“我没有东西供养，这个马吃的麦子……，世尊，你们如果可以吃，我分一半给你。”所以世尊有吃了三个月马麦之报。
　　诸位，这个因果报应丝毫不爽，一念瞋恨心骂了几句话，后来都要遭果报。这是说这一段的因缘，就是你造的业，后来一定要酬偿，连成佛了都不能够避免，何况你是六道凡夫！佛在这部经上跟我们讲的，跟在其他经论上不一样；这部经是对真正发愿，真正下定决心，要在这一生永脱轮回、圆成佛道的人讲的。所以佛讲的句句是真实话，一句委曲婉转都没有；因此，这个戒行、清净心要求得特别严格。这好处是我们自己得，与佛不相干，诸位一定要知道。
　　汝教世人修三摩地。后断偷盗。
　　前面叫我们断淫、断杀，这第三一定要断偷盗。
　　是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。
　　这是一切诸佛如来，对六道凡夫决定的、清净明白的教诲。
　　是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人水灌漏卮（音zhi：酒器，容量四升。）。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。
　　佛在此地举了一个比喻：如果偷心不断而修禅定的，就好像一个人用水去灌杯子（卮），这个杯子下面有漏洞，水灌下去就漏掉了，永远不会装满；这就是说用偷心修禅定决定不能成就。
　　若诸比丘衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。
　　佛陀当年在世，出家人的生活确实是如此，他的财物，所谓“滋生之具”；我们人身体生活在世间，维持生存必需要的衣食不能够缺少。印度那个地方是热带，所以衣服很少，三衣一钵便足够。钵是乞食的，“三衣”不单是遮体，晚上睡觉，大衣就当被子盖的。这个“具”，我们现在拜佛用来做拜垫，并不是本来的意思。“具”是什么呢？是铺在地上做被单用的（衣是盖在上面的），所以叫卧具。当时出家人的财物就三衣一钵，如果有多的统统都布施了，决定不积蓄。但是佛教传到中国来，中国的气候跟印度不一样。我们中国是在温带，四季分明，冬天三衣不能保暖，一定要棉衣，一定要很厚的被子。因此，佛法到了中国，“三衣”就变成一个纪念的意义了。像我们现在穿的这个衣服，全是中国的服装，这个诸位要晓得。现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓穿的服装；我们穿的海青，是汉朝时候的服装。汉朝读书人是不劳力的，读书人穿的礼服是海青大袖子的，短袖的是工作服，从事出力的工作，所以我们的服装完全是中国服装。佛的服装就是披衣，五衣、七衣、大衣，这是三衣，现在我们只有在诵经，或是举行典礼的时候，披在身上作一个纪念，而且这个衣缩小了。诸位要晓得原来的衣是很大的，现在泰国小乘佛教，他衣很大，差不多比我们的要大两倍，他真是裹在身上。我们现在中国是用个勾环披在身上，所以这个衣就缩小了。
　　日本佛教的衣就更小了，他们缩成那么一小块，平常不用的时候放在口袋里。日本和尚穿西装，他的“衣”装在口袋里，作佛事的时候拿出来套在脖子上--两块袈裟小小的挂在脖子上，也是作为纪念。那个实在缩得太小了！佛门这些沿革，这个制度上的变化，我们都要懂得，它的精神是叫我们真正能够放下。其实如果我们今天托的饭菜很多，我这一餐吃不完，可不可以留到明天呢？不可以。佛的制度：吃饱之后，多下来的要供养畜牲、鸟兽，不可以留到明天。这里面有很多的道理。古时候没有现代的冰箱，怕你留的东西到明天会变质，吃了容易生病，因此为了卫生，佛不许可。所以出家人，不吃隔夜的东西，这个是卫生。同时不许可你懒惰--我今天多托一点，明天不要出去了。偷一天懒，这不可以；托钵是一堂功课，天天要去的。所以托钵有许许多多的用意，这个制度非常之好。这个跟我们现前的生活完全不相同了，现在我们吃的东西，剩下来可以用冰箱来储存，明天还可以用。但是诸位必须要记住，我们学佛的人常讲“惜福”，往往把“惜福”的意思错会了--东西坏了、馊了还要吃；这种惜福，福是惜了，再两天生了一场大病，还要人家来侍候、照料你，你的福报马上就享光了。所以要记住：菜、饭味道只要一变立刻就舍掉；这是绝对正确的。佛弟子懂得卫生，讲求卫生，我们一生不生病，不需要麻烦别人照顾；一有病总得要麻烦人，这个是真正、除非不得已。所以在饮食上要是得病，真的不可以原谅。因此，衣着、饮食，要处处小心谨慎。败坏的东西决定不能吃，这个不是惜福，不要把“惜福”这两个字解错了。在家同修，饮食剩下来，有变了味道的，也不应该吃，一定要维护自己和一家人的健康，这个才是真正的佛弟子。所以佛绝对是给我们一个幸福、美满的生活，佛法教学是教我们“离苦得乐”，不是教我们离乐去吃苦，这种佛教没有人要接受。因此，我们要体会如来教导的真实义，这个很重要。
　　于大集会。合掌礼众。
　　这是恭敬。
　　有人捶詈。同于称赞。
　　这是忍辱。有人打你、骂你，你要能够忍耐，听到耳里就像人家称赞一样，绝对没有一念瞋恚之心。修行在这个地方看工夫，你的工夫得不得力，就在这些境界里面观察、考验。
　　必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。
　　佛在《本行经》里跟我们说：释迦牟尼佛过去世，在菩萨道修行的过程当中难舍能舍，头目脑髓都可以捐舍，何况身外之物呢？《大方广佛华严经》里面，讲布施将近一百种，也有布施“内财”，内财就是头目脑髓、血肉都可以布施。那是行菩萨道的大菩萨所为；我们是凡夫没有他的定力，没有他的工夫。我们虽然做不到，但心向往之，我们也尽心向这个方向去走。但是一定要考虑自己的能力，我们能做多少就做多少，做不到的不必勉强。我这一生做不到，来生证了菩萨果位，我也能像诸佛如来因地一样可以做到；就是现在做不到，将来可以做到，我们有这个心，一切都与众生共，这个偷心真的就没有了。
　　不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。
　　佛说经有了义，有不了义。不了义是佛的方便说，多半是接引初机的，他对于事理的真相，还没有完全透彻；对于三界六道，还没有真正出离的意愿，佛跟他们讲的这些经论，就是不了义的。虽然是不了义教，目的是希望他在三界里面减少痛苦，不堕三途，常在人天。“了义教”是超越三界，证得究竟圆满的无上菩提。佛在这个地方教导阿难，实在讲也劝我们，不可以将如来不了义教来掩饰自己。“回为己解”，就是掩饰自己骗众生，你就“误了初学”。初学人发真实道心，我们要介绍他了义教；他不发真实道心，或者他的障难很多，必须要从头慢慢学起，那可以介绍他小法，慢慢诱导他契入大乘，按部就班的来修学，这是一类小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以将不了义教教导他。“佛印是人”，“印”是印证；释迦牟尼佛印证这个人“得真三昧”。我们今天实实在在说，比起古来的祖师大德，我们的解、行都不够，差得太远太远了，我们的罪障习气，比古人来得多。
　　如果我们遇到初学的人怎么办？
　　我们拿什么佛法介绍给他，这才对得起佛呢？
　　我们没介绍错，对得起佛，对得起对方，没有耽误他，一般说那真是要大智慧、大神通，才能够做得恰到好处。我们今天没有这个智慧、神通、能力，但是诸位如果真正觉悟了，对于初学的人，我们就把《无量寿经》、阿弥陀佛介绍给他，那就属于究竟了义。这有人就问：
　　“《无量寿经》初学的人能学吗？”
　　给诸位说：“能学。”
　　怎么知道能学呢？
　　大势至菩萨在圆通章里面告诉我们“我与五十二同伦”，“五十二同伦”就是菩萨五十二个阶级位次，从初发心开始，一直到成佛五十二个阶级，就是修一个法门--一句阿弥陀佛念到底。
　　由此可知，一部经、一个法门，从初学一直到成无上道，不要改变都可以；如此，我们介绍这个法门，哪里会有错误呢？决定正确！开始他不懂；不懂，没有关系。劝他念，能念就好！要是不能念，里面有很多字不认识，现在有录音带，送他一卷录音带，他可以跟着录音带拿着经本来念，这个困难就解决啦！只要一遍一遍的念下去，不必求解。我们中国古人说：“书读千遍其意自见（现）。”念的遍数多了，他心就定了。读诵修学的意义，我过去在讲席里面讲得很多。读经是修行，是戒、定、慧三学一次完成。我们打开《无量寿经》，从头到尾念一遍，念两个钟头，就是修两个小时的戒、定、慧。“读经”要专注、专心，不专心就念错，或念漏掉；念得清清楚楚、明明白白，念上几千遍，心定了，就开智慧，智慧一开，经里面的意思就完全明白了，这个妙不可言！所以一定要有恒心、耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就开悟了，我们业障重一千遍还不开悟，我们下个决心念一万遍；一万遍大概差不多会开悟了；一万遍还不能开悟，再念十万遍，准开悟。时间越长，你的定功越深，心越清净，性德自自然然就透出来了，就是这么个道理。
　　如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　这是教给我们辨别邪正。
　　再看后面这一段“断妄”。
　　五、断妄
　　“妄”是妄语，是骗人，存心骗人叫妄语。妄语有小妄语、大妄语，佛在此地所指的是大妄语，小妄语没有这么重的罪。妄语里面包括“两舌”--挑拨是非；“恶口”--言语很粗，恶言是属于恶口；“绮语”--花言巧语，诱导人造作杀、盗、淫、妄，这一类的花言巧语都属于绮语，以上统统包括在妄语里面，这是我们必须要知道的。
　　阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。
　　这是相当难得的成就。你看根本戒里面，不杀生、不淫、不偷盗，他都能修到清净了，这很难啊！但是他犯了大妄语。也许我们同修要问：“前面三条修得这么清净了，他怎么还会犯大妄语呢？”有可能。一种是无意的，一种是有意的；不管是有意无意，都造成很重的障碍，障碍你出不了三界。
　　所谓未得谓得。未证言证。
　　这就叫大妄语，没有得到的，自己以为得到了；没有证到，自己以为证到了。譬如说“开悟”，明明没有开悟自以为开悟了，向大众宣布他开悟了，这是大妄语。没有证果自己以为证果，这是经上所说的，在我们佛门净宗里面，没有得“一心”，向人家说：“我得一心了。”这都叫大妄语。
　　大妄语的目的何在呢？
　　说实在的，与前面多多少少都有一点关连。换句话说，前面三种虽然断了，断得不干净。最重要的，这个贪、瞋、痴底下有个“慢”，傲慢烦恼很重。你看儒家《礼记》里面，一开头就跟我们说“傲不可长”。由此可知，孔老夫子很清楚一切众生的傲慢；贡高、我慢是与生俱来的烦恼，不需要学。儒家讲世间法，没有讲出世间法，所以说能够抑制傲慢，不要再增长就好了；佛法要超越三界，一定要把它断得干干净净。
　　向一切众生炫耀自己就是傲慢。
　　目的呢？
　　还不是偷心；想方法求得大众的供养、恭敬，这是增长了偷心。
　　傲慢在作祟，他的三昧怎么会清净？
　　显然不能够真正的证得。
　　愈是真正有道行的人，真正证果的人反而谦虚，他不承认。没有证果，没有得到的，是在炫耀自己。
　　或求世间尊胜第一。
　　这也是大妄语的一种。自以为今天在这个世界上，我是第一了，除了我之外，那没有人能跟我相比了，有这个意味在。
　　谓前人言。
　　就对着人说：
　　我今已得须陀洹果。
　　这是小乘的果位初果。
　　斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。
　　这是讲证得小乘四果。
　　辟支佛乘。
　　这是缘觉的果报。
　　十地。地前。诸位菩萨。
　　这是大乘的果报，他说他证得了。
　　求彼礼忏。贪其供养。
　　就是希望别人对他恭敬，对他供养。这是偷心，这一类的也是魔，叫爱见魔。这类，我们也常常能发现……，出家、在家都有。在家也有弘法利生的，也有称善知识的，有存心骗人的，像经上所说的，贪图恭敬供养；有无意误会自己证得的，那倒没有欺骗人，但是也有过失，他自己不能成就。
　　大概在二十年前，我遇到一位在家的女同修，她来告诉我，她说：“法师啊！我已经证得阿罗汉果了！”
　　我听了就摇头。
　　而她讲得很认真，她说：“我确确实实证得阿罗汉果了。”
　　我晓得她误会了，但是给她解释，解释不通的，于是我就想起来了--证得阿罗汉果，六种神通就现前了。我就问她（那时我在她家里），我说：
　　“你们家外面是马路，这个墙、窗户、门都关起来，外面有人走路，还有车子往来，你有没有看到？”
　　她说：“我没有看到。”
　　“那你没有天眼通啊！初果须陀洹就得天眼、天耳这两种神通。二果斯陀含就得他心通，别人心里起心动念你就知道。”
　　我再问她：“我现在想什么，你知不知道？”
　　她说：“我不知道。”
　　我说：“那你没有证得阿罗汉；不但没有证得阿罗汉，连小乘斯陀含果，你也没证得。”
　　这样她才服了气。她那是误会，她并不是骗我，并不是炫耀，她自己误会了。实在讲修行当中，得一点小小的轻安自在，烦恼轻了，就认为自己证阿罗汉果了，这是误会；所以我们必须要把它解除，要了解它。
　　还有一次，我在洛杉矶讲经。洛杉矶有五个年轻人，听说有一个西藏的喇嘛，给他们证明他们开了悟。我在那里讲经，他们来听经，听完经之后就有三个（我不知道有五个人）来要求我证明他们开悟了。
　　他们问：“法师啊！你看看我们是不是开悟了。”
　　我说：“没有。”
　　他就很生气：“喇嘛、活佛、仁波切都说我开悟了，你怎么可以说我没开悟啊！”
　　我就告诉他：“我说我没有开悟，你来问我，你一定没开悟，你要开悟你怎么来问我呢？”
　　被人骗了还不知道啊！现在这个社会太乱了，妖魔鬼怪到处都是，咱们要小心谨慎，不能上当，不能被人欺瞒，自己头脑要清楚，决定不可以贪图名利。为什么呢？你只要有一点贪心，魔会利用你。你利用魔，魔同样利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失败了，将来堕落三途，那就苦不堪言了；所以我们一定要晓得利害得失。眼前虽然有一点小利，后来那个罪报是不得了的，太可怕了。佛说这个
　　是一颠迦。
　　“一颠迦”就是断善根的，没有善根的人。
　　消灭佛种。如人以刀断多罗木。
　　“多罗木”就是贝多罗树。印度有这种树，生产在热带，这种树被刀砍断了，就不会再生长，佛用这个做比喻。
　　佛记是人永殒善根。无复知见沉三苦海。不成三昧。
　　凡是犯大妄语的，决定不能成就；他的烦恼、习气一定很重，瞋恨心强、报复心重，所以遇到这类的人，他虽然称大善知识，虽然拥有信徒很多很多，我们也只能对他敬而远之--知道他所修、所学的决定不如法。
　　⒈佛·菩萨·阿罗汉应世的规矩
　　--不暴露身分·身分一暴露·马上入灭
　　我灭度后。
　　这是释迦牟尼佛圆寂以后。
　　敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。
　　“轮转”，就是轮回的众生。
　　我们现在末法时期，这个世间，有没有诸佛、菩萨、阿罗汉？
　　有。真的有，假的也不少！这个要搞清楚，有真有假，此时，也有真的佛菩萨在我们这个世间。这些诸佛、菩萨、阿罗汉在我们这个人间，是佛嘱咐他们要度脱末法时期罪苦的众生。
　　或作沙门。
　　“沙门”是出家人；或者现出家相。
　　白衣居士。
　　或者现在家相--在家居士、长者。
　　人王宰官。
　　“人王”就是国王。菩萨、阿罗汉再来的，示现作总统。
　　“宰官”就是文武百官；这做官的，也有菩萨、阿罗汉在其中。
　　童男童女。
　　实在讲，就是《普门品》上所说的“应以什么身得度，现什么样的身相”。在这个世间与众生合光同尘，他在这里面，以种种善巧方便度化我们。
　　如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。
　　这种被我们世间人看作不好的行业里头，也有佛菩萨在其中。为什么呢？那里面造作罪业的人很多，菩萨应现在这里面度化这些人，劝这些人回头是岸。
　　与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。
　　这就是真正的佛菩萨。他决定不会谤法，决定不会毁谤三宝，一定是赞叹三宝，规劝大众断恶修善，那就是佛、菩萨、阿罗汉应化在人间了。
　　终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。
　　这些真正的诸佛、菩萨在世间应化的，他决定不肯说明他的身分；换句话说，身分决定不会暴露。这是真的。我们跟这些佛、菩萨在一起相处，不知道他是佛、菩萨啊！
　　⒉定光·弥陀·势至的典范
　　在我们中国历史上所记载，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，是以出家人的身分，就是此地所讲的沙门；丰干和尚，出现在国清寺的；还有善导大师，这三位我们都知道是阿弥陀佛再来的，身分一暴露，他就走了。像永明大师，他的示现不可思议--没有出家之前，他在政府机关里面做一个小职员，大概像现在的科员，地位很小，管出纳，管钱财。他犯了偷盗业，他把国库里面的钱偷出来放生；偷了不少钱，放了很多的生命，后来被查出来了。他很老实，他承认了，他不妄语。
　　官员说：“是不是你偷的？”
　　“是我偷的。”偷了多少都说出。
　　“偷去做什么？”
　　“放生放掉了。”
　　判官要判他罪啊！但他自己没有花，放生了；只好把这个事实报告给国王。
　　国王一看也好笑：“这个人愚啊！愚痴，明明晓得把国家的钱偷了，这是要杀头的，他竟然不怕杀头，他偷去放生。”于是国王就吩咐：“按照法律是斩首（杀头）的罪，绑到法场就行刑。”
　　国王又交代监斩官：“把他绑到法场砍他的头，看他害怕不害怕；如果他害怕就杀掉算了，如果他不害怕就放回来，叫他来见我。”
　　永明被绑到法场的时候面不改色。
　　那监斩官说：“你怕不怕？”
　　“不怕。”
　　“为什么不怕？”
　　“我一条命，救了千千万万的命，很值得！”
　　他不但不害怕还很欢喜。所以这个监斩官，马上报告国王，就把他带回来了。国王跟他一见面也很欢喜，问他：“愿意做什么事？”
　　他说：“愿意出家。”
　　国王就成就他，让他出家。国王做他的护法，以后他做了国师（国王的老师），国王对他非常尊敬。
　　这个国王是虔诚的佛教徒，有一天修福供斋，打千僧斋，就是无遮大会；无遮大会是平等的供养，只要是出家人来应供，国王是一律平等看待，当然来的出家人很多。虽然说是平等供养，那摆的桌位总有上座，这个上座谁都不愿意坐，大家总是谦虚推让，人家当然尊重永明，永明是皇帝的老师，但永明大师也很谦虚，就不肯坐这个首席；这个推推拉拉的，就来了一个和尚，大家都不认识，穿得破破烂烂的，看到大家在那里推让……，他老人家就不客气，往首席上一坐。这一坐下来，当然国王也不好意思赶，但是心里不痛快--老师没有坐首席，来了一个不认识的，但总算是出家人，也就不便说话了。
　　这斋罢了，大家都散掉了，国王就问永明大师：“我今天供斋，有没有圣贤人来应供啊！”有圣贤来应供，他的福报就大了。
　　永明大师：“有啊！”
　　他说：“什么人啊？”
　　“是定光古佛今天来应供。”
　　“哪一个？”
　　“坐首席那个和尚就是。”
　　国王心里就很欢喜，赶紧派人去追。这个和尚耳朵很大，不知道叫什么名字--大耳朵和尚--就到处去打听：“你们有没有看到从那一条路走了？”
　　再派人到处去问，追踪找到了。他老人家在一个山洞里面修行。他的身分暴露了--定光古佛化身来的啊！
　　找到之后，国王派的人，顶礼膜拜，请他到皇宫里面来供养。
　　这个老和尚说了一句话：“弥陀饶舌。”这个阿弥陀佛多事啊！饶舌啊！把我的身分暴露了；他就圆寂了。
　　这些人一看，呆了！这定光古佛找到了，却圆寂了……，就想一想他刚才讲的话“弥陀饶舌”，那这定光古佛是永明大师说的，原来永明是阿弥陀佛再来的。还好！回去报告：定光古佛走了，阿弥陀佛还在。
　　定光佛圆寂了，国王当然很失望，但一听说永明大师是阿弥陀佛再来，这欢喜得不得了--赶紧去见永明大师。就快步往外走，走到门口，外面一个报信的人慌慌张张的，几乎跟国王碰上一堆了。
　　国王问他：“你什么事情这么慌张？”
　　“永明大师圆寂了。”
　　诸位要晓得，这是佛门的规矩--身分一露马上就要走；身分露出来还不走，那就是要骗人了，骗人恭敬、骗人供养。这样的公案，在我们中国很多很多，身分露了立刻就走，你再也找不到他。永明这是个例子，丰干和尚也是如此。寒山、拾得，大家晓得是文殊、普贤菩萨再来的，身分露出来了，也就找不到，失踪了。
　　在近代，民国初年，灵岩山印光大师是大势至菩萨再来的。
　　他的身分怎么露出来的呢？
　　印光大师《永思集》里面有一篇文章，诸位细细看就明白了。这个事情是：
　　他老人家晚年，在上海举办了一次护国息灾法会，那个法会当中开示的法语，在台湾流通得很广，诸位都能看见，这法会总共是八天，他来主持这个法会。当时在江苏一个小地方，有一位初中女学生，年纪很小，不信佛教，她晚上作梦，梦到观世音菩萨告诉她：“你跟大势至菩萨有缘，大势至菩萨现在在上海弘法，你要去见他。”
　　她就问：“大势至菩萨是谁？我怎么找得到呢？”
　　他就跟她讲：“印光法师就是。”
　　第二天醒来，觉得这个梦非常奇怪；因为观音菩萨不信佛的人也知道。家家观世音，虽然不信佛，都晓得观音菩萨，但是从来没有听说一个大势至菩萨，于是到处去打听。因为那时候乡下人，都不晓得有大势至菩萨，大势至菩萨知名度不高，没人晓得。打听了很久，遇到她家里一个亲戚，是学佛的，知道大势至菩萨是西方三圣之一；然后再打听印光法师，也没人知道。过了很久才打听到，确实有一位印光法师，真的现在在上海主持护国息灾法会。于是一家人欢欢喜喜的，到上海去拜见印光大师，就把她梦中的事情，原原本本的告诉老和尚。
　　老和尚听了之后面孔一板，狠狠的教训一顿：“不准胡说！你再要胡说，永远不要来见我。”而且观音菩萨在梦中告诉她：“大势至菩萨再过四年就圆寂了。”她是这样子归依印祖。四年之后，果然印光法师圆寂了，她才把这个事情公布出来。于是大家晓得印光法师是大势至菩萨再来的。你看，有人知道他了，知道的人只有一、二个，绝对禁止传布，不可以宣扬。
　　不像现在人，现在我在美国听到了，有人说他是文殊师利菩萨再来的；到处宣传，他也不走！很多都说是什么佛再来的，菩萨已经不行了，已经不够大了，要称什么佛转世，佛再来的了。这是胡造谣言，所以说我们一定要清楚、要明了。
　　再往前面推一点，净宗中兴的祖师，莲池大师、蕅益大师，他们的身分没有暴露，虽然没有暴露，在我们想像当中，他们绝对不是普通人。你看蕅益大师注的《弥陀经要解》，他这个著作是九天写成的，印光大师对于这个赞叹说：“即使古佛再来给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。”我们现在晓得，印光大师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这么推崇、这么赞叹，这个蕅益大师，要不是阿弥陀佛再来，那必定是观世音菩萨再来。这是我们根据印祖这一句话来推想，如果不是佛菩萨再来，是决定不可能。
　　末法众生苦啊！要想得度，难啊！
　　净宗法门要叫大家相信，难上之难。
　　那怎么办呢？
　　这事情佛菩萨要不再来帮助我们一把，我们得度的缘分就没有了。
　　民国初年，出现了一个夏莲居居士，这个居士身分没有暴露，但是他有许许多多不可思议的瑞相，我们见到了。现在我们印在经本上那一张照片里面就有东西，诸位要细看会发现，他照片顶上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思议啊！我前年在迈阿密讲经，迈阿密这个地方，奇奇怪怪的人很多，就是我们一般讲有神通、天眼、他心通的人很多，而且有许多是外国人。外国人当中有很多人不是佛教徒，他们有神通，有这种特殊的能力，所以那个地方是个很奇怪的地方，许多奇人。我在没有到达迈阿密之前，曾居士将夏老居士的照片给这些外国人看。他挺喜欢神通的，也很好奇，他拿这个考一考那个有通的人，看他这个通是真的，是假的。叫他看这个照片--这个人怎么样？
　　那个外国人就说：“这个人全身是透明的。”
　　这曾居士听了觉得很奇怪--看照片又没看到人，怎知他的身体是透明的。
　　外国人告诉他：“这是大菩萨再来的，不是普通人。”
　　又告诉他：“这个人现在不在世了，已经圆寂了，走了，他在世的时候也不太出名。”所讲的都吻合。曾居士告诉我：“这是从照片看，很奇怪，他怎么会看到这些。”确确实实如果不是大菩萨示现，这《无量寿经》的会集，做不到这样圆满。
　　为什么呢？
　　前面第一个会集的王龙舒居士，宋朝时候人，很了不起，国学、佛学都有很深的造诣，而且自己是念佛站着往生的，这样好的瑞相，足以给后世人作证明--会集没有过失，如果有过失，他怎么能站着往生？可见得他对于净土宗依旧是有很大的贡献。因为会集本有瑕疵，不是很圆满，不是很完善的，所以到后世有彭际清的节校本，有魏源的再会集本；这些本子的确后后胜于前前，就是越是后来会集的，都比前面的本子好。但是这些本子，印光大师见过，都批评不是善本，取舍不妥当，而且最忌讳的--改动了经文的原文--这是很大的忌讳，所以印祖有批评。夏莲居这个本子出现在印光大师圆寂之后，印祖没有看到这个本子，如果看到这个本子，我相信他老人家点头了，这个可以流通了；会集得非常精确妥当，每一字，每一句，都是五种原译的原本，一个字没有改动，符合印光大师的标准，所以这是《无量寿经》最善的版本。这个版本推出来，大家看到都生欢喜心，我们看到许许多多人，对净宗信仰、修学，并且求往生。这是夏莲居老居士给我们的啊！
　　这个本子的推出，在当时有一些人成见很深，不容易接纳，所以流通量非常的少，许许多多人不晓得有这个本子。台中李炳南老居士往生之后，我把这个本子印出来流通，作为纪念他老人家，愿他老人家上品上生。这个本子一推出来了，很多人看到生欢喜心，要我讲这部经，于是就在国内、国外讲开了。从这个本子推出来到今天七年了，七年是很短的时间，这一部经已经流通到全世界，印刷的数量，我没有办法正确的估计，因为除了我印之外，还有很多人印。香港、新加坡、大陆也印，我概略的估计，最少应该超过三百万册。七年的时间有这么大的数量，流通到全世界，诸位想想，如果不是十方诸佛如来本愿威神的加持，是不可能做到的。看看中、外的佛教史，一部经典，一个法门，短短时间能够有这样的成效，我们没有见过，也没有听说过；夏莲居老居士也不可思议啊！绝对不是凡夫，决定是佛菩萨再来的。这个事情，我曾经问过黄念祖老居士，老居士笑而不言，不否认也不承认，他告诉我：“将来以后慢慢就会明白了。”他老人家走了，我现在还没有搞清楚，但是我深信不疑。这就是说明佛菩萨出现世间，绝对不肯暴露身分，这就是真的；如果说自己是罗汉、是菩萨、是开悟、是证果，说了不走，决定是假的。
　　唯除命终。阴有遗付。
　　这就是命终圆寂。像定光古佛、永明延寿一说出来就走了，这个行，这是佛许可的。说了不走，这是佛决定禁止的。
　　云何是人惑乱众生。成大妄语。
　　“惑”是迷惑，“乱”是叫他胡思乱想。“成大妄语”，这些大妄语造成社会、佛门的扰乱。
　　汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。
　　四重戒到此地，这都说明白了。这四条是十方一切诸佛如来，教诫众生修三摩地，一定要遵守，要修得清清净净，三摩地才真正能够得到，否则的话是得不到的。“三摩地”，在我们念佛人来讲，就是念佛三昧，就是一心不乱。
　　是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。
　　这又举了一个比喻：不断大妄语，好比刻人粪；人粪是臭的啊！栴檀是最好的檀香，是香的。人粪怎么可能有香气出来？决定没有这个道理。
　　我教比丘直心道场。于四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。
　　佛在此地明白的教诫我们，佛教这些出家弟子，心直行直--心正直，行为要正直--行住坐卧，对人、对事、对物都要真诚，不可以虚假，怎么能够犯大妄语呢？怎能自己向人宣称修行证果呢？这个是决定不许可。
　　譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。
　　世间法里面，如果是个贫民冒充国王，在古时候是死罪。现在刑法跟从前不一样了，这是讲过去刑法，这是死刑的啊！世间的帝王，你冒充都有这么大的罪过；佛是法王，菩萨是法王子，你怎么可以冒充啊！怎么可以妖言惑众呢？
　　因地不真。果招迂曲。
　　这二句话，可以说是总结。这四种清净明诲说明因果，我们要想证果，一定要修真因，如果不是真的因，决定得不到真正的果实。我们所希求的是无上菩提、念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能够得到。
　　求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。
　　这是说因果相违背。恶因想求善果，是决定达不到的，就像一个人想咬自己的肚脐--咬不到，这是指不可能的事情。
　　六、总结
　　1．一切真实绝对不遭魔难
　　若诸比丘心如直弦。
　　这是比喻。“弦”是弓弦，拉得很紧，是直弦。
　　一切真实。入三摩地永无魔事。我印是人成就菩萨无上知觉。
　　这几句话，在这总结里面是最重要的教诲，我们一定要把它牢牢的记住，特别是在现前这个社会。《楞严经》上所说的“邪师说法，如恒河沙”。
　　“邪师”是什么呢？
　　就是此地讲的妖魔鬼怪。
　　在什么地方呢？
　　混在佛门里头，使我们眼花撩乱，佛魔不辨，这个麻烦就大了。我们好心要学佛，结果跟魔去学了。这个冤枉啊！
　　如何能够不遭魔难呢？
　　佛在此地教我们一个原则--一切真实--你就不遭魔难了。
　　由此可知，一切魔所以能够扰乱你、欺骗你、控制你、摆布你，是你的心不真实。
　　读到佛这一句开示，说实在的话，遭受魔难我们不能怪魔啊！还得怪自己：我自己的心不真、不实在，才会被人骗；自己真心学佛，直心学佛，决定不遭魔难，魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能动你分毫啊！所以招惹魔难，是自己心不真实，自己的心里有妄想。换句话说，你心里头杀、盗、淫、妄，这些念头没断，心不干净，这才容易着魔；魔就干这些事情，以这个为佛事，这一拍即合，就上了大当了。这是非常重要的开示，这是这四大段经文的中心。
　　如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　末后教我们辨别佛魔。我们遇到一个善知识，遇到一个同参道友，他所讲的跟佛讲的一样，决定要断杀、盗、淫、妄，这个是佛说的。如果不断杀、盗、淫、妄也能够学佛，也能成就无上道，这是魔说，这决定不是佛说。
　　后面这一段总结。
　　阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道。要先持此四种律仪皎如冰霜。
　　这话很容易懂。阿难问怎么样摄心？摄心为戒。佛在此地为我们说出真正摄心，要想得定，要想修学成就，这四种戒要持得非常清净。前面说过，不但事上不犯，心里念头都不生，你能够把戒律持到这样清净。
　　自不能生一切枝叶。心三口四。
　　“心”是贪、瞋、痴；“口”是妄语、两舌、绮语、恶口，叫心三四口。
　　生必无因。
　　如果还有生，他一定有因。什么因呢？这种意念不干净，这个心戒不清净才会有这些事情。
　　阿难。如是四事若不遗失。
　　佛讲的这四重戒，你真的做到了，做得很清净了。
　　心尚不缘色香味触。
　　你对于世间五欲、六尘、名闻、利养，统统放下，统统舍掉了。“不缘”就是放下，就是舍掉了，不再攀缘了。这才真清净啊！
　　一切魔事云何发生。
　　魔没有办法沾惹你，没办法接近你，这是你本身的性德放光，魔不能接近你；何况外面诸佛护念，龙天拥护，有许多护法神保佑你，一切妖魔鬼怪离得你远远的，你在菩提道上一定一帆风顺，平平安安的成就无上道。
　　晚晴集讲记
　　弘一律师集·净空法师讲
　　缘 起
　　弘一律师，自号晚晴老人，盖取李义山诗“天意怜幽草，人间爱晚晴”句。律师于辛已年掩关本寺（西禅寺），集佛经祖语警句二卷，以晚晴名焉。
　　福州怡山西禅寺沙门传贯 谨识
　　《晚晴集》共一○一条，是弘一律师集佛经、祖语、警句所成，前四十九条为上卷，后为下卷。净空法师依序讲演，今结集成册。为便于读者检阅、惕励……，故略事分类；又为避免类别过于琐碎，凡有两可或难以归类者，亦勉而为之。以期本书保有原作之风貌，兼具现代著作体系分明之架构流通于世，以飨有缘，以利有缘。是所至祷！
　　三宝弟子 谨识
　　前 言
　　这一次我们选定《晚晴集》，跟诸位同修作一个研习，一定也要把这个因缘，给诸位作个简单的报告。我们生长在这个时代，要帮助自己，同时也有义务要帮助别人。究竟我们要从什么地方做起呢？我们冷静的观察、思惟，就知道古圣先贤的教训早已说得非常清楚、非常明白。
　　古时候人心纯朴，每一个人都能安分守己。在中国历史上所记载的，古圣先王他们行不言之教，天下没有纷争，人人都过着安乐的生活。往后，知识水准逐渐提升，也就是所谓知识开了；诸位要记住--知识是智慧变成了情识。于是人就有心机、有巧诈，用现代的话来说，这就叫时代潮流；这个潮流愈演愈烈，到今天可以说是知识爆炸的时代。这个时期的人意见太多，思想太复杂了，到底哪个是正确的？哪个是不正确的？换句话说，邪正是非没有人能够辨别。这是一切动乱的根源，一切痛苦的来源。
　　如何能够救自己？如何帮助别人？还是古人所说的：“返朴归真”、“回头是岸”。这是真的！真正回头，就真正领悟到真理，体会事实，自然得到真实的受用，这就是现在人所谓的“自在幸福”，佛法里讲的“菩提涅槃”。我们生长在这个时代，不能不顺着时代的潮流，否则，什么都行不通；能顺应潮流，又在这里面学习返朴归真，这就叫作学佛。
　　学佛首先要把佛教认识清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切经，现在归纳成为“大藏经”。这么多的经典内容是什么呢？就是说明宇宙人生的真相。可见得佛陀教育与我们的关系是非常的密切。
　　在这个大时代里，科学技术突飞猛进，现代人的知识，超过古人不知道有多少倍。中国在乾隆时候编了一套“四库全书”，从乾隆到今天，这两百多年所出版的东西，超过四库全书不晓得多少倍！再加上现代人生活的方式跟古人不同，没有古人那么优闲，那么有时间；我们哪有时间去读一切书！要读，第一、没有能力，第二、没有时间。这怎么办？所以在三、四年前，这个道场（达拉斯佛教会）在筹备期间，我就希望道场建立之后，能在这里搜集一些图书，大家发发心，多用一点时间来看；看的时候，把好的句子摘录下来，一本书二、三条，四、五条……，把这么多的书，统统摘录下来，印成一本；念这一本，统统都念到了。这个好啊！这叫大功德。
　　这部丛书分五个部分：第一部是佛经的精华录，就是将大藏经，浓缩成一册。第二部是四库全书的精华录。第三部是四库汇要的精华录。第四部是史鉴精华录，摘自二十五史、通鉴这些的。第五部是群书精华录。这是五种，合起来的总名称叫“中国传统学术精华”。这对于我们自己的修学，对于大众的帮助，是非常有意义、有价值的一桩大事。
　　今天我们选择《晚晴集》就是一个范例。《晚晴集》是弘一大师平常读经的时候，将经典里面好的句子，对于身心修养确要的经文摘录下来，编成这一个小册子。他每一段都有出处，从哪部经摘录下来的，都注得很清楚，所以我们也在短短的时间，读了很多的经论与祖师的语录了。他的选择当然跟我们不一样，这是各人见解不相同，需要不相同。《晚晴集》总共一○一条，第一条是从《金刚三昧经》节录的一句，第二条是《华严经》普贤行愿品里面的，第三条是《华严经》修慈分里面的……，大师底下都注明出处。用这样的方法，使我们中国传统的文化，将来变成一册，这一本子会是全世界最好的书。为什么呢？这里面没有一句话是废话，对我们的修养、处世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精华。今天我们来讲弘一大师的《晚晴集》，这就作一个试验；将来这一部书编成之后，在全世界弘扬宣讲，就是我们今天的这个方式，所以这是新构想的第一课，非常有意义。这种方式、这种方法，将来流传在世间，就很值得纪念了。
　　不过，有一些同学告诉我：“我们的程度太有限了，恐怕没有能力去选。”我说：“就是因为你能力有限，才要你去选。”为什么呢？如果程度高的，像弘一大师《晚晴集》选的一○一条，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我们不要，你能看得懂，别人就看得懂；你要看不懂，别人也看不懂；选它干什么？我们选出来的东西要大众化，希望中学生的程度就能看得懂，这才能普及。要是选得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫无意义了。所以弘一大师这一○一条，如果再把它节录，恐怕只变成十一条，我们只取它十分之一。所以这工作大家放心，有时间读书，你在笔记本上节录，选好之后，把这个东西交给我们佛教会，我们来会集，再整理出来。
　　选择的重点，就是治病。这些典籍、这些书就像宝山，我们到山上去采药；“选择”就是采药。采药干什么？治病。现代人害什么病呢？伦理没有了、道德没有了，这是病根。所以我们选择的重点，就是伦理道德。从治疗效果上来说，我们有五个目标：第一、要能够帮助自己幸福快乐。第二、要帮助我们家庭的美满。第三、要有助于社会的和谐、安定。第四、要帮助国家的富强。第五、要能够维系世界和平。我们希望能达成这五个目标，而它的大根大本是建立社会和全世界的伦理道德观念，所以我们从古今中外典籍里面去节录。这个工作，非常有意义，非常有价值；希望每一个人多努力，自己平常多读读书，也做节录。
　　除此之外，我还想到必须要找专门的人来做这个工作。这专门的人到哪里去找呢？最后我想到中国大陆，找退休的教中文、教中国史地的老教授。我希望能找十个人，在北京大学、或其他大学里面，我们设一个研究机构，请这些老教授每一天去翻书作节录；经费我们来供养，就是希望能够在学校里，成立两个特别的研究所编纂“中国传统学术精华”。我想在大陆上有不少有心人，我们把这个构想传达到那里，一定能够引起共鸣。希望五年能够完成，十年之后，这世界上最好的一本书就可以流通了。当然，这样的书一定要分门别类；弘一大师所集的没有分类，这等于是原始资料，第二次就要分类了。这也是我今天选择跟大家研究《晚晴集》的因缘。
　　弘一律师自号晚晴老人，他的号很多，别号大概有七、八十个，大概他自己也搞不清楚。“晚晴老人”是取自李义山“天意怜幽草，人间爱晚晴”的诗句。律师于辛已年掩关西禅寺，在关房里面集佛经祖语警句二卷，前四十九条是上卷，之后是下卷，所以叫做《晚晴集》。
　　这本教材跟经典不一样，经典是有连贯性的，这本子每一条都是独立的。所以来听经的人不需要连贯听，他哪一天来都可以，即使迟到了，听到的也是完整的，所以这个好处就太多了。
　　一、元无我人，为谁贪瞋？
　　(3)我若多瞋及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：“云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨结？此愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？”华严经修慈分
　　这个“见”，当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。“瞋恚”是三毒之根；多瞋就是很容易发怒，很容易动瞋恚心，那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问：为什么自己智慧不开？为什么自己修行功夫不得力？为什么自己没有进步？同修们常常这样告诉我。这个反省对的，没错啊！但到底为什么呢？问题都出在贪、瞋、痴上。贪、瞋、痴没断掉，所以才出这么多毛病。
　　《华严》不是普通经典，是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心，是要自度度他，如果还有瞋恚，还跟人结怨，他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到，都会这么说：“为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃，他还会生瞋恚心？还会跟人结怨？”这与他的心愿恰恰颠倒！所以才感叹的说：“这个愚痴人就是因为瞋恨的缘故，所以他的烦恼不能断，解脱不能证得。”在三德密藏法身、般若、解脱中，烦恼断了，就证得解脱；解脱就是我们今天讲的自在。换句话说，他不能解脱，必定是多烦恼、不自在；自己都度不了，怎么能救度一切众生？这个障碍是什么呢？瞋恚冤结。冤结还有一种讲法，佛在经上给我们说“十善厚友”，十善是很厚的朋友；“十恶冤家”，此处冤结也可以指十恶。如果我们瞋恚心很重，再加上十恶，这在佛法里面修学，就不会有结果了。
　　(6)离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。理趣六波罗蜜多经
　　这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们，要把贪、瞋、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本，修行的基础。因为我们心里面有三毒，所以才会遇到外面的毒害；假如我们心里头没有三毒，喝毒药就像喝甘露一样，它不起作用。为什么？里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂，它起不了作用！我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了，要生惭愧心。为什么呢？我们心里头有毒，才遭受外面的毒害。我们在传记里看到，民国初年印光大师他老人家住的寮房，里面有虱子、跳蚤、蚊虫，他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走，印光大师叫他不要赶。
　　侍者问：“为什么呢？”
　　“我的德行不够，留着它们，让我生惭愧心，改过自新。”
　　老和尚到七十岁以后，不管他住哪个房间，再去找这些虫，一个都找不到；别人住的房间，蚊虫、苍蝇什么都有；他老人家一去住，它们都搬家了，都走了。你要问为什么呢？就是此地讲的贪、瞋、痴三毒没有了，不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看，教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到，也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉（嫉是嫉妒）。
　　“能净心中贪欲云翳”，“云翳”是比喻云彩能够遮住日月；“翳”是现在讲的白内障，白内障能把视觉障碍住，这就好比贪嫉一样，能够舍离这个，云翳就没有了。“犹如夜月，众星围绕”，这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星，没有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是这个意思。
　　(7)生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦！大宝积经富楼那会
　　生死是大事，能够真正知道了生死，才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死，无论修学什么法门，都不能够离开六道轮回；纵然得人天福报，也不是究竟的，所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟，在这一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说，实在是平等、无有高下的；但是就我们自己修学来说，确实有难易。像这里说的，这就难了，“生死不断”就是轮回不能超越。出不了轮回，什么原因呢？“贪欲嗜味故”。“嗜”是嗜好；“贪”是讲贪爱，范围太广大了，无论对什么，就是贪爱的心没有断。“欲”是欲望。世出世间一切法，你还喜欢这个，喜欢那个，这就糟了，问题来了，这就是不能出三界的原因，我们一定要知道。知道之后，才能够舍离，晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来，生生世世修行不能成功，没出得了三界，就是被这个害了。从今天起，我明白了，认清楚了，再也不受它的害了，这才能成功，才能出得了三界。
　　“养怨入丘冢”，“丘冢”是坟墓。要是不断贪、瞋、痴，不断欲望、嗜好，就等于养了这些怨家。养的结果，它就送你到坟墓去啊！“虚受诸辛苦”，这句话说得太妙了。这是说什么呢？你一世的修行都落空了，还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的，就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法，所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些--修行是在心地上用功夫，是在实际生活上改变自己，不在形式；形式上的修行，就是最后那一句话“虚受诸辛苦”。
　　特别是在这个时代，黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好，今天这个时代修行：第一、同修贵精不贵多。什么叫精？大家志同道合，都是真修实炼的，不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨教导他们那一班，只有十二个人；人数不多，但是个个成就。那还得了！所以人数贵精不贵多，这才是同修。第二、道场重实质，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道场很热闹，很兴旺，这是凡夫所看的，这叫形式。实质是讲求什么呢？道场里头真的有学有道。“学”是经论，真正在研究经论；“道”是真正在修行。第三、在净宗里头来说，修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱；《无量寿经》上所讲的清净平等觉，要重视这个；其他什么神通感应，那东西都不重要，不重视这些东西。这句话说得非常有道理，是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。
　　(8)是身如掣电，类乾闼婆城。云何于他人，数生于喜怒？诸法集要经
　　这也是一首偈，从比喻上说的，都是事实真相。前面两句是说人命无常。“掣电”就是闪电，比喻短暂。《金刚经》上也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生确实如此--石火电光。“乾闼婆城”是幻相，不是真实的；“类”，跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的，你要执着有常、有我，那就苦啦！这是错误的想法，错误的看法。万法无常，真正明了事实真相，你的心当然清净了，就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的，就动了欢喜心；不合自己意思的，就动了瞋恚心，这叫起心动念。起心动念是什么呢？把事情都看作是真的，不知道这东西都是假的，只不过是一场梦而已，哪有一样是真的！所以六根对外面的境界，清净无为，清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念，这就对了。
　　(9)瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。佛遗教经
　　这本集子里，讲到瞋恚之害的很多，可见得这桩事情是世尊当年在世，讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓“一念瞋心起，百万障门开”。瞋恚心一起，许许多多障碍就来了。佛门也说“火烧功德林”；火就是瞋恚之火；一发脾气，功德就没有了。功德跟福德不一样，发再大的脾气，福德不会烧掉的，但是功德就没有了。那功德到底是什么呢？功德是定慧。你看定心，一发脾气定就没有了，定没有了，智慧跟着也没有了；所以功德是定慧，跟福德不一样，这个是我们一定要知道的。可知瞋恚之害，能够破一切善法。
　　“坏好名闻”，“名闻”就是今天讲的荣誉；为社会大众所尊重、赞叹的，这个荣誉也会因瞋恚而破坏。所以瞋恚的坏处是：今世（佛说法的那个时代）、后世人都不会喜欢见到瞋恚之因，以及瞋恚的果。
　　(14)瞋，是失佛法之根本；坠恶道之因缘；法乐之冤家；善心之大贼；种种恶口之府藏。智者大师
　　贪、瞋、痴里面这个瞋恚，对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细；其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道，《楞严经》讲七趣，就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢？仙道。七趣的经文很长，讲地狱道几乎占全文的二分之一，这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢？要我们认识清楚，小心谨慎不要堕地狱，地狱道的业因就是瞋恚。三恶道中，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，瞋恚是地狱道，所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德，在这一方面对我们的教训也特别多，所以在此地开导我们说：“瞋，是失佛法的根本”。
　　什么叫佛法？佛是觉的意思；法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，都能够正确的认识、了解一切万法；可是人一瞋恚起来就迷了，觉性就丧失掉了，对于一切万法必定会错认，所以叫失佛法之根本。
　　“坠恶道之因缘”，刚才讲了瞋恚心重，在六道里面是堕得最深的。“法乐之冤家”，这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经，也遇到几位同修给我说，学佛学了好几年，总是精进不起来，还常常退转，问我是什么原因？有没有什么方法令他不退转？这是一个很大的问题，也是很重要的问题。如果能不退转，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛给我们说，娑婆世界众生学佛总是退退进进，都是这个现象。但是为什么会退呢？那是在佛法修学过程当中，没有得到法乐，就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜，怎么会退转呢？那么为什么得不到法喜呢？功夫不够。如果你能够把这一个难关突破，你就会得到法喜；得到法喜纵然退，退的时间短，退的幅度也小，就会常精进了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
　　所以古人教学，五年学戒--五年遵守老师的教诲，依照老师指定的课程去用功，他得到法喜了，第一个阶段就毕业了、成就了，那个时候他就可以离开老师，到外面去参学。所以一定要有这个程度，法喜非常重要，要认真努力。如果得到法喜的人，精神饱满，不容易疲倦。为什么呢？我们俗话说“人逢喜事精神爽”，佛法也是这么一个道理，所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们，修学不疲不厌，吃的粗茶淡饭，睡眠的时间很少，精进不懈，那个精神从哪儿来的？从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍，是法喜的冤家，它来阻碍你。
　　“善心之大贼”，心里面有三毒烦恼，虽然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障碍了。“种种恶口之府藏”，就是口过多，口业比较重，这是我们时时刻刻要警惕的。修行，就在日常生活当中，处世、待人、接物之间，时时刻刻能够回光返照，那就是真正的修行。这个回光返照，就是觉察，马上觉悟；在禅宗里，这就是观照的功夫。
　　(20)元无我人，为谁贪瞋？圭峰法师
　　这条看起来好像很容易懂，其实是非常难懂。难在什么地方呢？我与人，这是世间法里都承认的--有我、有你、有他，怎么会说没有呢？难就难在这个地方，这是很高的境界。世间人以妄为真，不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达，对于这一切事物的真相渐渐明了，那也只是极少数的科学家，一般大众仍然不明了；用佛法来讲，就是无始劫以来的习气，依旧执着这个身是我，依旧执着这一切缘生之物是确实存在的，这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有，就指这一桩事情。小乘人--阿罗汉、辟支佛就执着空，他们知道万法皆空，确确实实没有人、我。执着有，这毛病就是烦恼、业障、轮回，所以六道轮回是这么来的。但是执着空有没有毛病呢？也有毛病。执着空，虽然六道轮回没有了，但是万物的真相他见不到；见“万物真相”就是大乘法里一般讲的明心见性，这是万法真相大白。所以执着空，也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲，两边都不执着，不得已给它取个名字叫“中道”；如果执着中道，那又坏了，不可以执着的。所以说两边不立，中道不存，这才能够真正见到宇宙人生的真相。
　　“元无我人，为谁贪瞋？”这个境界阿罗汉就见到了，阿罗汉贪、瞋、痴、慢，这些烦恼统统断尽了，确实没有了，所以这一句话是阿罗汉以上的境界，不是我们的境界。我们知道这个事实真相后，如果常常用来提醒自己，帮助自己断烦恼，帮助自己念佛功夫成片，确实是一个好方法，所以应当要常常警惕。
　　(40)勿贪世间文字诗词，而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！蕅益大师
　　这是读书人的毛病、习气，这些东西会障碍清净心。为什么呢？它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐，这就障了道。道是什么呢？是清净心，是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒，就清清楚楚教导我们，不可以唱歌、跳舞、看戏，这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的，所以不可以贪着，这是妨碍正法，要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的，在学佛之后拿它作为接引众生的工具，这个很好，未尝不可。以前没有学，现在出了家，再去拼命学，那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的，出家之后他用书画来接引大众，跟众生结文字缘结得很深，这个可以的。为什么呢？它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学，现在就不要再学了，一心一意去读经、念佛，这是我们的正事，这是正法。
　　“勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”“逐”是追逐；不可以随顺，不可以希求。“悭”是吝啬；“贪”是贪爱；嫉妒、“我慢”就是贡高我慢，这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了，还要天天增长，那还得了吗？我们每一天念佛，求什么？求一心不乱，求功夫成片；有了这些障碍，就作不到啦！所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离，分别执着一定要舍掉，把我们念佛功夫上的障碍排除了，我们得一心、得念佛三昧那就有指望，这一生往生才有把握啊！
　　(41)内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大师
　　“外不见有人，则人无过。”谁有过失？觉得自己很能干、很了不起，看到别人都有过失、都不顺眼，这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨；这不是菩萨。四相都没有，这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相，纵然受了许许多多次的菩萨戒，也不是菩萨，这个要知道的。三归五戒、菩萨戒，是可以重受的；受戒熏习可以的，哪里有传戒都可以去受，一次一次的熏习。同学们要记住，归依一生只有一次就够了，我们是归依三宝，不要搞人情佛事，也不是归依某一个法师；所以归依三宝的时候，这一个法师是代表僧团来传授归依，不是归依他一个人，因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂，我们这边有传授三归依的录音带，回去多听几遍就可以了，没有必要再重受，没有必要搞人情佛事。归是回头；依是依靠。“三宝”是自性三宝--觉、正、净。自性觉是佛宝；自性正是法宝；自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处，而不是归依某一个人。说我归依某一个法师，这是大错特错；这个话说出来，要叫真正懂得佛法的人笑话的啊！
　　“一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！”“一味痴呆”，这是讲真正修行人的态度，特别是禅宗。禅宗在参究，那个功夫得力的时候，真的是如痴如呆；这是形容用功的样子。“深自惭愧！”我们比古时候人，真比不上；比起民国初年这一些大德们，我们也比不上；所以有什么好贡高、我慢的呢？跟他们比一比，我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进，我们自己还在这里懈怠；这怎么能成就呢？自以为聪明，叫“劣智”，不是真智慧。“慢心”是我慢；自以为了不起而瞧不起别人，这是修道最大的障碍，大师在此地教我们，要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失，然后才把过失修正，这样功夫得力，功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失，他就无行可修了。经论里头常常给我们说，等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失，还在认真的痛自改革，他才能成佛啊！何况我们在凡夫位，哪里说没有过失呢？过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经？为什么要读圣贤书？印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》；为什么？无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样，天天拿镜子照照自己，看脸上有没有肮脏，把脏去掉；读经是看心里头有没有肮脏？思想、见解、心地清不清净？帮助我们改过自新。这个太重要了，这叫真正修行。所以说功夫得力不得力，都在这里。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光阴空过了，没有比这个更可惜了！这是我们一定要觉悟，一定要知道的。
　　二、知苦·厌苦·求离苦
　　(51)汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！佛说无量寿经
　　佛告诉我们的，实实在在对于人生、对于这个世界，要有厌离心--住久了，住厌烦了，想离开，一定要有这个意念；这样才真正能放得下，西方净土才容易得到。这世间生死老病，是任何人都无法避免的痛苦，不但贫穷人痛苦，富贵人一样有痛苦。“恶露”是说我们这个身体不干净，毛细孔流的汗是污秽的，七窍所流出来都是不干净的，叫恶露。在四念处里头也说“观身不净”；我们这个身体不干净。“不浮”就是不真实，是虚假的，而且是非常脆弱的。这都是我们自己要知道的，这是事实真相，有什么可乐呢？念佛这个法门，叫作一生成就的法门；不但是一生成就，它实实在在是一生究竟圆满的成就，所以是非常非常的稀有啊！为什么念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛这几句话是告诉我们身心世界的真相，这个真相要是看到了，自然就肯放下，晓得这个没有什么值得留恋、欢乐的，才能真正放下；一放下，你往生净土的障碍就没有了，西方路上才能够一帆风顺。
　　(66)如何说得娑婆苦？苦事纷纷等蝟毛！西斋禅师
　　“蝟”是刺蝟；同修当中可能有人没有见过，但是电视节目“动物奇观”里头有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的动物来侵害它，就缩成一团，周身的刺张开，那是自卫的一种方式，这种方式确实非常有效果。“刺”就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，说之不尽啊！我们自己必须要知道，必须要认清楚；换句话说，这个世界不适宜我们在这个地方居住，苦难太多了。
　　(59)于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食、衣服如脓血铁皮想。妙叶禅师
　　“声色”是什么？娱乐的环境。人都喜欢这种场合；修道人要晓得这是地狱、苦海，那叫火宅。佛说的话句句都是真实，这种地方是堕落的场所，绝对不是一个好地方，它让人心不能清净，让人在这里面动感情，起贪、瞋、痴、慢。
　　“诸宝物，作苦具想”，世间人喜欢珍宝；我也常常说这些东西是什么？叫破铜烂铁。一个人身上什么东西都没有，才真正自在、舒服啊！带一个镯子，跟带个手铐有什么两样？所以我连手表都不带了，跟枷锁差不多！我时间也不要了。人家问我：“几点钟呢？”诸位会告诉我。诸位有时间，我没有。我问的是诸位的时间，我没有时间，我也没有几月几号。“苦具”，要这些东西干什么啊？所以要放下，身心世界一切放下。
　　“饮食、衣服，如脓血铁皮想”，我们现在毕竟功夫还不到，不能说不吃饭；但是要少吃，要吃的简单，愈简单愈健康。世间人讲求饮食，特别是中国人，做出来的花样很多，结果吃得一身都是病--病从口入。外国人身体比我们健康，原因在哪里呢？他们的饮食简单。所以你细心去观察，就会发现：愈是简单的饮食，那真正叫健康的饮食。中亚地区，吃的都是很粗糙，但是人都长寿，九十岁左右的人很多，到处可见。他们为什么会健康长寿呢？饮食简单、烦恼少、忧虑少、分别少，这是他们健康长寿真正的因素。三餐饭吃饱了，什么事都没有了。法师在此地教我们，要把饮食看作脓血，衣服看作铁皮，只要能够温饱就可以了，不可以奢求，我们的身心才会自在，才不会被外境所牵。
　　(52)无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。观无量寿佛经
　　这是《观无量寿佛经》韦提希尊者所说的，就是韦提希夫人讲的。我们看她觉悟了，我们有没有觉悟呢？“无忧恼处”，就是西方极乐世界；她亲眼看见的，在那当时她是遭了家庭的变故，是很大的灾难，痛不欲生，求释迦牟尼佛示现好的地方，她想去往生，这个世界她不愿意住了。佛很慈悲，并没有给她一个地方，而是把十方的世界，以佛的神力变现在她的眼前，让她自己去看；看来看去，西方极乐世界阿弥陀佛这个地方最好。所以她就请求世尊帮助她，她想生到阿弥陀佛的世界，这是她自己选择的，不是世尊介绍的。“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”阎浮提，是指我们这个地球，这地方的环境不好，不喜欢在这个地方多住，想要到西方极乐世界去。韦提希夫人这一个举动，实实在在是惊醒我们这些迷惑颠倒、留恋娑婆世界的人，我们读了以后应当要警惕。
　　(68)五浊恶世寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
　　袁宏道是古人，他与我们相去几百年；几百年前，他就觉得这个世间是五浊恶世，我们今天这个世界，浊恶到了极处啦！不要讲修行人，现在好像西方的科学家也说出来，这个地球如果大家再不重视环保，五十年之后就不适合人类居住了。五十年快啊！快得很，怎么办呢？环保有没有方法改善呢？我告诉诸位：没有方法。为什么没有方法呢？这个染污的根源从哪里来的？佛告诉我们：“依报随着正报转。”依报是环境；正报是人心。现在人心贪、瞋、痴、慢、嫉妒，染污达到了极处，这是物质染污的根源。换句话说，要想改善环境的染污，要从哪里去改善呢？从人心，从净化人心着手；心净则土净，外面环境自然就清净了。如果我们不懂得保护清净心，要去外头想尽方法来改善染污的环境，所收的效果是非常非常有限。那么换一句话说，五、六十年之后，如果真的像科学家所说的，这个地球上不适合人类居住了，那我们到哪里去呢？这个问题就严重了啊！念佛要不赶快求生净土，这还得了吗？“浊”就是污染、染浊，是从现象上讲的。“恶”是从业因上讲的，我们心恶，行为也恶，感得身心世界都污染了，叫五浊恶世。这是将浊恶分成五大类，《弥陀经》上讲得很清楚，在此我们不要细说了。
　　“寒热苦恼”，这是形容浊恶之相。实实在在有许许多多的征兆显示，例如这些年来全球气候不正常了，已有不少人注意到，这不是好现象啊！天时失常，这就是有灾难的预兆。“秽相熏炙”，这一句话意思就是说，外面的环境影响我们心理，心理又影响外面的环境，互为影响，它不往善的影响，是往浊恶这一方面的影响。所以我们的身心跟外面的世界，浊染是愈来愈严重；现在实在讲，严重到非常可怕的程度。今天在美国还比较好一点，同修们大多数都从台湾来的，现在你们要回到台湾，在台北市住上一个月，你就会深深感受，住在那里气都喘不过来，空气污染、水源污染、饮食方面都有严重的污染。所以我们读这一段文的时候，亲身经历这个境界，体会就非常的深刻。美国这个地方地大人稀，比较好一点；可是实际上，它还是在被污染，而且这个污染一天一天地严重。
　　(58)如就刑戮，若在狴牢；怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。天如禅师
　　这是天如法师教我们时常有这样高度的警觉。“刑戮”是什么呢？就像是被绑到刑场里面去，要杀头了。这要命啊！你心里头恐惧；这时候要求救，会一心求救。所以往往死刑犯，在执行死刑的那个时候，他念佛往生，是真的往生了。什么原因呢？他那个时候念佛的心恳切真实，没有一点妄想。不要以为他一生作了许许多多的罪业，那是另外一桩事情；他临终念佛之恳切、一心，是我们平常人比不上他的。在大藏经里面阿阇世王，这个人在世的时候，就是《观无量寿佛经》里面所说的，杀父亲、害母亲、破和合僧，五逆十恶他统统都做尽了，这个罪业报在阿鼻地狱；他到临终时，地狱相现前，他心里生了大恐怖，这个时候他心专、心诚念佛求生净土，他真的生净土了。他生到西方净土是什么样的品位呢？在我们想来--还不是下品下生。世尊告诉我们，他是上品中生。不得了啊！由此，我们才真正明白，往生西方净土是两种人：一种是平时念佛，积功累德而往生的；另外一种人是造作许多罪业，临终忏悔求生净土的。忏悔往生的品位就看他忏悔的力量、忏悔心的真诚。他要是完全真诚之心，那个品位一下就提得很高，像阿阇世王有那么高的品位，真是我们一般人无法想像的，那是忏悔的力量而生的。一个人在遇到极大灾难的时候，往往他的心能专能诚。
　　“若在狴牢”，“狴牢”就是监狱；人坐在监狱里面也是想求救。或者是“怨贼所追”，怨家债主在追逐，在要命，这是在逃命的时候。或是“水火所逼”，遇到灾难了。这个时候“一心求救”，专念一句阿弥陀佛。“愿脱苦轮”，往往在这个时候成就了。新加坡对许多死刑犯，现在还用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上断头台的时候，念阿弥陀佛，真的往生了，那个瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他们上吊台之后，面目端庄，火化的时候有舍利；舍利非常之好，我看过的，放在手上像宝石一样，丢在地下声音非常清脆。不可思议啊！这是新加坡李木源居士的功德，他是专门到死囚犯里头，劝他们念佛求生净土的。那些死囚听了这个法门之后，死心塌地专修，人一百八十度完全改变，连监狱里头的典狱长见到他们都不能不佩服；家里人去探监的时候，都劝家人念佛，不要为他们伤心，他们念佛往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。这是不可思议的事情，而且很多啊！
　　(73)归命大慈父，早出娑婆关。蕅益大师
　　“大慈父”就是阿弥陀佛；“归命”就是归依的意思，所以归依也翻成归命。
　　三、达观·真观·平等观
　　(37)将身心世界全体放下，作一超方特达之观。蕅益大师
　　此地这个“观”，就是我们现在所讲的人生观、宇宙观。我们的心量太小了，起心动念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一点是自己的亲属朋友。现在能够想到照顾亲戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，绝不能超越六道；也绝不能往生净土。为什么呢？凡是往生西方极乐世界的人，心量都很大，都发了菩提心，要普度众生。我们读《无量寿经》就很清楚，《无量寿经》里上、中、下三辈，无论是哪一辈往生，经上都是说“发菩提心，一向专念”；换句话说，九品统统是发菩提心的人，可见得发菩提心非常重要。在四十八愿里面，第十八愿就是一向专念，第十九愿就是发菩提心，所以四十八愿里头这两愿非常重要。菩提心是真正觉悟的心；觉悟世间无常，生死事大，人生是真苦啊！极乐是真实不虚，依照佛陀的教诲，老实念佛，决定得生；要有这样的见地，这样的决心、毅力，这才能把身心世界全体放下。什么叫放下？不再把它挂在心上了，这叫做放下。我们心里头牵挂着是什么呢？就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，统统放下，这就对了；这就是蕅益大师在此地讲的“超方特达”。“方”是十方；“超方”是超越十方；“达”是通达无碍。这个心，就是楞严经上讲的常住真心，我们的真心显露了。诸佛与大菩萨用真心，我们也用真心，哪有不往生的道理！
　　(29)放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？莲池大师
　　这个我们容易懂，不难体会。世间不容易看破，可是你要看戏就比较容易了，人生也不过就是一场戏而已。当我们梦醒的时候，想一想梦中那个境界还能够记得很清楚；人生也跟梦境一样，确实不真实。所以何必要为难自己？何必要造作恶业？佛在经上常常劝我们，这世间“万般将不去”，没有一样能带走的；“唯有业随身”。你说这多可怕！知道这个事实真相，我们决定不造恶业；在这世间我们吃亏上当，还是欢欢喜喜，绝不在意。为什么会不在意呢？因为晓得都是假的，没有一样是真的。所以心自自然然是平静的，自自然然不会受外面境界影响，这就对了。
　　净宗这个法门，最极殊胜、无比殊胜的是，教我们抓到一个真实--抓住阿弥陀佛，决定求生净土。这是其他宗派法门里面没有的；其他宗派要想超越三界，六道轮回，一生得到圆满成就，给诸位说：不可能！如果可能的话，华严会上文殊、普贤何必要求生净土呢？在我们中国这将近两千年来，历代祖师大德，禅宗开悟了，教下大开圆解了，最后都念佛求生净土。念佛求生净土，那是彻底究竟觉悟的人。他知道什么呢？他知道什么都是假的，只有这一个是真的；这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。
　　(30)达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！莲池大师
　　“达”是通达。“达宿缘之自致”，这一句话是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应；善有善报，恶有恶报，“自致”是自自然然现前的。“了”是明了；明了万境皆空。“境”是外面境界；都不是实在的。我们自己一生是果报而已，这是佛在经上说明的。人到这个世间来干什么？佛给我们答覆：“人生酬业。”“酬”是酬偿；“业”是从前造的业。造善业，现在就有善果；造恶业，现前就要受恶报。人生就是这么回事情--因缘果报。没有别的啊！这才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报；作大官、发大财的，是过去修福所得的福报；聪明智慧的，是从前修法所得的果报；贫穷下贱，是过去生中修不善业得的果报，没有一样是勉强的，真的一饮一啄莫非前定，这就是“宿缘之自致”。人要把这一个事实看清楚了，人生里头什么味道都没有了，“成败利钝”，一场空啊！什么是成功？成功在哪里？失败了，败在什么地方？换句话说，成功等于零，失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道都没有了，心里面就清淡了，智慧才真正现前，才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相，他在这个乱哄哄里头，兴趣可浓；你们现在还有没有兴趣？这《晚晴集》集得很好，真的要常常读它，每一句里头意味非常的深长。
　　(21)报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。佛眼禅师
　　“报”是指我们的身体，我们这个身体是业报之身。“缘”是我们这一生当中所遭遇的环境。如果缘要跟境合起来讲，那缘就是人事环境，境就是物质环境；如果没有这个境，单单用一个缘，这个缘就是人事环境、物质环境都包括在其中，也就是我们一生的遭遇。我们这个报身跟一生的遭遇，都是虚幻不实，这是真的。可是知道真相的人不多。为什么呢？假如知道真相，他就自在了，就没有后悔，也没有烦恼、忧虑，也不会打妄想。世间人把我们这个报跟缘，都当作真实的，这是绝大的错误。所以觉悟的人，他的生活随缘，随缘就自在了。不觉悟的人他不肯随缘，他要造作，是这底下讲的“强为”，“为”是作为；勉强要以自己的心意去造作，实在讲，那都叫造业。
　　“浮世几何”，“浮”就是虚浮，虚假不是真实的。“世”是讲世间。“几何”是说时间的短暂；我们在这个世间，寿长的不过百岁，毕竟这个世间一百岁的人是少之又少，所谓“人生七十古来稀”，从前人讲七十岁的寿命就很难得。现在这个社会虽说医药发达，饮食比从前进步，人的寿命好像延长了，其实仔细的观察，并不见得！意外死亡的人多啊！贫穷落后的地区也多。如果整个世界的人，年龄平均一下，恐怕还不到七十岁。所以浮世几何大家要觉悟，我们在这个世间的光阴太短，一切太虚假了。祖师在此地劝勉我们，要明了事实的真相。如何过日子呢？“随家丰俭”，这就是随缘。“丰”是富有；家庭富有，那是过去生中修的福报多。诸位要记住前面这个报缘，离不开因果的关系。如果前生修得好，这一生家庭富有，就安分过着富有的生活；如果前世修得不好，这一生果报很困苦、贫穷，也安分守己过着贫贱的生活，这就对了。人能够安分守己，这是觉悟的人、是明白人，随缘度日。
　　“苦乐逆顺，道在其中。”道是什么呢？“道”是觉悟的心。无论是苦乐；无论境缘是顺境，还是逆境，心里头清楚、明白，心清净不动。道从哪里见到呢？从什么地方去培养呢？就在日常生活之中。在经典里面，大迦叶尊者修苦行，就是此地讲的苦逆；逆境苦行，迦叶尊者心地清净，智慧圆满。《华严经》上善财童子生在富贵家庭，他那个环境是乐，是顺境，可是善财童子没有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不动。这个一定要真正觉悟的人，不被环境所转，就得自在了。所以道在其中。
　　“动静寒温”，“动静”是指我们日常的活动，生活状况。“寒温”是指一年四季的变化，也就含着环境的变化。我们自己生活的活动以及我们环境变化当中，如果在这里面要不能够觉悟，被环境所转，那就要生惭愧心，就应当要忏悔。忏悔是改过自新。所以末后两句是大师点醒我们，教我们在这个地方学习警惕。真正修道人明白无论境缘的顺逆，无论我们生活环境上苦乐，统统都是障碍。障碍发生在哪里呢？发生在自己的迷惑颠倒，不知道事实的真相，这个才产生障碍。
　　(27)琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之！梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日！不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？仁潮禅师
　　“琐琐含生”，“琐琐”就是琐碎的意思；也就是微小，微不足道。琐琐含生，就是我们常讲的芸芸众生。“营营来去”，“营”是形容匆匆忙忙，像蚂蚁、蜜蜂一样；这是争名夺利，一天到晚忙个不停。“等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！”“等”是等于。世间人一天到晚忙忙碌碌，东奔西跑，就像器皿里面的蚊子在哪儿闹哄哄的。就这么一回事情啊！
　　“一化而生，再化而死”，生死是变化。“化海漂荡，竟何所之？”“化海”在佛法里面讲，就是六道轮回。十法界的变化，到什么时候才结局呢？
　　“梦中复梦，长夜冥冥”，人在世间确确实实是梦中之梦，这一句话若不是过来人说不出来的。几个人晓得人生在世间是梦中之梦？等到哪一天证到阿罗汉果了，就恍然大悟--从前都是大梦一场啊！又等到明心见性，证得法身大士，想到阿罗汉，也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗？真的，境界往上提升，这个事实真相就见到了。
　　“执虚为实，曾无觉日！”这是讲六道的众生把假的当作真的，无始劫来到今天，从来没有觉悟过，这就苦了。下面是对于三宝的赞叹：“不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？”如果不是释迦牟尼佛出现在世间，为我们讲经说法，把这个事实真相说明白，我们怎么晓得人生、宇宙的真相！这一段话文句虽不多，但是把六道众生的状况都给我们描绘出来了。
　　(45)轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！彭二林
　　“轮转生死中，无须臾少息”六道众生就是这样的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。“犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！”六道生死轮回，一般众生迷惑在其中，不肯出离。六道里头轮回就像登春台。“春台”是什么？春天游春，放春假游春热闹得很，搞六道轮回就像搞那个热闹一样；佛与菩萨看众生这个现象，痛心哪！流泪啊！但是这一些迷惑颠倒的众生不知不觉，麻木不仁，有什么法子呢！释迦牟尼佛四十九年讲经说法，无非是唤醒我们；历代的祖师大德苦口教导，也无非是唤醒我们而已。佛祖对我们的恩德，就是从这一方面说的；要不是他们提醒我们，我们确确实实不容易觉悟。
　　(75)悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？彭二林
　　这是佛菩萨眼里看众生--可怜悯者。可怜在什么地方呢？“欲”是欲望，就是烦恼；“念”头是妄想。烦恼、妄想没断，只要这两样东西在，道的根就产生了障碍，被这两样东西毁坏了。所以诸位要想道业成就，先要把欲念断除，纵然不能断除，要一天一天把它看轻，把它放下，这才有救；如果欲念未除，天天在增长，那就没希望了！纵然一天念十万声佛号也是枉然，还是要搞六道轮回，所以“佛之视汝，将何以堪”？
　　(39)何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？蕅益大师
　　这一句话我们真的能够深深体会蕅益大师的苦口婆心。世间人一生能觉悟就非常难得了；觉悟要早，愈早愈好，这样成就愈大、愈扎实，晚了总是勉强。所以这一句话，如果自己没有真实功夫，蕅益大师的苦心不容易体会到。我们看佛教的历史、《高僧传》、《居士传》，古人修行二十几岁、三十几岁就明心见性，大彻大悟了，得禅定的、得一心的都成就了；我们今天搞一辈子，前途还是渺渺茫茫，一点把握都没有！这个原因在哪里呢？不能不去探讨。他们觉悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我们闻法太晚了，放下就更晚；要放下才有一点成就，若不放下是毫无成就可言。一定要放下！“幻梦尘劳”，通常讲的就是身心世界；就是把一切虚妄不实、假的统统放下。“尘”是污染的意思；“劳”是劳苦，这些没有一点利益，这个要放下。“戒定智慧”是性德，是真实的，所以要勤修戒、定、智慧，在这上真正下功夫。戒、定、智慧充满在我们生活范畴之中，我们要时时刻刻见得到，时时刻刻会修，那就对了。
　　(1)若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。金刚三昧经
　　什么叫“本心”呢？禅宗讲的真如本性；教下讲的菩提心；《起信论》里面所讲的直心、深心、大悲心；《观经》里面所说的至诚心、深心、回向发愿心；儒家所讲的诚意、正心，这都是本心。大乘佛法讲的四弘誓愿；六度之心--布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这是大乘菩萨的本心；净土宗里面，《无量寿经》在经题上所标榜的清净心、平等心、觉心，是本心。如果就净宗来说，总归纳起来就是一句“阿弥陀佛”心。这个心要失掉了，立刻就要忏悔。什么叫“忏”？什么叫“悔”？“忏悔”在古代译经，称作梵华合一。因为“忏”是忏摩，梵语音译；“悔”是中国的。名词第一个字是梵语，第二个字是中国语（华语），梵华合译。“忏摩”的意思是发露；就是我自己有过失，我给人说出来了。显露，是不隐藏；自己的过失要大家都知道，大家都责备，都来教导我，忏是这个意思。“悔”是改过自新，悔改的意思。所以忏摩跟悔改很接近。
　　能真正悔改，心地就清凉、自在了。所以在这一句里面，本心要很清楚。我们清净心、平等心失掉了；无上正等正觉这个觉心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要忏悔，要把它恢复过来。诸佛如来、祖师大德劝我们老实念佛；修净土的人--老实念佛，就是我们第一个本心，因为这一句“阿弥陀佛”，把宗门教下所讲的本心，统统都包括了。一旦佛号断掉了，忘记了，马上觉悟，佛号立刻就提起来，这就是忏悔。这个诸位同修一定要明了。
　　忏悔不是叫你老念着：我这事情做错了，那个又做错了。这是天天在后悔，不叫忏悔，是继续再造罪业--每想一次，就又造一次；还怕造的不够多吗！所以过去做错事情，知道了就好，下一次不再造过错，这叫真正的忏悔、真实的忏悔、圆满的忏悔、究竟的忏悔、彻底的忏悔。给诸位说，就是念这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是无上的忏悔法门，就是五逆十恶的罪业都能够彻底忏除；如此，怎么不清凉、怎么不自在呢？
　　(55)生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。灵芝元照律师
　　这是大师教我们专修专弘。灵芝一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。在《净土圣贤录》、《往生录》里面都有他。这也是给我们作一个榜样，我们的修学要专，不能太杂。律是一切宗派共同的科目，不管学哪一宗、哪一个法门，不能不持戒。佛教虽然宗派很多，它有三个法门是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯识，它是理论，通各宗各派的，不能违背这个原理。第三是净土，这是归宿，无论修学哪个法门，都要以净土为归宿，那就对了，决定不错，决定成就。所以灵芝大师提倡持戒念佛，对于修净土的人有很大的贡献。
　　(2)菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。华严经普贤行愿品
　　这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重，都乐意供养；但是对于众生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供养。试问：我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢？这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗？我们去供养他，他知道吗？诸位一定要晓得，佛像是一个象征，这种设施启发我们的心智--见到佛，我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好，一切众生本来成佛；《无量寿经》上说，一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生，就是随顺、承事、供养诸佛。
　　现在问题又来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性，我们要不要随顺？好在世尊在世的时候，弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们：“不可以随顺。”我们对于善行、善事要随顺，对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶，我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导；劝导不听就随他去，不要再说话，这在佛法里面叫“默摈”--我不赞叹你，我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善，见到任何人的恶事，我们绝口不提，也不要放在心里。我们的心清净、善良，心里只记好事，不记恶事。如果心里头记很多恶事，你的心就很恶，心就不清净了，这个一定要懂，要明白这个道理。“随顺”，《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德，这里头是有条件的，并不是无条件的。总而言之，字字句句都能够帮助我们恢复性德。
　　所以佛陀教育是世出世间最好的教育，我们在佛菩萨这个地方所学的，就是完全应用在处世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到，一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上，这个不能不知道；好像盖房子一样，一层一层盖，普贤行愿那是最高的一层，好像五层大楼，它是第五层。第五层建在哪里？建在第四层上。第四层是什么呢？是大乘菩萨。大乘菩萨是六度，六度里面最重要是般若波罗密--般若度。普贤行是般若度的发挥，般若度的发扬光大，也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上，三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善，这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上，所以最根本的是五德。五德，我们中国伦理上，是以孔老夫子作为典范的；当年学生们谈论到老师的德行，所有学生都公认我们夫子有五种美德--温、良、恭、俭、让。
　　我们以这个基础来修学十善，十善一定圆满；再以十善的基础修三学；用三学的基础修六度；以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目，就是这么来的。在我们提倡的德目中，又加了一个六和；六和是属于戒律，这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊！六和的确是根本大戒，所谓“和气致祥”、“家和万事兴”。所以无论是家庭、团体，和合非常重要，不可以不和；不和，就没有前途，自己跟团体都会毁灭，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能够令一切众生欢喜，令一切诸佛欢喜。
　　(4)迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想，若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论！首楞严三昧经依宝王论节文
　　佛印证他说得非常正确，说得非常好。“自伤”，就是自己伤害自己。“快论”就是非常痛快的言论。这一句的意思是我们把一切众生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《无量寿经》上讲的“清净、平等、正觉”。平等心怎么修法？迦叶尊者教我们用这个方法修。我也遇到不少的同修，来问我这个问题。
　　我说：“你家里供的有佛像？”
　　他说：“有，家里有佛堂，供有佛像。”
　　我说：“想想看，你这一生当中最讨厌哪个人？最恨哪一个人？你把这个人写个长生牌位放在佛像的旁边，每天作早晚课拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一样。”
　　还有同修告诉我：“我这样作了。不行！我见了他还讨厌，那怎么办？”
　　这是功夫不够，继续认真努力去修，修到哪一天见到这个人，不讨厌了，且要尊重他了，这就对了。要这样的学法，这是修平等心。心平等，自然就觉悟了；心平等，也就清净了。所以清净、平等、觉，是一而三，三而一的，一个得到了，三个统统得到。
　　(18)鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！飞锡法师
　　这一条也有很浓厚的禅味，它从比喻上说。“鼻有墨点”，我们鼻子上有个黑点、墨点。“对镜恶墨”，我们照镜子，看到镜子里那个鼻子上的黑点很讨厌。“但揩于镜”，要把镜子上那黑点擦去。能擦得掉吗？当然擦不掉。这搞错啦！用这个比喻底下一桩事。
　　“好恶是非”，是非就好像鼻子上那个墨点。“对之前境”，外面的境界，就像一面镜子一样。前面那个比喻，大家听了都觉得很好笑，都知道那是个愚痴的人；但是我们自己是不是就是那个愚痴的人？可能就是。所以底下讲“不了自心，但尤于境”，是非好恶这个念头生起来了，当然是有外面境界来引你的，外面境界是缘，是引发的。这个时候一心责备外面境界，就好像揩镜子一样，“其可得耶？”是非好恶的念头一起来，回光返照，观察自心，这个问题才真正得到解决。所以真正修行人，他时时刻刻照顾自己，不太理会外面的境界，他知道外面境界就像一面镜子一样，没有是非，没有好恶；是非好恶，都是在自己迷心里面发生的。迷，不是真的，是假的。觉，迷就没有了；不觉它就存在，一觉它就没有了。
　　“洗分别之鼻墨”，这是聪明人，看到镜子里头鼻子有黑墨，去把鼻子洗干净，镜子里头就没有啦！“则一镜圆净矣！”镜子没有污染。“万境咸真矣！”是非好恶在内心里面消除了，外面境界是纯真的。“执石成宝矣！”石头跟一个宝石，有什么两样？没有两样。现在科学发达了，这个事情更是证明了，万法平等，万法一如，没有高下之分。《金刚经》上讲这个世界是“一合相”。“一”是什么呢？就是今天科学所讲的基本物质，如原子、电子、中子，乃至更微细的；佛经上叫作“微尘”。所有一切万物，都是它组合的，它的原料是同样的东西。一组合的相啊！矿物是它组合的，植物是它组合的，动物、人也是它组合的，地球是它组合的，太空也是它组合的，一合相啊！释迦牟尼佛在三千年前就给我们讲清楚了。“一合相”，就是平等的相。所以一切现象是怎么来的呢？缘聚缘散；缘聚不生，缘散不灭；所以一切万相不生不灭，这个叫真相。这真相逐渐为现代的科学证明了、证实了，所以万相哪有不清净的？所有一切不清净、一切的污染，都是我们自己迷失了真相，在境相里面起了错觉，看错了、想错了；才有好恶、是非。“执石成宝”，沙粒、石头跟宝石没有两样，是完全相同。沙粒，是一合相；金刚钻（宝石），也是一合相。相同的嘛！没有两样；现在用化学一分析，只是它们排列的方式不一样，除这个之外，哪有不相同的？人就迷惑颠倒，认为这个是贵，那个是贱。“众生即佛矣！”石跟宝一样，众生跟佛也没有差别。
　　四、少欲知足·静默养道
　　(10)行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。佛遗教经
　　前面有几条劝我们离瞋恚、断三毒（贪瞋痴）；这个是劝我们少欲知足。人生在这个世间，每个人都希望自己能得到幸福快乐的生活。幸福快乐从哪里来呢？给诸位说，决定不是从修福当中来，你看看今天社会上，作总统的、作大官的，乃至于发大财的资本家，这有大福报，都是修福来的。他们快不快乐呢？不快乐。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦脸，痛苦不堪。由此可知，幸福快乐修福得不到；修福只能得财用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才会得到。什么叫道呢？清净心是道。这一句教给我们少欲知足，这是道。“欲”是五欲六尘，是我们生活决定不能够缺少的。什么叫少欲呢？五欲六尘的受用够了就行了，不必要贪多，那就叫少欲。吃得饱，穿得暖，住得很舒适，生活很优游自在，这个人就是真正有福；绝对不在他有多少财富，多少产业，那个不见得是福报。所以知足少欲之人，心地坦然，没有烦恼，没有忧虑、牵挂，你说他多自在。“无所忧畏”，“忧”就是忧虑；“畏”就是恐惧；心里不安都没有，真正能作到心安理得。理，得到了，明了了，心就安；理得，也就是说道理明白了，事实真相清楚了。
　　“触事有余，常无不足”，“触事”是六根接触六尘。“有余”是智慧有余，他不迷；他能力有余，处世、待人、接物都作得恰到好处，这就叫触事有余。所以怎么不快乐呢？当然快乐。
　　(11)身语意业不造恶，不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。
　　这首偈子，弘一大师在这里注得很好。这是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很钝，我们现在这个道场里的同修，大概都找不到一个像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三个月都念不出来，看这位尊者，笨到这种程度。最后，哥哥就放弃教他了，叫他不要出家，回家去，这么笨，僧团里你没有缘分的。他就哭哭啼啼的很难过。释迦牟尼佛看到了，把他叫回来，教他两句偈（半偈）。后来他念会了，以后证得阿罗汉果，大开圆解，辩才无碍。这是有典故的，世尊就说出了。周利槃陀伽为什么得这个果报呢？他前世是三藏法师，是讲经弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯统统教给别人，所以这一世就得吝法的果报--愚痴；吝财，得贫穷果报。
　　“身、语、意业不造恶”，这是第一句，这个意思我们很容易懂得，表示三业不造恶。“不恼世间诸有情”，就是对于一切有情众生（动物），我们不恼害它，也不要叫它生烦恼，因为它们是有感情，有知觉的。“正念观知欲境空”，这一句是智慧。观，是观察、观照；如此便能知道欲、境这两桩事情都是空的。“欲”是我们的享受--五欲六尘；“境”是我们所接触外面的环境。如果用心、色二法来讲，欲是心法，境是色法，两样都不是真实的。《心经》上就是讲这个问题，法相宗《百法明门论》也是讲这个问题。你看百法里面给我们说的，前面九十四种叫有为法；有为法里面，有心法、心所法，这个地方“欲”就包括了；“境”，色法也包括了。所以一切法归纳起来，不外乎一个心，一个色；在此地是一个欲，一个境。《金刚经》上说得好：“一切有为法，如梦幻泡影。”是空，不但心法是空，色法也是空，这是教我们观慧。为什么教你不造恶？为什么不要恼害有情？因为万法皆空。
　　“无益之苦当远离”，对自己身心修养没有真实利益的苦行，不必修。大乘经里常说的，跟小乘不一样。小乘修苦行，着相修；大乘不修苦行，因为晓得那是空的，不是真实的。所以大小乘对于宇宙人生的观法也不一样。但是佛在戒经里常常赞叹苦行，这是什么原因？因为人能吃苦，才能够断绝一切的贪、瞋、痴、慢；能过清苦的日子，对种种色法享受，不去追求，不去争取，心就安啦！自然很快乐，所以佛常常赞叹。虽然无益的苦行不须要去修，但是生活还是过得平淡一点的好。当然生活不能太苦，太苦佛也不赞成，佛不赞成过得很苦；能略略有一点苦是好事情，常常警惕，以苦为师；想这个世间无常，没有什么好留恋的，这就能够激发道心，有这样好处。
　　释迦牟尼佛教周利槃陀伽后面是哪两句呢？“守口摄意身莫犯”，跟前面意思差不多。“如是行者得度世”，能够照这样子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用这两句话教周利槃陀伽，当时教的时候也很困难，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它记住。所以讲业障深重，我们比起周利槃陀伽是幸运太多了；他都能成就，我们为什么不能成就？
　　(12)名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。有律部
　　“名誉、利养”，我们今天所说的争名夺利，这可以说是世间人，自古以来，大家拼命要追求，拼命去争取的。“乐”，这个字念去声；是爱好的意思。为了名利造许许多多的罪业，你要夺取的，必然要伤害人，这伤害人甚至于不择手段，不怕因果，不怕报应，只争取眼前一点点的小利，不知道后患无穷，所以佛说那是迷惑颠倒的人，他要这个东西。真正觉悟的人他不要，纵然这东西得到了，也不要。为什么呢？避免祸害，成全功德。所以有利，这利给大众去享受，自己不须要，这是聪明人，是真正觉悟了的人。我们冷静想一想这个道理，事实真相是不难明了的。人在世间一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服够穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身体也不过就六尺长、两尺宽而已，再大的床也不能同时占用。所以说实在话，人生在世享受真的非常有限。我在美国看到有很多华丽的大房子，他们请我去看看，我坐在那里很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那里真的享受；主人就可怜了，天天打扫、维护，一天到晚为这个房子操心，多可怜！但他请我去享受。所以聪明人不作糊涂事，房子愈小愈好，收拾容易，负担也很轻，生活没有压力，这个人就是很幸福、很快乐的人。所以快乐永远是觉悟的人才有，迷人、愚人决定没有快乐。下面“能损害善法，如剑斩人头”的比喻容易懂，也许诸位看了，会想有这么严重吗？真的是这么严重。
　　(13)世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱着。智者大师
　　“色声香味触”是佛门里面讲的五尘，如果加一个“法”，就是六尘。“法”是属于知识，属于心法；其他五种是属于物质，是我们六根接触的对象。眼所见的叫“色”，耳所听的叫“声”，鼻所闻的叫“香”，舌所尝的叫“味”，身所接触的叫“触”。外面的环境很容易迷惑人，很容易令人生起贪、瞋、痴、慢；为了追求物欲上的享受，生出种种的罪业。“令生爱着”，“着”是执着。佛在一切经论里常常提醒我们，修行就修这个。行，是生活行为；生活行为里面有许许多多的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为。五尘，不可以爱着，但可以尽情的去受用它，这个叫得大自在；如果一爱、一执着，毛病就生了，心被境转了，自己作不了主，这叫凡夫，叫迷惑颠倒。佛菩萨对五欲六尘的享受，他没有动念头，也没有爱、取、有，决定不执着，他的本事就在这个地方；我们要学，也就是学这个。学心里头确确实实在享受的时候，或者享受以后，我们的心永远是清净的，永远是定的，没有起心动念，没有分别执着，这就对了。
　　(32)畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。莲池大师
　　人怕冷，就想到夏天多好；夏天太热了，又想到还是冬天好。这叫什么？打妄想。现代跟从前不一样了，如果觉得这个地方天太热了，冬天好，就会飞到阿拉斯加那边去；如果嫌太冷了，往赤道那边飞--很热、很暖和。现在这些都可以兑现，以前不能兑现，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是“安身处处同”，这要真功夫，不是真功夫不行。
　　一九五三、四年的时候，台湾第一次印大藏经。那时候大藏经很不容易推销，所以佛教会就发起环岛宣传。当时有佛教会的理事长章嘉大师，还有道源老和尚、煮云法师，好像还有东初法师等共有十几位法师环岛去宣传，劝寺庙，劝有钱的居士请大藏经。那时夏天很热，章嘉大师他是西藏这一个派系的活佛，他衣服穿得很厚，一层一层的；汉人法师穿的衣服就比较单薄，夏天比较舒适一点。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，还一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大师端坐在那里，若无其事。有人就问大师：“您穿得这么多，不热吗？”
　　章嘉大师说：“心静自然凉。”
　　道源法师听了之后，就惭愧得不得了。（这事情是煮云法师告诉我的。）这个真的是要功夫，是要境界；穿那么多，他不热，这个是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能达到这个境界。
　　“草食胜空腹”，“草食”是吃很粗、很不好的饮食。“空腹”是挨饿。“草食胜空腹”，粗食总比没有东西吃要好得多。“茅堂过露居”，“茅”是茅草，就是小茅篷，非常简陋；住在这种地方比住在树下、外面，那要强得多了。“人生解知足，烦恼一时除”。主要就在后面这一句，劝导我们人要知足、要随缘。一个人一生能知足，能随缘，叫真快乐，真正的享受，这个才是真实有福之人。一切都随缘，不要去起心动念，打妄想--我要做些什么？我要怎样做？那叫自找麻烦。佛陀教我们要有愿，不要有欲望。我们要有弘法利生的大愿，帮助一切众生离苦得乐；但是不可以有一个心，我要想什么方法帮助人，想什么方法解决问题，那叫自找烦恼，自找苦吃。这样说起来，我有愿又不去实行，这个愿不就落空了吗？愿不落空，愿要实行，在没有能力实行的时候，每天早晚课诵发愿，那就是有这个心；如果有缘分，我们就做--缘少，就少做；缘多，就多做；没缘，就不做。这才自在！
　　也许同修们听到、见到这佛教化缘、募缘，这在古时候是没有，尤其是化小缘，没有过的；所以从前人修行能成就。佛菩萨、祖师大德向什么人化缘呢？向大施主一个人。你看地藏菩萨九华山那个道场，是向闵公老他一个人化的；哪里是到处化小缘，那不累死人啦！我们如果对于这一些不了解，依照一些陋俗--不好的风俗习惯--去作的话，对我们道业会造成了重大的障碍。
　　我第一次印经是一九七一年，在台北讲经的时候，印《了凡四训》这本小册子，那时候需钱很少；以后我要印什么书，我们也不跟人家化缘，人家供养的多，我们就多印；供养少，就少印；没有，就不印。我绝不计划着今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能干这个事情。在台湾有两个道场，一个是华藏图书馆，董事长是馆长；另外一个是华藏讲堂，简丰文居士在那里负责管理。我都跟他们两位说，我们不化缘，一切随缘，就是钱多了，多做；钱少，少做；没钱，不做。没钱，多好啊！没钱，我们才快乐；偏偏有人送来，那就替他用；我们绝对不去找人化缘，“找”那叫傻瓜，那就不如法了。如此，无论怎么样做，心都是清净的，这个一定要懂得。我们这个道场也是如此，是诸佛菩萨来护持，靠我们找信徒来护持，这太吃力了，太累了，宁可不干！和尚要化缘维持道场，我连和尚也不当啦！这个太苦啦！不能干，这要知道。所以要知足常乐，这是真正的快乐；烦恼、忧虑、牵挂都没有了，这才自在。
　　(36)种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养，种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。蕅益大师
　　“种种恶逆境界，尽情看作真受益之处”，人生有顺境、逆境；对于大多数初学的人来说，逆境未必不好，顺境未必好。会处大众的人，会运用环境的人，顺、逆境界都能成就自己。在逆境里头--事事都不顺心；特别是人事环境更是不顺（处人难），也就是处处都有冤家债主来为难、障碍你，这是逆境。我们在这种环境，如果自己能够回光返照--他为什么不去刁难别人，就刁难我呢？这是果报。果必有因，他来找我麻烦，这是我过去生中跟他有过节，现在碰到一块了，怨憎会啊！我要明白这个道理，晓得这个事实，我安心忍受，这个结在这一生当中就解开了。这多自在！同时在这个环境里，修真实的忍辱波罗密，我们在修忍；在这种环境里面修清净心，那个心才叫真清净。这就是佛法里常讲的逆增上缘，帮助我们、成就我们，这是真实受益之处。
　　“名利、声色、饮食、衣服、赞誉”，“赞叹”是美誉；“供养，种种顺情境界”，顺境实在讲比逆境更可怕，逆境对于一个毅力坚强的人，反而会激发他认真努力，发愤图强，反而成就人。顺境最容易淘汰人，人会痴迷在这个境界里面，大师教我们“尽情看作毒药毒箭”。顺境这个东西会引诱你，叫你不知不觉的起了贪、瞋、痴、慢，把你无始的烦恼--三毒--勾引出来；它真毒，不是假毒。世间人几个觉悟！杀、盗、淫、妄……，佛在经典上给我们说“十恶是冤家”，它是来害你的；可是世间人都把它看作好朋友，都舍不得离开它，那道业怎么可能成功呢？不但道业不能成就，世间所修的一点善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是帮助你造罪业，不让你修善福，你说可怕不可怕？所以过去出家人生活非常简陋，原因就怕什么？一个舒适的环境把自己道心给泯灭了，怕这个。现在环境不一样了，如果照从前那种苦行的环境，恐怕这里头一个人都没有，都走光了。这是我们自己一定要警觉到的。
　　(15)凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。道宣律师
　　这是偈颂的体裁，四句是一首，我们一首一首的来看。
　　“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。”凡夫学道法，真正发心学道，要想道业成就，自己一定要晓得，学道只可以自知，不必给人说。为什么呢？你给别人说，别人未必会相信；不但不相信，他还要来毁谤。毁谤，就造罪业了。为什么会来谤法呢？谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业，是你给他增上缘叫他作的，他将来堕落三途，你也跑不掉啊！阎罗王一审问：“为什么毁谤三宝？”他说：“某某人跟我说的。”就把你牵涉进去了，这是真的。所以佛菩萨教化众生，有的时候说，很慈悲；有的时候不说，不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机，晓得说出他能不能接受；不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力，那么最好少说，甚至不说，这个就没有错失。
　　“谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。”这第二首教我们修学的态度。“谛观”，是仔细的观察；“少言说”，是少说话。“人重德能成”，这样修持，众人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培养成了。“远众”，“众”是指都市、繁华、热闹的地方，修道的人要离它远一点。为什么呢？我们道业还不坚固，常常在热闹场合当中，不知不觉就被这繁华的气氛污染了，使自己退失了道心，这就错了。所以古时候初学的修道人，为什么选择在深山，不但远离都市，连乡村都远离，他跟外面社会完全断绝，心容易清净。但在今天这个社会，就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚，他老人家在法华经里面就说过了，末法时期劝化众生，实在讲就是指现在这个时代，要以大乘法劝人，不要用小乘法。什么原因呢？大乘能够适应这个时代的潮流，大乘是开放的，小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守，没有人乐意听；要说开放，大家点头，这个不错，还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华，真不容易！纵然住在深山，装个电视，天天看到花花世界，没有法子修行，因为电视广播，世界上每一个角落都摆在你眼前，搞得你心花撩乱，精神不安，这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了，晓得在现前这个生活环境当中，我们应该要如何来修学，找一个理想的修行环境。“远众近静处”，居住的环境要安静。
　　“端坐正思惟”，此地这个“端坐”，我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行，我们以为一天到晚就坐在那里，你要这样看，就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅，并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢？“坐”是取不动的意思。我们人坐着很稳重，不动；心不动叫坐，不是讲身，是讲心；在五欲六尘当中不动心，这个叫坐。什么叫禅呢？禅是不着相。外不着相，叫作禅；内不动心，叫作坐。“坐禅”是这个意思。假如搞错了，弄一个蒲团在那里打坐，祖师一看，摇头--你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者，是专门修禅的。他在什么地方修呢？在市场修。每天哪个地方热闹，就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅；他不是坐，他在那里逛，他在那里欣赏，他样样都看，那是修行。看是什么呢？样样都清楚，样样都不执着；他不着相，样样都看的明了，但他没有起心动念，这叫坐禅。所以诸位要懂得“端坐”就是外不着相，内不动心。因此你的思想见解当然正确，这叫正思惟。
　　“但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。”真正修行人最重要的，是自己观察自己的身心，观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应：若相应，我们身心在道上；不相应，我们就离开道了，修行是常常在这上用功夫。“口勿说他短”，少去批评人，少说是非，少说长短，这个很重要。身、口、意三业，口业是最容易犯的。不管有心，或者无意，都是过失，都造成了障碍。这个障碍，有的时候障碍自己的道业，有的时候还障碍大众的修学，那个罪业就更深了。“结舌少论量”，“论”是议论；“量”是度量，就是衡量的意思；用现在的话，就是批评。少发议论，少去批评。“默然心柔软”，“默然”是清净的样子，心非常清净；“柔软”就是慈悲。清净慈悲，是从这儿生出来的，不是造作、勉强可以得来的；这个要自自然然，清净慈悲就流露出来了。
　　“无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”“无知”，这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难，一个真实无所不知的人，看起来他什么都不知道，这就是功夫，这个就是德行。“聋盲”是比喻，好像是个聋子、瞎子一样，其实，他什么都明了，样样都清楚。“内智怀实宝”，内里面有真实的智慧，真实的宝藏；佛门讲的三宝--觉、正、净，那就是真实的宝藏，这自性的性德三宝，这样才能够真正的显露，真正的证得。“头陀”是苦行，在生活上不求享受，一切随缘，所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢“闲静”，优闲清净，这叫真正的享受。“对修离懈惰”，在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了，可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山，我们中国律宗的开山祖师--道宣律师所说的。
　　(16)处众处独，宜韬宜晦。若哑若聋，如痴如醉。埋光埋名，养智养慧。随动随静，忘内忘外。翠岩禅师
　　我们虽然不参禅，有一些禅机对我们也有启示，对念佛也有警惕的作用。像这几句，就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病？“处众”，是跟大众相处；“处独”，是自己一个人在房间里，没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦，要懂得这个道理，决定不能炫燿自己，要知道潜藏--能若不能，智若无智--这样好；自己的才华不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢？“若哑”，像哑巴不会说话一样；“若聋”，别人说什么没听见；“如痴如醉”，像一个糊里糊涂的人。“埋光埋名”，“光”就是智慧，表露在外面大智若愚；“名”就是我们今天所讲的知名度，真正修行人不要这个东西，名要一出去了，麻烦就来了。中国有句俗话说：“人怕出名，猪怕肥。”猪一肥，人家就要杀它啦！人一出名，那麻烦就来了--嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。
　　“养智养慧”，要培养自己的真实智慧；这个“智”要靠“养”才能够得到，不是学，“学”，得不到的啊！要知书读的再多，听讲再多，这属于知识，不是智慧，我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的“记问之学”--博学多闻，且记得很多，这样仍然“不足以为人师”。为什么呢？不是自己领悟的，都是别人的东西，不是自己的。智慧是自己的，不是外来的。智慧从哪里来的呢？从定里面来的。因戒得定，因定开慧。“定”就是清净心，要养啊！这个是修养。心地清净到一定的程度，就豁然开悟了，那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相，就晓得为什么前面教我们韬光养晦，目的是使我们的心定下来，不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净，所以“随动随静”，在大众相处的时候动啊！一个人独居的时候是静啊！“忘内忘外”，这个忘是不执着了，内外都不执着，这个心才叫真正的清净。外不着相，内不动心，内外都忘。内外没有了，是什么境界呢？内外是二；内外都没有了，就是一，《华严经》上讲的一真法界，就证得了。《弥陀经》上讲的一心不乱，就得到了。修行只要还有内外，就住在十法界里头，不是一法界里；必须在这个境界，才契入一真法界了。
　　(35)深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。西方确指
　　这一小段是《西方确指》觉明妙行菩萨所说的，菩萨是念佛已经生到西方极乐世界的人，是我们非常好的榜样。“持戒”在修行是非常重要的；可是戒要怎样持，这里面讲究就太多了。此地虽然说的简单，但实在给我们很大的启示。因戒得定，因定开慧；持戒是手段，得定是目的。一般所说的定，在念佛法门里面，就是《弥陀经》上讲的一心不乱；净宗经论里面所说的念佛三昧，也是属于定，这是真实的功夫。由此可知，持戒要会持，如果不会持戒，完全著重在形式上、事相上，与清净心了无干涉，那就错了。那一种持戒是修人天福报，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我们学佛首先要把它辨别清楚。
　　譬如十善业道，里面有身三、口四、意三。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫，口四里面有不妄语，正好是五戒里面的四种。可是诸位要晓得，五戒和十善，上述四种（杀、盗、淫、妄）名称虽然相同，意思却不相同，修持的方法不相同，它的果报也不相同；最大的差别是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果报是人天福报而已。这个戒怎样才能得定呢？菩萨在此地一句话就把我们点醒了，要“深潜不露”，可见得戒是戒自己，不是戒别人；常常守住清净心，这是持戒，这叫道共戒、定共戒。为什么呢？定里面一定有戒，戒里头不一定有定；道里面一定有戒，戒里头也未必有道。层次往上提升，下面自然都圆满包括在其中了。这是要我们学的，前面一再提示的合光同尘、韬光养晦，与这里的深潜不露都是一个意思，这叫作持戒。
　　自己有一点小善小行，唯恐别人不知道，要大肆宣扬，今天所谓是要打知名度，这就是下一句--“若浮于外，未久必败”，保持不久的。为什么呢？那是虚假的，不是真实的，所以禁不起时间的考验，后来一定会败落，也给世间人耻笑。我们在历史上看到，有许多真正大德大能之人，他在生的时候，一生的际遇不一定顺利，也许遭到许多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，这是常常有的；可是过了几十年、几百年，后人历史会给他翻案、表扬，后世人对他景仰尊重。这是什么？他真有德啦！当时被人陷害，后来还会有人来翻案。可是有些人没有实德，靠着权术欺骗帝王，欺骗众生，这只能欺骗一时啊！当时在世也许非常炫燿，可是死了以后，后人会批判他。自己在世时，没有败落，死了以后还是会败落；何况不等到死，败落的人已经不知道有多少！这是教我们一切要学真实，绝不能虚假，虚假是禁不起时间考验的，这个才叫真正持戒。
　　下面教我们日常生活中修学的态度。“有口若哑”，“口”，若不是很需要说的话，绝对不说，口就没有过失了。“有耳若聋”，不是正法，决定不听。“绝群离俗”，这在现在这个社会上很不容易做到的。所以现在人修行若是成就，实在是远超过古人。现在人怎样离开群众呢？在群众里面离开群众，这是上层的功夫，也就是我身跟大众在一起，心跟大众完全不一样，心地清净无染，这就是“绝群离俗”。现在要用这个功夫，完全是大乘菩萨的境界。“其道乃崇”，“崇”是崇高；道就高了。要向这个标准去追求，要努力向上。
　　(43)从今以后，愿遯世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日。今生不敢复作度人妄想。彭二林
　　彭二林就是彭际清居士。他是清朝乾隆时间人，贵族出身，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，相当于现在的国防部长。虽然出身在贵族，但没有作官，他学佛，在佛法上很有成就，《无量寿经起信论》是他作的，他念佛求生净土，在《往生传》上有他往生西方极乐世界的记载。
　　这一段话实在讲就是“老实念佛”的注解。什么叫老实？“斋公斋婆”就是老实了，这真正老实。“遯世”就是隐居，古时候许多有德行、有才干的人，没有出来做事，好像对社会也没有什么贡献，但是历史上会给他立传。
　　我最初读二十五史，是在二十多岁的时候。二十五史里有隐轶传，那个时候读这些东西，心里非常感慨，也很迷惑--这些人虽然有道德、有学问，对社会国家没什么贡献，他有什么资格立传？想不通啊！以后学了佛才恍然大悟，原来他们对社会、国家贡献特大。什么贡献呢？就是现身说法，与人无争，于事无求。如果这个世间每一个人都不争不求，天下就太平了嘛！台湾在早年社会上选举好人好事；那个时候我在台中跟李老师求学，有一天老师兴致来了，在黑板上写了“好人好事”，在“好”事上他圈一圈--好人好（音号）事；这社会上好（音号）事的人多了，就动乱不安啦！所以隐轶传里好人不好（音号）事，他不是没有能力跟人争，他有能力，但不争；没有能力，叫“与人无争”，那没有意思。真有能力跟你争，不争；有能力求，不求，那才真正叫做不争不求，那是德，是实德。所以历史上给他们立传，很有道理。
　　“今生不敢复作度人妄想”，末后一句，我们要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的时候讲经说法，著书立说，度人很多啊！怎么说“不敢复作度人妄想”呢？诸位把《金刚经》多念几遍就明了了，虽然度一切众生，实无众生得度者；他心里头从来没有说是我度了多少众生，他心地清净，一尘不染，作而无作，无作而作，这就对了。如果说是我有能力度众生，那些众生都被我度了，这个人心就不清净了，贡高、傲慢习气就起来了，那就错了。所以一定要学菩萨，作而无作，无作而作；尽心尽力去作，心里头不留一点痕迹，干干净净。净宗只准心里头留一句佛号，除这一句佛号之外，一切放下，什么都不留，这就对了。
　　(67)当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。袁宏道
　　这是袁宏道讲的，《净土圣贤录》、《居士传》里头有他的传记。他是念佛生到西方极乐世界，生在边地--《无量寿经》上讲的边地疑城。虽然生在这个地方，但他觉悟得很快，没有等到五百岁，很快就觉悟了，所以他也有入品之功。
　　“当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。”这几句话特别适合于当前的时代。前面曾经跟诸位报告过，善知识难遇，我们亲近谁好呢？哪个是好老师呢？我在讲席里面跟大家介绍的是阿弥陀佛。同修没有归依的，就归依阿弥陀佛，佛是我们的老师，做阿弥陀佛的弟子，决定没有错啊！你们将来出去了，别人问：“你归依哪一个的？”“我归依阿弥陀佛的。”这就对了，这个要牢牢的记住。家里面供阿弥陀佛的像，如果有佛堂，布置一个佛堂；没有佛堂，也可以请一尊阿弥陀佛的像供养，这是我们的老师。常常想着老师，念着老师--念老师的修行、念老师的功德、念老师的慈悲、念老师度众生的悲愿，这叫念老师啊！所以通常我们讲执持名号，这个名号里面把老师的无量智慧、德能统统包括在其中。一称名号，阿弥陀佛的德能完全在我们心中显现出来，这叫真念佛啦！这个念佛就有意义了。
　　古圣先王所有一切的制度仪规都是教化众生的，真的都是教学。诸位读《礼记》，仔细去研究祭礼，五礼里面最重要的是祭礼，祭礼是祭祖先，不是祖先不祭。你看《论语》里面孔老夫子说：“非其鬼而祭之，谄也。”这个鬼就是指祖先；“鬼”的意思是归，表示他已经归去了，所以是祭祖先。至于祭天地、山川，那是天子、诸侯的事情，不是我们平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的时候，一定要阐明祖先在世时的德行、教诲，要教我们后人常常纪念，依教奉行，所以“祭祀”是属于教育。可是仪式流传到后代，只有把形式流下来，真实的内容很少人去宣扬了，更谈不上发扬光大，因此，祭祀被人看成为迷信；这也不能错怪人家，祭祀如果没有真实的内容，那怎么不是迷信呢！确实是迷信。佛门里面祭鬼神的仪规很多，古来大德所作的仪规，里面都有非常精彩的开示，都用文言文写的；现在照这个去念，念了也没人懂。人都不懂了，鬼神怎么会懂？所以仪规是要的，里面的开示要用现代白话文来讲，冥阳二利；参与祭祀的人听到开示、教训，这是上了一堂课啊！我们人得利益，鬼神就得利益。所以说许多经忏、佛事里面的开示，一定要用我们现代的白话文来说；古人的开示，是举一个例子而已，不是为我们现代人作的。我们观察了现前弊病之所在，自己可以采用适当的开导，不必要照着古人的文去念。我们明白这个意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不会有人说这是迷信，人人都会非常欢喜。因为得到真实的受用，祭祀才能够普遍的发扬光大，这是教学里头很重要的一环。至于用“祭祀”，常会令人想到迷信，所以现在用新名词叫“纪念”。譬如说清明了，举办“纪念祖先大会”，大家就来了；我们纪念祖先，不要叫祭祖，人家会说是迷信。在大会里报告我们祖宗在世的德行，留给我们后世的这些教训，并加以讲解、宣扬，这就很有意义了。所以名称也要随着时代改变，所谓“名不正则言不顺”，这要作正名的工作。譬如“佛教”，大家一听到，便认为迷信宗教，所以现在我们用“佛陀教育”，大家看到这个名词挺新鲜的，便觉得这个不迷信，这样很容易让大家接受。
　　“当屏人独处”，“屏”是屏绝；这个意思是修道人在初学时，环境对我们身心的影响很大，一定要找一个清净的处所，取一个清净的环境独处。“自办道业”，这是自己用功办道的一个场所。“以设像为师，经论为侣”，“经论”就是我们最好的伴侣。采取经论一定要与自己修学的法门相应，我们的目的是求生西方极乐世界，在一切经里面，如果对于往生没有帮助的，就不采取，这一点非常重要。善导大师所讲的叫往生经，凡是讲西方极乐世界的，就称为往生经论。假使我们对于其他的经典还有很浓厚的兴趣，怎么办呢？那就只好等来生来世再往生了，没法子啦！如果想这一生去的话，说老实话，不管喜欢什么经论，暂时都要放下，不要耽误时间，不要去打闲岔，这一点很重要。如果那些东西喜欢得很，都舍不得放下！还是要告诉你，暂时都放下。什么时候再提起来呢？到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，想学什么都没问题啊！我们到西方世界再学。这个主意好，诸位可以多想想，不会错，不会耽误你。
　　五、忍辱精进·一心向道
　　(5)应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。梵网经
　　《梵网经》是大乘菩萨戒经，中国自古以来，出家人受菩萨戒都用《梵网经菩萨戒》本。《梵网》是一部很大的经，但是传到中国来，只是将讲戒律的心地戒品（上下两卷）翻成中文，其他的都没有传到中国来；所以在中国流传的《梵网经》就是两卷，上卷是讲心地观法，下卷是讲戒律。
　　经文上告诉一个发菩提心、受菩萨戒的人，换一句话说，要学作菩萨，有很重要的一个条件，就是要能够代替别人受毁辱。“毁”是毁谤；“辱”是侮辱。你要能够承受得了，这才叫菩萨。“恶事向自己”，一切的过失自己承当；好事给别人。这一条非常非常重要，他能够对治我们无始劫以来贪、瞋的弊病。一般人总是好事都归自己，恶事都推给别人，那是凡夫迷惑颠倒。学菩萨行，就是要破迷开悟，所以跟世间人恰恰相反，要翻过来，叫反邪归依嘛！当然这是相当不容易做到的，可是既然学佛了，就一定要做，一定要在日常生活当中去锻炼自己。如果不是真正觉悟了，境界现前还是不容易转过来。尤其现在这个功利社会，争名夺利，名利到面前了还能够推让给别人，一般人看到这个会说：“傻啦！呆啊！”你还要受无谓的毁辱。
　　诸位一定要晓得，毁辱是一时，真的来讲这叫消业障。否则的话，你业障怎么消得了啊？世间人不懂得这个道理。名利到面前，我推给别人，我是不是有损失呢？没有损失。你念《了凡四训》就晓得，“一饮一啄莫非前定”；这里推掉了，过两天那个地方又来了。来的比丢的还多啊！财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪一个不要？那一个不想求？拼命在追求。怎么来的呢？佛给我们说三种布施：财布施，得财富；法布施，得聪明智慧；无畏布施，得健康长寿。愈肯施，就来得愈多；不是说丢了就没有了，那是错误的观念。菩萨知道这个道理，知道这个事实，所以他肯施，欢喜施，他拼命的布施。他跟我们世间人不一样，我们世间人把这个事情看错啦！以为拼命去争，才能争得到；争到的，还是你命里有的；命里头没有的，给你，你也消受不了啊！
　　(28)纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。妙叶禅师
　　“宿业”是指过去世，生生世世所造的恶业；这个恶业在现前，我们能够觉察到的就是习气，诸位要晓得习气就是宿业的现行。“深厚”，深跟厚就产生障碍--障碍清净心、智慧、德能和学习。譬如参禅念佛，最常见的毛病，一个是昏沉，一个是掉举，那都是宿业深厚。什么是昏沉呢？一盘腿打坐，就打瞌睡。念佛在止静的时候，一坐下来，没念多久，就打瞌睡了。我们在念佛堂里常常看到的，还有一种，不是昏沉，叫掉举。一坐下去的时候，心里头七上八下，妄念纷飞，不念佛的时候没有妄念，但这一坐下来，不知道哪来那么多妄念！这都是宿业深厚的现象。这个很不容易断。为什么呢？因为不是这一生的习气，是生生世世的习气，哪有那么容易断的！虽然不容易断，但是一定要想方法来克服它，我们的道业才会有进步。所以禅堂跟念佛堂，都有监香的法师，手上拿一个小小的幡，你打瞌睡的时候，他就拿幡在你头上绕绕碰碰，让你警觉到，这都是方法。现在，在道场这种机会都很少了，现在讲民主自由，讲人权，不能干涉别人，所以我们必须自己想办法警觉自己。如果是昏沉，我们就站起来，或是绕佛走动，或是拜佛，用这个方法来调整自己；如果是掉举，那就一心念佛，这个时候坐着念是最好了。平常我们妄念很多，念佛也压不住，这种情形也很多，用什么方法呢？读经。若读经也压不住，就研究经典，念头集中在经典里面，妄念自然就没有了。所以要自己想方法来对治。“当方便制抑，自劝自心”，自己要勉励自己，认真、努力，要把这个难关克服。
　　(38)善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？蕅益大师
　　这八个字：“善友罕逢，恶缘偏盛。”把我们世间的现象，可以说都说尽了。善知识很难遇到啊！偶而遇到了，你也不会喜欢他。为什么呢？你看他的样子，听他说话，都觉得不入耳，那叫真善知识；善知识讲话就是苦口良药，不太受人欢迎。“恶缘”就是时时刻刻会遇到，遇到了你还很欢喜跟他交往，到以后吃亏上当，遭了灾难，后悔莫及，那都来不及了。善知识到哪里去求呢？真的不容易了。所以有许多同修来问：“我们在这个时代到哪里去找老师？到那哪去找同参道友？”真正善知识绝不标榜自己，必定谦虚--自己无德无能，不能教人--，那是真善知识；要是拍拍胸膛--我多才多艺，什么都行--，那未必是善知识。所以善知识找不到了。
　　在过去还有一个方法能够找到，现在不行了，现在这个方法被人破坏了。是什么方法呢？找闭关住茅篷的。一个人闭关在山上住茅篷，不肯见人了，这个人一定是善知识，你去找他决定没错。他是什么呢？闭关养道。他的道业已经成就了，成就之后，当然他的大事因缘就是弘法利生，但是没有人知道他，没有人来请他。“法”是很尊贵的，要请法；如果不是诚心诚意来请，善知识不会来找你自动说法，一定要很虔诚来礼请的，才能去。这个善知识自己道业成就了，外头也没有人知道，那怎么办呢？就宣布闭关、住山。意思就是告诉大家：“我的道业成就了，可以作众生的老师了，但是没有人请我，所以闭关、住山，百尺竿头更进一步。”他修他自己。从前出去参学的人，参访善知识就专门找这些人，心里头有疑惑不能解决的，求他指点、开导。如果你找他，他没有能力帮你破除疑惑，你就可以把他关房的门打开，然后请他出来，一道去参学，因为他还不够资格闭关。所以从前闭关不容易。现在为什么不行了？现在还没出家就可以闭关了。现在是民主自由社会，讲求人权，谁也不能干涉谁，所以什么人都可以宣布闭关，什么人也可以去住山，这个标准就没有了。现在闭关、住山跟从前不一样，我们在现前找善知识，还真的不好找了，真的难了。
　　那怎么办呢？最好是以佛为师，以经为友。在我没有学佛之前，我就想到这个事情：“现在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎么跟他作朋友呢？书在，读他的文章，读他的诗词，就是跟他作朋友。”以后学了佛，更欢喜了，佛是大圣人，以佛为师，那是决定靠得住。所以以经为友，这是决定错不了的。
　　底下：“非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？”这两句是形容用心之苦。要有刚毅的志气，独立不拔的精神，成就自己的道业，绝不能够同流合污。也就是说在社会上处世、待人、接物，一定要坚守原则，虽然是恒顺众生、随喜功德；要成就功德，在恒顺、随喜里，把握自己的原则，不能够舍弃，这样才能成就。
　　(54)我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相瞋恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。诸法无行经
　　“清净土”就是指的西方极乐世界。因为上偈是阿弥陀，后头这个清净土当然是西方极乐世界。这个偈子里面教训非常清楚明白，这是佛说的。佛说：我从来没有看见，也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人，心都慈悲，有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿，哪里会障碍、恼害众生呢？不会的。彼此互相还瞋恚、嫉妒，这样的人他想往生阿弥陀佛西方极乐世界，那只是想而已啊！决定去不了的。那要怎样才能去呢？把这个反过来--“若人如恒河”，这个“恒河”是数量，是指多。什么东西多呢？“恶口”、“刀杖”，别人加给他的，他统统都能够忍受，如是皆能忍辱。所以佛经上常讲，忍辱如大地；地能忍，你给它香水洒，它接受；再污秽的东西倒地，它也不拒绝，统统能忍。忍辱要像大地一样，这样的人心清净，心净则土净，与西方净土就相应了；这个才是生净土很重要的条件--清净心。清净心从忍辱里面去修学。
　　(48)当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢，唯以忠恕为怀。则一切时、一切处，恶念自无从而起。印光法师
　　“当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相”，这是教我们平时自己用功。“主敬”，一切恭敬。“存诚”，我们是以真诚之心、恭敬之心，处世、待人、接物。别人对我刻薄，我对他要诚敬。为什么呢？我学佛，我要求生西方世界，我不能跟世间人一般知见，这才行。这样作，我不是处处要吃亏？怕什么！不肯吃亏，西方世界就去不了啦！这个世间我们一定要放下，一定要舍弃，一切都不要计较，以真诚恭敬心来相待，纵然吃亏上当，也欢欢喜喜；遭人家侮辱、毁谤，我们也欢欢喜喜，我们的业障才消掉啊！我们的道业--清净心--成就了啊！所以虚浮、懈怠、疏忽，这叫大意，这些都是在日常生活当中能够见得到的，修行要没有这种相。所以一个真正修行人，无论做什么，必小心谨慎，心很细；粗心大意是怠忽之相，这心是不诚不敬。心果然诚、敬，做事情，处世待人，一定小心谨慎，样样都做得很圆满。所以从日常生活当中能看出，你是不是真正做到了诚敬。普贤大愿第一句礼敬诸佛，就是主敬存诚的意思。
　　“及与世人酬酢”，“酬酢”是应酬，跟世间人往来。“唯以忠恕为怀”，跟人往来一定要忠信，这就是真诚心的对人。“恕”，是对于一切人的过失，决定不分别、不执着、不挂在心上，这是恕。恕再发展，就是大慈大悲；这个大慈悲心，就是从恕里头产生的。不计较一切人的过失，我们这个心量才大，心地才清净。所以“则一切时、一切处，恶念自无从而起”。我们要想断恶、修善，这真的是基础。恶断不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把这一段多念几遍就知道了，就能发现根源在什么地方。
　　(31)伊庵权禅师用功甚锐。至晚，必流涕曰：今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？师在众，不与人交一言。莲池大师
　　“锐”就是精进；就是很勇猛。“至晚”，每一天到晚上的时候。“必流涕”，晚上反省这一天，他会流泪。“曰：‘今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？’”一天那么样勇猛精进，到晚上反省：我这一天又空过了，明天不晓得功夫怎么样？“师在众，不与人交一言。”从这一句里我们就能够观察到，平常他跟大众相处，一句话不说；没有时间跟人打招呼，也没有时间跟人谈那杂心闲话，这是个真正用功的人。古时候寺院丛林当中，老修行都是这个样子，你见到他、问他，他理都不理你。到寺院谁照顾你呢？知客师。知客师是专门接待客人、信徒的。里面的清众，就是真正修行人，是不管事的，他们见人理都不理。时代不一样了，现代要是这种修行，人家一看--这和尚有什么了不起，臭架子这么大。在从前，看到这样修行的人，无不是从内生起恭敬心；现在这种修行人出现的时候，会被人家瞧不起、侮辱，叫一切众生造口业。我们现在不可以这样作法；虽然我们作得对，但是叫众生造口业，叫他受恶报，这慈悲心没有了。所以在什么环境，什么时代，要用什么方法，我们要知道。这是莲池大师写的，明朝时候可以，五百年之后的今天不可以。时代变了！所以今天修行见到人，要笑口常开。
　　(61)闻教便行，奚待更劝？妙叶禅师
　　这在佛法里属上上根人；上上根人好度，佛一说，他听了就明了，立刻就照作，没有忧虑，不迟疑。中等根人就不行了，中等根人虽然听了，愿行还发不起来，还要等人劝；这一劝呢，想想不错，才要干。下等根性的人劝了也不相信，下等根人是拿证据来，亲眼看到了，才会相信。所以佛讲经说法叫三转法轮，就是三个阶段。第一个阶段就是说法，度上根人；第二个阶段劝勉；第三个阶段叫作证，确确实实把证据显示给大家看。这事遇到佛，行啊！佛有能力，能够把六道变现在眼前让大家自己看见；像韦提希夫人，释迦牟尼佛能把十方诸佛国土现在她面前让她看，这是证据--作证。
　　现在佛不在世了，哪里去作证呢？佛虽不在世，说实在话，作证的人还真不少，只要你肯留意，你就会发现。倓虚老法师有一个小册子--念佛论，这是他在香港给大众讲的开示，大光法师（他的学生）笔记节录的。他在最后说了几桩公案，那就是证明。第一个他举出哈尔滨极乐寺传戒时候，有一个修无师，是个不识字的出家人；在家的时候，他是作泥水匠的，生活很清苦，后来出家了。出家在寺庙里作粗活，他什么也不懂，就念一句阿弥陀佛。极乐寺传戒的时候，他到戒坛来帮忙，没有几天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虚法师，有修养，也不怪他。当家师定西法师就没有老和尚那个修养，就责怪他：“戒期五十三天，要帮忙就帮到底，来了十几天就要走，这成什么话！”
　　他就告诉定西法师：“我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。”
　　老和尚一听愣住了，这个是大事，不是普通事。
　　老和尚说：“你到底几时走啊？”
　　他说：“不超过十天。”
　　他有预感，请求老和尚给他安排一个房间，准备两百斤柴火火化；这个当家师同意给他办。
　　他到第二天，就去找老和尚，他说：“老和尚！我今天就走了。”
　　大家匆匆忙忙赶紧给他准备，在后面柴房里临时腾一个房子，搭一个床铺；他是坐着走的，还有一些人念佛送他往生。这些送他的人都说：“修无师！你今天往生，这个因缘很难得，从前往生的人都作几首偈、几首诗，留给我们作纪念，你也应该作几首诗留给我们作纪念嘛！”
　　修无师说：“我是个苦恼人，没念过书，也不认识字，我不会作诗，也不会作偈；不过我有一句老实话可以告诉你们：‘能说不能行，不是真智慧。’”就留了这么一句话。大家念阿弥陀佛，不到一刻钟（十五分钟），他就走了。火化的时候，一点异味都没有。以后谛闲老和尚到那里去，对他都非常赞叹。这个是出家修行人的好榜样，走得这么自在。所以哈尔滨极乐寺我念念不忘，我想到那个寺里去看看他往生的地方。
　　另外他举了青岛湛山寺在家的一个女居士，也了不起，也是预知时至，都是打坐走的。这位女居士生前可以说没有人瞧得起，她的先生是拉黄包车的，你说家境多苦。一家四口，一天不去拉车，夫妻和两个小孩，就没有生活费。她参加湛山寺每一个星期共修的念佛会，她是在厨房里面洗碗、洗碟子，都作这一些粗活；没有人知道她能预知时至，自在往生，真正了不起啊！
　　另外一位郑锡宾居士，是做生意的人，读过书；后来听谛闲法师讲经之后，就发心生意不做了，学讲《弥陀经》。他到处去讲经，劝人念佛，家里人非常反对。家里人说事业都丢了，不干了，搞这个，被佛教迷了。往生的那个时候，他也是讲经，经讲完了，他跟几位老朋友说：“我要走了，请你们帮我租一间房子。”
　　他朋友就奇怪：“你要走了，还租房子干什么？”
　　他说：“我要到西方极乐世界去，死在别的地方不方便，给我租个房子。”
　　他朋友一听：“你真的到西方极乐世界？”
　　他说：“真的。”
　　“那没关系，到我家去，我不忌讳。”
　　这朋友就邀他到家里去了。几个好朋友在一起，也是收拾一个房间，打扫得干干净净，他床上盘腿一打坐，这些老朋友也讲：“你这样走，得给我们留个纪念。”
　　他说：“不必了，你看我这个样子，这就是很好的纪念。”
　　也是念佛不到十五分钟就走了。以后他的弟弟来给他办后事，看到他这个样子，才知道从前错怪了他。从此弟弟也念佛，也认真干了；三年以后，弟弟也往生了。这个叫现身说法，这就是真正的证据啊！我们在台湾这些年来，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南将军乡，有位老太太，她念佛三年，站着走的啊！那坐着走的，太多太多了。这些都是证据，你们看到了、听到了，这不能不相信，所以还用得着劝吗？不要等人劝，这些人就是真正聪明人，真的把身心世界一切都放下；晓得世间都是假的，都是障碍，都是搞六道轮回的。
　　(62)惟名闻利养，甜爱软贼，及瞋心瞋火，虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！妙叶禅师
　　前面一句是讲贪爱，后面一句是讲瞋恨。人只要有这两个毒在心里头，诸佛如来都没有办法救护；虽然慈悲，也救不了，帮不上忙啊！“行者当深加精进，以攘却之！”我们自己要救自己，要精进不懈，要把贪、瞋、痴三毒从内心拔除，我们道业才会成就；而世间人讲的福报才会现前。本来人人都有福报，那福报为什么不来呢？有障碍。什么障碍呢？贪、瞋、痴、慢，这些烦恼是障碍；一切障碍里面最大的，就是贪、瞋、痴三毒。心里头有了三毒，事情就麻烦了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活当中要警惕，名利不是好东西，决定要舍弃；名闻利养、贪瞋嫉妒都要舍弃；这些东西说实在话，它害不了别人，害的是自己。怎样对治？在一切方法里面，最好的方法是老实念佛，这些念头一起来的时候，我们立刻提起佛号，把念头转到阿弥陀佛上去，这些事情自自然然就淡薄了。要紧的是精进，精进就是一定要求进步，一年比一年淡，一个月比一个月淡，到确确实实看到顺、逆境界若无其事的时候，自己就有把握往生了。我们看到这些往生的人，预知时至，很自在走的，他是真正放下了，没有别的啊！我们跟他们比，比不上的是我们没放下，这里还有留恋，那里还有一点舍不得。这不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感应。可见得西方极乐世界，要想真正去到那个地方的条件，就是把此地一切统统放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊！这个大自在怎么说法呢？往生西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去；想站着去，就站着去；想坐着去，就坐着去，这个就是自在。而没去之前，在这个世间，一切环境里面也得自在，顺境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快乐的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你试试看，确实是如此。
　　(74)世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因，凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。彻悟禅师
　　“世之最可珍重者，莫过精神”，这话我们相信，我们也会同意。“世之最可爱惜者，莫过光阴”，这我们也知道，所谓“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”。可是我们往往疏忽了、大意了，我们把光阴都浪费掉，这真正可惜。所以我们听听念佛机，就很惭愧，它一分一秒都不空过，我们能够学成它，那决定往生，所以我劝同修们念佛机应该随身带。现在人都挺时髦的，挂个耳机，随身听，而我们听阿弥陀佛。
　　“一念净即佛界缘起”，阿弥陀佛是净念。“一念染即九界生因”，起一个妄念，动了贪、瞋、痴，就是九法界的业因。我们一天到晚不晓得造多少业因，那一个缘强，业因就先受报。我们十法界的业因都具足，我们要把阿弥陀佛这一个种子特别加强，在这个缘上加强，这个因就先受报，先结果，就到极乐世界去了。往生西方极乐世界的原理就是这样，我们不能不知道。“凡动一念即十界种子”，十法界的种子。“可不珍重乎？”这是教我们起心动念要珍重，晓得这一念头后来有结果的--善念有善果，恶念有恶报。“是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？”这是教我们必须要把握光阴，抓紧机会；世俗也常说“机不可失”，机会失掉之后，再想得到，不容易。以这一个道理来看，我们这一生遇到这个法门，这是机缘；如果失去的话，就不晓得那一生、那一劫才再遇到，这是实实在在的话。“苟知精神之可珍重，则不浪用”，我们的精力要用得正当，用得有意义、有价值，不可以浪费掉。“则念念执持佛名”，这执持名号是一切功德里面第一功德，一切殊胜里面无比的殊胜，我们要把精神用在执持名号上。“光阴不虚度，则刻刻熏修净业”，念念相续就是光阴没有虚度。佛号失掉了，不管你搞什么，光阴都是虚度了；唯独这一句佛号，光阴绝不虚度。
　　(77)莲华种子，荣悴由人。时不相待，珍重！珍重！彭二林
　　经上跟我们说得很明白，十方世界的众生，真正发心念佛求生净土，极乐世界七宝池中，就长出一朵莲苞，这个莲苞还有念佛人自己的名字，绝对不会错的。要是心清净，心地真诚，念佛恳切，功夫不断，这朵莲花愈长愈大，光色是一天比一天好啊！将来往生的时候，阿弥陀佛就是拿这一朵莲花来接引，你就莲花化身。如果念佛念了一阵子退心了；想想禅不错，参禅去吧！密也不错，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，这一朵花慢慢就枯掉了，就没有了。极乐世界其他的东西都是万古常春，只有莲花池的莲花看到有生有灭，其他是不生不灭的。极乐世界莲花开的不少，枯的也很多--念佛人半路退心了，莲花就没有了。所以诸位要晓得这个事情是真实不虚，你就晓得古德讲，咱们这个世界“万般将不去，唯有业随身”。世界上没有一样东西我们自己能带得去的，我们到这个世界来，什么也没带来；将来走的时候，什么也带不去，唯有业随身，业力支配我们六道轮回。我们今天不造六道业，专造净业，念阿弥陀佛是净业；这个业成熟了，六道里头没有这个果报，果报在西方极乐世界，所以自自然然就往生了，何况阿弥陀佛有接引往生的愿。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我会不会把方向搞错？很多人有这个怀疑，说西方那么大，极乐世界到底是那个星球？搞错了不是完了吗？这个不要操心，到时候阿弥陀佛来带你去。这个好啊！不用自己操一点心，不须要认识路，这个多自在。所以我们尽管放心，阿弥陀佛的愿，愿愿真实，决定不虚，这是真的时不相待，要珍重！珍重！
　　六、福慧始闻·老实念佛
　　(69)问：人不信净土，恐只是本来福薄？答：此言甚是！莲池大师
　　这是有一个人问莲池大师。“问：人不信净土”，有个人不相信净土。“恐只是本来福薄？”恐怕只是因为他本来福就很薄。有一个人提出这么一个问题问莲池大师。莲池大师答覆说：“此言甚是！”你讲得很好，确实是这样的，真的是福薄。我们同修念《无量寿经》，这个问题自然就明白了。所以一个人听到净土法门，能够相信的，那都是过去生中无量劫所培植的善根、福德。《弥陀经》上说，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国；可见得即使下下品往生的，一生造作罪业临终忏悔往生的，都是大福德、大因缘，绝不是偶然。
　　(50)若善男子，善女人，闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖，如拔出者，当知此人，此过去宿命已作佛道来也。依迦才净土论引无量清净平等觉经文
　　这段和夏老居士的会集本意思是一样的。现在我们所看到的是“若有众生，得闻佛声”，就是听到阿弥陀佛名号的音声。“慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。”夏老居士会集的本子意思就很圆满，也非常的清晰。这一个法门，佛在《弥陀经》上给我们说得很好--不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。由此可知，这个法门无论是用哪种方式入门的，或是一听到就生欢喜心，或是经过许多挫折之后，才信受奉行……，每一个人的因缘都不相同。但是总而言之，那都是善根、福德、因缘的成熟，绝不是偶然的，这是我们要深深相信的，要知佛没有妄语，佛没有诳语，说话从来也不夸张，也不会过分，我们要深信不疑。
　　弘一大师节录这一句，不但是自己庆幸自己，在这一生当中善根、因缘成熟了；同时也能够叫我们生欢喜心，知道我们过去生中，确确实实有深厚的善根，而在这一生当中遇到这样殊胜的因缘，当然现前必定得到诸佛如来冥冥中的加持。我们对这个法门能生欢喜心，能精进不退，这个不是偶然的，所以要特别珍惜稀有难得的因缘。
　　(92)今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业；总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。印光大师
　　这是大师痛切感慨之言，他看到四众（出家的男、女众，在家男、女众），初入佛门都是发好心出家，好心学佛；可是，发心的时候是好，但很难保持。佛门有一句俗话说“学佛一年，佛在眼前”，初学佛的人非常恭敬，非常认真，实在是难得。学佛二年呢？佛在西天。这时间久了，故态复萌，也不把佛当作一回事了。学佛三年？佛化云烟。没了，变成老油条了。这是我们佛门一句老话，也是常见的一个现象。假如他能够保持初心，古人讲“成佛有余”，奈何初心保持不住，随著时间就变质了，随著环境就动摇了。“不肯认真专修净业”，这一句话说得是尤其深刻，值得我们时时刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是“总由宿世善根浅薄”。什么叫“善根”？世间善根，佛说有三种，无贪、无瞋、无痴，叫三善根；这世间的三善根翻过来，贪、瞋、痴叫三毒。世间善根少，贪、瞋、痴三毒烦恼常常起作用。如果三毒不起作用，怎么可能好高骛远呢？好高骛远就是贪、瞋、痴在作祟。出世间的善根就是精进，只有一条。这个好高骛远的人就是懈怠、懒惰，岂不是宿世善根浅薄？佛法的善根、世法的善根都浅薄。“今生未遇通人”，这一生机缘不好，没有遇到一个真正善知识来指导，这是缘。师生是缘，缘可遇不可求。到哪里去找一个好老师教导我们呢？所以在今日，末法时期找不到真正善知识，我们唯一的一个办法就是求佛。
　　在台中求学的时候，我跟同学们讲过，李老师是很了不起的人，用这一段经文来观察他老人家，他老人家的善根深厚。世法里面，他没有贪、瞋、痴；佛法里面，他精进不懈。自己非常谦虚；他教我们，把我们看作同学伴侣，不以为自己是老师，他劝导我们以印光法师为师；那印光法师又不在了，但文钞在，每一天读文钞，依照他老人家的教训去作，这就是他的学生。李老师是印光法师的学生，他教我们也以印光大师为老师。谦虚啊！所以不敢以师心自居，这值得我们尊敬的。
　　这个地方的“通人”是通达，对于事实真相真正通达明了；真正通达明了的人，没有不念佛求生净土的。在中国历史上，无论是禅宗、教下的大德，早年没有通达，广学多闻，到晚年通达了，统统都放下了，一心念佛。像我刚才讲的钟景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。这个对啊！这才叫真正通人。能够遇到这样的善知识，这是善缘；用现在的话来讲，机会好，给你碰上了；没有机会的话，找也找不到。机会遇到了，不能错过，要抓得牢牢的，才有成就。
　　(70)余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者？必以此答。莲池大师
　　“余”是莲池大师自称。莲池大师的道德、文章、修持，近五百年中，实实在在是第一人，没有能跟他相比的。你看他老人家的态度--虚怀若谷，没有一丝毫自满，没有一丝毫夸张，没有一丝毫自大。我们尊称他了不起，大善知识；他自己说，我是“下劣凡夫”啊！他有个什么长处呢？“安分守愚”，这就是他的特长。我们能不能做得到呢？人不要学聪明，学聪明就坏啦！人应当要学愚。我在台中跟李老师的时候，李老师就教我学愚。他说他一生学愚，没有学成功，学得不像；他勉励我，要学愚--愚不可及。莲池大师是愚不可及，我们一般人比不上他。愚，怎么样呢？老实啦！老实人哪有不成就的呢？“平生所务”，“务”就是作务，他平生所作的、所修的“惟是南无阿弥陀佛六字”。他一天到晚，不作别的，就是念佛，一心念佛，一天十万声佛号，十万声佛号是记数的。他老人家也不念经，也不念咒，就是一天十万声佛号。“今老矣”，现在年岁大了，寿命将要尽了，功夫格外要加紧。所以有人向他请教，不管提出什么问题，他的回答都是“阿弥陀佛”。这个对啊！这才重要。印光大师到晚年的时候，专心念佛，有不少人向他请教，给他写信；他老人家写了一封信，叫“一函遍覆”；他把那封信印了很多，凡是有人写信给他，他就回寄一封，老人家晚年是这个作法。我现在也学老人家了，我快到七十岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事啦！要加紧啦！所以大众给我写信的时候，我比他们还简单，我刻了一个图章--“老实念佛”，盖一个，寄回去就好了。今年我还如此，到明年我就想，信封我都不拆，来了信，在信封上盖个“老实念佛”，原信封退回去。省事啊！这是真的，不是假的。所以这个确确实实给我们非常好的警惕，祖师的风范应当学习。说实在话，凡是问我的问题，总而言之一句话，都是妄想、分别、执着；真正老实用功的人，不会有一个问题啊！换句话说，提出问题来问的，都是不老实的人。
　　(71)当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛。往生极乐国，上品莲华生，见佛悟无生，还来度一切。莲池大师
　　七十一和七十二条，这两首偈我们可以把它看成回向偈。“当生大欢喜”，这个欢喜心从那里生的呢？听到阿弥陀佛的名而生的；听到西方极乐世界，我们这一生当中能去，这是真正大欢喜！“切勿怀忧恼”，忧恼是什么呢？怕去不成。不可以有这个念头，这一生当中决定得生。怎么知道自己决定得生呢？《弥陀经》跟《无量寿经》上讲得清清楚楚、明明白白，我们只要相信，只要发愿老实念佛，没有一个不生的。善导大师讲“万修万人去”。只要真修，真正肯修没有一个不往生的。“万缘俱放下，但一心念佛”，这就是信愿持名，老实念佛的样子。从今而后，一切妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统放下，心里面只有一句阿弥陀佛，念念当中随时希望往生，这是老实念佛的样子，老实念佛的态度。“往生极乐国，上品莲华生”，《无量寿经》上辈往生那一段细细去念；《观无量寿佛经》上品上生章尤其重要。录音带要多听，听一遍、两遍没用处，印象太浅薄了，至少要听个一百遍、两百遍、三百遍，真的你就不一样了。今天大家说功夫不得力，常常有退转，什么原因呢？不是别的，就是功夫不够。诸位要晓得，就以经教来作例子，过去历史上古来的大德，学一部经都要学几十遍，不是一遍就算数啦！像终南山的道宣律师，他是专学戒律，而且是专修《四分律》；这四分律藏，台湾这些年来有单行本流通，我们看看那个分量，从前线装书是二十册，现在精装，这么厚的四本。道宣律师听别人讲四分律藏，就听了二十一遍；哪里有大德讲，他都去听。从前听经苦啊！这诸位能想像得到，没有交通工具啊！听说某一省、某个道场、某个法师在讲四分律藏，他就到那里去，都是靠步行。这样的精神我们现在人没有了；我们这里讲经，现在人想开车到这里来要半个钟点，太远了，算了，不去啦！怎么能有成就呢？再说，这个经我已经听过了，还要再听吗？听过一遍，他就不想听第二遍了；听两遍的，还会听第三遍吗？古来大德听经都是几十遍，人家这功夫深，所以他有成就。
　　我在台中的时候，李老师讲经，有的时候在台中讲，有的时候在雾峰讲，在其他地方讲同样的经，我们都是重复的去听，遍遍不相同。老师办慈光佛学讲座，编的佛学十四讲表，我听了十一遍，每一学期他都要讲，我都听；以后离开台中了，才没有再去。如果我不讲经，他每讲一遍，我都要去听，这叫学习。《论语》上说：“学而时习之，不亦说乎？”这才有法喜啊！一、两遍没有用处，得不到法喜，没有领会之处，所以一定要多听、常听。上品上生章非常重要，假如没有时间听全部的《观无量寿经》，你就听这一章。念佛要求上品往生，千万不要说，我下品下生就可以，这个志气未免太劣啦！上品上生生不了，还有中品；假如下品下生去不了，就完了！这一生不就错过了吗？所以一定要把品位拉高，达不到中品，下品确实还有分；千万不能定得太低，太低就没有把握。
　　“见佛悟无生，还来度一切”，见到阿弥陀佛，就明心见性了；禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性，就是悟无生。这个“悟无生”在佛学里有一个术语，叫证得无生法忍。见到阿弥陀佛，就证得无生法忍了。证得无生法忍，就有能力度众生了，哪里有缘，就到哪个地方去度。现在我们有能力到外面去帮助别人，自己受很多的辛苦，劳碌奔波；如果从西方世界打个转回来的话，那就神通自在了，就没有这个苦事了。像《观世音普门品》里面所说的三十二应--应以什么身得度，就现什么身，他有那样的智慧，神通自在的德用，所以“还来度一切”。有慈悲大愿的人，悲悯一切众生，应当赶紧求生西方极乐世界，到那里去求智慧、学本事，再回来才真正能帮助众生；否则的话，那个悲愿是空的啊！自己都度不了，那能帮助别人呢！
　　(79)念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞着，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离。悟开禅师
　　“念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相”，这两句是说净宗修行的楷模。弥陀名号不仅是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。名号是梵语，它的含义是无量觉。“阿”翻成中文是无；“弥陀”翻成量；“佛”是觉。诸位就知道了，那一尊佛不是无量觉呢！所以念这一句名号，所有一切诸佛统统念到了，所以阿弥陀佛名号是正觉圆满之名。西方极乐世界，是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有缘的众生。“有缘”就是说：我们的善根、福德统统都成熟了，对于弥陀名号能信、能愿、能持，这就是因缘成熟。这个世界清净庄严之相，我们要常常念在心中。“如此滞着，只怕未能切实”。这个法门跟禅宗、性宗修学的方法完全不一样。禅宗和性宗是要离相，决定不能有一丝毫执着，所以这些法门，不着相是真难；净宗法门教我们执持名号，换一句话说，就是要执着，这个执着对我们来讲不难，很容易。咱们那一个人不执着呢？只是把执着的对象换一换，把我们往常所执着的对象放下，专门用来执着阿弥陀佛。所以说这个执着就怕你不真切，要真切的执着那就好啦！真切的执着名号，世间所有一切自然都放下了。“果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离”，世间种种都不是实在的，都如幻化，你可以把它放下、舍离了。这一段里头前面两句非常重要，显示法门无比的殊胜。
　　(80)随忙随闲，不离弥陀名号。顺境逆境，不忘往生西方。印光大师
　　这是真正说明念佛不间断；无论在什么环境，工作繁忙也好、优闲也好，佛号不要间断。初学的人在需要用思考的时候，就把佛号放下，好好的工作；工作做完之后，佛号就提起来，这就对了。假如这个工作不需要思考，是一种机械式的，都做得很娴熟了，那么一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛号一起来做，这是不妨碍的。“顺境”，是称心如意；“逆境”，是事事都不如意，这是指两种不同的环境。念佛人无论在什么环境，时时刻刻不忘往生西方，这个愿就切了。假如我们对这个世间还有留恋，这个愿就不真实。往生西方的条件是信、愿、行；行，就是念佛；信，决定不怀疑。所以说不怀疑、不夹杂，佛号不间断，这就决定得生。
　　(82)业障重、贪瞋盛、体弱、心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。印光大师
　　“业障重、贪瞋盛”，瞋恚心重，常常容易起现行，容易发作。起现行，就是发作。“体弱”，身体衰弱。“心怯”，胆虚，就是胆小。心里面常常畏惧、恐惧。这什么原因呢？心里头有毒啊！贪、瞋、痴三毒特别重，心理就影响生理，一定是这个现象。所以所有一切病的病根就是贪、瞋、痴，这是我们一定要知道的。“但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈”，这一句佛号功夫得力了，确确实实能把无始劫来的贪、瞋习气拔除。所以念佛能治病，这个才叫根本治疗，究竟彻底的治疗。因此，这一句佛号要认真念，要努力的去念。
　　(88)一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？印光大师
　　这一段很重要，“一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！”还有多余的啊！“不学他法，又有何憾？”其他的法门纵然统统没有学，有什么遗憾？没有啊！这话是真的。《楞严经》上大势至菩萨把这个事实，给我们讲得清清楚楚、明明白白。菩萨在圆通章里面，一开端就说“我与五十二同伦”；这一句话是什么意思呢？大乘菩萨位次五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；再往上加等觉，五十一；妙觉成佛，五十二。大势至菩萨说，他与这五十二个位次志同道合的人从初发心，一直到成佛，用什么方法成就呢？一句佛号--“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。”这一句佛号，圆满成佛啦！这方法简单容易，是世间一等聪明人一定采取。聪明人不会找自己的麻烦，聪明人不会绕圈子，不会拐弯抹角，一直就到达，这是最有智慧、最聪明的人。所以世尊介绍这个法门，也是要找智慧第一的人跟他说。像《弥陀经》上，找舍利弗说，他不找别人说；唯独智慧第一，听了马上就接受，就依照这个法门来修学。这是劝勉我们死心塌地一门深入；对于修学其他法门的人，我们见到恭敬、赞叹，这就对了。他要说我们是无知无识，是下根劣智，我们统统承认--我们样样都不如他们，他们可以学那个高等的佛法，我呢……只配念阿弥陀佛。这就没有争执了，不要跟他争；他不明了，我们清楚啊！
　　七、净业警策
　　(22)学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。大慧禅师
　　“学道人逐日但将检点他人底功夫，常自检点，道业无有不办。”这一句话说得好。大凡世间人只见到别人的过失，见不到自己的过失；一天到晚都会评论别人的是非长短，不见自己过失。如果我们把它换一换，把每一天观察别人的过失，调回来观察自己，那道业就成就了。用我们批评别人的心，来批评自己，这是真正的觉悟。所以发现自己有过失之后，能把过失改过来，这就是修行。
　　“或喜或怒、或静或闹，皆是检点时节。”要修正自己错误的行为，首先要知道自己哪些地方错了。在喜、怒、静、闹的境界里，特别容易觉察出自己的毛病、习气。像这样的环境，在日常生活当中，从早到晚时时在那里转变；转变之中，自己要能觉察到，这就是真正修行。
　　(19)修行人大忌，说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专鍊心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此！幡盖簇拥、香花供养亦如此！赞叹亦如此！毁谤亦如此！修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。盘山禅师
　　“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者”，与自己不相干的，不要说，不要去打听，不要想知道。中国古人说：“知事多时，烦恼多；识人多处，是非多。”你认识人多了，是非就多；知道事情多了，烦恼就多。所以不是必要认识的人，不必想去交结他；不干自己的事，不要想去知道它，这就好了。因为我们修行，修身心清净，这个重要；凡是对于清净心有妨碍的，我们都要远离。“口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。”“昧”就是迷。口还说是非，说人家长短，还想知道这个事、那个事，你已经迷了，已经不觉了。“若专鍊心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？”这话跟六祖大师在坛经说的完全一样。真正修道人，修道就是鍊心，历事鍊心。日常生活当中，常常观察自己的过失；能发现自己过失，就是我们佛家讲的开悟、觉悟。悟什么呢？知道自己过失了，这就是觉悟。悟了要修行，叫悟后起修。什么起修呢？把我的过失改正过来，就是修行。什么叫开悟？什么叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，这都在日常生活当中。就怕我们自己迷得很深，业障很重；自己有过失，自己不知道，这就是业障重。自己不知道，别人为我们说出来了，真修行的人便赶紧磕头顶礼，感谢别人把自己点醒；迷惑颠倒的人那就大发脾气了--我有什么过失！还不承认哪！所以迷悟，在这里一看，就清楚、明了了。这是检点自己的过失，在修行功夫上是非常重要的一个课题。“粉骨碎身，唯心莫动。”身与骨都是外在的；都是无常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不动心，那就对了。
　　“收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中”，这是把身比喻作佛堂，心比作佛像，这心不可以动啊。“终日无人亦如此！”环境很清净，一个人是这个样子。“幡盖簇拥、香花供养亦如此！”“幡”是旗子；“盖”是宝盖；“簇拥”是前呼后拥。在这种热闹的场面，心还是不动，确确实实不为境界所动。“赞叹亦如此！毁谤亦如此！”赞叹也不生欢喜心，也不会以为自己很了不起，生起贡高我慢心；受到毁谤，也不会放在心里，也不会怨恨、报复，心永远是定的。“修行人常常心上无事”，这句话最重要了，这一大段就这四个字--心上无事，那叫作真修行人，这叫真功夫。“时时刻刻体究自己本命元辰端的处。”禅宗讲的“父母未生前本来面目”，跟这一句话意思完全相同。要以我们现在通俗的话来讲，就是时时刻刻提起功夫，提起正念。在净宗来说，就是时时刻刻提起佛号。心上无事，而这一句佛号历历分明，不间断、不夹杂；无事，就不夹杂了，那么再加上一个不间断，这个功夫就圆满成就了。
　　(17)我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！黄檗禅师
　　“我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？”这个话的意思就是说，如果在突然有灾难临头、生死交关的时候，这种情况之下，你有什么方法能了生死呢？这是一个大问题，是一个非常严肃的问题，也是一个真正修行人，时时刻刻要提醒自己的问题。人命在呼吸之间，谁晓得这个时辰什么时候来啊！年岁大的不必说了，年轻的也保不住啊！真是所谓“黄泉路上无老少”。所以人人都需要警惕。有警觉，我们就时时刻刻有准备；有充分的准备，这时刻来临，我们就不慌张了。
　　所以底下说：“须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。”他的开示重点就在这一句。“闲时”就是平时；平时要作功夫，到这一天到来，我们正好就用上了。他这一段开示在禅宗里头难哪！禅宗如果不能到大彻大悟，明心见性，是解决不了问题的；纵然得到禅定，像打坐，一入定能够一星期、半个月、一个月不出定，这个定功很不错啦！但他有没有办法解决生死问题呢？他比我们强一些，他要到临终、大难来临前的时候心不乱，他能够生天；看他定功的浅深，生到欲界天、色界天、无色界天，他到那些地方去。可是诸位要记住，还是出不了三界啊！所以宗门大德晚课都念《弥陀经》、念阿弥陀佛，也是求生净土；我们看《禅门日诵》，晚课也是念阿弥陀佛。这就说明，假如我们在平常把这一句佛号念好，临终这时刻，无论什么时候到来，阿弥陀佛都来接引，这个省力气啊！
　　“休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！”这个就说万万不可以到“临渴”再“掘井”。平时没有准备的功夫，到临时抱佛脚；灾难来临了，病苦现前了，这个时候才念佛，才找几个人来帮忙助念，那个效果非常薄弱。“做手脚不迭”，就是说你来不及啦！那么后果就是前途一片渺茫。“胡钻乱撞”这是指六道的轮回，随着业力牵引，到底往哪里去？“苦哉！苦哉！”是讲的三途，三途很容易进去，很不容易出来，离开三途太难太难了，这是值得我们警惕的。
　　(33)人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！袁了凡
　　“过恶”，“过”是罪过；“恶”是恶习气，这就是前面讲的宿业深厚。能不能看得出来呢？能，有征兆。“或心神昏塞转头即忘”，这是业障很重的人，记性不好，神智不清楚，很容易忘事。“或无事而常烦恼”，没事的时候，不念佛，不修定；生烦恼，想是非长短，恩恩怨怨，搞这个东西，自生烦恼，这个是恶习气很重。“或见君子而赧然消沮”，这讲畏大人；看到有道德、有学问的人，自己感到无地自容；用现在话说，不敢见大场面，不敢入大众，这都是业障。“或闻正论而不乐”，譬如说伦理道德，说正法的时候，他听不进去，听了不欢喜。“或施惠而人反怨”，“施惠”是送礼给别人，别人不但不接受，还要骂你--好心不得好报。这都是属于业障深重的。“或夜梦颠倒”，作梦，梦境很乱，所以叫颠倒错乱。“甚则妄言失志”，狂言。“皆作孽之相也”，这都不是好相，都是业障深重之相。
　　“苟一类此”，我们自己反省，假如有一样像了凡居士所说的。“即须奋发”，一定要改过自新。“舍旧图新，幸勿自误！”人有命运。为什么有命运？因为有妄想。有妄想、分别、执着，就有命运；假如妄想、分别、执着统统都没有了，就超越命运。命运不好，不要怕。为什么呢？命是自己造的；既是自己造的，当然自己可以改，这是一定的道理。我们生下来，这一生命运是前世造的因，这一生来受果报。但是一个人四十岁以后，受前世业因的影响就很少，大多是这一世所造作的，那就要接受了。换句话说，四十岁以前可以说是前生的，四十岁之后的命运是自己这一生造作的善恶业果。从相貌上，相随心转。四十岁以后相貌要不好，是自己这一生没有修持，自己要负责任；年轻相貌不好，没有关系，前生的事情，这一生改来得及，所以不要自己负责任。人心地清净，有个清净的相；心地仁慈，有仁慈的相；修福，有福相；修慧，有个聪明智慧相。四十岁之后是转变，大转变啊！所以我们要懂得这个道理，懂得这个事实，年轻遭受一点苦难、苦报不要在乎，我们有体力能够忍受，能受得了；晚年有福报，才是真正的福报，而且晚年福报都是这一生修的，前生的影响少，这一生的影响力大。古圣先贤为我们道出个中道理，事实真相，我们能够听得进去，能够听得明白，认真修学，自己就有福了。
　　(34)只“强顺人情，勉就世故”八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！西方确指
　　《西方确指》这一本书很特殊。它是从哪里来的呢？是驾乩扶鸾出来的。诸位要晓得，正法绝对不用扶乩鸾坛，唯独这一个是例外，这个小册子是印光大师鉴定认可的，只有这一个，其他的统统不可以相信。这是有特殊的因缘，从《西方确指》里面，我们看到的，好像是在宋朝的时候，有几个志同道合，专修净土的念佛人，其中有一个生到西方极乐世界了，其他的人念佛没有成功。这一次，扶鸾是在清朝末年的时候，西方极乐世界那个同参回来了，要度他们这一批人，一共十二个人；自始至终都是劝他们念佛求生净土，没有一句是妄言，所以印祖说这个不是假的。它里面的开示非常的精纯、扼要，是一本非常难得的净宗好书，但是它的来源很特别就是了，我们一定要晓得。这是觉明妙行菩萨所说的，觉明妙行菩萨，就是他们已经生到西方极乐世界的同参，可见得人家生到那一边，并不是花很久的时间，就从凡夫证到菩萨的果位了，他倒驾慈航来度这一班同学。这个世间的事情，世人往往看作迷信，但这是千真万确的事实；我们肉眼凡夫接触的境界有限，确实有六道，确实有佛菩萨，这些都是真实的存在。
　　这一段开示，是我们在生活当中常常遭遇到的，现在人讲人情佛事，这把我们害惨了。这里面八个字，“强”是勉强。“强顺人情，勉就世故”，这八个字对于一个念佛求生西方的人，那的确是造成了大障碍，这一生就去不了。这是我们修行人一定要有高度的警觉，念佛人心一定要清净，绝不要攀缘，要随缘而不攀缘。我这些年来，因为讲经，道场都留着录音带，录音带流通出去了，我也没有版权，谁拿去转录拷贝都可以。只要他看得起，他去拷贝，我也不去阻拦，也不要版权所有，于是知道的人多了；多了，麻烦就多了。什么麻烦呢？电话多了，信件多了，好在我讲经的时候，屡次的声明：大家不要怪我！任何人给我写信，信我会看，但我不回信。我要回信，天天写信，我也没有办法念佛了，那就糟啦！那我就变成“强顺人情，勉就世故”，这会误了我一生大事；所以这个要请大家原谅的。写信给我，不是很重要的事情，我决定不回的，这是要特别谢谢大家的谅解。通常我会交代道场寄书给他，但不回信。我也不愿意接电话，更不愿意电话里头讲一些废话，问长问短；有什么好问的！一句阿弥陀佛，什么问题都解决了。所以希望大家不要给我打电话，也不要给我写信。我念阿弥陀佛，你念阿弥陀佛，那我们就心心相应了！我到极乐世界，你也到极乐世界，将来到极乐世界再见到面，这才真正叫同参好友。所以现在缘是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了--法师向来都是如此的，不会回信的，大家都知道了，也不责怪了。这个与自己的修持关系非常之大。
　　“道业未成，无常至速！”光阴非常快，道业未成是值得忧虑的。我们今天讲道业，讲什么呢？往生西方极乐世界有没有把握？没有把握，就是未成。真正有把握了，行啊！没有把握，人情佛事不能干，再干，不得了。我们在大经里面读到，今天听到阿弥陀佛佛号，能生欢喜心的人，都是过去生中无量劫来，都修这个法门。生生世世修这个法门，为什么还搞到今天这个样子！什么原因呢？就是这两句话，为人情佛事害了。这一生还不能够摆脱人情佛事，来生恐怕还不如这一生。这是真正严重的问题。所以觉明妙行菩萨在此地劝我们，“急宜”，赶快啊！“敛迹韬光”，自己认真努力修行，埋头苦干，不必让人知道。‘一心向道’，此地一心向道，就是一心念佛。这念佛最大的忌讳就是夹杂；果然能够作到不怀疑、不夹杂、不间断，往生净土就有把握了，我们这个道业才能成就。所以一定要将世缘看淡，一定要把世缘放下；要晓得这个是无量劫来稀有难逢的一日，这个机会真的不容易遇到。念佛求生净土，‘不得再误’；我们过去生生世世都误了啊！希望这一生不要再误了，在这一生当中圆满成就。世间什么都是假的，功名富贵统统是假的；念书，拿什么博士、硕士学位是假的；今天作官、发财也都是假的，都是一场空，但世间人干得很起劲，搞得很热闹，还很欢喜，到头来一场空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀乐、酸甜苦辣，自己去尝啊！那都不是真的，都是假的；所以这很冤枉啊！这在明眼人看起来，叫可怜悯者。佛经上不是常讲“可怜悯者”，这是诸佛菩萨看我们六道芸芸众生啊！
　　(44)幸赖善缘得闻法要，此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊岐路，乍前乍却，则更历千生万劫，亦如是而止耳！况辗转沦陷，更有不可知者哉！彭二林
　　“幸赖善缘，得闻法要”，“幸”，是自己庆幸，有这个善缘闻到法要；“法要”是念佛法门。彭居士一生念佛，也是专门弘扬念佛法门的人。你看他读《华严经》，作了一篇“华严念佛三昧论”，把《华严经》的修行方法统统归到念佛。这真正把经念通啦！普通人作不到。他还说《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这都不是泛泛者能说得出来的。他的确入了华严境界，的确证得念佛三昧，否则的话，这个话说不出来。所以“得闻法要”，这一句就是听到念佛法门；念佛法门是一切法门最精要的，任何一个人得到这个法门，一生当中决定能成就。“此千生万劫”，这一句是讲它的可贵--千生万劫难遭遇；遇到了，能够依照这个方法去修学，就成功了，在这一生当中就能够永脱轮回，圆成佛道。“转凡成圣之时”，真的是无量劫来稀有难逢的一日，我们遇到了。
　　“尚复徘徊岐路，乍前乍却”，“却”是后退；“前”是前进。进进又退退，这就是信心不足。‘徘徊岐路’就是还想学其他的法门，宗门教下还没有把它放下；甚至于世间的东西，还兴趣正浓，这都叫徘徊岐路。不肯专修专学；这真叫可惜，进进退退啊！“则更历千生万劫，亦如是而止耳！”这样的心态，纵然是遇到了第一殊胜的法门，也不能成就；纵然是千生万劫之后，也就如此而已啊！这一句话正是讲到我们现前的状况，我们在过去无量劫之前遇到这个法门，就是彭二林居士讲的--咱们在徘徊岐路，进进退退，到今天还是这个样子。这个可怕！没有把机会抓住，没有专修专学，所以才落得这样一个地步。
　　“况”是何况。“辗转沦陷”，就是三途六道的轮回。“更有不可知者哉！”这一句话讲得很悲痛啊！所以说一定要把这个机会抓住，这才是真正聪明人，真正有智慧的人，咱们其他的事情不能再干，再干之后就不得了，六道生死轮回可怕！
　　(46)汝信心颇深，但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障。祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！印光大师
　　这是《印光大师文钞》里面节录下来的。“汝”一定是确有其人的，只是没有说明印光大师给什么人说的；但是含意值得我们警惕，看看我们有没有这个毛病。“信心颇深”，这是好事；是我们这一生脱离轮回，往生净土的好因缘。没有障碍才能成就，如果有障碍，纵然有好因缘还是不能成就。障碍在哪里呢？好（音号）张罗，好（音号）事啊！好人好（音号）事，这麻烦大啦！还喜欢游玩--游山玩水。喜欢交友--交结朋友；交结朋友当然应酬就很多了。喜欢这一些，实为修行人一大障碍。所以对净土信心再深，但是好游、好结交会障碍愿行；换句话说，“信”心虽然有，而信“愿”、“行”，这三资粮，还有两个绊脚石，要成就就困难了。所以大师教给他，要“沉潜杜默”，把这一些不是最重要的应酬，统统远离，统统断绝，要把心定下来，一心专念才能成功，这个利益就无量了。由此可知，交友张罗，喜欢场面，喜欢形式、热闹，与实际的修行，没有好处。
　　(47)汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心！印光大师
　　这一句我们想想，弘一大师把它节录下来，作为警惕自己的（一○一条都是弘一大师自我警惕的）。他节录这一条，就等于印光大师直接跟他讲一样，他接受过去了！弘一大师是什么根机，还这样的警惕；再想想我们是什么根机？我们跟弘一大师比一比，行吗？你还想去作个通家--通宗通教，广学多闻，那就是要好看，要面子。到头来呢……依然六道轮回。大师这一句话就是教人要专、要精，要把所有一切佛法统统放下。为什么呢？我们不是这个根器，作不了通家。我们对于古来的祖师大德，那样样精通的，只有五体投地，佩服他，景仰他，不能学他。学不到啊！学个什么呢？前面讲的，我们学一个斋公斋婆，就好啦！一句佛号念到底，还真有成就；到临命终时，预知时至，是自在往生，站着走，坐着走的，还多的是，那就叫真正的成就。莲池大师年轻的时候，真的是通家，他学的东西多啊！遇到净土法门之后，再不学了，全部都放下了。所以莲池大师讲“三藏十二部，让给别人悟”，不干啦！“八万四千行，饶与他人行”，自己只一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛。他真的彻底放下了，所以他才有成就。我们今天比莲池、比蕅益，甚至比弘一大师，差远啦！他们都觉得没有能力去搞，我们还有什么能力啊！
　　所以我在过去讲经的时候，一再提醒同修，在我们这个时代一生一部经，上等根机。如果说一部经太枯燥，想多学一点。好吧！你学净土五经，五经一论六样啦！我跟你讲那叫中等根机。五经一论还嫌少了，枯燥无味，再多学一点，还可以，再给你加《净土十要》，净宗这一些语录，那叫下等根机。你说这里面还少，还想多学一点，保证老兄依然六道轮回，你这一生决定不能往生，我说的都是老实话。所以我们对于作大通家，这个心要死掉；要老老实实，踏踏实实，一门深入，这是真智慧。绝不能够学杂了，学乱了，这是真正要紧的事情。
　　(49)直须将一个死字(原注云此字好得很)，挂到额颅上。印光大师
　　印光大师常常用这个字。底下讲：“原注云：此字好得很。”灵岩山我曾去过，印光大师的佛堂好简单，就是一尊佛像，上面挂一个死字；陈设非常的简陋，真是一心向道，常常念到死--死了一样也带不去，什么都是假的，一场空啊！他一心一意求生净土。
　　(53)才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。善导大师
　　这话跟普通人讲，不雅。他们会想：“你们学佛的人未免太消极了，未免作得太残忍了；才有一点病痛，就想求死。”其实这是千真万确的事实，世间人以为我们很消极，不想活在这个世间，想求早一点死，他不知道事实真相。净土法门是不死的法门，善导大师用的这个字，用得很重，在当时确实能给大众很高的警觉；现在人看到呢！……一定会提出反对的意见；现在人妄想多，贪生怕死。要是把这句话改一改，大家就欢喜了，就是“一心等待阿弥陀佛来接引”。这个大家就没有意见了；一心等佛来接引，意思是完全一样的。往生西方极乐世界是活着去的，并没有死，并没有断气，是看到阿弥陀佛来了，欢欢喜喜跟他去的啊！这才把这个臭皮囊舍掉，是这么一回事。所以当有病痛的时候，不只是有病痛的时候，我们每天晚上睡觉的时候，在床上一躺，就要想到阿弥陀佛来接引我。这多好啊！天天这样想，天天这样盼望，我们求生的念头很恳切，求生的愿真实，到临终那一个时候就不害怕--我天天在这里等阿弥陀佛，这一天等到了，那怎么不欢喜呢？还有什么悲伤的呢？每一天晚上躺在床上作如是观，想阿弥陀佛来接我；这样，在往生的时候，无论是什么病痛，真的无有恐怖。一般凡人在生死交关时，是最恐怖的时候，所以他痛苦啊！平常就天天这样训练，到那个时候就很自然、很轻松、很潇洒的走了。
　　(56)凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行；凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行；无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其于净土决定往生。王龙舒
　　“凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行”，这是教我们在日常生活当中，遇到不如意的事情，就念阿弥陀佛；阿弥陀佛能消灾，阿弥陀佛能消业障。灌顶法师，是乾隆年代佛门的一位大德，也很了不起，通宗通教；著书很多，续藏经里面有收录。他《观无量寿经》的注解叫《观经直指》，他在书里面告诉我们说：这个世间所有一切最重的业障，一切经法、忏法都忏不了的，还有这一句阿弥陀佛能够消除掉。阿弥陀佛这个力量不可思议啊！所以有些人提到消灾，要去拜梁皇忏、水忏、大悲忏，不晓得阿弥陀佛比那个更有效啊！那些忏悔法忏不了的业障，一句阿弥陀佛能忏得干干净净，这就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下来，专念阿弥陀佛，境界就转过来了--确实消灾免难啊！念佛同时要有愿，这个愿就更不可思议了，就像《华严经净行品》一样，愿是随时生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有这样坏的遭遇。这是菩萨度众生的本愿，大慈大悲--无缘大慈、同体大悲--就在这个地方看见。
　　“凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行”，在日常生活当中遇到顺心、欢喜的事情，也要念阿弥陀佛，使这个好事更圆满，更能够普遍，让一切众生都能够遇到善事。因为念佛以佛的本愿威神加持，善事能够快速的成就。“愿一切人皆为善行”，这个跟《华严净行品》里的发愿是一样的意趣。
　　“无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘”，念佛有定课，有散课。在我们现在这个时代，定课不要定得太多，定课是决定不能够少的，决定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起来三、四分钟就作完了，晚上睡觉前用十念法作定课。散课愈多愈好，这个地方讲没有事情的时候，佛号就提起来，这叫散课。常常观想着，就是心里想着阿弥陀佛在我的眼前，时时念佛，时时想佛，心里头就没有杂念、妄想，这样念佛功夫容易成就。
　　“能如此者，其于净土决定往生”，这是王龙舒居士讲的--当然往生。王龙舒居士是站着往生的，可见得他念佛实在是有功夫，这是他把自己平常念佛的方法教给我们。
　　(57)人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也。若不如此，后悔难追！天如禅师
　　这也是真正觉悟、真正醒了的人，才有这个见地，才能够说得出来。人生确实非常短暂，六十岁以上的人，对于这一句话体会得更深刻；想想壮年、少年、童年的事情，就如同昨天一样。这一年一年过得真快啊！想想自己年轻时那些朋友玩伴，如今一个个都走了，什么时候轮到自己呢！年轻的时候把这个事情忘掉了。记得小孩的时候盼望过年，好久好久才盼到；老年的时候，怎么没有几天，又过年了！这是感触不一样。“电光眨眼便过”，“电光”是比喻光阴过得太快啦。觉悟的人趁着还没老加紧用功，别到老了才想用功，精神不够用了。就说念佛，我们想打个精进佛七，精进佛七是七天七夜佛号不停哪！那要体力。身体强壮的人行啊！老人不行啦！他的精神体力支持不了。所以修行要趁年少，千万不要误会修行是年老的事情。黄泉路上无老少，你怎么知道你能够活个七老八十！不见得啊！人命在呼吸间，这是真的，是事实。“未老、未病”，身体强健的时候，要抖擞精神，把世事放下；世间不必要的事情，统统放下。哪些事情不必要呢？除了穿衣吃饭；想想看，还有哪个事情是重要的？成天忙来忙去都是不要紧的事啊！这个是实实在在的。如果只为了衣食生活，不必那么忙，这日子不难过啊！
　　有一次，我从杭州南路要到景美图书馆，搭了一部计程车，那位计程车司机给我诉苦：“日子难过！”
　　我告诉他说：“日子有什么难过？现在凭你们的收入，如果只是为了穿衣吃饭，一个月用不了几个钱。”
　　他想想：“这是对的。”
　　我说：“不要跟人家争！你做一件衣服，这件衣服五年一定穿不破；你家里买一个冰箱，好好保养可以用十年。”
　　“对啊！”
　　“假如你要看新的产品，三个月出一个新的，就要去换一个，那你日子当然不好过嘛！看到流行的衣服，要去添衣服，要这样、那样，那这一个月赚的准不够用。假如你不跟外面境界走，老老实实过日子，那么你做一个月工作，可以休息两个月，行不行？”
　　他点点头：“行！”
　　“日子好过啊！”
　　所以我过去曾劝人，你们学佛同修工作一年辞职，休息一年念佛。这好方法啦！现在在美国、台湾，日子的确好过，不要把自己的光阴浪费掉了，这叫真可惜。
　　经里头常常讲的妖魔鬼怪，这“妖魔鬼怪”是什么？你们认不认识？一切诱惑我们的，都是妖魔鬼怪。举一个例子，服装设计师就是魔首；每一天给你想花样，这花样出来了，那一件衣服才穿没两天，不流行了，赶紧要再作；你看你的心被他抓住了，钱都被他拿去了，那叫魔，魔首。现在的电器也是魔首，你看电器产品，每隔二、三个月，新产品出来了，后面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪，搞得你慌慌张张，心绪乱七八糟，身心不宁，都是被这些魔扰乱的，你要把他看穿了。这一些魔，遇到我就一点办法都没有，我这一件衣服要穿十几、二十年，一样东西也用个十几、二十年；所以心是定的，不会受外面境界的诱惑。凡是诱惑你的，都是妖魔鬼怪，这个我们一定要知道，要警惕，要把世缘放下。
　　“得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业”，唯有这一桩事情是真实的，其他全是假的。要觉悟啊！觉悟的人就回头，回头是岸。平常能这样用功，到临命终时，心安理得，就没有恐怖，没有慌张。为什么呢？该预备的，早已经预备好了，一切事都办好了。“前程稳当了也”，往生西方极乐世界办的是稳稳当当；世界上这叫真正有智慧，真正聪明人，这是我们应当要学习的。“若不如此，后悔难追！”那是真的，到临命终时，灾难现前的时候，后悔莫及啦！
　　(60)此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿。若不以极乐愿王为归，谁为救护？妙叶禅师
　　“此界”是娑婆世界，就是指我们现在生活的环境。释迦牟尼佛已经灭度了，没有在世间，下一尊佛是弥勒佛。弥勒佛什么时候来呢？《弥勒下生经》讲，释迦佛灭后五十六亿七千万年，弥勒佛会下降到我们这个世间来作佛。这个时间太长太长了！释迦牟尼佛的法运只有一万两千年--正法一千年、像法一千年、末法一万年。依照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛出生是我们中国的周昭王二十四年，灭度是周穆王五十三年。中国历史年代非常清楚，如果从周穆王五十三年算到今年是三○二○年，那么照佛的法运，我们现在是佛的末法时期；末法一万年，我们是第二个一千年的开端。下面算九千年吧！九千年之后这个世界上没有佛法了。那个时候众生就苦啦！众生就太可怜啦！在六道轮回，那可以说是一世不如一世，一生比一生苦，苦不堪言！这的确是事实的真相。我们知道了，明白了，这一生遇到这个法门，怎么能不抓紧，在这一生当中决定成就，决定不能等待啊！千万不要以为这一生不成就不要紧，还有来生；要知来生非常渺茫，你来生能不能遇到佛法呢？你看世界上人这么多（五十亿人），几个人闻到佛法？不要说全世界了，就说达拉斯，我们这个地区多少人，我们在这里讲这个法门，有机缘来听的，几个人啊！不成比例。来生纵然得人身，把过去世忘得干干净净，这是常有的事情，所以不可以有等待来生的想法，我们就在这一生当中成就，一定要成就，要有这个决心，这个毅力。
　　“贤圣隐伏”，贤圣是指菩萨、罗汉；这在世间虽然有，可是众生的业障太深，他们不出来；即使出来，我们也认不得，也不会尊重他。于是乎众生就在苦海里奔波了，苦海就是指六道轮回，像一个无依无靠的小孩。你说这个多危险！这是比喻。下面为我们说出，在这个状况之下，我们要以极乐愿王为归（极乐愿王就是阿弥陀佛，阿弥陀佛四十八愿普度众生，我们称他为极乐愿王），我们要归依阿弥陀佛，依照阿弥陀佛教我们的方法，念佛求生净土，这是我们唯一的一条生路啊！
　　(63)又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善，不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。妙叶禅师
　　要紧是在最后这一句。前面都是往生的障碍，必须要把它排除，这一些障碍是大多数人都有的；因此我们自己也要认真反省、检点自己有没有？第一句是心，我们有没有贡高、我慢这个心理；“夸”
　　夸张，这是属于贡高、我慢；“嫌”嫌弃，也是这一分烦恼里面所生的，这个心就不清净了；果然心地清净，身就清净了，这是一定的道理。“动用自若”，“动”是动作，“用”是作用，我们的身体言语；“自”是自自然然，就像前面，没有一毫夸张，也没有嫌弃，清净平等。“息世杂善”，世间种种善事，不要去追逐，一切随缘这就好了；要是起心动念去做一件善事，已经就不善了。遇到缘成就，这是善行；要勉强做一件好事，就已经不是好事了。你为什么做？为名闻利养做的。这哪里是善事呢？所以要修真实之善。善，《了凡四训》里讲得很清楚，有真、有假；有偏、有圆；有半、有满，他说了好多啊！一定要把它认识清楚。“息世杂善”，因为这个善，果报还是在轮回里面。
　　不贪名利，名与利一定要舍掉。知道这个东西绝对不是好东西，对自己有百害而无一利，要这个东西干什么！可是世间人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，为的是什么呢？就是为名利。这两个字看不破，就没有办法脱离生死轮回。生死轮回从哪里来的？从名利来的。名利是因，轮回是果。过去我们自己不知道，每一天在追逐，要不是佛给我们点醒，我们怎么会晓得！佛对我们的恩惠无量无边，就是点醒我们这个迷关，我们从今而后把名利给断掉，一切随缘，专心在道业。“将过归己”，所有一切过失我们自己承当，愿意接受这个果报，消自己的业障。“捐弃伎能”，这个世间技术、才艺，也是搞六道轮回的。所以真正觉悟的人，那博士不要念啦！无谓的工作，不要去搞啦！世间什么事情最好呢？最好的是念阿弥陀佛。你念佛，谁给饭吃呢？阿弥陀佛给饭吃，真的，不要操心。有人问：“假如全世界的人统统都念阿弥陀佛，都不工作了，那这饭从哪里来？”有，诸佛如来天天送供养来，这个不假。问题就是你肯不肯干？你自己本身就不肯干，你还说什么呢？一定要知道，佛在经上讲得很清楚，纵然这个大地众生统统出家修行了，释迦牟尼佛白毫光中里面有一分的供养，供给这些人足足有余啊！这是佛眉间白毫当中一分的供养。奈何人不相信，那有什么法子呢！所以我们对佛要真正有信心，真正信得过。“惟求往生”，一心一意，只有这一个目标。这样的人哪有不成功的？哪有不往生的？这就是今天我们所讲的道业。今天我们讲的最殊胜的果报，都能够得到；衣、食、住、行这些小问题，还用得着挂心吗？不用牵挂，要信佛啊！
　　(64)娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵；矧多爱乎？极乐有一念之不一，则临终为此念所转；矧多念乎？幽溪法师
　　幽溪大师这一句话，就是佛门里面常常讲的“爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土”。嗜好是一切众生都有的，此地讲这个爱，就是讲嗜好。只要有嗜好，这个就是牵引我们六道轮回的原因；我们念佛求生净土，必须要将自己一切的嗜好统统断干净，统统舍弃、放下，往生净土才不会有障碍。此地的重点就是丝毫苟且不得，有一样就是麻烦事情。发心出家，要出家修行了，就将世间的五欲六尘都放下。喜欢经典，这妨不妨碍呢？妨碍。这是在经典上起了贪爱之心，贪爱的念头没断，只是换了对象而已；把世间的五欲六尘换成佛法，那贪还是没有断，这就是障碍。有一些人喜欢佛像，搜集古董佛像，还珍惜得不得了，那就是他来生依旧搞六道轮回的原因。所以无论世间法、出世间法都不可以贪爱，要把这个贪恋之心舍得干干净净，那就对了。佛在《无量寿经》上告诉我们往生最重要的就是一向专念；《弥陀经》的标准就更高了，要一心不乱。如果我们掺杂着其他的念头，一向专念就作不到了；专念尚且不成，一心不乱当然得不到的。所以念要专一，嗜好、爱欲要统统放下，绝对不能有。
　　(65)若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生瞋恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此瞋。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。幽溪法师
　　诸位初学的人会说：“我念佛的时候妄念很多。”这是正常的现象，一点也不稀奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛号上；不管念头有多少，一概不要理会，这样时间长了，妄念自然就少了，佛号渐渐就得力了；所以不要怕，这是很正常的现象。幽溪法师在此地教我们一个观想的方法--“若生恩爱时”，当我们这个恩爱念头起来的时候。“当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？”你就想到西方极乐世界，凡是去往生的人，这一些烦恼统统断尽了，决定没有了。我们在四十八愿里面也看到，生到西方世界，如果还有念头起来，阿弥陀佛说“我决定不成佛”；他现在成佛了，这个愿兑现了，所以生到那里的人决定没有这个念头生起。想到西方世界那个地方的人，心地那么样的清净，我们应当“远离此爱”。这个恩爱的念头，一定要把它舍弃、放下，恢复到心地清净、平等，这就对了。
　　“若生瞋恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此瞋。”“瞋恚”，瞋是面孔很难看；恚呢？虽然面孔上没有表情，心里头有一点不自在、不高兴，只是没有表现在面孔上而已，当然这是比较轻了；或者是这个人比较有修养，喜怒不形于色，但是他心里头还有这么一点，也是障碍。西方世界的人，即使下下品往生的--带业往生，这个“带业”就是贪、瞋、痴、慢没有断，这样子生到西方极乐世界。生到西方极乐世界之后就蒙阿弥陀佛无量光的摄受，佛光一照，烦恼就消除了，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们去是带业去的，去到那个地方之后，所有一切烦恼统统都不会现行，换句话说，等于证得阿罗汉果了。阿罗汉果没有烦恼，所以我们一生到西方极乐世界，烦恼就没有；虽然不是阿罗汉，等于是阿罗汉。这个世界不可思议，所以称之为难信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困难；净土法门，虽然烦恼断不了，一生到西方就断掉了。“净土眷属”就是往生西方净土的这些人。“无有触恼”，“触”是接触。我们这个世间，人跟人一接触就生烦恼，西方极乐世界人没有，一切人接触都生欢喜心，不会有烦恼。所以想到这个地方，我们要把瞋恚放下，这个与道就相应了。
　　“若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。”我们在娑婆世界，怎能不苦呢？不苦这不可能啊！只是受的苦，有深浅之不同。福报大的人，受的苦比较轻一点；福报薄的人，受的苦比较重一点，统统都在受苦受难。在这个时候，我们想想西方极乐世界，极乐啊！那没苦。我们要想离苦得乐，就赶快到西方极乐世界去；如此，会帮助我们产生强烈求愿往生的愿望。作这个想，就很好了。
　　“若受乐时，当念净土之乐，无央无待。”我们这个世间有时候也有一点小乐，但遇到乐事并不是天天有，一年会碰到几次很欢乐的日子；在这个境界当中，我们想到西方极乐世界的快乐，是无有穷尽的，是不需要等待的。在此地要等待一个假日，才有欢乐。“待”就是等待；西方极乐世界的快乐是不中断的，不需要等待，是享受不尽的，所以称之为极乐世界。
　　大师给我们举出这几个例子，然后总结说：“凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。”这话说得好，会用功的人，一切时、一切处，功夫都得力。为什么呢？他心可转境界，不被境界所转；我们凡夫心作不了主，随着境界转，那就苦了。修行人聪明，他的心作得了主，心转境界，那个功夫就得力啦！所以才给我们讲，“历”是经历，是我们一天到晚所遭遇到的人、事；“缘”就是人事环境；“境”是物质环境。我们从早到晚所接触的，无论是顺境、逆境，苦境、乐境，只要我们把意思转换过来，那就行了。所以说一切时、一切处都是净土的助行，也是修行人真实的功夫。《华严》最后一分（清凉大师把这一部大经分成四分：信解行证），就是善财童子五十三参，他是作出一个榜样给我们看，告诉我们修行是怎么个修行法？在日常生活当中如何来修？善财童子表演给我们看，那叫历事炼心；就是此地讲的“凡历缘境”，在这里面锻炼自己，成就自己。样样清楚，是智慧增长；如如不动，是大定圆满，这是定慧等修的义趣。
　　(72)世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。蕅益大师
　　蕅益大师的成就，也很不可思议。
　　世情一定要看淡，一定要看破，不为世间情爱所累，我们念佛功夫就得力了。娑婆世界的“活计”，这个活计就是生活，在生活里面去计较、经营，这是世间人所不能够避免的。佛祖教我们，我们生活能勉强过得去就行了，不要求奢侈、丰盛；能够减轻一分，我们生西方极乐世界就有一分的把握，心专在道上，不要用在生计上，这就对了。要是尽情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就没有把握了。底下说：“弹指归安养，阎浮不可留。”大师这个话跟袁宏道说的是一个意思。“弹指”是讲快速，应该快快的到西方极乐世界去；“阎浮提”这个世界五浊恶世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有没有办法提早去呢？有，怕的是诸位不肯。为什么不肯呢？舍不得此地，那就没法子了。你若真舍得，真肯放下，确实往生是可以自在的。
　　(76)子等归向极乐，全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染，内不为七情所锢；污泥中便有莲华出现也。彭二林
　　“子”是古时候对男子的尊称，用现在的话来说就是先生。既然发愿归向极乐，发愿修净土法门，一心一意求生极乐世界；我们有了这个愿，这个愿要怎样才完成呢？二林居士说，必须要有一副铁心肠，才能成功。“铁心肠”是比喻外面不会被六尘所染污，里面也不会被烦恼所动摇；在禅宗里面，叫做禅定。简单说，外绝对不受诱惑。“六尘所染”就是色、声、香、味、触、法的诱惑。色、声、香、味、触是外境，外面的五尘；法是内尘，法尘。是指世间法不能诱惑我们，出世间佛法也不能诱惑我们。我们既然老实念佛了，禅宗、天台、贤首、密教统统都不沾染，不会受它诱惑，这个心是定的；只求见阿弥陀佛，其他诸佛来了都不理不睬，何况菩萨、罗汉、善知识呢！一概不理会，只要见弥陀，这就对了。内里面如如不动，绝对不起心动念，这是定；外不被诱惑，是禅。修行有这样的止观，这样的心态，这样的功夫，那有不成就呢？所以“污泥中便有莲华出现”，这是讲成就，决定有成就。
　　(78)上品见佛速，下品见佛迟，虽有迟速异，终无退转时。参禅病着相，念佛贵断疑，实实有净土，实实有莲池。张守约
　　“上品见佛速，下品见佛迟，虽有迟速异，终无退转时。”这是极乐世界的殊胜，上品往生的，到那里去，就见到阿弥陀佛了；下品往生的，到了那里，还要有一段时间的修行，才能够见佛；不管是上品、下品，决定不退转，而且是圆证三不退。这一个法门、这一个世界殊胜无比，真实不虚，所以要珍惜难得的因缘。“参禅病着相”，参禅的人就怕着相，一执相，就不能开悟，目的就达不到了。我们同修当中，那几个参禅的，你们有没有着相？不着相，难啊！我什么都不着。是着了！着了一个“什么都不着”。实在不容易啊！我见到许多参禅的人，看他们都着了相，可见得这不容易，非常非常难。“念佛贵断疑”，这比参禅容易太多了。念佛人怎么样呢？只要不怀疑，就行了；不怀疑、不夹杂、不间断，那决定成功。念佛人之所以不能往生，实在讲，他的病在“夹杂”。念佛的人对西方极乐世界怀疑的还不多，夹杂的就太多了；所以最怕的是夹杂--要专，不能夹杂。觉明妙行菩萨在《西方确指》有一段开示，多重要啊！我把它印在佛卡的后面，常常看看；连作法会都是夹杂，看的不是净土经论的经典，也是夹杂。所以念佛人不夹杂，也是谈何容易啊！不夹杂怎么样？人情佛事统统放下。还要为了人情，必定夹杂。“实实有净土，实实有莲池”，“实”是真实，实实在在；确确实实有西方极乐世界，确确实实是莲花化身，我们对这个相信，一点都不怀疑。这个往生品位的增上，只要不夹杂、不间断，决定可以达到。
　　(81)诚与恭敬，实为超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。印光大师
　　有一个人写信给印光大师，向印光大师请教，他已经知道佛法很好，想请教学佛有没有秘诀，让我们很快速、很容易地成就。印光大师就写信答覆他，信里面说秘诀有--诚、敬两个字。大师先说出诚、敬；“诚”是真实，一丝毫虚假都没有。真诚就是大乘佛法里面讲的无上菩提心。不但佛法讲，儒家也讲诚意、正心，所以儒家的学问也是建立在菩提心的基础上；但是菩提心，这个真诚，有浅、深程度上的不同。儒家讲的真诚不是圆满的，佛法讲这个真诚是圆满的。
　　我们知道菩提心一发，就是“诚”与“恭敬”真正发起的时候，就从凡夫地超越二乘，就证得圆教初住的地位了，这个心一发就是圆教初住菩萨。圆教初住以下，没有发菩提心，还用的是虚情假意，不是用真心。我们现在无论是对人、对事、对物，都是假的，都不是真的，这个要知道。这个假心常常会变，时时刻刻在变；真心永远不变，那是真的。所以阿罗汉、权教菩萨用的是假心，就是意识心，就是妄想、分别、执着；圆教初住菩萨、别教初地菩萨他们用的是真心。从圆教初住到佛的果位，是四十二个阶级，这就显示出真诚有四十二种不同程度的浅深差别。那么儒家讲的诚意、正心，可能就是十住菩萨这个位子，那也很了不起了。恭敬是真诚起的作用，内真诚，表现在外面是恭敬，所以不发大菩提心，不能圆成佛道。
　　祖师在此地给我们用最浅显、最明白的文字，开导我们这一桩大事。“诚与恭敬，实为超凡入圣”，你看心一发就是圆教初住了，那不是普通人，是法身大士。“了生脱死”，不但了三界分段生死，同时也了变易生死，这个超出就太多太多了，所以这是极妙的秘诀。
　　(83)佛固不见弃于罪人，当承兹行以往生耳。印光大师
　　这一句话是勉励。有一类人知道自己造的罪业很多，不敢学佛，说佛菩萨会见怪他、瞧不起他、不能收容他；其实这些都是自己的误会，完全把佛菩萨看作凡人了。这样的人我遇到很多，甚至于不敢进寺庙，不敢见佛像。你说这个人怎么样呢？这个实在是好人，他有惭愧心--自己造作罪业不好意思见佛菩萨，连佛像都不好意思见。我们遇到这个情形要帮助他，要给他开导，给他说明：佛对于造作五逆十恶罪的人，都能包容、不嫌弃，只要你肯念佛，一律平等的收容；不但收容，往生的品位看你忏悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有过失，这正是时候；如果不求往生净土，那就必定到三恶道，这个不能错过啊！
　　(84)须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐，深信佛言，了无疑惑。印光大师
　　“须信娑婆实实是苦”，“实”是真实；实实在在是苦。“极乐实实是乐”，极乐世界是真实、无比的快乐。“深信佛言，了无疑惑”，这个人就是真正觉悟的人，就是真正善根、福德、因缘成熟的人，这三样东西成熟了，那就生西方极乐世界了。祖师这一句话是苦口婆心，真实的教诲，我们要能够体会到。
　　(85)应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离；又如系牢狱之切念家乡；己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。印光大师
　　“应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐”，我们发愿求生，愿要恳切，愿要真实。恳切、真实的样子，大师在此地举了一个例子：“其愿之切，当如堕厕坑之急求出离”。人要掉到粪坑里去，还愿意在那里多待一个时期吗？不可能！赶紧求出来啊！这就比喻咱们娑婆世界就是粪坑，我们掉在这里面，苦不堪言，要赶紧求出离，用这个比喻说明愿切之相。“又如系牢狱之切念家乡”，诸位没有坐过监牢，也没有这个感触。犯罪的人关到监牢里头，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望着早一天出狱；这也是说明愿的恳切真实。“己力不能自出，必求有大势力者提拔令出”，我们自己没有力量，自己跳不出来，一定要求人帮忙。掉在粪坑里面，自己爬不上来，一定要求别人帮助，拉你一把。坐在监牢里面也要求人帮助，使过失、刑期能够减轻，能够早一天出来。我们今天在娑婆世界，知道这是个极苦的地方，但是我们没有能力出去。佛在诸经上讲的理论，讲得很清楚；佛法也讲得很周详，我们做不到啊！佛陀教我们断烦恼，我们烦恼断不了；不但断不了，天天还在增加。佛陀教我们修戒、定、慧，这戒、定、慧都不能成就，每一天依然还搞贪、瞋、痴。这个戒、定、慧就是对治贪、瞋、痴的；贪、瞋、痴是病，戒、定、慧是药。戒帮助我们断贪欲，定伏灭我们的瞋恚，慧破我们的愚痴，所以三学是药，三毒是病；我们都清楚，可是做不到，无从下手；就是找到下手之门，依然用功不能得力。这才在无可奈何之下，不能不听诸佛如来的劝导，咱们念佛，求阿弥陀佛，那就行了；只要把这一句佛号念好，决定带业往生。
　　(86)业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。印光大师
　　这对我们现代初学佛的同修，特别是受过教育的高等知识分子，真是当头一棒。知识分子学佛都想作大通家--通宗通教，博学多闻。看看祖师给我们讲的真实话，业障没消，三昧没有成就，这些东西全都落空了，都是空谈，没有利益。所以学佛人粗心大意的太多了，心思细腻的少啊！“四弘誓愿”哪一个不会念？哪一个人记不得呢？四弘誓愿不但是大菩提心，连修学的程序都给我们说出来了。佛法从那里学？从发愿学。首先要发大愿--众生无边誓愿度，这就跟佛同心同愿，佛的心愿就是普度众生，我们要发真正的愿。发愿之后从哪里修起呢？烦恼无尽誓愿断，从这里修起。所以祖师讲业识未消，烦恼没断，三昧未成，这个心不清净，不能学法门。先断烦恼，烦恼断尽了，三昧成就了，这个时候再“法门无量誓愿学”。这次第，佛不是在世的时候就讲得很清楚吗？可是我们不听话，把度众生不要，断烦恼也不要了，把前面两个不要了，就从法门无量誓愿学下手；好像盖楼房，一楼、二楼不盖，只要盖第三层。你能盖得出来吗？这大错特错！所以光阴都虚度了，精力都浪费了；这我们一定要真正明了，确实戒除。最后是“佛道无上誓愿成”。所以在此地，我教同修们四弘誓愿，我们这一生在娑婆世界修前面两条；到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，再修后面两条。这稳稳当当，一点都不会错误。所以在这个世界要把所有的时间、精力都用在执持名号上；念得纯熟，烦恼就没有了，都变成佛号了，念佛三昧也成就了，这是我们在娑婆世界迫切要办的大事。
　　(87)入理深谈，且缓数年！印光大师
　　就是广学多闻再迟几年，不碍事，先把佛号念好。实在说，这一句佛号真念好了，那些法门请你去学，你都不太愿去学了。为什么呢？一切法门都在这一句佛号之中。所以念到一心不乱，无量无边的法门自然就通达了，这个方法真的是不可思议。
　　(89)汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命！印光大师
　　前面讲过“学愚”。愚，好啊！聪明伶俐不好。聪明伶俐表现在外面时间不长久；愚人含藏得深，能久、能远、能广、能大，这个真正是浅识的人见不到。
　　我们看这个文句，是有人向祖师请教的，所以说“汝”。汝，是你；虽然对净土法门也有信心，可是习气很重，好高骛远。这个习气大多数的人都有，一定要放下；真正发心学佛，将世出世间一切法统统放下。遇到人，像刚才说的“我不如人”，这个话是千真万确的事实，是真不如人。现在这些人，或者是我有智慧、聪明、才艺，在社会上出人头地，他们不如我。假如我们能想到那些往生的人，我们比得上哪一个呢？要能比得上，我们不也往生了吗？所以比不上啊！一想到这个地方，那贡高、我慢的心自然就没有了。不要跟世间人比，要跟那些往生的人比，这就对了。所以一定要学愚夫、愚妇，他们念佛真能成就。若要问他们为什么能成就呢？就是什么都不如人，就成就了。要说这个我也行，那个我也行，人都不如我，那么来世还搞六道轮回。所以“不如人”这一念，是与真诚、恭敬心相应；我不如你，我对你自然真诚、自然恭敬；如果觉得我很行，那傲慢心就起来了。所以要学一个处处不如人，事事不如人，样样不如人，一天到晚老实念佛，那就对了。
　　(90)其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者；临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。印光大师
　　这也是事实。佛门当中，无论是出家、在家的长老居士，通宗通教真的很多。通宗是参禅的；通教是对于教理、经教有很深、很广泛研究的人。讲到净土法门，他们不屑一顾--轻视，没有看在眼里。我们劝人念佛，如果遇到这些人就知道，他之不能接受念佛法门，是很正常的现象。我们的态度是--你学你的，我学我的；我不干涉你，你也不能干涉我，各人学各人的就好。他如果劝我们去学经教、去学他的法门，我们可以很坦诚的告诉他：我没有那样的智慧、那样的聪明、那样的学术修养……，我不如你啊！如果他再要劝你呢？我喜欢简单，怕麻烦，这话就解决了。这一句阿弥陀佛多简单，学经教不容易，太繁琐了。这也是实在的，到后来的结果，所学的宗门教下，临命终时统统用不上，到那个时候就麻烦了。
　　一九六八年我在佛光山；那时佛光山刚刚开山，只有一栋佛学院，一片荒山，星云法师找我去当他的教务主任。那个时候教书的几位老师，现在有很多都不在了。如：唐一玄居士、方伦居士等。钟景德老居士现在还在，这一位老居士大概快九十岁了，学佛的时间当然比我长，虽然是在家居士，佛法很有成就--参过禅，学过教，也学密，他样样都学，叫大通家。大概是五年前，我到屏东东山寺去讲经，天机法师请我去讲演三天，他来看我，那个时候他是八十五、六岁了，现在他应该有九十岁了。他见到我之后，拉着我的手说：“法师，我现在念阿弥陀佛了。”
　　我说：“好啊！恭喜你，为什么念佛呢？”
　　“年岁大了，学的那些法门，禅、教、密啊！都不得力啦！我现在统统放下老实念佛啦！”
　　“好！”
　　这个觉悟，肯回头。他念佛，一天念三万声佛号，走三万步，在屏东乡下，那个铁炉寺，他就在乡下每天走路，所以身体很健康，八十五、六岁红光满面，音声宏亮，手脚很灵活，念佛心清净。他走三万步，这是运动，非常好的运动；这就是经行念佛，所以这功夫很得力。
　　如果坚决排斥念佛法门，临命终时确确实实手忙脚乱，这是真的，像这个地方我们都应当要提高警觉。印祖接引大众，确确实实是一门深入。无论是什么人，一见他，他总是诚诚恳恳的劝你念佛，通宗、通教的人见他的面，他也是诚恳老实劝人念佛。这个就是真真实实的过来人，他对于事实真相清楚明了，而通宗、通教都在那里摸索，事实真相还没搞清楚。
　　(91)汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛；所谓向外驰求，不知返照回光。印光大师
　　这一些向大师请教的人真的是自利利他，这是他们自己的毛病，而这个毛病是很多人都有的；大师教导他，也就教导了许许多多的大众。“妄想”就是念头；我们念头太多了。“遍天遍地”是说妄想多而广；一天到晚胡思乱想。不知道“息心念佛”；“息心”是息妄想心。这就是宗门（禅宗）所讲的向外驰求。打妄想是向外驰求。为什么呢？清净心里头没有妄想。六祖说得好，“本来无一物”；本来无一物，是讲本心，自己的真心，真心本来一个妄想都没有。神秀大师所谓的“尘埃”，就是比喻妄想。妄想怎样把它除掉呢？怎样才能作到息心念佛呢？大师教我们“返照回光”，这是息妄想的一个好方法。
　　“返”是回头，跟后面的“回”是一个意思。楞严会上，观世音菩萨说出了自己修持的方法，就是“返闻闻自性，性成无上道”。观音菩萨肯回头，我们不肯回头，所以佛门里头常说“回头是岸”。我们中国古时候，古圣先贤也真的是有功夫，不是简单人物；他们教我们“回首如意”--回头就如意，自在了。所以古人手上常常拿着一把如意，那如意的头上是回过来，扭转过来的；看到这个样子，快快回头啊！回头就如意，是取的这个意思。手上这个如意时时刻刻提醒自己，尤其是富贵人家，到了巅峰的时候要回头，再不回头，祸害就来了。所以大富大贵的人家手上常常拿着如意，客堂、卧室陈设着如意，看到这个提醒自己，知道回头。
　　大师在此地给我们讲的，这个回头意思非常的深刻，因为我们的目标、志向跟世间人不相同；世间人求富贵，求功名利禄，他求的是这个，也要知足，所以劝他要回头；我们这个法门目标是要求生西方极乐世界，因此我们回头的比他那个要深。我们要从一切妄念里面回头，要恢复自己清净心、平等心、正觉心，清净平等觉，这个叫返照回光。“光”是智慧，往内照，不要往外。
　　(93)当今之时，其世道局势，有如安卧积薪之上，其下已发烈火，尚犹悠忽度日，不专志求救于一句佛号。其知见之浅近甚矣！印光大师
　　印光大师是在抗战期间民国三十几年八十岁圆寂的。那个时候正是二次大战的时候，今天我们的世道局势跟那个时候相比，不见得比那个时候好，这是我们要认识清楚的。现代要发生战争，其惨烈就不是那个时候可以相比的了。今天世道人心上来说，不如那个时候，这差不多是五十年前，那个时候的人心跟现在一比，相差很远，人都纯朴、忠实、老成，贪、瞋、痴、慢心的念头薄弱，不像现在。现在表面看起来好像是承平的，其实所存在的危机远远的超过五十年前。下面这个是比喻一个人睡在积薪之上；“薪”是柴火。这个比喻现在人也很难懂，因为现在在家烧饭不用柴火。柴薪堆积起来，堆得很高、很多；人睡在上面，下面火已经烧燃了。你说这个多危险！表面上虽然承平，实际上危机四伏；一旦爆发，逃避都来不及。怎么可以悠悠度日呢？一天一天的混日子，这个不得了啊！所以教我们要专志求救。什么方法真能帮助我们？什么方法真正能够救度我们？就是这一句佛号。
　　李炳老在往生的前一天，下午带着几个学生散步，就已经把消息透露给同学--他要走了，不想再住了。他告诉同学说：“时局已经乱了，即使诸佛菩萨、神仙下凡，都救不了；唯一的一条生路--自己念佛求生净土。”这是李老师最后交代的话。老师去世七年了，我们观察时局跟他所讲的完全相应，所以要专志求救于一句佛号。如果不是认真这么做的，那就是前面所说的善根浅薄，没有见识啊！说到这个地方，我们观察眼前的世界，诸位从电视、报纸上都能看到现在整个世界不景气，都在衰退。人口愈来愈多，失业率愈来愈高，这是社会非常严重的一个大问题；这个问题真的就是李老师讲的“诸佛如来、神仙下凡都解决不了的”。所以有这么一个小小地方，这么一个念佛的环境，在这个地方要不用功，要不认真去办道（就是不认真念佛），太可惜了！有些人想念佛，找不到场所；此地一切设备齐全，真念佛的人不多啊！所以时间光阴一定要把握。这个世界你看穿了、看清楚、看明白了，就好了，没事啦！不必再看了，可以走啦！没有看过觉得很稀奇，看完之后就不稀奇了，应当要走，这就是我们认真努力念佛求生净土的时候了。
　　(94)心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆；然现境虽有善恶，转变在乎自己；恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。印光大师
　　这种事情许多人都有经验。学佛的人要有这个现象一定要觉悟到，这是过去的恶业种子在梦中现行。这些现象如果我们明白了，不必介意。佛在《金刚经》上说得很好：“凡所有相，皆是虚妄。”不但梦中的相是虚妄的，即使我们眼前这个森罗万象也不是真实的。觉悟跟不觉悟的人差别在哪里呢？觉悟的人晓得这是自己业习种子现行。善的种子就现善境界，恶的种子就现恶境界，善恶境界都不能够脱离轮回。佛陀教我们，像世尊在楞严会上所说的：“若能转境，则同如来。”佛跟我们凡夫不一样，佛有能力转境界，我们凡夫被境界所转。转境界，是好事，唯有大菩萨有这个能力。我们怎么转法？印祖在此地教给我们“专心念佛”。人对于善的境界往往容易疏忽掉了，恶境界会生起恐怖的心；其实，善恶境界统统都要转，专心念佛就转境界了。因为没有恶因缘，我们想不起来念佛；如果这个恶因缘常常现前，我们念佛的警觉性就提高了，这就是恶的因缘变成善因缘。就是在梦中，每一天晚上都作梦；不管梦境是善是恶，都要想到念佛转境界。白天没有作梦，虽没有作梦，也有这一些善恶因缘的缠绕。遇到顺境，心里松弛了；遇到逆境，心里头不自在了，也要想到念佛。专心念佛就能够转境界。
　　(95)当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德；以企现生消除业障，临终正念往生；庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。印光大师
　　这一段是教我们要以净宗祖师作榜样，严格的遵守净宗的家风，就是老实念佛。这个地方的“持斋”是讲素食，不是日中一食；本来“斋”的意思是日中一食，此地当作素食来说，就是与一切有情众生断绝了恶缘，培养自己的慈悲心，老实念佛。“改恶修善”，要从内心里面去改。《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》都是印光大师一生极力提倡的，他底下这三句都在这三本书里面。怎样改恶修善，知道因果报应（善有善果，恶有恶报）呢？怎么样去植福？怎么样去培德？在这上下功夫，能够消除现生的业障，能够帮助我们将来往生的时候神智清楚；“正念”就是神智清楚，一点都不迷惑，走的时候自在。我们在台湾看到许许多多站着走的，坐着走的；他们能办得到，我们为什么办不到？他们这三句都做到了，业障消除了；换句话说，临走要是不自在，是现生的业障没有消除干净--临终的障碍啊！真正照这个教诲去做，我们一生就没有空过了，这一生就真正的有意义、有价值。这才是如来弟子、三宝弟子。
　　(96)但当志心念佛，以消旧业；断不可起烦躁心，怨天尤人。印光大师
　　世出世间一切法是无量因缘所生，佛在《华严经》里面给我们讲得非常清楚。法相里面讲四缘是把无量的因缘归纳成四大类：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这四大类一展开是无量无边。世间一切法没有偶然而生的--一饮一啄莫非前定；这就是印祖为什么教我们熟读《了凡四训》，道理就在此地，让我们真正认识因果，知道因果非常复杂。在日常生活当中所接触的，说实在话，不外乎因缘果报，这些琐碎事情。凡夫不了解事实真相，受了一点委曲，就怨天尤人，不知道这是自作自受。自己过去造的因，或者是前世造的因，现在遇到缘起现行了，果报现前，那当然要承受。造善因，受的是善果；造恶因，受的是恶报，不能避免的。我们过去造的恶多善少，所以一生当中称心的事情少，不称心的事情多，这就是过去造的恶业多，这叫做业障。障什么呢？障碍了清净心，障碍了真如本性。如何把这个业障消除，最好的方法就是念佛。
　　清朝初年，慈云灌顶大师给我们说的：世间最重的业障，所有一切经法都忏除不了的，还有一句“阿弥陀佛”可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思议，许多人不知道。也有同修说，念佛既然这么好，效果这样殊胜，我念了不少年了，为什么业障消不掉呢？这不但怨天尤人，连佛菩萨也见怪起来了，这是我们自己念的不如法。怎么不如法呢？第一个心不真诚，第二个念佛里头有夹杂。古德给我们说，念佛最忌讳的就是夹杂，这点非常非常重要。真正做到以真诚心、恭敬心、不怀疑、不夹杂，这个佛号念的就有力量了，所谓是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。念的相应了，就一定能消业障。所以在平常，有业障现前，决定不能烦躁，心要定下来、静下来，要想到佛号，要认真去念；当然更不可以怨天尤人，怨天尤人又造罪业。这个罪业已经很重了，继续再造，那怎么得了呢？到哪一天能消除得掉呢？虽然一面在消，一面又再造，造的比消的还要多，这怎么能消除呢？所以事理都要明白。
　　(97)具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已！谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？印光大师
　　“缚”，绳索捆绑叫缚；这是比喻烦恼、忧虑、牵挂的缠缚，就好像许多条绳索捆绑着自己一样，就是烦恼业障深重的凡夫。“若无贫穷疾病等苦”，这一类凡夫假如没有贫穷、疾病这些苦恼，这些果报，好不好呢？不见得是好事情。为什么呢？贫穷、疾病是在受报，就好像在还债一样；过去造的恶业，现在在受报，报尽就好了。如果没有这一些果报在缠绕着，免不了又要造业。底下说了，要没有贫穷、疾病这些苦恼的事，他又“将日奔驰于声色名利之场”；我们世间俗话讲，吃喝玩乐，又去搞这些，又造罪业去了。贫穷的人没有力量去造罪业，这些场合都要花钱的。疾病的人没有体力造业，真的避免了许多造恶业的缘。糜烂的生活很不容易回头，很难觉悟。所以大师下面说“谁肯于得意烜赫之时”，这是人生最得意，现在人讲最值得骄傲的时候；我们学佛的人知道，这不是一句好话。几个人能在这个时候回头呢？几个人会想到将来堕落沉沦？这是事实，一点都不假。作恶的时候，免不了要损人利己，损人利己就造了很重的罪业；轻重但看人数之多寡、伤害的浅深，后果不堪设想。俗话常讲，乐极生悲，这个悲不但讲人这一生的晚年，真正之悲是在死后--死后堕落三途，那就真正是悲了。
　　(98)欲得佛法实益，须向恭敬中求；有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。印光大师
　　这一句我们要把它多多的念几遍，最好能把它背熟；常常想到我们学佛功夫为什么不得力？佛法里面真正的好处为什么得不到？“恭敬中求”，我们实实在在缺乏了这两个字，原因就是这个，你说这多重要！普贤菩萨十大愿王第一愿是礼敬诸佛，就是此地讲的恭敬。我们在课诵本里面、在许多忏法里面，第一句--一心恭敬。实在讲老同修这一句话念了不少遍，每一次拜忏都要念“一切恭敬”，可是若只在口头上滑过而已，没有能确确实实体会到恭敬的意义，也没有把恭敬作到一心，那个忏叫白拜了，一点效果也没有。外面恭敬，里面一定就真诚，表里一如。这样一切佛法的真实利益“消业障、增福慧”，就得到了。烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想，乃至于身心的疾病都没有，都消除了，这就是消业障的现象。增福慧，自己逐渐聪明、伶俐了；对人、对事、对物比过去看得清楚，一切作为都做得很恰当，这是慧；福报也现前了。什么叫福报呢？有求必应就是福报。现在社会上流行一句话“心想事成”，这是福报；没有福报，怎么想，事也不能成就；心一想，事就成了，那是大福报现前，不是普通的福报。这些是不是真的？真的。佛氏门中有求必应，没有求不到的；求不到，决定是自己有障碍。只要把障碍消除，就有求必应--求富贵，得富贵；求长寿，得长寿；求往生，得往生；求成佛，得成佛……，没有一样求不到。像这一桩事情，诸位多多念《了凡四训》，《了凡四训》共四篇，可以说就是印祖这两句话的详细解释。我们真正想消罪业，真正想增福慧，依照这个原则去修学，你一定会得到。
　　(99)念佛要时常作将死堕地狱想；则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是随缘消业第一妙法。印光大师
　　我们念佛就是念的不恳切，念的不相应。什么原因呢？不是真心想念。心为什么不真诚呢？心里头还掺杂着胡思乱想。若人真到将死要堕地狱了，这个时候他真正的恐怖心现前了。
　　我们在《净土圣贤录》里面看到唐朝的张善和，他是个屠夫，杀牛为业的，一生不晓得杀了多少头牛；在这一生没有遇到善缘，做了一个屠夫，一生造了很重的恶业；临终的时候，他见到许多的牛头人来跟他讨命，这是果报现前，也是地狱相现前。但是，我们可以说他过去生中念佛这个善根深厚。从什么地方说的呢？他临终的时候神智清楚，不迷惑。他大叫：“许多牛头人给我讨命了。”他能够叫得出救命，能够把这个现象看得清楚说出来。他的缘也好，刚好有一个出家人从他门口经过，听到里面喊救命，喊好多牛头人出现了，这出家人心里明白，给他点了一把香，一把不是一支，点燃了，赶紧拿给他，叫他手拿着，念阿弥陀佛，一心求生西方极乐世界。他接到香之后，就大声叫阿弥陀佛、阿弥陀佛……；念了几声之后，他说牛头人不见了，阿弥陀佛来了，他跟阿弥陀佛走了。这样的往生就是《无量寿经》第十八愿，临终十念往生；临终十念、一念都能往生。这个时候因为他将死了，他看到牛头人来要命了，所以他的心恳切、真诚。
　　我们平常人念佛，一天念十万声，抵不过他那个一声。我想我们同修细细揣摹揣摹，能够想像到一点，我们这个心太散漫，精神一直不能集中，念的虽然多，没有效果；人家是全副精神集中在那里，那一句就是一句，真的叫“一念相应一念佛”。从这一桩公案，我们也能够证实阿弥陀佛四十八愿，愿愿不虚，每一愿都是真实的，所以印祖在此地教我们这一个方法。他老人家自己也用这个方法，我相信他自己用的很得力，把这个方法再介绍给我们。他老人家写一个“死”字，教我们常常要看到，时时刻刻提醒自己，将这个死字贴在额头上；老人家还写了一个“生”，生西方，一个生一个死。
　　“以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是随缘消业第一妙法。”这话句句都是真实。极大的恐怖，就有极殊胜的感应。苦，要知道真苦。我们在世间所受一切苦，比不上三途；饿鬼、畜生所受的苦，比不上地狱苦；最苦的是阿鼻地狱。《地藏菩萨本愿经》里面所说的，那些苦处之相，实在说是地狱中九牛一毛、大海一滴，地狱之苦说之不尽。我们要是想到：如果不能往生西方，阿鼻地狱决定有分；这一生纵然不会堕落，来生后世就有可能，这个罪业加重了。所以实实在在是险道，非常危险，不能不知道，不能不恐怖、不警惕！常常想到这个地方，我们念佛就恳切了；净业成就，那真的就出苦，真的就消业了。即使下下品往生到西方极乐世界，也是圆证三不退，永远不会再搞六道轮回了。佛法大海，唯独这一法能帮助我们一生成就；除这一法之外，我们在这一生要想真正消业障，脱离轮回，恐怕是不可能。所以十方世界诸佛如来，没有一个不劝我们老实念佛求生净土。
　　(100)末世众生，无论有善根无善根，皆当决定专修净土；善根有，固宜努力！无，尤当笃培！印光大师
　　祖师这一段话，说出了净土法门的广大、圆满，普度九法界一切众生。“末世”是指我们现代这个时代。无论我们有善根，或者是无善根；实在说，那无善根的人也是有善根，只是缘没有遇到。古来祖师大德讲“九品往生，总在遇缘不同”，可见这个法门真的是殊胜，真的是平等。如果遇到的缘很殊胜，在这一生当中上上品往生啊！遇到的缘差一点，那品位可能就会降下来一点。都在遇缘不同，与其他的没有关联。
　　我们今天的缘，实在讲是无比的殊胜！想想过去，就算从初祖慧远大师以来，我们今天遇的缘，超过任何一个时代。如果不能在上三辈往生，那真叫冤枉。为什么呢？这是得力于现代的科技发达，特别是印刷术的进步，典籍我们很容易得到。净宗重要的典籍--三经；《无量寿经》译本有五种，自古以来哪一个人把这五种都念过呢？太少太少啦！那就是缘不足。《无量寿经》是净宗第一经，最重要的一部经典，我们修学的依靠都在其中。会集的本子有四种，夏莲居老居士这个本子是最近的，他于民国二十一年发愿从事这个工作，十年才完成，成为定本；是原译五本之集大成，比王龙舒、彭二林、魏源他们的本子都好、都圆满，我们今天有机会读到。这个本子流通在世间，大概才五十年，流通的数量很少；在台湾虽然曾经印过几次，总数量大概也只三、四千册，所以许许多多修净土的同修都没有见过。我所知道的在台湾出家法师，标榜专修净土的道源老法师，他这五种原译本就没有完全读过，会集本也没有见过。台中李老师，《无量寿经》总共九种本子，他只见过五种，还有四种没有见过。那么我们现在缘殊胜，把九种本子统统印在一本上--净土五经读本--这个缘多殊胜啊！无比的殊胜。对于这个法门事理说得这么清楚、这么透彻，这也是过去未曾有的，所以我们的缘在过去任何一个时代都不能为比啊！
　　现在我们所欠缺的，就是善根、福德；善根、福德、因缘这三桩事情，我们的因缘太好了。善根是什么呢？真正能信、真正发愿，就是有善根的人。什么是福德呢？真肯念佛；肯念佛的人，就是有福之人。所以过去善根虽然深厚，但一生没有遇到缘，不能起现行；像张善和一样，他到临终的时候，才遇到善缘，善根发现了，这一发现就成就了。善根、福德、因缘三个同时发现，这就成就了。
　　今天我们希望把自己的善根、福德唤醒。善根有，那就是已经相信了，已经发愿，已经在念佛了。善根无，这是讲善根有障碍，要深深的培养善根。用什么方法培养呢？知识分子从读经下手；读诵大乘，渐渐就明白这一个事实的真相，自自然然能够回归到净土。我自己本身就是一个没有善根的人，我对你们很佩服，你们是善根有，我是善根无。我接触佛法，不相信净土法门，老师虽然劝我，我不好意思跟他顶嘴，心里头不服，所以这个就是没有善根。我这个善根是这一生当中培起来的。从哪里培的呢？我是从《华严经》、《楞严经》、《大乘起信论》、《法华经》，这些大经大论里面明白这一个事实，从这个地方回过头来的。所以这是培善根的一个方法，特别是《华严经》；古德讲《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，这一句话我听了非常受用。为什么呢？因为就是《华严》、《法华》把我引到《无量寿经》里面来的，引到念佛法门来的。可是我路子走了三、四十年才回头，才真正发现、真正肯定，不怀疑，完全接受了，不容易啊！如果我要是有善根，当时一学佛，李老师一讲，我就接受，就专修专弘，那我的成就就不可思议啦！今天大家看到我，一定合掌喊我阿弥陀佛啦！这是真的。所以就是自己的精力、时间耗费在大经大论，在这上面用的时间太长，精力太多。然而我今天劝你们专修专弘，你们还有不服气的。怎么不服气呢？我私下听到：“法师他读多少经论！教我们不要学，这是愚民政策。”说我在这里骗人。其实他不知道我的真心！对你们的奉献，我是真诚的奉献，不是欺骗诸位；我是吃了亏、上了当，才找到这个法门。希望你们把大好的光阴用在这个法门上，真正下功夫，你们的成就必定在我之上，这是一定的的道理。所以说要知道培善根、培福德。
　　(101)汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可！急急改过摄心念佛！印光大师
　　弘一大师在关房里面摘录诸经、祖师大德的警句警觉自己，最后用印光大师这一句话作总结，意味非常深长。“汝”，这就是祖师对我们自己说的，不管他是指什么人，我们今天看到了，就是自己要直下承当过来，须要自己知道好歹。“修行要各尽其分”，不能有一丝毫勉强。根性利的人固然可以学经教、参禅，总不如念佛来得稳当；中下根性如果学教、参禅，实实在在说，得的利益非常有限，不如老实念佛。大师这一句话里面，意思非常的深远。这个“尽分”是尽我们的本分。出家人的本分是什么呢？过去玄奘大师讲得好：“远绍如来，近光大法。”这两句话把出家人的本分说尽了。“远绍”是继承，从释迦牟尼佛，祖祖相传，我们继承佛法，把佛法发扬光大。在家人的本分也是弘法利生，不能作到弘法利生，一定要护持佛法。在家是外护，出家是内护，各人尽各人的本分，这个僧团就和合了。僧团真正做到六和敬，诸佛如来赞叹，天龙护法拥护，这是真实的道场。如果不和合呢？那妖魔鬼怪都来扰乱；这就不是个道场，里头没有佛菩萨，没有护法神，纵然供着像，也没用处，妖魔鬼怪会来冒充的。所以一切都在修行人，修行人心地真诚，感应的是佛菩萨降临；心地不诚，里面藏有贪、瞋、痴、慢，勾心斗角，那么就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，这个要知道。这一些统统都是事实。所以“尽分”这一句话，用得非常的重，用得非常的好。
　　修行的态度，“潜修默契方可”。自己修行无须要表现，所谓是默默耕耘，功夫自然成就；无须要跟别人去较量、争胜，否则就错了。前面一再说过，学愚、学不能；我们真正学的--能不如人--，不如一切人，德行才真正能成就，业习才真正能消除。道场里面有许多繁重的工作，我们尽心尽力去作，这是消业障、培福德的好因缘。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一边，都有缺陷。福慧双修是潜修默契，要福慧双修这样才行。在功夫上讲，“急急改过”这个比什么都重要，比什么都着急。“摄心念佛”，这个就是大势至菩萨讲的“都摄六根，净念相继”；这是念佛得力的好方法。
　　八、禅偈
　　下面从二十三到二十六这四条是禅的境界，达不到这个境界，很不容易体会。境界上的话不能够去思量的，你要一想，那决定就想错了。为什么呢？它不落在意识里头。我们想像、推敲、研究统统用的是意识，禅不用意识，才能体会它里面的意思。这四条念念就好了，诸位能不能入这个境界，是如人饮水，冷暖自知，这个是说不出来的。
　　(23)化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。永明禅师
　　“化人问幻士”，“化”跟“幻”都是假的，都不是真的。在此地是指得道之人，他晓得一切万法都是幻化的，都不真实；像《金刚经》上讲“一切有为法，如梦幻泡影”。这有两个人在问答，两个人境界是相同的。程度一样高，这个问答才有味道；若一个契入，一个不契入，这也是没得问，也没法子答。“谷响答泉声”，这是讲山涧流水，最容易体会的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因为它声音很大，山谷里头有回响。“答”是回响、回音；流水有回音。诸位想这个境界--瀑布“轰隆”的声音，山谷上有回响，有回音过来。“欲达吾宗旨”，“达”是通达；自己要想明了通达修学的宗旨，是什么呢？“泥牛水上行。”泥巴作的一条牛，在水上走。你们会不会？在禅宗里叫参，就从这里去参。
　　(24)千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。归宗芝庵禅师
　　这是讲山峰高处，顶上有一个小茅篷。“老僧半间云半间”，山高了有云，老和尚住在山顶上，这个茅屋他的床占了一半，另外一半就是云彩。“昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”云随从风雨走了，老和尚还是如如不动，没有随境界而转；云是被境界转了，老和尚没有。所以它这里面都是讲的禅机。
　　(25)过去事已过去了，未来不必预思量，只今便道即今句，梅子熟时栀子香。石屋禅师
　　“过去事已过去了，未来不必预思量”，过去事已经过去了，不要再想了；未来还没有来，何必去计划？何必白操心呢？“只今便道即今句”，这四句的重点就在这一句；第一句是讲过去，第二句是讲未来，第三句是讲现在，换句话说，聪明人抓住现在。“梅子熟时栀子香。”这栀子花开，梅子又没有了。栀子花大陆上有，好像茶花一样，比茶花大，不是月荠，栀子可以作中药。梅子、栀子都有一定的时节，像水果一样，一定要掌握住，时节过去就没有了，未来也没有，一定要把握着当下的时节因缘，牢牢抓住不能够把它放过，这个意思在此地。
　　(26)即今休去便休去，若觅了时无了时。云峰禅师
　　这两句话我就不说了，诸位自己去参吧。
　　(42)篱菊数茎随上下，无心整理任他黄，后先不与时花竞，自吐霜中一段香。诵帚禅师
　　这是讲菊花在篱笆旁边开得高高低低。“后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”诵帚禅师的意思在后面这两句--菊花开在篱笆旁边，不跟其他的花争奇斗妍，取这个意思。“自吐霜中一段香”，这是形容自己的道业成就。一个修道人，不要跟人比，知足常乐，理得心安，不与人争，所谓是“与人无争，于事无求”，要真正做到。我们一生目标只有一个--求生净土；我们心里面只执持一样东西--六字洪名，这就对了，其他都不是我们需要的。能这样去修学，那就自然有一段清香了，这个香在佛法里叫五分戒香，这个确实是有。
　　谈　因　果
　　一、前言
　　各位观众：大家好！今天张居士告诉我一桩事。他说，最近台北学校联考，许许多多的考生到“文昌帝君”神像前祈福，供养具千奇百怪，可知社会上迷信的风气非常浓厚。这现象到底好不好？实在说这是个社会问题。不但学生迷信，受过高等教育的许多知识分子，口里虽常说要破除迷信学习科学，可是他们生活表现的依旧是深度迷信。学生考试要拜“文昌帝君”，大概“文昌帝君”是主管教学考试的。社会大众，特别是现在民主制度下，听说许多参加选举的，选市长、议员也好，都选黄道吉日去拜神祈福，希望神明保佑能高票当选。这些举动都充满浓厚迷信的色彩。这种祈福能不能得到效果？给诸位说：“完全不能！”精神、时间、金钱都浪费了，于事无补。
　　印光大师在清末民初，对这种迷信的习气就有很深刻的观察。他老人家恒顺众生，知道大众有这些祈求，所以极力提倡“因果”之说，希望大家明了因果的道理与事实，都能“种善因得善果”，破除迷信的观念。于是特别提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三种书当时经大师极力提倡，翻印的数量超过一切佛的经论，而对社会也产生很好的效果。我们要想帮助社会，端正风气破除迷信，必须继承老法师的理念，效法老法师的精神，全心全力藉着现代高科技，普遍对全世界宣扬。
　　“佛氏门中，有求必应”，如何使我们能真正做到“有求必应”？祈求有求的理论方法，如理如法的求一定得到圆满的效果。如果是违背理论不懂方法，那你的求愿是达不到的，这道理我们一定要透彻了解。这三部书我过去都曾讲过，《了凡四训》的录音带、录影带及讲记都出来了。而《文昌帝君阴骘文》是在《安士全书》里，占全书分量的二分之一，在台湾流通的《安士全书》是精装一本，上下两卷，也有分成四卷。前面二卷是《文昌帝君阴骘文》的详细讲解，举出古今许许多多的公案来证明。原文字数不多，还不到六百字（544字），但它的说明及印证非常丰富，有几十万字之多。
　　另外，《太上感应篇》本文只有一千三百多字，也不算多，可是它的讲解以及引证也是厚厚一大册，大概有二十多万字，非常丰富。这三样是人生必读，不能缺，这是印光大师济世度生的真实功德。
　　二、人天福报的基本要件
　　学佛要从哪里学起？一定要从做人学起。人都做不好，怎么能作佛、作菩萨？所以，佛在《观无量寿佛经》教我们修学的基础“三福”。“三福”有三条，第一条经上讲了四句，看起来很简单，实际上里面的义理是无尽的深广。第一句是“孝养父母”，第二句“奉事师长”，第三句“慈心不杀”，末后一句“修十善业”。这四句是人天福，要得人天大福报，一定要把这四句做到。前二句是根本，就是“孝亲尊师”。
　　中国这民族在历史上经过五千年还存在，道理在哪里？得力于伦常的教化。中国之衰是在近二百年，为什么衰弱？把伦常的教学舍弃了。日本今天非常强盛，世界公认，何以强盛？遵循中国古圣先贤的教诲。我到日本参学，对日本人非常崇敬，他们保存了中国古典文化，而且到现在还照做。将中国伦常道德观念，利用在工商业，所以他们的工商业能达到世界一流的标准。伦理的观念，一直普遍存在日本民间；而我们中国人已经把它舍弃，认为这是古老的东西、旧东西，不要了。殊不知古老的东西是真实的，万古常新！日本人比我们有智慧，他们学习西洋的东西还能保持传统的，吸收传统与西方的长处，所以他们的国家是世界第一等。这是值得我们深深反省与学习的。日本从明治维新之后，学习《了凡四训》，朝野很认真的研究实践，建立国家社会良好的基础。而我们对这方面疏忽了，所以我们的国力也落在人后。
　　三、“因果报应”是宇宙人生的真谛，绝非迷信
　　这三种书，从形式上看都是讲“因果报应”，但这是真正的事实，这是宇宙人生的真谛，决定不能忽视，不能说是迷信。我们对于其中甚深的义趣不了解，随便扣上“迷信”的帽子把它舍弃，这是错误。今天这些学生们为了考试考中，去拜“文昌帝君”，陈设供养，甚至准考证都供养在“文昌帝君”神像面前，这就能保证考中？这是迷信。如果说去拜“文昌帝君”的人，供养“文昌帝君”的人，个个都考中；不去拜他的，都考不中。这“文昌帝君”岂不变成贪官？你们去行贿赂，他就包中；不去贿赂他、不去供养、不去拜他，你的学术成绩再好也考不中，他岂不是变成一个贪官污吏了？这样的心态是十足的迷信。“文昌帝君”是正神，我们中国古人所讲的“福德正神”，你把他看作贪官污吏，看作邪神，看作黑社会的头目，这罪过很大，怎能得他的保佑？
　　我们要用什么样的心态对这些天地鬼神呢？要用庄敬、正大光明的心态。读书为的是什么？为的是求智慧、求技能。我们有了智慧技能，就应当为社会大众谋幸福，为国家、为群众贡献出自己的心力，这样自然得到这些福德善神的帮助。换句话说，神明帮助你是因为你有能力，有真实的功德，他才帮得上忙。你没这份功德，他想帮也帮不上。这个道理我们要明了。
　　四、佛教是教育，建立在孝道的基础上
　　供养祭祀天地鬼神不是迷信，是教育。中国自古至今，政府与民间逢年过节都知道祭祀祖宗，这是中国固有文化。祭祖的目的在哪里？《论语》讲得很清楚：“慎终追远，民德归厚矣”。我们对于千百年的祖先都还怀念、感恩；眼前的父母尊长哪有不尊重、不感恩之理？这是根本的教学。所以，祠堂决定不能废除，祭祀也不能废。国家年年提倡祭孔，孔子是师道，师道是建立在孝道的基础上，人如果不孝顺父母，怎可能尊敬师长？所以佛家基础的教学，第一句是“孝养父母”，第二句才“奉事师长”，这说明师道建立在孝道的基础上。
　　古代帝王有宗庙，百姓有祠堂。从远古到现代，团结我们这民族，使我们这古老民族没被历史淘汰，而且还有前途，根源就在此。中国的教育与佛法的教育，都建立在“孝敬”的基础上。成佛作祖无非是将“孝敬”发扬到极处。“孝敬”做到究竟圆满，在佛法里就叫“成佛”。
　　五、“阴骘文”略说
　　对于天地鬼神，今天特别讲“文昌帝君”。我们供养“文昌帝君”，应当要学习“文昌帝君”。换句话说，“文昌帝君”的《阴骘文》不可不读，不可不明，不可不遵照奉行。如果我们熟读，深解其义努力奉行，必得神明的佑助，有求必应。你如理如法不为个人名利去求，是发愿牺牲奉献自己，为众生、为社会、为人群工作，才能得神明的佑助，得诸佛菩萨的关照，这就是佛门中讲的加持保佑。
　　（一）“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过”
　　我们要学“文昌帝君”的存心，他存的是什么心？“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格苍穹”。我们是不是这样做？存这个心？众生有难，特别是现代社会，全世界任何一个地区都有灾难。灾难是怎么形成？迷信形成。迷信从哪里来？迷信从自私自利而来。人起心动念都为自己，为自己的名闻利养，这是迷。于是所作所为都是“损人利己”。其实错了，事实的真相是“损人决定不利己”；要想利己，一定要利人。“利他”才是真正的“利己”，这是真理！现在几个人懂这道理？几个人知道这事实真相？平民为自己的身家做损人的事；乃至于国家主政的人，为了自己国家的利益，往往做出损害别的国家利益的事。换句话说，都是出于自私自利，想法看法做法都错，于是灾难就来了。
　　灾难已非常明显形成，有识之士时刻在提醒大众。譬如科学家提出警告，如果今天环保还继续做不好的话，五十年后地球就不适合人类生存。为什么？今天地球上空大气光化的污染，快达到饱和点；如果达到饱和，上空不能负荷，这污染必定降落地面。落在这地区，不但这地区动物不能生存，连植物都不能生长。这灾难比原子弹还可怕。原子战争人还能控制。这种光化污染，将来落在地面是没法抗拒的；唯一的方法就是改善现在污染的环境。这污染从哪里来？从飞机、汽车、工厂排出来的废气。能不能叫这些全部停止呢？现在决定不可能。不但不可能停止，而且不断增加。这怎么得了！这事实科学家充分理解，但无可奈何。灾难眼看就要降临，这是人类的浩劫。空前的浩劫是人为的，就是破坏地球自然的生态。
　　所以，科技带来的是方便，我们付出的代价太大了，真是得不偿失。中国人有没有科技能力，有没有科技智慧？有！在历史上，东汉时中国人已经做滑翔的飞行。在《三国志》里诸葛亮造木牛、牛马，那是机械化的运输，就懂得利用机械的动力。为什么他们死后把这些技术全毁灭，不留给后世？他们有智慧有远见，知道科技发达会带来人类大灾难。中国古圣先贤有技能有智慧有慈悲心，对历史负责。外国人有聪明智慧，他们想的没这么远，没想到以后科技产生副作用，会对整个人类带来广大的灾难，这是大家见到的。
　　还有一点大家疏忽的，是人心的污染绝不亚于自然生态污染。人心的污染是什么？贪瞋痴！佛称它“三毒”。儒家的教学与佛法的教学，总是教人“看破、放下”，将三毒烦恼降低，使它的成长缓慢。智慧高的人，不但防止“贪瞋痴”三毒的成长，而且把三毒消灭，转三毒为三慧，把三毒烦恼转变成高度的智慧，这才真正达到佛法教学的目标。现在我们也把这教学疏忽，贪瞋痴不断增长，加速度的增长，普遍到全世界每个国家地区。内有三毒，外有污染，这灾难还得了！几个人真正觉悟，发大悲心“救人之难”？
　　“救人之难”要从自己本身做起。大家都搞贪瞋痴，我把贪瞋痴彻底放下；大家都搞个人的名闻利养，我要把名闻利养舍弃。不但要用口头文字来宣扬，自己还要做榜样给人看。为什么不走生路，偏偏走死路？所以，今天“救人之难、济人之急”，意义比过去更深广，要有更高的智慧更好的技术，才能积极救危，这是“文昌帝君”的存心。特别是“容人之过”；“人非圣贤，孰能无过”？只要能改过自新，我们就应当容纳他，帮助他。
　　（二）“广行阴骘、上格苍穹”
　　“广行阴骘”。“阴骘”就是我们做一切好事不必让人知道，不需要让社会大众表扬；这一表扬所做功德都报销了。我做种种好事不让人知道，这就是“阴德”，又叫“阴功”。现在人做坏事不愿让人知道，做一点好事巴不得社会大众都知道、都表扬他，果报就报掉了。但是他的罪恶累积在那里。善的因很快就报掉，恶的因永远潜伏在那地方，将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道，所做的坏事、恶事，赶快希望人家都知道，叫“发露忏悔”。你的恶行大家知道了，都责备你；这一责备就报掉。所以，希望我们的恶业赶快报掉，善业累积在那里，往后的善报就厚。这才是真正聪明人的作法。
　　（三）“印造经文，创修寺院”
　　“文昌帝君”教导我们的这些话，全文不超过六百字，真有心要学、要效法的，应当把它背熟，应当字字句句去研究，深解义趣，努力奉行。里面有二句，我特别提醒诸位：“印造经文，创修寺院”。大家读这二句，千万不要以为是提倡迷信，我们要懂得它现代的意义。“印造经文”，“经文”都是劝善的，都是帮助一切众生开悟的，应当要大力流通。“寺院”是讲学修持的处所，绝对不是提倡迷信。现在寺院里做的是什么，我们不必去理会。我们要懂得寺院是推行佛陀教育的场所，若里面经常讲经、研究讨论，研究如何把佛的教诲，落实在我们日常生活中、工作里；处事待人接物都不违背觉正净的方向原则，这个寺院就是真实的道场。
　　（四）“点夜灯以照人行，造河船以济人渡”
　　文里有“点夜灯以照人行”，这是古时候；现在晚上灯火通明，我们应当怎么做？我们应当体会它甚深的意义。灯是表智慧，众生在迷暗当中，我们要帮助他们破迷开悟，这就是“点夜灯以照人行”。“造河船以济人渡”，从前交通不便，遇到河一定要用渡船渡过去。现在交通便捷，也不需要了。我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐！这就是造渡船。佛讲经说法，就好比是渡船，从生死岸度到涅槃岸；从六道轮回岸度到西方极乐世界岸。由此可知，“渡船”就是讲经说法。今天电视广播、国际网路就是“渡船”。我们利用这个好工具，将佛法善法、破迷开悟之法，推荐给社会广大的群众，使他们看到读到，都能觉悟过来，就是达到彼岸。
　　（五）“勿因私雠，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦”
　　后面有一些重要的开示，要特别记住。“勿因私雠，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。”这两句话推广起来，决定不可因个人利益，破坏团体，使团体不和；不能因我小团体的利益，破坏大社会整体的和睦，那就造极重的罪业。善人，我们一定要亲近；恶人，我们一定要敬而远之。“远”不是说回避他、不理他；是不能学他。“亲近”是要效法他。这样才能成就自己的德行道业，才能真正如佛所说“有求必应”。所以，“有求必应”不是句空话，有很深的道理，有很善巧的方法。我们明白这些道理，懂得这些善巧方法，如理如法的修学，才能真正得到“有求必应”。求富贵得富贵；求功名得功名；求儿女得儿女；求长寿得长寿；乃至于求作佛作菩萨，都能得到，没有得不到的。
　　六、结语
　　现前社会大众，特别是中年以上的人，都非常注重健康长寿，都希望自己能够减缓衰老。能不能做到？统统做得到！命里没有的也能做到。了凡先生，算命的算他寿命只有五十多岁，他并没求长寿，但是他积功累德、断恶修善，他的寿命自然延长。希求中最困难的求寿命都能得到，何况其他。其他的比寿命来看是小利；最大利益都能求得，何况这些小利益？
　　功名富贵属小利，没有一样求不到。怎样求？我今天介绍诸位，一定要细心研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三本书是印光大师一生极力提倡的。在台湾也很流行，很容易找到。佛陀教育基金会、景美华藏图书馆以及其他佛教的团体，都有流通赠送。诸位有需要可写信到这些地方，相信他们都会满足大家的愿望。
　　所以，求佛求神也并不是完全迷信，这里面有很深的道理。你明理如理如法就不是迷信，是正信。假如你昧理不如法，那是迷信。迷信是不能满愿的，这一点希望同修们一定要明白，一定要遵循诸佛菩萨古圣先贤的教诲，契入这境界。
　　现在学佛的人很多，真正契入的不多，原因在什么地方？这是佛法常讲的“业障”，有障碍。因此虽经历长时间修学，依旧不得其门而入。障碍是什么？简单的说，就是“自私自利”，佛法讲的“我执”、“烦恼障”，使我们不能入境界，得不到真实的功德利益。只要把障碍除掉，就有求必应。换句话说，我们必须把观念转过来，从前起心动念都是为我，自私自利；从今而后，我们起心动念为社会、为大众、为一切众生，念头就转过来。念头一转，业障就消除；消除业障，自然就生智慧。智慧才能解决一切问题，才能真正达到有求必应。
　　希望诸位同修遵循印光大师的教诲，认真读诵研究实行这三本书；然后你拜佛、拜菩萨、拜神，决定是“有求必应”。今天时间到了，就讲到此。谢谢诸位。
　　《附录》
　　文昌帝君阴骘文
　　帝君曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难。济人之急。悯人之孤。容人之过。广行阴骘。上格苍穹。人能如我存心。天必锡（音赐）汝以福。于是训于人曰。昔于公治狱。大兴驷马之门。窦氏济人。高折五枝之桂。救蚁中状元之选。埋蛇享宰相之荣。欲广福田。须恁心地。行时时之方便。作种种之阴功。利物利人。修善修福。正直代天行化。慈祥为国救民。忠主孝亲。敬兄信友。或奉真朝斗。或拜佛念经。报答四恩。广行三教。济急如济涸辙之鱼。救危如救密罗之雀。矜孤恤寡。敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒。施棺槨免尸骸之暴露。家富提携亲戚。岁饥赈济邻朋。斗秤须要公平。不可轻出重入。奴婢待之宽恕。岂宜备责苛求。印造经文。创修寺院。舍药材以拯疾苦。施茶水以解渴烦。或买物而放生。或持斋而戒杀。举步常看虫蚁。禁火莫烧山林。点夜灯以照人行。造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟。勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚姻。勿因私雠。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚权势而辱善良。勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之。助德行于身心。恶人则远避之。杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善。不可口是心非。翦碍道之荆榛。除当途之瓦石。修数百年崎岖之路。造千万人来往之桥。垂训以格人非。捐赀以成人美。作事须循天理。出言要顺人心。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。永无恶曜加临。常有吉神拥护。近报则在自己。远报则在儿孙。百福骈臻。千祥云集。岂不从阴骘中得来者哉。