8周目蓝高达:这个美好的早晨

这个美好的早晨

转载一念行者

问：在修习观照中有一领悟，能见的那个纯粹意识（非思想妄识）光用“空”这个字还不能完全表达其通透性，说“空”反而容易落入头脑的想象境界，用“透明”一词是否更能表达其形象呢？觉的空性和实相无相是不是指的就是这种无法言说的显现万物，穿透万物，自身却无一物的“透明”呢？

我注意到，从这里到那里，我行走在一片光明且不动摇里的国度里。仿佛我是不动摇的光明，我的色身是飘浮在这无边大光明藏中的一粒尘埃。虽然紧贴着大地行走，我说我是一名空行者；虽然与微尘积集的大地紧密相联，我注意到我不曾染着一粒尘埃。我是一名空行者，这是真的吗？我发现，我不是空行者，我是空性光明。我是空性光明，这是真的吗？夜晚我落入了一个无梦的睡眠，就在那时，我的光明，我的空，我的如如不动相，它在哪里？

我发现，我不是空行者，我不是空，我不是空性光明，我甚至不是觉。我比我找到的任何一个词都大，我比我遇到的任何一种相都深远。我不可被描述，没有什么词能够说明我，没有什么形象能够代表我，我只能说，我是一切的源头。如果非得找一个人间的词来表述我，我说我是“寂灭”；但寂灭不是寂死，它是活生生的能够化现万有的万物之母。在那一切出现之前，在那万物的源头，意识还没有诞生，语言还没有诞生，但意识和语言即将诞生。那是一个不可知的地方，不可说的地方，一个不可思议的处所！

“寂灭”也可以成说是“我不知道”的状态，以我不知道的状态存在着，诸佛享受尽无穷无尽的妙乐。我说诸佛坐在他的椅子里享受三种快乐：寂灭乐、觉知乐和六根受乐。那种无法说、不用说、无可说的体会是诸佛的寂灭乐，菩萨们所通常体会到的“光明”、“透明”、“空”、“不动”、“如如”等是佛所说的觉知乐，凡夫的眼见色、耳听乐、鼻闻香、舌尝味、身触受的快乐是六根受乐。凡夫只享受到六根受乐，不知道有觉知乐和寂灭乐的存在；菩萨能够享受觉知和受乐，但不知道寂灭乐的境界；诸佛坐在那里，三种妙味，能够随时啜饮。

意识升起之时，照见万物的源头；意识升起之后，造出凡夫的世界。对觉知的注意，可以让你瞥见两端。觉知是一座桥，连着寂灭和幻象；菩萨是一段路，将凡夫和佛连接起来。因为觉知和菩萨扮演着同样的角色，所以我们将“菩萨”等同于“觉知”。能觉知者即是菩萨，菩萨即是有觉知者。有人说，菩萨这个词就是“觉有情”、“有情觉”，这吻合修行体验。觉知是菩萨的工具，甚至觉知就是菩萨，但修行之中，菩萨必须越过觉知，弃下觉知，丢掉对觉知的认同。否则，菩萨就被滞留在菩萨的境界里，无缘于佛。当菩萨被他所觉悟的觉知之境所吸引，且不能摆脱，它将失去了成长的可能。

就像一朵玫瑰花，有一天突然有了意识——有了觉知，认识到自己很美，并且它贪恋自己的美，欣赏自己的美，认为自己的美就是一切美，那么，这朵玫瑰花将看不到它的叶子也很美，它的枝条很美，甚至它的刺也很美。当一朵醒来的玫瑰贪着它自己花朵美的境界，它将看不到一棵玫瑰树很美，看不到玫瑰树所依据的大地很美，看不到大地所依据的天空、宇宙很美……。最致命的是，它认为那美是真实的。当一朵醒来的玫瑰相信它看到的花朵是真的、树是真的、大地是真的、天空是真的，并且执着于那些真实和美，它将错失于更加不可思议的存在。这很像那些越过初步觉知，逐渐认识觉性光明的菩萨们的样子。

藉借觉知，当一朵醒来的玫瑰相信它所看到的一切是真实的时，它重新落入新的梦幻。这是菩萨们需要警觉的。不要执着于“净土”、“光明”、“空”、“如如不动”、“喜乐”、“神通”、“报身”等，当你执着这些，这些都是挡住你朝见如来的障碍。不要被幻象迷住，尤其是恒久、无染、美好的幻象。要避免被幻象所迷惑，那么我们就得事先知道什么是幻象。什么是幻象？凡是能生灭的，都是幻象。

经过一段修行，有的菩萨被“觉性空明”或“如如不动”给迷住了。他们就好像一盏沉睡的灯泡，突然醒来在自己的光里，然后他们喜悦那光和那光映照下的世界，以为这就是真实世界——佛的世界，然而这只不过是，又是另一种幻界。菩萨不要执着于自己的觉性光明，就像醒来的灯泡不要被自己的光明所迷住一样。因为这种光明是不可靠的，它仍是幻象。说它是幻象，因为它仍是生灭的，虽然它看起来“恒久、光明、不变”。灯光虽然具有“恒久、光明、不变”的特性，但如果切断电流，这些相就会消失。恒久、光明、不动，不是灯光的本质，电流才是。

菩萨们修行也是，不要将光明相、恒久相、如如不如相、了了灵知相、清净不染相等当作你的本质，电流——佛性才是你的本质。没有电流或灯泡损坏，灯的光明相在哪里？夜晚没有梦的睡眠中，你的那些光明、恒久、如如不动、了了灵知、清净不染相在哪里？菩萨们可以充分享受自己觉悟到的境界，如同醒来的灯泡可以自由充分地享受它的光明和光明照耀下的世界，但不要将自己认同为这一切。你可以继续前进，继续觅寻，电流——佛性才是你可以持续当作的身份。当然，当你真的找到佛性，佛性也消失了。因为佛性没有任何它自己，佛性没有任何形体、境界。佛性不会说，“看，我是佛性，我在这儿呢。”佛性可以借助意识瞭望它自己，然而它不执着于它是那。佛性是一切变化者所走到的最后境界，因为它是万物的源头。

我坐在这里，张口说话，动手打字，这是佛性的应用，这是法身佛的作为。然而无相法身不能独自存在，它依借着我的身体、我的食物、我的床、我家人的支持、我的头脑……法——这些被称为般若文字的东西，才流淌出来。佛（佛性）没有形象，但它有一万种形象。此刻，我注意到我是喜悦，我是宁静，我是假借众缘从自性涌淌出的汩汩的爱……我想象，这些文字就像一股无形的暖流，流向四面八方无数人的心田，释然那些有缘者心中的疑团，就像热汤去碰触那雪或冰，在你或他、她的心里，有什么化了、化了、没了，她或他感到轻松、快乐。我微笑了，这个美好的早晨！