方静追悼会视频:净空法师：百丈禅师野狐禅的故事（）

 净空法师：百丈禅师野狐禅的故事
 发布:心源 ［］   日期:2011-3-12 13:37:00   
这样的人自古以来很多，不但在家，出家人也不例外。百丈禅师野狐禅的故事，出家人，不是在家人。也是一位法师，有个问题向他请教，他随便就答了，自己也以为通了。人家问什么问题？大修行人还落不落因果？他回答是不落因果。这个法师，答复的这个法师，死了以后就堕狐狸身，叫野狐身，五百世，就是错说一个字。为什么？误导别人，这个问题多严重！这个狐狸算是过去生中有修行，在佛门是法师，五百世也修炼成人身，不容易。示现的是个老人，头发、胡须都白了，老人。百丈大师每天讲经牠都来听，很虔诚的一个听众。别人都不知道，只有百丈大师知道牠不是人，牠是个狐狸精。但是牠没有恶意，牠不会害人。有一天就向百丈大师说，说牠这个问题，如何能够脱离畜生身？百丈大师说，好，你明天来，过去人家怎么问你的，你来问我。到第二天牠来了，百丈大师升座，牠就跪下来请教，就问，大修行人还会不会落因果？百丈禅师改一个字，不昧因果。你看看，以前他讲不落因果，这不昧因果，牠一下就觉悟了，第二天他就脱离狐狸身。老和尚知道，走，我们到后山去，拿着畚箕、锄头，他说我们去替他办后事，昨天那个老人往生了。到后山果然一看一条狐狸，把牠按照出家人礼节给牠葬了，给牠埋葬。就说出这个出家人过去世是个大法师，错说了一个字。 文摘恭录—净土大经解演义（第一三八集）2010/9/9　檔名：02-039-0138 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_60110.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 化上人：你有什么妄想？就有什么境界来考验你
 发布:正清（果青） ［］   日期:2011-1-24 23:22:00    
 
    学佛法的人，一定要把自己自私自利的心消灭殆尽，不让它作怪，扰乱定心。应该将它变成一个为法忘躯的心，只要求得佛法，就是布施自己的身心性命，也在所不惜，绝不退缩。不过，各位要晓得，所谓：    「道高一尺，魔高一丈；     道高一丈，魔在头上。」     你越要用真心来修行，越要受考验，就看你认识不认识而已。 若想修道，一定先要把贪心没有了；没有贪心，就不会攀缘。不攀缘，包括不攀金钱，不攀物质。所以一定要没有贪心、瞋心、痴心，若有贪瞋痴这三毒，就会生出很多麻烦来。你们每个人自己不知道自己有什么业障，刚想要认真修行，便发生魔障，所谓：    「要学好，冤孽找！     要成佛，就受魔。」     现在三步一拜的果廷，刚刚才上路知道用功办道，把自己找回来。可是他母亲生病，住院开刀。这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷飞，在三步一拜的时候，就拜他的妄想。这个考验非常地厉害，如果招架不住，就随境界转了。可是果廷的心在动，身在拜，他用坚强的意志来克服妄想。所以各位想一想，修道不是一件容易的事。果廷自己觉得对于其它的境界，都有把握，可以忍受得住，唯独对这个境界（母亲生病）有点受不住。虽然忍受不了，可是他还是在那儿三步一拜，这就是不随着境界转的表现。     修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石，你有什么妄想，就有什么境界来考验你。所以我常说：    「一切是考验，     看尔怎么办？     对面若不识，     须再从头炼。」     好像男人放不下太太，女人放不下丈夫，父亲放不下儿子，母亲放不下女儿，就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行，所以境界一来，就不容易打破这一关，所谓：    「修道如登百尺竿，     下来容易上去难。」     各位想一想！怎么办？若不向前进，就是向后退。向前进，就容易上升善道；向后退，就容易堕落恶道。 　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_49502.htm) --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师对胡小林开示念佛时妄想太多怎么办？
 
 发布:果梵 ［全部文章 空间 留言］   日期:2010-12-20 17:36:00      
念佛时妄想太多怎么办？ 净空法师对胡小林居士的开示 胡小林居士在新加坡弘法讲座 我跟净空老和尚讨论过，《了凡四训》说改过，心上改最究竟，不必逐类寻求。不要说今天我发脾气，我不发了；明天我杀生，我不杀了，道理是什么？太累，但须「一心为善，正念现前」，大家一定要牢牢记住这八个字。「一心为善」，一心就不要有二心，我从现在开始，一直到我这一辈子的生命结束，一心没有二心。一心是真心，一心称性，一心修积的功德尽虚空遍法界，这老和尚讲了很多，我就不再重复。  为善，我就问老和尚什么叫「一心为善」？老和尚说：凡夫俗子，不可能没有念头，念佛功夫也不得力，妄念纷飞，总是有夹杂，总是有间断，与其想别的，你不是念头非得有吗？你不是不能够关掉妄念吗？妄念是好东西，你拿这个妄念想怎么为别人服务。老和尚这一句话对我是如雷贯耳，顿开茅塞。因为我这个人妄念太多，得过神经病的人，思绪特别多。他说：你就别想什么阿弥陀佛了，你现在没到那个阶段，你也没那个感觉，念佛又困又累，你就把想别的事情、胡思乱想，你就想我还要为别人做些什么。我一下明白了，不是不起心动念，不是不分别执着，先起心动念，先分别执着，执着什么？分别什么？怎么为别人服务。执着这个，分别这个，想这个，这我得了大利益。我刚想骂这司机，发脾气，一心为善，咬咬牙，忍了吧，掏出手机来，从Ａ到Ｚ这二十六个字母，看看该给谁打个电话，送点法宝吧。一看，老师，小学老师，知恩图报。张老师，我是胡小林。哎哟，你怎么给我打电话了。没别的，我学传统文化。其实你还挺生气的，想骂这个司机，你顾不上了，电话打通了，一心为善了。我让司机给您送点法宝，您好好改造命运，多注意身体健康，教师节到了，九月十号教师节。打完这电话，对司机也就不生气，忘了，过去了。不怕念起，就怕觉迟，老和尚说：你这一念瞋恨心起，一句阿弥陀佛给它压下去，我这阿弥陀佛真压不下去，我真的，我不是在大家面前吹，我就得老和尚教我这招。要发脾气，起贪爱之心，见女孩子喜欢了，没关系，赶快想想该帮助谁了。刚开始特别不舍得，小姑娘挺漂亮的，又不能看，想想，该给妈妈打个电话了，老人家腰不太好，冬天到了，你说多没劲，换成老太太，就这个。哎哟，儿子别操心了，妈妈挺好的，你学了《弟子规》，现在挺孝敬的，我你就别太操心了。我里心想，我哪是为妳操心，我是把那小姑娘换成您老人家了。我的天！我这是一心为善。 老和尚说：到了晚上十点钟，该睡觉了，一心为善没有机会了，大家都休息了，员工也都下班了，客户也都回家了，晚宴也结束了，我那时候我想什么？这个时候就是下边那四个字，「正念现前」。我说什么是正念？《无量寿经》读了多少遍了？老人家问我。我说读了一千遍了。想一想那四十八愿，能背下来吗？我说能背。你就背四十八愿得了。我说就快睡觉了，这半个小时都不能想别的。他说你别想别的，你就想西方极乐世界那水、那风，你想想人家那生活，你想想人家那学习，你明白了吗？记住了吗？那殊胜的环境，这就是正念现前，别想别的了。《无量寿经》那四十八品还不够你想吗？你还要想什么？十点了，十一点钟就睡了。你说就十点到十一点了，老人家让我想《无量寿经》，想着想着就睡着了，这一天就拿下来了。这个方法对我来讲特别的合适，所以我现在到哪都带着手机，到哪都带着公司员工的名单，一旦起了贪瞋痴慢、自私自利、是非人我、五欲六尘、名闻利养，比如大家一给我鞠躬，我这刚激动，不行，不能激动，师父说了，人家一鞠躬，就把你送到阿鼻地狱去了。学「正念现前」，你怎么办？你就有这种贪爱。一看你们大家对蔡礼旭老师特好，我就嫉妒，我就心里难受，怎么就没人给我鞠躬？这一现前；你看茂森博士把《华严经》讲得多好，有什么了不起的，我不就学得晚点吗？早一点我也能赶上你，这就来了，就是昨天。所以老和尚说，菩萨有三重障，第一是傲慢，我那个傲慢就别提了。第二是嫉妒，我这个嫉妒心，连我的同参道友，我的老师！茂森博士是，蔡老师是我的老师，恩师！我这心里还一阵一阵酸溜溜的。我还不是菩萨，菩萨他都有傲慢心，我何德何能？我跟菩萨怎么比？我的傲慢心那是肯定得有，菩萨都有，我没有吗？我没有，那我就是佛了，我肯定不是佛，要是佛，我绝对不待这五浊恶世，我一天我都不待。再一个贪，九月二十三号，那不就是贪吗？所以菩萨人家三重障，我得再乘个十，三十重障，这是肯定的。这个事不是特殊情况，这也没有什么不好意思的，这也没有什么拿不出来的、见不得人的，很正常。 我自己按照老和尚说的，「一心为善，正念现前」。我的记性不好，因为长期服用控制精神类的药物，好多东西我真的（记不住），你看《无量寿经》我读了一千遍，读的时候，我能读下来，你让我背，我真的背不下来，因为脑筋受过损失。再加上我一九八九年得过癌症，化疗、手术，那个对精神的打击也特别大，受了刺激，三十五岁。那时候没学佛，那时候学佛我今天就见不着你们了，我在西方极乐世界等着你们。对不起，留下来了，到新加坡来。所以我记性不好，记性不好太多的理论、方法、境界、概念，我真的也说不太清楚。但是老和尚说，你不用记那么多，你就记住「一心为善，正念现前」。《弟子规》这一百一十三件事，你能不能记住？我说这个行，我这凑合。但是也还是磕磕巴巴的，能背下来，但是你们背，我跟着背行，你要让我自己背，我有的时候还得翻翻。但是我的心比较诚，我真拿它当东西，我真拿它当回事。老和尚说：《了凡四训》挺长的，你就读。读多少遍？老和尚说：读三百遍。我今天来到这，二００九年年底我读最后一遍，好像是第七十四遍。实在吧，正确的正，一个正字就五遍，这一行二十五遍，我读了将近三行。我就决定，今年这一年还要把《了凡四训》再读读，烂熟于心，耳熟能详。一定要化在血液中，落实在行动上。所以不要学太多，学多了，咱们说实话，也不是那个上根人，也没那么多时间，家庭的负担，社会的负担，生意上的事，多多少少还有一百多个员工。所以就是「一心为善，正念现前」，紧紧抓住《了凡四训》，紧紧抓住《弟子规》，就够了。《弟子规》持戒，读《了凡四训》念佛，持戒念佛，决定生西。我就用这一个小时的时间，大概给大家汇报一下，自己修学的体会和修学的内容，希望能够供养大家，能够对大家有一定的启发，抛砖引玉。
　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_46078.htm) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 念经不要打妄想
 
 发布:简派 ［］   日期:2011-9-2 17:39:00     
 
六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。要执持而诵念，不要间断，不要忘了，若念《金刚经》，就可以见性。 念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。这鬼说：「请你帮我念一点经，超度我。」他答应了，说：「你要念多少经呢？」说：「念一卷经就可以了。」这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这麽一摆手，心里说：「不要！」他还继续念经。 这天晚间，这鬼又来了，说：「你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！」他说：「这麽样子？我给你念一卷经了！」这鬼说：「你念是念一卷经，但是你念到中间，有『不要』两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。」这个人一想：「是啊！我中间有『不要』两个字，是我不要茶，不是不要经。」但是在经上加上「不要」两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：「那好了！我再给你念一卷经。」于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上「不要」两个字。这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。 所以你们念《金刚经》，切记不要掺上「不要」两个字。你在那儿念：「须菩提，须菩提」，不要说：「须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。」那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。
　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_86312.htm) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：妄想有根，根是“我”
 发布:果梵 ［］   日期:2010-12-27 18:42:00       
    文摘恭录自：净空老法师主讲 修华严奥旨妄尽还源观（第82 集）　  2009/8/24　　台湾　　档名：12-47-82 『为什么要断妄想？妄想有根，根是什么？我，有我就有自私自利，有我就有妄想分别执着。所以我常讲，别人错了也是对的，我对的也是错了。有些人听不懂我的话，为什么我对了也是错了？就是因为你有「我」。我对了，增长我执，「我」没有放下。 『用《金刚经》来做标准你就明白，《金刚经》上最低的标准，入门，入佛门最低的标准，破身见，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，入门，入大乘之门，《华严经》上初信位的菩萨，你入这个门。入这个门要无我，有我就入不进去，为什么？那个门里头都是无我的，初进门的时候四相破了，入门。登堂呢？登堂连念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，登堂。这是标准，佛早就清清楚楚、明明白白为我们说出来。』 『我们老执着有个我，这个麻烦，没我行吗？没我，你就自在了，没我你就随缘妙用，没我的时候你起心动念是智慧做主，烦恼再也不当家。有我就有烦恼，大乘教常讲「四大烦恼常相随」，跟谁相随？跟我相随，只要有我就有四大烦恼。』
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_46770.htm) ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------